Sharia ( / ʃ ə ˈ r iː ə / ; árabe : شَرِيعَة , romanizado : sharīʿah , IPA: [ʃaˈriːʕa] ) es un cuerpo de leyes religiosas que forma parte de la tradición islámica [1] [2] [3] basado en Escrituras del Islam , particularmente el Corán y los hadices . [1] En árabe , el término sharīʿah se refiere a la inmutable ley divina de Dios y esta referencia se contrasta con fiqh , que se refiere a sus interpretaciones por parte de los eruditos islámicos . [4] [5] [6] El fiqh , la aplicación práctica de la sharia en cierto sentido, fue elaborado a lo largo de los siglos por opiniones legales emitidas por juristas calificados y la sharia nunca ha sido históricamente el único sistema legal válido en el Islam; siempre se ha utilizado junto con el derecho consuetudinario desde el principio, [7] [8] y aplicado en los tribunales por jueces designados por los gobernantes , [4] [6] integrado con diversas leyes económicas, penales y administrativas emitidas por gobernantes musulmanes . [9]
La teoría tradicional de la jurisprudencia islámica reconoce cuatro fuentes de la Sharia : el Corán , la sunnah (un tipo de tradición oral narrada a través de una cadena de transmisión y registrada y clasificada como hadiz auténtico ), ijma (puede entenderse como ijma al-ummah – toda una comunidad consenso, o ijma al-aimmah – un consenso de las autoridades religiosas [10] ) y razonamiento analógico . [nota 1] [13] Cinco escuelas jurídicas prominentes del Islam sunita , Hanafi , Maliki , Shafiʽi , Hanbali y Zahiri , desarrollaron metodologías sunitas para derivar sentencias de fuentes escriturales utilizando un proceso conocido como ijtihad . [4] [5] La jurisprudencia tradicional distingue dos ramas principales del derecho, los rituales y los tratos sociales ; subsecciones derecho de familia , relaciones (comerciales, políticas/administrativas ) y derecho penal , en una amplia gama de temas. [4] [6] Sus fallos se ocupan tanto de estándares éticos como de normas legales, [14] [15] asignando acciones a una de cinco categorías : obligatorias , recomendadas , neutrales , aborrecidas y prohibidas . [4] [5] [6]
Con el tiempo, sobre la base de los estudios mencionados, han surgido escuelas de derecho , que reflejan las preferencias de sociedades y gobiernos particulares, así como de eruditos o imanes islámicos , sobre las aplicaciones teóricas y prácticas de las leyes y regulaciones. Aunque la sharia se presenta como una forma de gobierno [16] además de sus otros aspectos, especialmente por la comprensión islamista contemporánea , algunos investigadores ven la historia temprana del Islam , que también fue modelada y exaltada por la mayoría de los musulmanes; no un período en el que la sharia era dominante, sino una especie de "expansión árabe secular". [17] [18]
Según grupos de derechos humanos , algunas de las prácticas clásicas de la sharia implican graves violaciones de los derechos humanos básicos, la igualdad de género y la libertad de expresión, y se critican las prácticas de los países gobernados por la sharia. [19] El Tribunal Europeo de Derechos Humanos de Estrasburgo (TEDH) dictaminó en varios casos que la Sharia es "incompatible con los principios fundamentales de la democracia". [20] [21] En cambio, "el concepto de derechos humanos" ha sido excluido categóricamente por los gobiernos de países como Irán y Arabia Saudita al afirmar que pertenece a valores seculares y occidentales, [22] y la conferencia de El Cairo por La Organización de Cooperación Islámica declara que los derechos humanos sólo pueden respetarse si son compatibles con el Islam. [23]
En el siglo XXI, los enfoques de la Sharia en el mundo musulmán varían mucho y el papel de la Sharia se ha convertido en un tema cada vez más controvertido en todo el mundo. [5] Más allá de las diferencias sectarias , los fundamentalistas abogan por la implementación completa e intransigente de la "sharia exacta/pura" sin modificaciones, [2] [24] mientras que los modernistas argumentan que puede/debe alinearse con los derechos humanos y otras cuestiones contemporáneas como como democracia , derechos de las minorías , libertad de pensamiento , derechos de las mujeres y banca por nuevas jurisprudencias. [25] [26] [27] En los países de mayoría musulmana, las leyes tradicionales han sido ampliamente utilizadas con [5] [28] o modificadas por modelos europeos. Los procedimientos judiciales y la educación jurídica también se han adaptado a la práctica europea. [5] Si bien las constituciones de la mayoría de los estados de mayoría musulmana contienen referencias a la Sharia, sus reglas se conservan en gran medida sólo en el derecho de familia. [5] El resurgimiento islámico de finales del siglo XX provocó llamados por parte de los movimientos islámicos para la implementación total de la Sharia, incluidos los castigos corporales hudud , como la lapidación . [5] [29]
La palabra sharīʿah es utilizada por los pueblos de habla árabe del Medio Oriente para designar una religión profética en su totalidad. [30] Por ejemplo, sharīʿat Mūsā significa ley o religión de Moisés y sharīʿatu-nā puede significar "nuestra religión" en referencia a cualquier fe monoteísta. [30] Dentro del discurso islámico, šarīʿah se refiere a las regulaciones religiosas que rigen la vida de los musulmanes. [30] Para muchos musulmanes, la palabra significa simplemente "justicia", y considerarán que cualquier ley que promueva la justicia y el bienestar social se ajusta a la Sharia. [5] La Sharia es la primera de las Cuatro Puertas y el nivel más bajo en el camino hacia Dios en el sufismo y en las ramas del Islam que están influenciadas por el sufismo, como el ismailismo y los alauitas . Es necesario llegar desde Sharia hasta Tariqa , de allí a Ma'rifa y finalmente a haqiqa . En cada una de estas puertas, hay 10 niveles por los que el derviche debe atravesar. [31]
Jan Michiel Otto distingue cuatro sentidos que transmite el término sharia en el discurso religioso, jurídico y político: [32]
Un término relacionado al-qānūn al-islāmī ( القانون الإسلامي , ley islámica), que fue tomado del uso europeo a finales del siglo XIX, se utiliza en el mundo musulmán para referirse a un sistema legal en el contexto de un estado moderno. [33]
La principal gama de significados de la palabra árabe šarīʿah , derivada de la raíz š-r-ʕ , está relacionada con la religión y la ley religiosa. [30] La tradición lexicográfica registra dos áreas principales de uso donde la palabra šarīʿah puede aparecer sin connotación religiosa. [34] En textos que evocan un entorno pastoral o nómada, la palabra y sus derivados se refieren a dar de beber a los animales en un pozo de agua permanente o en la orilla del mar, con especial referencia a los animales que llegan allí. [34] Otra área de uso se relaciona con las nociones de estirado o prolongado. [34] Esta gama de significados está relacionada con el hebreo saraʿ [ se necesita aclaración ] y es probable que sea el origen del significado "camino" o "sendero". [34] Se ha afirmado que ambas áreas han dado lugar a aspectos del significado religioso. [34]
Algunos eruditos describen la palabra šarīʿah como una palabra árabe arcaica que denota "camino a seguir" (análogo al término hebreo Halakhah ["El camino a seguir"]), [35] o "camino al pozo de agua" [36] [ 37] y argumentan que su adopción como metáfora de una forma de vida divinamente ordenada surge de la importancia del agua en un ambiente árido y desértico. [37]
En el Corán, šarīʿah y su afín širʿah aparecen una vez cada uno, con el significado de "camino" o "sendero". [30] La palabra šarīʿah fue ampliamente utilizada por los judíos de habla árabe durante la Edad Media, siendo la traducción más común de la palabra Torá en la traducción árabe de la Torá del siglo X realizada por Saʿadya Gaon . [30] Un uso similar del término se puede encontrar en escritores cristianos. [30] La expresión árabe Sharīʿat Allāh ( شريعة الله "Ley de Dios") es una traducción común para תורת אלוהים ( ' Ley de Dios ' en hebreo) y νόμος τοῦ θεοῦ ( ' Ley de Dios ' en griego en el Nuevo Testamento [Rom. 7 : 22]). [38] En la literatura musulmana, šarīʿah designa las leyes o el mensaje de un profeta o Dios, en contraste con fiqh , que se refiere a la interpretación de un erudito de las mismas. [39]
En obras más antiguas relacionadas con la ley en inglés de finales del siglo XIX y principios del XX, la palabra utilizada para Sharia era sheri . [40] Junto con la variante francesa chéri , se usó durante la época del Imperio Otomano , y proviene del turco şer'(i) . [41]
Qisas era una práctica utilizada como herramienta de resolución de conflictos intertribales en la sociedad árabe preislámica. El fundamento de esta resolución fue que un miembro de la tribu a la que pertenecía el asesino fuera entregado a la familia de la víctima para su ejecución, equivalente al estatus social de la persona asesinada. [42] La "condición de equivalencia social" significaba la ejecución de un miembro de la tribu del asesino que fuera equivalente a la persona asesinada. Por ejemplo, sólo se podía matar a un esclavo por un esclavo y a una mujer por una mujer. En otros casos, se podría pagar una indemnización ( Diya ) a la familia del asesinado. A esta comprensión preislámica se añadió un debate sobre si un musulmán puede ser ejecutado por un no musulmán durante el período islámico. El versículo principal a implementar en el Islam es Al Baqara 178: "¡Creyentes! Se os ha ordenado tomar represalias con respecto a las personas que fueron asesinadas. Libres contra libres, esclavos contra esclavos, mujeres contra mujeres. Quien sea perdonado por el hermano del asesinado por un precio, que cumpla con la costumbre y pague bien el precio".
Según la visión musulmana tradicionalista ( Atharī ), los principales preceptos de la Sharia fueron transmitidos directamente del profeta islámico Mahoma sin "desarrollo histórico" [43] y el surgimiento de la jurisprudencia islámica ( fiqh ) también se remonta a la vida de Mahoma. [5] [6] Desde este punto de vista, sus compañeros y seguidores tomaron lo que él hizo y aprobó como modelo ( sunnah ) y transmitieron esta información a las generaciones siguientes en forma de hadiz . [5] [6] Estos informes llevaron primero a una discusión informal y luego a un pensamiento jurídico sistemático, articulado con mayor éxito en los siglos VIII y IX por los maestros juristas Abu Hanifa , Malik ibn Anas , al-Shafi'i y Ahmad ibn Hanbal. , quienes son vistos como los fundadores de las escuelas jurídicas Hanafi , Maliki , Shafiʿi y Hanbali ( madhāhib ) de jurisprudencia sunita. [6]
Los historiadores modernos han presentado teorías alternativas sobre la formación del fiqh. [5] [6] Al principio, los eruditos occidentales aceptaron las líneas generales del relato tradicionalista. [44] A finales del siglo XIX, Ignác Goldziher propuso una influyente hipótesis revisionista que Joseph Schacht elaboró a mediados del siglo XX. [6] Schacht y otros eruditos [45] argumentaron que habiendo conquistado sociedades agrícolas y urbanas mucho más pobladas con leyes y necesidades legales ya existentes, los esfuerzos musulmanes iniciales para formular normas legales [nota 2] consideraron el Corán [nota 3] y el mandato de Mahoma. los hadices son sólo una fuente de derecho, [nota 4] siendo también fuentes válidas las opiniones personales de los juristas, la práctica legal de los pueblos conquistados y los decretos y decisiones de los califas. [50]
Según esta teoría, la mayoría de los hadices canónicos no se originaron con Mahoma, sino que en realidad fueron creados en una fecha posterior, a pesar de los esfuerzos de los eruditos en hadices por eliminar las fabricaciones. [nota 5] Después de que se aceptó que las normas legales deben estar formalmente basadas en fuentes escriturales, los defensores de reglas de jurisprudencia apoyadas por el hadiz extenderían las cadenas de transmisión del hadiz a los compañeros de Mahoma. [6] En su opinión, el verdadero arquitecto de la jurisprudencia islámica fue al-Shafi'i (fallecido en 820 CE/204 AH), quien formuló esta idea (que las normas jurídicas deben estar formalmente basadas en fuentes escriturales) y otros elementos del derecho jurídico clásico. teoría en su obra al-risala , [6] [44] pero que fue precedido por un cuerpo de leyes islámicas que no se basaba en la primacía de los hadices de Mahoma.
Si bien el origen del hadiz sigue siendo un tema de controversia entre los académicos, esta teoría (de Goldziher y Schacht) ha dado lugar a objeciones, y los historiadores modernos generalmente adoptan posiciones intermedias más cautelosas, [44] y se acepta generalmente que la jurisprudencia islámica temprana desarrolló de una combinación de prácticas administrativas y populares moldeadas por los preceptos religiosos y éticos del Islam. [52] [5] [53] Continuó algunos aspectos de las leyes y costumbres preislámicas de las tierras que cayeron bajo el dominio musulmán después de las primeras conquistas y modificó otros aspectos, con el objetivo de satisfacer la necesidad práctica de establecer normas islámicas. de comportamiento y resolver disputas que surgieron en las primeras comunidades musulmanas. [54] El pensamiento jurídico se desarrolló gradualmente en círculos de estudio, donde académicos independientes se reunían para aprender de un maestro local y discutir temas religiosos. [54] [55] Al principio, estos círculos tenían una membresía fluida, pero con el tiempo las distintas escuelas jurídicas regionales cristalizaron en torno a conjuntos compartidos de principios metodológicos. [5] [55] A medida que los límites de las escuelas quedaron claramente delineados, la autoridad de sus principios doctrinales pasó a recaer en un maestro jurista de épocas anteriores, que en adelante fue identificado como el fundador de la escuela. [5] [55] En el transcurso de los primeros tres siglos del Islam, todas las escuelas jurídicas llegaron a aceptar las líneas generales de la teoría jurídica clásica, según la cual la ley islámica tenía que estar firmemente arraigada en el Corán y los hadices. [5] [56]
El fiqh se divide tradicionalmente en los campos de uṣūl al-fiqh (lit. las raíces del fiqh ), que estudia los principios teóricos de la jurisprudencia, y furūʿ al-fiqh (lit. las ramas del fiqh ), que se dedica a la elaboración de sentencias. sobre la base de estos principios. [6] [12]
Los juristas clásicos sostenían que la razón humana es un don de Dios que debe ejercitarse en su máxima capacidad. [57] Sin embargo, creían que el uso de la razón por sí solo es insuficiente para distinguir el bien del mal , y que la argumentación racional debe extraer su contenido del cuerpo de conocimiento trascendental revelado en el Corán y a través de la sunnah de Mahoma. [11] [57]
La teoría tradicional de la jurisprudencia islámica elabora cómo se deben interpretar las Escrituras desde el punto de vista de la lingüística y la retórica. [6] También comprende métodos para establecer la autenticidad del hadiz y para determinar cuándo la fuerza legal de un pasaje de las Escrituras es derogada por un pasaje revelado en una fecha posterior. [6] Además del Corán y la sunnah, la teoría clásica del fiqh sunita reconoce otras dos fuentes de derecho: el consenso jurídico ( ijmaʿ ) y el razonamiento analógico ( qiyas ). [52] Por lo tanto, estudia la aplicación y los límites de la analogía, así como el valor y los límites del consenso, junto con otros principios metodológicos, algunos de los cuales son aceptados sólo por determinadas escuelas jurídicas. [6] Este aparato interpretativo se reúne bajo la rúbrica de ijtihad , que se refiere al esfuerzo de un jurista en un intento de llegar a una decisión sobre una cuestión particular. [6] La teoría de la jurisprudencia duodécima chiita es paralela a la de las escuelas sunitas con algunas diferencias, como el reconocimiento de la razón ( ʿaql ) como fuente de derecho en lugar de las qiyas y la extensión de la noción de sunnah para incluir las tradiciones de los imanes . [11] [58]
El erudito islámico Sayyid Rashid Rida (1865-1935 d. C.) enumera las cuatro fuentes básicas de la ley islámica, acordadas por todos los musulmanes sunitas :
"Las fuentes [bien conocidas] de legislación en el Islam son cuatro: el Corán , la Sunnah , el consenso de la ummah y la ijtihad emprendida por juristas competentes" [59]
Algunos investigadores sugieren que las fuentes primarias pueden haber evolucionado de manera similar al fiqh, al contrario del conocimiento tradicional; Gerd R. Puin , Lawrence Conrad , Patricia Crone y Joseph Schacht llegaron a estas conclusiones examinando los libros de sirah , [60] la terminología de hadices, [61] y las cadenas de narración de hadices, [62] respectivamente.
El proceso clásico de ijtihad combinaba estos principios generalmente reconocidos con otros métodos, que no fueron adoptados por todas las escuelas jurídicas, como istihsan (preferencia jurídica), istislah (consideración del interés público) e istishab (presunción de continuidad). [52] Un jurista que está calificado para practicar el ijtihad se conoce como mujtahid . [72] [53] El uso de razonamiento independiente para llegar a una decisión se contrasta con el taqlid (imitación), que se refiere a seguir las decisiones de un mujtahid. [53] A principios del siglo X, el desarrollo de la jurisprudencia sunita llevó a destacados juristas a afirmar que se habían abordado las principales cuestiones legales y que el alcance de la ijtihad se había restringido gradualmente. [53] [73] A partir del siglo XVIII, los principales reformadores musulmanes comenzaron a pedir el abandono del taqlid y un énfasis renovado en la ijtihad, que vieron como un retorno a la vitalidad de la jurisprudencia islámica temprana. [73]
El Fiqh se preocupa tanto por los estándares éticos como por las normas legales, y busca establecer no sólo lo que es legal y lo que no, sino también lo que es moralmente correcto e incorrecto. [14] [15] Las sentencias de la Sharia caen en una de cinco categorías conocidas como "las cinco decisiones" ( al-aḥkām al-khamsa ): obligatorias ( farḍ o wājib ), recomendadas ( mandūb o mustaḥabb ), neutrales ( mubāḥ ), reprensibles. ( makrūh ), y prohibido ( ḥarām ). [5] [12]
Es pecado o delito realizar una acción prohibida o no realizar una acción obligatoria. [5] Los actos reprensibles deben evitarse, pero no se consideran pecaminosos ni punibles ante los tribunales. [5] [74] Evitar actos reprensibles y realizar actos recomendados se considera sujeto de recompensa en la otra vida, mientras que las acciones neutrales no implican ningún juicio de Dios. [5] [74] Los juristas no están de acuerdo sobre si el término ḥalāl cubre las primeras tres o las primeras cuatro categorías. [5] El veredicto legal y moral depende de si la acción se comete por necesidad ( ḍarūra ) y de la intención subyacente ( niyya ), como se expresa en la máxima legal "los actos se [evaluan según] la intención". [5]
Como se puede observar en muchos ejemplos, la clasificación es subjetiva. Por ejemplo, creer en la existencia y los milagros de los Awliya es presentado como una "condición" para el Islam ortodoxo por muchos escritores prominentes del credo sunita, como Al-Tahawi y Nasafi [75] [76] y es aceptado en los sunitas y chiísmos tradicionales. . Sin embargo, este entendimiento, junto con las expresiones de respeto y las visitas a las tumbas de los santos, son vistos como una herejía inaceptable por los movimientos islámicos puritanos y revivalistas como el salafismo , el wahabismo y el modernismo islámico . [77]
Maqāṣid (objetivos o propósitos) de la Sharia y maṣlaḥa (bienestar o interés público) son dos doctrinas clásicas relacionadas que han llegado a desempeñar un papel cada vez más destacado en los tiempos modernos. [78] [79] [80] Fueron articulados claramente por primera vez por al-Ghazali (m. 1111), quien argumentó que maslaha era el propósito general de Dios al revelar la ley divina, y que su objetivo específico era la preservación de cinco elementos esenciales de la humanidad. Bienestar: religión, vida, intelecto, descendencia y propiedad. [81] Aunque la mayoría de los juristas de la era clásica reconocieron maslaha y maqasid como principios legales importantes, mantuvieron diferentes puntos de vista con respecto al papel que deberían desempeñar en la ley islámica. [78] [80] Algunos juristas los vieron como fundamentos auxiliares limitados por fuentes escriturales y razonamiento analógico. [78] [82] Otros los consideraban una fuente independiente de derecho, cuyos principios generales podían anular inferencias específicas basadas en la letra de las Escrituras. [78] [83] Si bien esta última opinión fue sostenida por una minoría de juristas clásicos, en los tiempos modernos llegó a ser defendida en diferentes formas por destacados eruditos que buscaron adaptar la ley islámica a las condiciones sociales cambiantes aprovechando la herencia intelectual de jurisprudencia tradicional. [78] [52] [79] Estos eruditos ampliaron el inventario de maqasid para incluir objetivos de la Sharia como la reforma y los derechos de las mujeres ( Rashid Rida ); justicia y libertad ( Mohammed al-Ghazali ); y dignidad y derechos humanos ( Yusuf al-Qaradawi ). [78]
El dominio de furūʿ al-fiqh (lit. ramas del fiqh) se divide tradicionalmente en ʿibādāt (rituales o actos de adoración) y muʿāmalāt (relaciones sociales). [6] [53] Muchos juristas dividieron además el cuerpo de jurisprudencia sustantiva en "los cuatro cuartos", llamados rituales, ventas, matrimonio y lesiones. [84] Cada uno de estos términos representaba en sentido figurado una variedad de temas. [84] Por ejemplo, el trimestre de ventas abarcaría asociaciones, garantías, obsequios y legados, entre otros temas. [84] Las obras jurídicas se organizaron como una secuencia de temas más pequeños, cada uno llamado "libro" ( kitab ). [6] [84] El significado especial del ritual estaba marcado por colocar siempre su discusión al inicio de la obra. [6] [84]
Algunos historiadores distinguen un campo del derecho penal islámico que combina varias categorías tradicionales. [5] [85] [12] Varios delitos con castigos prescritos por las Escrituras se conocen como hudud . [5] Los juristas desarrollaron diversas restricciones que en muchos casos las hacían prácticamente imposibles de aplicar. [5] Otros delitos que implican daños corporales intencionales se juzgan según una versión de la lex talionis que prescribe un castigo análogo al delito ( qisas ), pero las víctimas o sus herederos pueden aceptar una compensación monetaria ( diya ) o perdonar al perpetrador; sólo se impone diya por daño no intencional. [5] [85] Otros casos penales pertenecen a la categoría de taʿzīr , donde el objetivo del castigo es la corrección o rehabilitación del culpable y su forma se deja en gran medida a discreción del juez. [5] [85] En la práctica, desde principios de la historia islámica, los casos penales generalmente eran manejados por tribunales administrados por gobernantes o por la policía local utilizando procedimientos que sólo estaban vagamente relacionados con la Sharia. [6] [85]
Los dos géneros principales de la literatura furūʿ son el mukhtasar (resumen conciso de la ley) y el mabsut (comentario extenso). [6] Los mukhtasars eran tratados breves especializados o resúmenes generales que podían usarse en un aula o ser consultados por los jueces. [6] [5] [86] Un mabsut , que generalmente proporcionaba un comentario sobre un mukhtasar y podía abarcar docenas de grandes volúmenes, registraba fallos alternativos con sus justificaciones, a menudo acompañados de una proliferación de casos y distinciones conceptuales. [6] [86] La terminología de la literatura jurídica era conservadora y tendía a preservar nociones que habían perdido su relevancia práctica. [6] Al mismo tiempo, el ciclo de compendio y comentario permitió a los juristas de cada generación articular un cuerpo de leyes modificado para hacer frente a las condiciones sociales cambiantes. [86] Otros géneros jurídicos incluyen los qawāʿid (fórmulas sucintas destinadas a ayudar al estudiante a recordar los principios generales) y colecciones de fatwas de un erudito en particular. [5]
La jurisprudencia clásica ha sido descrita como "uno de los mayores logros intelectuales del Islam" [87] y su importancia en el Islam ha sido comparada con la de la teología en el cristianismo . [nota 6]
Las principales escuelas de derecho suníes ( madhhabs ) son las madhabs hanafi , maliki , shafi'i y hanbali . [53] Surgieron en los siglos IX y X y en el siglo XII casi todos los juristas se alinearon con un madhab en particular. [90] Estas cuatro escuelas reconocen la validez de cada una y han interactuado en el debate jurídico a lo largo de los siglos. [90] [53] Las normas de estas escuelas se siguen en todo el mundo musulmán sin restricciones regionales exclusivas, pero cada una llegó a dominar en diferentes partes del mundo. [90] [53] Por ejemplo, la escuela Maliki es predominante en el norte y oeste de África; la escuela Hanafi en Asia Meridional y Central; la escuela Shafi'i en el Bajo Egipto, África Oriental y el Sudeste Asiático; y la escuela Hanbali en el norte y centro de Arabia. [90] [53] [5] Los primeros siglos del Islam también fueron testigos de una serie de madhabs sunitas de corta duración. [6] La escuela Zahiri , comúnmente identificada como extinta, continúa ejerciendo influencia sobre el pensamiento jurídico. [6] [53] [90] El desarrollo de las escuelas jurídicas chiítas se produjo siguiendo las líneas de diferencias teológicas y resultó en la formación de los madhabs Doce , Zaidi e Ismaili , cuyas diferencias con las escuelas jurídicas sunitas son aproximadamente del mismo orden que las diferencias. entre las escuelas suníes. [6] [5] La escuela jurídica ibadí , distinta de las madhabs sunitas y chiítas, es predominante en Omán. [53]
Las transformaciones de las instituciones legales islámicas en la era moderna han tenido profundas implicaciones para el sistema madhab. [90] La práctica legal en la mayor parte del mundo musulmán ha llegado a estar controlada por la política gubernamental y la ley estatal, de modo que la influencia de los madhabs más allá de la práctica ritual personal depende del estatus que se les concede dentro del sistema legal nacional. [90] La codificación de la ley estatal comúnmente utilizaba los métodos de takhayyur (selección de sentencias sin restricción a un madhab en particular) y talfiq (combinación de partes de diferentes sentencias sobre la misma cuestión). [90] Los profesionales jurídicos formados en las facultades de derecho modernas han reemplazado en gran medida a los ulemas tradicionales como intérpretes de las leyes resultantes. [90] Los movimientos islámicos globales en ocasiones se han basado en diferentes madhabs y en otras ocasiones se han centrado más en las fuentes escriturales que en la jurisprudencia clásica. [90] La escuela Hanbali, con su adherencia particularmente estricta al Corán y los hadices, ha inspirado corrientes conservadoras de interpretación directa de las Escrituras por parte de los movimientos salafista y wahabí . [90] Otras corrientes, como las redes de ulemas indonesios y eruditos islámicos que residen en países de minoría musulmana, han propuesto interpretaciones liberales de la ley islámica sin centrarse en las tradiciones de una madhab en particular. [90]
La Sharia era interpretada tradicionalmente por los muftíes . Durante los primeros siglos del Islam, los muftíes eran especialistas jurídicos privados que normalmente también desempeñaban otros trabajos. Emitían fatwas (opiniones jurídicas), generalmente gratuitas, en respuesta a preguntas de legos o solicitudes de consulta de jueces, que se indicaban en términos generales. Las fatwas se confirmaban regularmente en los tribunales, y cuando no lo hacían, generalmente era porque la fatwa estaba contradicha por una opinión legal más autorizada. [91] La estatura de los juristas estaba determinada por su reputación académica. [92] [93] La mayoría de las obras jurídicas clásicas, escritas por autores-juristas, se basaron en gran parte en fatwas de distinguidos muftis. [92] Estas fatwas funcionaron como una forma de precedente legal , a diferencia de los veredictos judiciales, que eran válidos sólo para el caso en cuestión. [94] Aunque los muftis independientes nunca desaparecieron, a partir del siglo XII los gobernantes musulmanes comenzaron a nombrar muftis asalariados para responder a las preguntas del público. [95] A lo largo de los siglos, los muftíes suníes se fueron incorporando gradualmente a las burocracias estatales, mientras que los juristas chiítas en Irán afirmaron progresivamente una autoridad autónoma a partir de principios de la era moderna. [96]
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La ley islámica se enseñó inicialmente en círculos de estudio que se reunían en mezquitas y casas privadas. El profesor, asistido por estudiantes avanzados, proporcionó comentarios sobre tratados concisos de derecho y examinó la comprensión del texto por parte de los estudiantes. Esta tradición continuó practicándose en las madrasas , que se extendieron durante los siglos X y XI. [97] [98] Las madrazas eran instituciones de educación superior dedicadas principalmente al estudio del derecho, pero que también ofrecían otras materias como teología, medicina y matemáticas. El complejo de madrasas normalmente constaba de una mezquita, una pensión y una biblioteca. Se mantenía mediante un waqf (donación caritativa), que pagaba los salarios de los profesores, los estipendios de los estudiantes y sufragaba los costes de construcción y mantenimiento. Al final de un curso, el profesor otorgaba una licencia ( ijaza ) que certificaba la competencia del estudiante en su materia. [98] Los estudiantes especializados en derecho completarían un plan de estudios que consistía en estudios preparatorios, las doctrinas de un madhab en particular y capacitación en disputas legales, y finalmente escribirían una disertación, que les otorgaría una licencia para enseñar y emitir fatwas. [95] [97]
Un juez (qadi) estaba a cargo del tribunal del qadi ( mahkama ), también llamado tribunal de la Sharia. Los qadis estaban capacitados en la ley islámica, aunque no necesariamente al nivel requerido para emitir fatwas. [5] [99] El personal del tribunal también incluía varios asistentes que desempeñaban diversas funciones. [100] Los jueces eran teóricamente independientes en sus decisiones, aunque eran nombrados por el gobernante y a menudo experimentaban presión de miembros de la élite gobernante cuando sus intereses estaban en juego. [95] El papel de los qadis era evaluar las pruebas, establecer los hechos del caso y emitir un veredicto basado en las sentencias aplicables de la jurisprudencia islámica. [5] Se suponía que el cadí debía solicitar una fatwa a un muftí si no estaba claro cómo debía aplicarse la ley al caso. [5] [101] Dado que la teoría jurídica islámica no reconoce la distinción entre derecho público y privado, los procedimientos judiciales eran idénticos para los casos civiles y penales, y requerían que un demandante privado presentara pruebas contra el acusado. El principal tipo de prueba fue el testimonio oral de testigos. Las normas sobre pruebas en los casos penales eran tan estrictas que a menudo era difícil obtener una condena incluso en casos aparentemente claros. [5] La mayoría de los historiadores creen que debido a estas estrictas normas procesales, los tribunales del cadí en una fecha temprana perdieron su jurisdicción sobre los casos penales, que en cambio fueron manejados en otros tipos de tribunales. [102]
Si una acusación no daba lugar a un veredicto en el tribunal de un cadí, el demandante podía a menudo presentarla en otro tipo de tribunal llamado tribunal mazalim , administrado por el consejo del gobernante. [5] El fundamento de los tribunales mazalim (lit. agravios, agravios) era abordar los agravios que los tribunales de la Sharia no podían abordar, incluidas las quejas contra funcionarios gubernamentales. Por lo general asistían juristas islámicos y a menudo un juez presidía el tribunal como sustituto del gobernante. [5] [95] Se suponía que los veredictos de Mazalim se ajustaban al espíritu de la Sharia, pero no estaban sujetos a la letra de la ley ni a las restricciones procesales de los tribunales del cadí. [5] [101]
La policía ( shurta ), que tomaba la iniciativa en la prevención e investigación de delitos, gestionaba sus propios tribunales. [95] Al igual que los tribunales mazalim, los tribunales policiales no estaban sujetos a las reglas de la Sharia y tenían poderes para imponer castigos discrecionales. [102] Otra oficina para mantener el orden público era la muhtasib (inspector de mercado), encargado de prevenir el fraude en las transacciones económicas y las infracciones contra la moral pública. [95] El muhtasib asumió un papel activo en la persecución de este tipo de delitos e impuso castigos basados en las costumbres locales . [102]
El tejido social de las sociedades islámicas premodernas estaba definido en gran medida por comunidades muy unidas organizadas en torno a grupos de parentesco y barrios locales. Los conflictos entre individuos tenían el potencial de convertirse en un conflicto entre sus grupos de apoyo y perturbar la vida de toda la comunidad. Los litigios judiciales se consideraban el último recurso en los casos en que la mediación informal había fracasado. Esta actitud se reflejó en la máxima legal "el acuerdo amistoso es el mejor veredicto" ( al-sulh sayyid al-ahkam ). En las disputas judiciales, los cadíes generalmente estaban menos preocupados por la teoría jurídica que por lograr un resultado que permitiera a los litigantes reanudar sus relaciones sociales anteriores. Esto podría lograrse evitando una pérdida total para el bando perdedor o simplemente dándoles la oportunidad de articular su posición en público y obtener cierta reivindicación psicológica. [103] [104] La ley islámica exigía que los jueces estuvieran familiarizados con las costumbres locales y ejercían otras funciones públicas en la comunidad, incluidas la mediación y el arbitraje, la supervisión de obras públicas, la auditoría de las finanzas del waqf y la vigilancia de los intereses de huérfanos. [99] [102]
A diferencia de las culturas premodernas donde la dinastía gobernante promulgaba la ley, la ley islámica fue formulada por eruditos religiosos sin la participación de los gobernantes. La ley derivaba su autoridad no del control político, sino más bien de las posiciones doctrinales colectivas de las escuelas jurídicas (madhhabs) en su calidad de intérpretes de las escrituras. Los ulema (eruditos religiosos) participaban en la gestión de los asuntos comunales y actuaban como representantes de la población musulmana frente a las dinastías gobernantes, que antes de la era moderna tenían una capacidad limitada de gobierno directo. [105] Las élites militares dependían de los ulemas para la legitimación religiosa, siendo el apoyo financiero a las instituciones religiosas uno de los principales medios a través de los cuales estas élites establecían su legitimidad. [106] [105] A su vez, los ulema dependían del apoyo de las élites gobernantes para el funcionamiento continuo de las instituciones religiosas. Aunque la relación entre gobernantes seculares y eruditos religiosos sufrió una serie de cambios y transformaciones en diferentes épocas y lugares, esta dependencia mutua caracterizó la historia islámica hasta el comienzo de la era moderna. [107] [105] Además, dado que la Sharia contenía pocas disposiciones en varias áreas del derecho público, los gobernantes musulmanes pudieron legislar varias colecciones de leyes económicas, penales y administrativas fuera de la jurisdicción de los juristas islámicos, la más famosa de las cuales es el qanun. promulgado por los sultanes otomanos a partir del siglo XV. [9] El emperador mogol Aurangzeb (r. 1658-1707) emitió un cuerpo de leyes híbrido conocido como Fatawa-e-Alamgiri , basado en fatwas hanafi así como en decisiones de los tribunales islámicos, y lo hizo aplicable a todas las comunidades religiosas en el Subcontinente indio . Este primer intento de convertir la ley islámica en una legislación estatal semicodificada provocó rebeliones contra el gobierno mogol. [108]
Tanto en las reglas de las disputas civiles como en la aplicación del derecho penal, la Sharia clásica distingue entre hombres y mujeres, entre musulmanes y no musulmanes, y entre personas libres y esclavos. [5]
La ley islámica tradicional supone una sociedad patriarcal con un hombre como cabeza de familia. [109] Diferentes escuelas jurídicas formularon una variedad de normas jurídicas que podían manipularse en beneficio de hombres o mujeres, [110] pero las mujeres generalmente estaban en desventaja con respecto a las reglas de herencia, dinero de sangre ( diya ) y testimonio. testimonio, donde en algunos casos el valor de una mujer es efectivamente tratado como la mitad del valor de un hombre. [109] Varias obligaciones financieras impuestas al marido actuaron como disuasivo contra el divorcio unilateral y comúnmente dieron a la esposa influencia financiera en los procedimientos de divorcio. [110] Las mujeres participaron activamente en los tribunales de la Sharia como demandantes y demandadas en una amplia variedad de casos, aunque algunas optaron por ser representadas por un pariente masculino. [111] [5]
La Sharia tenía como objetivo regular los asuntos de la comunidad musulmana. [5] Los no musulmanes que residían bajo el dominio islámico tenían el estatus legal de dhimmi , lo que implicaba una serie de protecciones, restricciones, libertades y desigualdades legales, incluido el pago del impuesto jizya . [112] Las comunidades Dhimmi tenían autonomía legal para resolver sus asuntos internos. Los casos que involucraban a litigantes de dos grupos religiosos diferentes caían bajo la jurisdicción de los tribunales de la Sharia, [5] donde (a diferencia de los tribunales seculares) [113] el testimonio de testigos no musulmanes contra un musulmán era inadmisible en casos penales [114] o en absoluto. [115] Este marco legal se implementó con distintos grados de rigor. En algunas épocas o pueblos, todos los habitantes aparentemente utilizaban el mismo tribunal sin tener en cuenta su afiliación religiosa. [5] El emperador mogol Aurangzeb impuso la ley islámica a todos sus súbditos, incluidas disposiciones tradicionalmente aplicables sólo a los musulmanes, mientras que se dice que algunos de sus predecesores y sucesores abolieron la jizya. [108] [116] Según los registros otomanos, las mujeres no musulmanas llevaron sus casos a un tribunal de la Sharia cuando esperaban un resultado más favorable en cuestiones matrimoniales, de divorcio y de propiedad que en los tribunales cristianos y judíos. [117] Con el tiempo, los no musulmanes en el Imperio Otomano podrían ser más o menos propensos a utilizar los tribunales islámicos. Por ejemplo, en 1729 en la corte islámica de Gálata sólo el dos por ciento de los casos involucraban a no musulmanes, mientras que en 1789 los no musulmanes representaban parte del treinta por ciento de los casos. [118] Los registros de los tribunales otomanos también reflejan el uso de los tribunales islámicos por mujeres que antes no eran musulmanas. [119] Como era ilegal que los no musulmanes poseyeran musulmanes y que los hombres no musulmanes se casaran con mujeres musulmanas en el imperio otomano, la conversión al Islam habría sido una opción para que las mujeres no musulmanas se liberaran de un cónyuge o amo. no querían someterse a. [119] Sin embargo, esto probablemente llevaría a que su antigua comunidad los rechazara. [119]
El fiqh clásico reconoce y regula la esclavitud como una institución legítima. [109] Otorgó a los esclavos ciertos derechos y protecciones, mejorando su estatus en relación con las leyes griega y romana, y restringió los escenarios bajo los cuales las personas podían ser esclavizadas. [120] [121] Sin embargo, los esclavos no podían heredar ni celebrar un contrato, y estaban sujetos a la voluntad de su amo de varias maneras. [120] [121] El trabajo y la propiedad de los esclavos eran propiedad del amo, quien también tenía derecho a la sumisión sexual de sus esclavos solteros. [121] [122]
Las discapacidades legales formales para algunos grupos coexistieron con una cultura legal que veía a la Sharia como un reflejo de los principios universales de justicia, que implicaban la protección de los débiles contra las injusticias cometidas por los fuertes. Esta concepción fue reforzada por la práctica histórica de los tribunales de la Sharia, donde los campesinos "casi siempre" ganaban casos contra terratenientes opresivos, y los no musulmanes a menudo prevalecían en las disputas contra musulmanes, incluidas figuras tan poderosas como el gobernador de su provincia. [123] [124] En asuntos familiares, el tribunal de la Sharia era visto como un lugar donde los derechos de las mujeres podían hacerse valer contra las transgresiones de sus maridos. [5]
A partir del siglo XVII, las potencias europeas comenzaron a extender su influencia política sobre tierras gobernadas por dinastías musulmanas y, a finales del siglo XIX, gran parte del mundo musulmán quedó bajo dominio colonial. Las primeras áreas de la ley islámica que se vieron afectadas fueron generalmente las leyes comerciales y penales, que obstaculizaron la administración colonial y pronto fueron reemplazadas por regulaciones europeas. [125] Las leyes comerciales islámicas también fueron reemplazadas por leyes europeas (principalmente francesas) en los estados musulmanes que conservaron la independencia formal, porque estos estados llegaron a depender cada vez más del capital occidental y no podían permitirse el lujo de perder los negocios de los comerciantes extranjeros que se negaban a someterse a Regulaciones islámicas. [5]
Los primeros cambios significativos en el sistema legal de la India británica fueron iniciados a finales del siglo XVIII por el gobernador de Bengala Warren Hastings . El plan de reforma legal de Hastings preveía un sistema judicial de varios niveles para la población musulmana, con un nivel medio de jueces británicos asesorados por juristas islámicos locales y un nivel inferior de tribunales dirigidos por cadíes. Hastings también encargó una traducción del manual clásico del fiqh hanafi, Al-Hidayah , del árabe al persa y luego al inglés, complementado posteriormente con otros textos. [126] [127] Estas traducciones permitieron a los jueces británicos dictar veredictos en nombre de la ley islámica basándose en una combinación de reglas de la Sharia y doctrinas del derecho consuetudinario , y eliminaron la necesidad de depender de la consulta de los ulemas locales, de quienes desconfiaban. En el contexto islámico tradicional, un texto conciso como Al-Hidayah sería utilizado como base para un comentario en el aula por parte de un profesor, y las doctrinas así aprendidas serían mediadas en el tribunal por la discreción judicial, la consideración de las costumbres locales y la disponibilidad de diferentes opiniones legales. que podría ajustarse a los hechos del caso. El uso británico de Al-Hidayah , que equivalía a una codificación involuntaria de la Sharia, y su interpretación por parte de jueces formados en las tradiciones jurídicas occidentales anticiparon reformas legales posteriores en el mundo musulmán. [126] [128]
Los administradores británicos sintieron que las reglas de la Sharia permitían con demasiada frecuencia a los criminales escapar del castigo, como lo ejemplifica la queja de Hastings de que la ley islámica estaba "basada en los principios más indulgentes y en el aborrecimiento del derramamiento de sangre". [126] En el transcurso del siglo XIX, las leyes penales y otros aspectos del sistema legal islámico en la India fueron suplantados por la ley británica, con la excepción de las reglas de la Sharia mantenidas en las leyes de familia y en algunas transacciones de propiedad. [126] [127] Entre otros cambios, estas reformas trajeron la abolición de la esclavitud, la prohibición del matrimonio infantil y un uso mucho más frecuente de la pena capital. [129] [127] El sistema legal resultante, conocido como ley anglo-mahometana , fue tratado por los británicos como un modelo para reformas legales en sus otras colonias. Al igual que los británicos en la India, las administraciones coloniales típicamente buscaban obtener información precisa y autorizada sobre las leyes indígenas, lo que las llevó a preferir los textos legales islámicos clásicos a la práctica judicial local. Esto, junto con su concepción de la ley islámica como un conjunto de reglas inflexibles, llevó a un énfasis en formas tradicionalistas de la Sharia que no se aplicaron rigurosamente en el período precolonial y sirvieron como una influencia formativa en las políticas de identidad modernas de los musulmanes. mundo. [127]
Durante la era colonial, los gobernantes musulmanes llegaron a la conclusión de que no podrían resistir la presión europea a menos que modernizaran sus ejércitos y construyeran estados administrados centralmente siguiendo las líneas de los modelos occidentales. En el Imperio Otomano , los primeros cambios de este tipo en la esfera legal implicaron colocar a los waqfs anteriormente independientes bajo control estatal. Esta reforma, aprobada en 1826, enriqueció el tesoro público a expensas de los waqfs, agotando así el apoyo financiero a la educación jurídica islámica tradicional. Durante la segunda mitad del siglo XIX, se estableció un nuevo sistema jerárquico de tribunales seculares para complementar y eventualmente reemplazar a la mayoría de los tribunales religiosos. Los estudiantes que esperaban seguir carreras jurídicas en el nuevo sistema judicial prefirieron cada vez más asistir a escuelas seculares en lugar del camino tradicional de la educación jurídica con sus perspectivas financieras cada vez más sombrías. [130] Las reformas de Tanzimat del siglo XIX vieron la reorganización tanto del derecho civil islámico como del derecho penal sultán según el modelo del Código Napoleónico . [53] En la década de 1870, se produjo una codificación del derecho y los procedimientos civiles (excepto el matrimonio y el divorcio), llamada Mecelle , para su uso tanto en la Sharia como en los tribunales seculares. Adoptó el idioma turco en beneficio de la nueva clase jurídica que ya no poseía competencia en el idioma árabe de la jurisprudencia tradicional. El código se basó en la ley Hanafi y sus autores seleccionaron opiniones minoritarias sobre las autorizadas cuando consideraron que "se adaptaban mejor a las condiciones actuales". La Mecelle fue promulgada como un qanun (código sultán), que representó una afirmación sin precedentes de la autoridad del Estado sobre el derecho civil islámico, tradicionalmente dominio exclusivo de los ulemas. [130] La Ley Otomana de Derechos de la Familia de 1917 adoptó un enfoque innovador al extraer reglas de las opiniones minoritarias y mayoritarias de todas las madhabs sunitas con una intención modernizadora. [29] La República de Turquía , que surgió después de la disolución del Imperio Otomano , abolió sus tribunales Sharia y reemplazó las leyes civiles otomanas por el Código Civil suizo , [53] pero las leyes civiles otomanas permanecieron vigentes durante varias décadas en Jordania, Líbano. , Palestina, Siria e Irak. [29] [53]
La occidentalización de las instituciones jurídicas y la expansión del control estatal en todas las áreas del derecho, que comenzaron durante la era colonial, continuaron en los Estados-nación del mundo musulmán. [131] Al principio, los tribunales de la Sharia continuaron existiendo junto a los tribunales estatales como en épocas anteriores, pero la doctrina de que los tribunales sultanicos debían implementar los ideales de la Sharia fue reemplazada gradualmente por normas legales importadas de Europa. Los procedimientos judiciales también se adaptaron a la práctica europea. Aunque los términos islámicos qadi y mahkama (tribunal de qadi/Sharia) se conservaron, generalmente llegaron a significar juez y tribunal en el sentido occidental. Mientras que en el tribunal tradicional de la Sharia todas las partes se representaban a sí mismas, en los tribunales modernos están representadas por abogados profesionales educados en facultades de derecho de estilo occidental, y los veredictos están sujetos a revisión en un tribunal de apelaciones. En el siglo XX, la mayoría de los países abolieron un sistema paralelo de tribunales de la Sharia y sometieron todos los casos a un sistema de tribunales civiles nacionales. [5]
En la mayoría de los países de mayoría musulmana, las reglas tradicionales del fiqh clásico se han preservado en gran medida sólo en el derecho de familia. En algunos países, las minorías religiosas, como los cristianos o los musulmanes chiítas, han estado sujetas a sistemas separados de leyes de familia. [5] Muchos musulmanes hoy creen que las leyes contemporáneas basadas en la Sharia son una representación auténtica de la tradición jurídica premoderna. En realidad, generalmente representan el resultado de amplias reformas legales realizadas en la era moderna. [131] A medida que los juristas islámicos tradicionales perdieron su papel como intérpretes autorizados de las leyes aplicadas en los tribunales, estas leyes fueron codificadas por los legisladores y administradas por sistemas estatales que emplearon una serie de dispositivos para efectuar cambios, [5] entre ellos:
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La influencia más poderosa sobre el pensamiento reformista liberal provino del trabajo del erudito islámico egipcio Muhammad ʿAbduh (1849-1905). Abduh consideraba inflexibles sólo las reglas de la Sharia relativas a los rituales religiosos y argumentaba que las otras leyes islámicas deberían adaptarse en función de las circunstancias cambiantes teniendo en cuenta el bienestar social. Siguiendo los precedentes de pensadores islámicos anteriores, abogó por restaurar el Islam a su pureza original volviendo al Corán y la sunna en lugar de seguir las escuelas medievales de jurisprudencia. [29] Defendió un enfoque creativo del ijtihad que implicaba la interpretación directa de las escrituras, así como los métodos de takhayyur y talfiq . [6] [29]
Una de las figuras más influyentes en las reformas legales modernas fue el jurista egipcio Abd El-Razzak El-Sanhuri (1895-1971), que poseía experiencia tanto en derecho islámico como en derecho occidental. Sanhuri argumentó que revivir la herencia jurídica islámica de una manera que sirviera a las necesidades de la sociedad contemporánea requería su análisis a la luz de la ciencia moderna del derecho comparado . Redactó los códigos civiles de Egipto (1949) e Irak (1951) basándose en una variedad de fuentes, incluido el fiqh clásico, las leyes europeas, los códigos árabes y turcos existentes y la historia de las decisiones de los tribunales locales. [29] [108] El código egipcio de Sanhuri incorporó pocas reglas clásicas de la Sharia, pero se basó en la jurisprudencia tradicional con mayor frecuencia para el código iraquí. [108] Los códigos de Sanhuri fueron posteriormente adoptados de alguna forma por la mayoría de los países árabes. [29]
Aparte de las reformas radicales del derecho de familia islámico llevadas a cabo en Túnez (1956) e Irán (1967), los gobiernos a menudo prefirieron hacer cambios que rompieran claramente con las reglas tradicionales de la Sharia al imponer obstáculos administrativos en lugar de cambiar las reglas mismas, para para minimizar las objeciones de los conservadores religiosos. En varios países se han realizado varios cambios procesales para restringir la poligamia, otorgar a las mujeres mayores derechos en caso de divorcio y eliminar el matrimonio infantil. La herencia ha sido el ámbito legal menos susceptible de reforma, ya que los legisladores en general se han mostrado reacios a alterar el sistema altamente técnico de las acciones coránicas . [29] [108] Algunas reformas se han enfrentado a una fuerte oposición conservadora. Por ejemplo, la reforma de 1979 del derecho de familia egipcio, promulgada por Anwar Sadat mediante decreto presidencial, provocó protestas y fue anulada en 1985 por el Tribunal Supremo por motivos de procedimiento, para ser luego reemplazada por una versión de compromiso. [29] La reforma de 2003 de la ley de familia marroquí , que buscaba conciliar las normas universales de derechos humanos y la herencia islámica del país, fue redactada por una comisión que incluía a parlamentarios, eruditos religiosos y activistas feministas, y el resultado ha sido elogiado por grupos de derechos internacionales. como ejemplo de legislación progresista lograda dentro de un marco islámico. [133] [29]
El resurgimiento islámico de finales del siglo XX atrajo la atención internacional sobre el tema de la Sharia en forma de numerosas campañas políticas en el mundo musulmán que pedían la plena implementación de la Sharia. [5] [134] Varios factores han contribuido al surgimiento de estos movimientos, clasificados bajo la rúbrica de islamismo o islam político , incluido el fracaso de los regímenes seculares autoritarios a la hora de satisfacer las expectativas de sus ciudadanos y el deseo de las poblaciones musulmanas. regresar a formas culturalmente más auténticas de organización sociopolítica frente a una invasión cultural percibida desde Occidente. [134] [135] Líderes islamistas como el ayatolá Jomeini se basaron en la retórica anticolonialista izquierdista al enmarcar su llamado a la Sharia como una lucha de resistencia. Acusaron a los líderes seculares de corrupción y comportamiento depredador, y afirmaron que un retorno a la Sharia reemplazaría a los gobernantes despóticos con líderes piadosos que lucharían por la justicia social y económica. En el mundo árabe estas posiciones suelen resumirse en el lema "El Islam es la solución" ( al-Islam huwa al-hall ). [134]
La plena aplicación de la Sharia se refiere teóricamente a la ampliación de su alcance a todos los campos del derecho y a todos los ámbitos de la vida pública. [5] En la práctica, las campañas de islamización se han centrado en unas pocas cuestiones muy visibles asociadas con la identidad musulmana conservadora, en particular el hijab de las mujeres y los castigos penales hudud (azotes, lapidación y amputación) prescritos para ciertos delitos. [134] Para muchos islamistas, los castigos hudud son el núcleo de la Sharia divina porque están especificados por la letra de las Escrituras y no por intérpretes humanos. Los islamistas modernos a menudo han rechazado, al menos en teoría, las estrictas restricciones procesales desarrolladas por los juristas clásicos para restringir su aplicación. [5] Para el público musulmán en general, los llamados a la Sharia a menudo representan, incluso más que cualquier demanda específica, una visión vaga de su actual situación económica y política siendo reemplazada por una "utopía justa". [135]
Bajo la influencia de estos movimientos se han realizado una serie de reformas legales, a partir de la década de 1970, cuando Egipto y Siria enmendaron sus constituciones para especificar la Sharia como base de la legislación. [134] La Revolución iraní de 1979 representó un hito para los defensores de la islamización, demostrando que era posible reemplazar un régimen secular con una teocracia . [134] Varios países, incluidos Irán, Pakistán, Sudán y algunos estados nigerianos, han incorporado reglas hudud en sus sistemas de justicia penal, que, sin embargo, conservaron influencias fundamentales de reformas occidentalizadoras anteriores. [5] [29] En la práctica, estos cambios fueron en gran medida simbólicos y, aparte de algunos casos llevados a juicio para demostrar que las nuevas reglas se estaban aplicando, los castigos hudud tendieron a caer en desuso, a veces a ser revividos dependiendo de la situación política local. clima. [5] [136] Los tribunales supremos de Sudán e Irán rara vez han aprobado veredictos de lapidación o amputación, y los tribunales supremos de Pakistán y Nigeria nunca lo han hecho. [136] No obstante, las campañas de islamización también han tenido repercusiones en varias otras áreas del derecho, lo que ha llevado a la restricción de los derechos de las mujeres y las minorías religiosas y, en el caso de Sudán, ha contribuido al estallido de una guerra civil. [29]
Los defensores de la islamización a menudo han estado más preocupados por la ideología que por la jurisprudencia tradicional y no hay acuerdo entre ellos sobre qué forma debería adoptar un " Estado islámico " moderno basado en la Sharia. Este es particularmente el caso de los teóricos de la economía islámica y las finanzas islámicas , que han defendido modelos económicos tanto de libre mercado como socialistas. [29] La noción de finanzas "compatibles con la Sharia" se ha convertido en un área activa de innovación doctrinal y su desarrollo ha tenido un impacto importante en las operaciones comerciales en todo el mundo. [134]
Los sistemas legales de la mayoría de los países de mayoría musulmana pueden clasificarse como seculares o mixtos. La Sharia no juega ningún papel en los sistemas legales seculares. En los sistemas jurídicos mixtos, las normas de la Sharia pueden influir en algunas leyes nacionales, que están codificadas y pueden basarse en modelos europeos o indios, y el papel legislativo central lo desempeñan los políticos y juristas modernos, más que los ulemas (eruditos islámicos tradicionales).
Arabia Saudita y algunos otros estados del Golfo Pérsico poseen lo que podrían llamarse sistemas Sharia clásicos, donde la ley nacional está en gran medida no codificada y formalmente equiparada con la Sharia, y los ulemas juegan un papel decisivo en su interpretación. Irán ha adoptado algunas características de los sistemas clásicos de la Sharia, al tiempo que mantiene características de sistemas mixtos, como leyes codificadas y un parlamento. [137]
Las constituciones de muchos países de mayoría musulmana se refieren a la Sharia como fuente o fuente principal de la ley, aunque estas referencias en sí mismas no son indicativas de hasta qué punto la Sharia influye en el sistema legal y si la influencia tiene un carácter tradicionalista o modernista. [5] [6] Las mismas constituciones generalmente también hacen referencia a principios universales como la democracia y los derechos humanos, dejando en manos de los legisladores y el poder judicial determinar cómo deben conciliarse estas normas en la práctica. [138] Por el contrario, algunos países (por ejemplo, Argelia), cuya constitución no menciona la Sharia, poseen leyes de familia basadas en la Sharia. [6] Nisrine Abiad identifica a Bahrein, Irán, Pakistán y Arabia Saudita como estados con "fuertes consecuencias constitucionales de la Sharia" sobre la organización y el funcionamiento del poder". [139]
A excepción de los sistemas seculares, los países de mayoría musulmana poseen leyes basadas en la Sharia que se ocupan de cuestiones familiares (matrimonio, herencia, etc.). Estas leyes generalmente reflejan la influencia de varias reformas de la era moderna y tienden a caracterizarse por la ambigüedad, con interpretaciones tradicionales y modernistas a menudo manifestándose en el mismo país, tanto en la legislación como en las decisiones judiciales. [28] En algunos países (por ejemplo, partes de Nigeria), las personas pueden elegir si llevar un caso ante un tribunal Sharia o secular. [28] [140]
Los países del mundo musulmán generalmente tienen códigos penales influenciados por el derecho civil o el derecho consuetudinario y, en algunos casos, una combinación de tradiciones jurídicas occidentales. Arabia Saudita nunca ha adoptado un código penal y los jueces sauditas todavía siguen la jurisprudencia tradicional hanbali. En el curso de las campañas de islamización, varios países (Libia, Pakistán, Irán, Sudán, Mauritania y Yemen) insertaron leyes penales islámicas en sus códigos penales, que por lo demás se basaban en modelos occidentales. En algunos países sólo se agregaron penas hudud , mientras que otros también promulgaron disposiciones para qisas (ley de represalia) y diya (compensación monetaria). Posteriormente, Irán promulgó un nuevo "Código Penal Islámico". Los códigos penales de Afganistán y Emiratos Árabes Unidos contienen una disposición general según la cual ciertos delitos deben ser castigados según la ley islámica, sin especificar las penas. Algunos estados nigerianos también han promulgado leyes penales islámicas. Las leyes de la provincia indonesia de Aceh prevén la aplicación de castigos discrecionales ( ta'zir ) por la violación de las normas islámicas, pero excluyen explícitamente los hudud y las qisas . [141] Brunei ha estado implementando un "Código Penal Sharia", que incluye disposiciones sobre la lapidación y la amputación, por etapas desde 2014. [142] [143] Los países donde las penas hudud son legales no utilizan la lapidación y la amputación de manera rutinaria y, en general, aplicar otros castigos en su lugar. [5] [136] [144]
La Sharia reconoce el concepto de haqq . [145] Haqq se refiere a los derechos personales del individuo y al derecho a generar y acumular riqueza. Las diversas formas en que se pueden adquirir propiedades según la Sharia son compra, herencia, legado, esfuerzo físico o mental, diya y donaciones. [146] Ciertos conceptos relacionados con la propiedad según la Sharia son Mulk , Waqf , Mawat y Motasarruf . [146]
La Sharia también desempeña un papel más allá de los rituales religiosos y la ética personal en algunos países con minorías musulmanas. Por ejemplo, en Israel, las leyes de familia basadas en la Sharia son administradas para la población musulmana por el Ministerio de Justicia a través de los tribunales de la Sharia. [147] En la India, la Ley de Aplicación de la Ley Personal Musulmana (Shariat) prevé el uso de la ley islámica para los musulmanes en varias áreas, principalmente relacionadas con el derecho de familia. [148] En Inglaterra, el Tribunal de Arbitraje Musulmán hace uso de la ley de familia Sharia para resolver disputas, aunque esta adopción limitada de la Sharia es controvertida. [149] [150] [151]
Los tribunales de la Sharia tradicionalmente no dependen de abogados; Los demandantes y demandados se representan a sí mismos. En Arabia Saudita y Qatar, que han conservado el procedimiento tradicional en los tribunales de la Sharia, los juicios los lleva a cabo únicamente el juez y no existe un sistema de jurado. No existe un proceso de descubrimiento previo al juicio ni un contrainterrogatorio de los testigos. A diferencia del derecho consuetudinario, los veredictos de los jueces no sientan precedentes vinculantes [152] bajo el principio de stare decisis , [153] y a diferencia del derecho civil, la Sharia se deja a la interpretación en cada caso y no tiene estatutos universales formalmente codificados . [154]
Las reglas de prueba en los tribunales de la Sharia tradicionalmente priorizan el testimonio oral y los testigos deben ser musulmanes. [155] [156] [157] [158] [159] En casos penales, las mujeres testigos son inaceptables en interpretaciones tradicionales más estrictas de la Sharia, como las que se encuentran en la jurisprudencia hanbali , que forma la base de la ley en Arabia Saudita. [155]
Una confesión, un juramento o el testimonio oral de testigos musulmanes son las principales pruebas admisibles en los tribunales tradicionales de la sharia para los delitos hudud, es decir, los delitos religiosos de adulterio, fornicación, violación, acusar a alguien de relaciones sexuales ilícitas sin poder probarlo, apostasía. , consumo de estupefacientes y robo. [160] [161] [162] [163]
Según la jurisprudencia clásica, el testimonio debe provenir de al menos dos testigos varones musulmanes libres, o un varón musulmán y dos mujeres musulmanas, que no sean partes relacionadas y que estén en su sano juicio y sean de carácter confiable. El testimonio para establecer el delito de adulterio, fornicación o violación debe provenir de cuatro testigos varones musulmanes, y algunos fiqhs permiten la sustitución de hasta tres testigos varones por seis testigos mujeres; sin embargo, al menos uno debe ser un varón musulmán. [164]
En algunas interpretaciones modernas, las pruebas forenses ( es decir , huellas dactilares, balística, muestras de sangre, ADN, etc.) y otras pruebas circunstanciales también pueden rechazarse en los casos hudud a favor de los testigos presenciales. En el caso de regulaciones que formaban parte de la legislación local de Malasia y que no entraron en vigor, esto podría causar graves dificultades a las mujeres demandantes en casos de violación. [165] [166] En Pakistán, las pruebas de ADN se rechazan en casos de paternidad sobre la base de una legislación que favorece la presunción de la legitimidad de los niños, mientras que en los casos de agresión sexual las pruebas de ADN se consideran equivalentes a la opinión de expertos y se evalúan caso por caso. -base del caso. [167]
Corán 2:282 recomienda contratos financieros escritos con testigos confiables, aunque existe controversia sobre la igualdad del testimonio femenino. [159]
El matrimonio se solemniza como un contrato financiero escrito, en presencia de dos testigos varones musulmanes, e incluye un precio de novia ( Mahr ) pagadero de un hombre musulmán a una mujer musulmana. El precio de la novia es considerado por un tribunal de la Sharia como una forma de deuda. Los contratos escritos se consideraban tradicionalmente de suma importancia en los tribunales de la Sharia en los asuntos de disputa relacionados con deudas, que incluyen los contratos matrimoniales. [168] Los contratos escritos en casos relacionados con deudas, cuando están notariados por un juez, se consideran más confiables. [169]
En los contratos comerciales y civiles, como los relacionados con el intercambio de mercancías, el acuerdo para suministrar o comprar bienes o propiedades, y otros, los contratos orales y el testimonio de testigos musulmanes históricamente triunfaron sobre los contratos escritos. Los juristas islámicos tradicionalmente sostenían que los contratos comerciales escritos pueden ser falsificados. [169] [170] Timur Kuran afirma que el tratamiento de las pruebas escritas en los tribunales religiosos de las regiones islámicas creó un incentivo para transacciones opacas y la evitación de contratos escritos en las relaciones económicas. Esto llevó a la continuación de una "cultura de contratación mayoritariamente oral" en las naciones y comunidades de mayoría musulmana. [170] [171]
En lugar de pruebas escritas, tradicionalmente se concede mucho más peso a los juramentos; En lugar de utilizarse simplemente para garantizar la verdad del testimonio resultante, se utilizan en sí mismos como prueba. Los demandantes que carecen de otras pruebas que respalden sus reclamos pueden exigir que los demandados presten juramento de inocencia; la negativa a hacerlo puede resultar en un veredicto para el demandante. [172] Prestar juramento por los musulmanes puede ser un acto grave; Un estudio de los tribunales de Marruecos encontró que los litigantes mentirosos a menudo "mantenían su testimonio hasta el momento de prestar juramento y luego se detenían, rechazaban el juramento y entregaban el caso". [173] En consecuencia, los acusados no están obligados habitualmente a jurar antes de testificar, lo que correría el riesgo de profanar casualmente el Corán si el acusado cometiera perjurio. [173]
En la jurisprudencia clásica, la compensación monetaria por daños corporales ( diya o dinero de sangre) se evalúa de manera diferente para diferentes clases de víctimas. Por ejemplo, para las mujeres musulmanas la cantidad era la mitad de la tasada para un hombre musulmán. [174] [175] La diya por la muerte de un musulmán libre es dos veces mayor que la de las víctimas judías y cristianas según las madhabs Maliki y Hanbali y tres veces mayor según las reglas Shafi'i. [176] Varias escuelas de derecho evaluaron la diya para los magos ( majus ) en una quinceava parte del valor de un varón musulmán libre. [176]
Los países modernos que incorporan las reglas clásicas de diya en su sistema legal las tratan de diferentes maneras. El Código Penal de Pakistán modernizó la doctrina Hanafi al eliminar las distinciones entre musulmanes y no musulmanes. [177] En Irán, la diya para las víctimas no musulmanas que profesan una de las religiones protegidas por la constitución (judíos, cristianos y zoroastrianos) se igualó a la diya para los musulmanes en 2004, [178] aunque, según un informe del Departamento de Estado de EE. UU. de 2006 informe, el código penal todavía discrimina a otras minorías religiosas y a las mujeres. [179] Según Human Rights Watch y el Departamento de Estado de Estados Unidos, en Arabia Saudita los demandantes varones judíos o cristianos tienen derecho a la mitad de la cantidad que recibiría un varón musulmán, mientras que para todos los demás varones no musulmanes la proporción es un decimosexto. [180] [181] [182]
La difusión de leyes estatales codificadas y de una educación jurídica de estilo occidental en el mundo musulmán moderno ha desplazado a los muftíes tradicionales de su papel histórico de clarificar y elaborar las leyes aplicadas en los tribunales. [183] [184] En cambio, las fatwas han servido cada vez más para asesorar al público en general sobre otros aspectos de la Sharia, en particular cuestiones relacionadas con los rituales religiosos y la vida cotidiana. [183] [185] Las fatwas modernas tratan temas tan diversos como seguros, operaciones de cambio de sexo, exploración lunar y consumo de cerveza. [185] La mayoría de los estados de mayoría musulmana han establecido organizaciones nacionales dedicadas a emitir fatwas, y estas organizaciones reemplazaron en gran medida a los muftis independientes como guías religiosos para la población en general. [186] Los muftíes empleados por el Estado generalmente promueven una visión del Islam que es compatible con la ley estatal de su país. [96]
Las fatwas públicas y políticas modernas han abordado y, en ocasiones, provocado controversias en el mundo musulmán y más allá. [96] A la proclamación del ayatolá Jomeini condenando a muerte a Salman Rushdie por su novela Los versos satánicos se le atribuye haber llamado la atención del mundo sobre la noción de fatwa, [96] [185] aunque algunos estudiosos han argumentado que no calificaba como tal. [nota 7] Junto con fatwas militantes posteriores, ha contribuido a la idea errónea popular de que la fatwa es una sentencia de muerte religiosa. [188]
Las fatwas modernas se han caracterizado por una mayor dependencia del proceso de ijtihad , es decir, la derivación de sentencias legales basadas en un análisis independiente en lugar de la conformidad con las opiniones de autoridades legales anteriores ( taqlid ), [188] y algunas de ellas son emitidas por personas que no poseen las calificaciones tradicionalmente requeridas de un muftí. [96] Los ejemplos más notorios son las fatwas de militantes extremistas . [188] Cuando Osama bin Laden y sus asociados emitieron una fatwa en 1998 proclamando la "jihad contra los judíos y los cruzados", muchos juristas islámicos, además de denunciar su contenido, subrayaron que bin Laden no estaba calificado ni para emitir una fatwa ni para proclamar una yihad. [96] Nuevas formas de ijtihad también han dado lugar a fatwas que apoyan nociones como la igualdad de género y el interés bancario, que están en desacuerdo con la jurisprudencia clásica. [188]
En la era de Internet, un gran número de sitios web ofrecen fatwas en respuesta a consultas de todo el mundo, además de programas de radio y programas de televisión por satélite que ofrecen fatwas mediante llamadas telefónicas. [96] Fatwas erróneas y a veces extrañas emitidas por personas no calificadas o excéntricas en los últimos tiempos a veces han dado lugar a quejas sobre un "caos" en la práctica moderna de emitir fatwas. [185] No existe ninguna autoridad islámica internacional para resolver diferencias en la interpretación de la ley islámica. La Organización de Cooperación Islámica creó una Academia Internacional Islámica de Fiqh , pero sus opiniones jurídicas no son vinculantes. [184] La gran cantidad de fatwas producidas en el mundo moderno atestigua la importancia de la autenticidad islámica para muchos musulmanes. Sin embargo, hay poca investigación disponible que indique hasta qué punto los musulmanes reconocen la autoridad de diferentes muftíes o respetan sus decisiones en la vida real. [188]
La doctrina clásica de hisba , asociada con el mandato coránico de ordenar el bien y prohibir el mal , se refiere al deber de los musulmanes de promover la rectitud moral e intervenir cuando otro musulmán actúa incorrectamente. [189] [190] Históricamente, su implementación legal estaba confiada a un funcionario público llamado muhtasib (inspector de mercado), quien estaba encargado de prevenir el fraude, la alteración del orden público y las infracciones contra la moral pública. Esta oficina desapareció en la era moderna en todo el mundo musulmán, pero fue revivida en Arabia por el primer estado saudí y más tarde instituida como un comité gubernamental responsable de supervisar los mercados y el orden público. Ha contado con la ayuda de voluntarios que imponen la asistencia a las oraciones diarias, la segregación de género en los lugares públicos y una noción conservadora del hijab . [189] Los funcionarios del comité estaban autorizados a detener a los infractores antes de una reforma de 2016. [191] Con la creciente influencia internacional del wahabismo , la concepción de hisba como una obligación individual de vigilar la observancia religiosa se ha generalizado, lo que llevó a la aparición de activistas en todo el mundo que instan a los compañeros musulmanes a observar los rituales islámicos, el código de vestimenta, y otros aspectos de la Sharia. [189]
En Irán, la hisba fue consagrada en la constitución después de la Revolución de 1979 como un "deber universal y recíproco", que incumbe tanto al gobierno como al pueblo. Su implementación ha sido llevada a cabo por comités oficiales y fuerzas voluntarias ( basij ). [189] [194] En otros lugares, la vigilancia de diversas interpretaciones de la moral pública basada en la Sharia ha sido llevada a cabo por el Cuerpo Hisbah del Estado de Kano en el estado nigeriano de Kano , [195] por Wilayatul Hisbah en la provincia de Aceh en Indonesia , [196 ] por el Comité para la Propagación de la Virtud y la Prevención del Vicio en la Franja de Gaza, y por los talibanes durante su gobierno de Afganistán (1996-2001 y 2021). [189] Las organizaciones policiales religiosas tienden a contar con el apoyo de corrientes conservadoras de la opinión pública, pero sus actividades a menudo no son del agrado de otros segmentos de la población, especialmente los liberales, las mujeres urbanas y los más jóvenes. [197]
En Egipto, una ley basada en la doctrina de hisba permitió durante un tiempo a un musulmán demandar a otro musulmán por creencias que pueden dañar a la sociedad, aunque debido a los abusos se ha modificado para que sólo el fiscal del estado pueda entablar demandas basándose en solicitudes privadas. . [198] Antes de que se aprobara la enmienda, una demanda hisba presentada por un grupo de islamistas contra el teólogo liberal Nasr Abu Zayd por cargos de apostasía condujo a la anulación de su matrimonio. [199] [200] La ley también fue invocada en una demanda por blasfemia fallida contra la autora feminista Nawal El Saadawi . [198] Hisba también ha sido invocada en varios países de mayoría musulmana como justificación para bloquear contenido pornográfico en Internet y para otras formas de censura basada en la fe. [201]
Una encuesta de 2013 basada en entrevistas a 38.000 musulmanes, seleccionados aleatoriamente de zonas urbanas y rurales en 39 países utilizando diseños de probabilidad de área, realizada por el Foro Pew sobre Religión y Vida Pública encontró que una mayoría, en algunos casos una mayoría "abrumadora", de musulmanes en Varios países apoyan que la "Sharia" o "ley islámica" sea la ley del país , incluidos Afganistán (99%), Irak (91%), Níger (86%), Malasia (86%), Pakistán (84%). , Marruecos (83%), Bangladesh (82%), Egipto (74%), Indonesia (72%), Jordania (71%), Uganda (66%), Etiopía (65%), Malí (63%), Ghana (58%) y Túnez (56%). [202] En las regiones musulmanas de Europa Sudoriental y Asia Central, el apoyo es inferior al 50%: Rusia (42%), Kirguistán (35%), Tayikistán (27%), Kosovo (20%), Albania (12 %), Turquía (12%), Kazajstán (10%), Azerbaiyán (8%). Los promedios regionales de apoyo fueron del 84% en el sur de Asia, el 77% en el sudeste asiático, el 74% en Medio Oriente y el norte de África, el 64% en el África subsahariana, el 18% en el sudeste de Europa y el 12% en Central. Asia. [202]
Sin embargo, mientras que la mayoría de quienes apoyan la implementación de la Sharia favorecen su uso en disputas familiares y de propiedad, menos apoyaron la aplicación de castigos severos como azotes y cortes de manos, y las interpretaciones de algunos aspectos diferían ampliamente. [202] Según la encuesta de Pew, entre los musulmanes que apoyan que la Sharia sea la ley del país, la mayoría no cree que deba aplicarse a los no musulmanes. En los países de mayoría musulmana encuestados, esta proporción varió entre el 74% (de 74% en Egipto) y el 19% (de 10% en Kazajstán), como porcentaje de aquellos que estaban a favor de hacer de la Sharia la ley del país. [203]
En todos los países encuestados, los encuestados eran más propensos a definir la Sharia como "la palabra revelada de Dios" en lugar de "un cuerpo de leyes desarrollado por hombres basado en la palabra de Dios". [204] Al analizar la encuesta, Amaney Jamal ha argumentado que no existe una comprensión única y compartida de las nociones de "Sharia" y "ley islámica" entre los encuestados. En particular, en países donde los ciudadanos musulmanes tienen poca experiencia con la aplicación rígida de las leyes estatales basadas en la Sharia, estas nociones tienden a estar más asociadas con ideales islámicos como la igualdad y la justicia social que con prohibiciones. [205] Otras encuestas han indicado que para los egipcios, la palabra "Sharia" está asociada con nociones de justicia política, social y de género. [206]
En 2008, Rowan Williams , arzobispo de Canterbury, sugirió que los tribunales islámicos y judíos ortodoxos deberían integrarse en el sistema jurídico británico junto con los tribunales eclesiásticos para tramitar el matrimonio y el divorcio, sujeto al acuerdo de todas las partes y a requisitos estrictos para la protección de la igualdad de derechos. para mujeres. [207] Su referencia a la sharia desató una controversia. [207] Más tarde ese año, Nicholas Phillips , entonces Lord Presidente del Tribunal Supremo de Inglaterra y Gales , declaró que no había "ninguna razón por la cual los principios de la Sharia [...] no deberían ser la base para la mediación u otras formas de resolución alternativa de disputas". [208] Una encuesta de YouGov de 2008 en el Reino Unido encontró que el 40% de los estudiantes musulmanes entrevistados apoyaban la introducción de la sharia en la ley británica para los musulmanes. [209] Michael Broyde , profesor de derecho en la Universidad de Emory especializado en resolución alternativa de disputas y derecho judío , [210] ha argumentado que los tribunales de la sharia pueden integrarse en el sistema de arbitraje religioso estadounidense, siempre que adopten requisitos institucionales apropiados como los tribunales rabínicos estadounidenses. haber hecho. [211]
En el mundo occidental , la Sharia ha sido considerada una fuente de "histeria", [212] "más controvertida que nunca", el único aspecto del Islam que inspira "un temor particular". [213] En Internet, "docenas de supuestos contrajihadistas" surgieron para hacer campaña contra la ley Sharia, describiéndola en interpretaciones estrictas que se asemejan a las de los musulmanes salafistas. [213] Además, el temor a la ley Sharia y a la ideología del extremismo entre los musulmanes, así como a ciertas congregaciones que donan dinero a organizaciones terroristas dentro de la comunidad musulmana, supuestamente se extendió entre los principales republicanos conservadores en los Estados Unidos. [214] El ex presidente de la Cámara de Representantes, Newt Gingrich, obtuvo ovaciones pidiendo una prohibición federal de la ley Sharia. [214] La experta de derecha Diana West calificó la cuestión de "libertad versus Sharia" como un "debate civilizacional trascendental" . [215] En 2008, en Gran Bretaña, el futuro Primer Ministro ( David Cameron ) declaró su oposición a "cualquier expansión de la ley Sharia en el Reino Unido". [216] En Alemania, en 2014, el Ministro del Interior ( Thomas de Maizière ) dijo a un periódico ( Bild ), "La ley Sharia no es tolerada en suelo alemán". [217]
Algunos países y jurisdicciones tienen prohibiciones explícitas de la ley sharia. En Canadá, por ejemplo, la ley sharia ha sido explícitamente prohibida en Quebec mediante voto unánime de la Asamblea Nacional en 2005, [218] mientras que la provincia de Ontario permite que las disputas de derecho de familia se arbitren sólo conforme a la ley de Ontario. [219] En Estados Unidos, los opositores a la Sharia han tratado de prohibir su consideración en los tribunales, donde se ha utilizado habitualmente junto con las leyes judías y católicas tradicionales para decidir disputas legales, comerciales y familiares sujetas a contratos redactados con referencia a dichas leyes. leyes, siempre y cuando no violen la ley secular o la constitución de los Estados Unidos. [220] Después de no lograr apoyo para una ley federal que convertía la observancia de la Sharia en un delito grave punible con hasta 20 años de prisión, los activistas anti-Sharia se han centrado en las legislaturas estatales. [220] Hasta 2014, se presentaron proyectos de ley contra el uso de la Sharia en 34 estados y se aprobaron en 11. [220] Un ejemplo notable de esto sería la Pregunta 755 del estado de Oklahoma de 2010, que buscaba prohibir permanentemente el uso de la ley Sharia en tribunales. Si bien fue aprobada por los votantes, el Tribunal de Apelaciones del Décimo Circuito impuso una orden judicial a la ley. Alegando la inconstitucionalidad del enfoque imparcial de la ley en una religión específica, la ley fue derogada y nunca entró en vigor. [221] Estos proyectos de ley generalmente se han referido a la prohibición de la legislación extranjera o religiosa para frustrar impugnaciones legales. [220]
Según Jan Michiel Otto, profesor de Derecho y Gobernanza en Países en Desarrollo en la Universidad de Leiden , "la investigación antropológica muestra que las personas en las comunidades locales a menudo no distinguen claramente si sus normas y prácticas se basan en la tradición local, y en qué medida, costumbre tribal o religión. Aquellos que se adhieren a una visión conflictiva de la Sharia tienden a atribuir muchas prácticas indeseables a la Sharia y a la religión pasando por alto las costumbres y la cultura, incluso si las autoridades religiosas de alto rango han declarado lo contrario." [222]
Se ha argumentado que el grado en que la Sharia es compatible con la democracia depende de cómo se interpreta culturalmente, [223] con una posición cultural de que la Sharia representa el intento humano de interpretar el mensaje de Dios asociado con una mayor preferencia por la democracia que una interpretación islamista. que la ley Sharia es la palabra literal de Dios. [223]
Los académicos John L. Esposito y DeLong-Bas distinguen cuatro actitudes hacia la Sharia y la democracia prominentes entre los musulmanes contemporáneos: [224]
Según encuestas realizadas por Gallup y PEW en países de mayoría musulmana ; la mayoría de los musulmanes no ven ninguna contradicción entre los valores democráticos y los principios religiosos, y no desean ni una teocracia ni una democracia secular, sino más bien un modelo político en el que las instituciones y los valores democráticos puedan coexistir con los valores y principios de la Sharia. [225] [226] [227]
Muslih y Browers identifican tres perspectivas principales sobre la democracia entre destacados pensadores musulmanes que han tratado de desarrollar teorías modernas, claramente islámicas, de organización sociopolítica conforme a los valores y la ley islámicos: [228]
En 1998, el Tribunal Constitucional de Turquía prohibió y disolvió el Partido Refah de Turquía por su intención anunciada de introducir leyes basadas en la Sharia, dictaminando que cambiaría el orden secular de Turquía y socavaría la democracia. [229] En la apelación presentada por Refah, el Tribunal Europeo de Derechos Humanos determinó que "la sharia es incompatible con los principios fundamentales de la democracia". [230] [231] [232] Se dictaminó que la noción de Refah basada en la Sharia de una "pluralidad de sistemas legales, basados en la religión" contravenía el Convenio Europeo para la Protección de los Derechos Humanos y las Libertades Fundamentales . Se determinó que "eliminaría el papel del Estado como garante de los derechos y libertades individuales" y "violaría el principio de no discriminación entre las personas en el disfrute de las libertades públicas, que es uno de los principios fundamentales de la democracia". ". [233] En un análisis, Maurits S. Berger consideró que la sentencia era "nebulosa" y sorprendente desde un punto de vista jurídico, ya que el Tribunal omitió definir lo que significaba "Sharia" y, por ejemplo, no se esperaría que considerar que las reglas de la Sharia para los rituales islámicos contradicen los valores europeos de derechos humanos. [234] Kevin Boyle también criticó la decisión por no distinguir entre interpretaciones extremistas y dominantes del Islam e implicar que la defensa pacífica de las doctrinas islámicas ("una actitud que no respeta [el principio de secularismo]") no está protegida por la Convención Europea. disposiciones para la libertad de religión. [235]
Los gobiernos de varios países predominantemente musulmanes han criticado la Declaración Universal de Derechos Humanos (DUDH) por considerar que no tiene en cuenta el contexto cultural y religioso de los países no occidentales . Irán declaró en la asamblea de la ONU que la DUDH era "una comprensión secular de la tradición judeocristiana ", que los musulmanes no podían implementar sin traspasar la ley islámica. [236] Los eruditos islámicos y los partidos políticos islamistas consideran que los argumentos sobre los 'derechos humanos universales' son una imposición de una cultura no musulmana al pueblo musulmán, una falta de respeto a las prácticas culturales consuetudinarias y al Islam. [237] [238] En 1990, la Organización de Cooperación Islámica , un grupo que representa a todas las naciones de mayoría musulmana, se reunió en El Cairo para responder a la DUDH y luego adoptó la Declaración de El Cairo sobre los Derechos Humanos en el Islam . [239] [240]
Ann Elizabeth Mayer señala ausencias notables en la Declaración de El Cairo: disposiciones sobre principios democráticos, protección de la libertad religiosa, libertad de asociación y libertad de prensa, así como igualdad de derechos e igualdad de protección ante la ley. El artículo 24 de la Declaración de El Cairo establece que "todos los derechos y libertades estipulados en esta Declaración están sujetos a la sharia islámica ". [241]
En 2009, la revista Free Inquiry resumió las críticas a la Declaración de El Cairo en un editorial: "Estamos profundamente preocupados por los cambios en la Declaración Universal de Derechos Humanos por parte de una coalición de estados islámicos dentro de las Naciones Unidas que desea prohibir cualquier crítica a religión y protegería así la visión limitada del Islam sobre los derechos humanos. En vista de las condiciones dentro de la República Islámica del Irán, Egipto, Pakistán, Arabia Saudita, el Sudán, Siria, Bangladesh, Irak y Afganistán, deberíamos esperar que en la cima de su agenda de derechos humanos sería rectificar la desigualdad legal de las mujeres, la supresión de la disidencia política, la restricción de la libre expresión, la persecución de las minorías étnicas y los disidentes religiosos; en resumen, proteger a sus ciudadanos de violaciones atroces de los derechos humanos. Están preocupados por proteger el Islam". [242]
H. Patrick Glenn afirma que la Sharia se estructura en torno al concepto de obligaciones mutuas de un colectivo y considera que los derechos humanos individuales son potencialmente perjudiciales e innecesarios para su código revelado de obligaciones mutuas. Al dar prioridad a este colectivo religioso sobre la libertad individual, la ley islámica justifica la desigualdad formal de los individuos (mujeres, personas no islámicas). [243] Bassam Tibi afirma que el marco de la Sharia y los derechos humanos son incompatibles. [244] Abdel al-Hakeem Carney, por el contrario, afirma que la Sharia se malinterpreta por no distinguir la Sharia de la siyasah (política). [245]
En el fiqh clásico, la blasfemia se refiere a cualquier forma de maldecir, cuestionar o molestar a Dios, Mahoma o cualquier cosa considerada sagrada en el Islam, [246] [247] [248] [249] incluyendo negar a uno de los profetas o escrituras islámicas , insultar a un ángel. o negarse a aceptar un mandamiento religioso. [250] Juristas de diferentes escuelas prescribieron diferentes castigos para la blasfemia contra el Islam, por parte de musulmanes y no musulmanes, que van desde prisión o multas hasta la pena de muerte. [246] [251] [252] [253] En algunos casos, la sharia permite a los no musulmanes escapar de la muerte al convertirse y convertirse en un devoto seguidor del Islam. [254] En el mundo musulmán moderno , las leyes relativas a la blasfemia varían según el país , y algunos países prescriben castigos que consisten en multas, prisión, azotes , ahorcamiento o decapitación . [255]
Las leyes sobre blasfemia rara vez se aplicaban en las sociedades islámicas premodernas, pero en la era moderna algunos estados y grupos radicales han utilizado acusaciones de blasfemia en un esfuerzo por pulir sus credenciales religiosas y ganar apoyo popular a expensas de los intelectuales musulmanes liberales y las minorías religiosas. [256]
La blasfemia, tal como se interpreta según la Sharia, es controvertida. [257] Representantes de la Organización de Cooperación Islámica han pedido a las Naciones Unidas que condenen la "difamación de las religiones" porque "la libertad de opinión irrestricta e irrespetuosa crea odio y es contraria al espíritu de diálogo pacífico". [258] La Declaración de El Cairo sobre los Derechos Humanos en el Islam somete la libertad de expresión a restricciones no especificadas de la Sharia: el artículo 22(a) de la Declaración establece que "Toda persona tendrá derecho a expresar su opinión libremente de manera que no sea contraria a la principios de la Sharia." [259] Otros, por el contrario, consideran que las leyes sobre blasfemia violan la libertad de expresión, [260] afirmando que la libertad de expresión es esencial para empoderar tanto a musulmanes como a no musulmanes, y señalan el abuso de las leyes sobre blasfemia en el procesamiento de miembros de minorías religiosas. , oponentes políticos y ajuste de cuentas personales. [261] [262] [263] En Pakistán, las leyes sobre blasfemia se han utilizado para condenar a más de mil personas, aproximadamente la mitad de ellas áhmadis y cristianos . [264] [263] Si bien ninguno ha sido ejecutado legalmente, [264] dos políticos paquistaníes, Shahbaz Bhatti y Salmaan Taseer , han sido asesinados por sus críticas a las leyes sobre blasfemia. Las leyes paquistaníes sobre blasfemia se basan en una legislación de la época colonial que tipificaba como "delito perturbar una reunión religiosa, invadir cementerios, insultar creencias religiosas o destruir o profanar intencionalmente un lugar u objeto de culto", y estas leyes han sido modificadas. entre 1980 y 1986 por el gobierno militar del general Zia-ul Haq para hacerlos más severos. El gobierno añadió una serie de cláusulas para "islamizar" las leyes y negar el carácter musulmán de la minoría áhmadi . [263]
Según la doctrina clásica, la apostasía del Islam es un crimen además de un pecado, castigado con la pena de muerte , [266] [267] típicamente después de un período de espera para darle tiempo al apóstata a arrepentirse y regresar al Islam. [266] [268] [269] [270] Wael Hallaq escribe que "[en] una cultura cuyo eje es la religión, los principios religiosos y la moralidad religiosa, la apostasía es de alguna manera equivalente a la alta traición en el estado-nación moderno". [271] Los primeros juristas islámicos establecieron el estándar para la apostasía del Islam tan alto que prácticamente ningún veredicto de apostasía podía ser emitido antes del siglo XI, [272] pero los juristas posteriores bajaron el listón para aplicar la pena de muerte, permitiendo a los jueces interpretar la ley de apostasía. de diferentes maneras, [272] lo que a veces hacían con indulgencia y a veces con rigor. [273] A finales del siglo XIX, el uso de sanciones penales por apostasía cayó en desuso, aunque todavía se aplicaban sanciones civiles. [266]
Según Abdul Rashied Omar, la mayoría de los juristas islámicos modernos siguen considerando la apostasía como un delito que merece la pena de muerte . [268] Esta visión es dominante en sociedades conservadoras como Arabia Saudita y Pakistán. Varios eruditos islámicos liberales y progresistas han argumentado que la apostasía no debe considerarse un delito. [274] [275] [266] [276] Otros argumentan que la pena de muerte es un castigo inapropiado, [277] [278] inconsistente con los versos coránicos como "no hay coacción en la religión" ; [274] y/o que era una norma creada por el hombre promulgada en la primera comunidad islámica para prevenir y castigar el equivalente a la deserción o la traición, [279] y debería aplicarse sólo si la apostasía se convierte en un mecanismo de desobediencia pública y desorden ( fitna ). [280] Según Khaled Abou El Fadl , los musulmanes moderados no creen que la apostasía requiera castigo. [281] La pena de muerte [282] [283] u otro castigo por la apostasía en el Islam es una violación de los derechos humanos universales y una cuestión de libertad de fe y de conciencia. [277] [284]
Veintitrés países de mayoría musulmana, en 2013 [update], penalizaban la apostasía del Islam a través de sus leyes penales . [285] A partir de 2014 [update], la apostasía del Islam era un delito capital en Afganistán, Brunei, Mauritania, Qatar, Arabia Saudita, Sudán, los Emiratos Árabes Unidos y Yemen. [286] [287] En otros países, los tribunales de la Sharia podrían utilizar las leyes de familia para anular el matrimonio del musulmán apóstata y negarle los derechos de custodia de los hijos , así como los derechos de herencia . [288] En los años 1985-2006, cuatro personas fueron ejecutadas legalmente por apostasía del Islam: "uno en Sudán en 1985; dos en Irán, en 1989 y 1998; y uno en Arabia Saudita en 1992". [274] Si bien los estados modernos rara vez han perseguido la apostasía, la cuestión tiene una "profunda resonancia cultural" en algunas sociedades musulmanas y los islamistas han tendido a explotarla para obtener beneficios políticos. [274] En una encuesta del Pew Research Center de 2008-2012 , el apoyo público a la pena capital por apostasía entre musulmanes osciló entre el 78% en Afganistán y menos del 1% en Kazajstán, alcanzando más del 50% en 6 de los 20 países encuestados.
Las relaciones homosexuales son ilegales en la Sharia clásica, con diferentes penas, incluida la pena capital, estipuladas según la situación y la escuela jurídica. En el Islam premoderno, las penas prescritas para actos homosexuales eran "en gran medida teóricas" según la Encyclopaedia of Islam , debido en parte a estrictos requisitos procesales para sus formas más duras ( hudud ) y en parte a la tolerancia social prevaleciente hacia los mismos. -relaciones sexuales. [289] Los casos históricos de procesamiento por actos homosexuales son raros, y aquellos que siguieron las reglas de la Sharia son aún más raros. [290] Las actitudes públicas hacia la homosexualidad en el mundo musulmán se volvieron más negativas a partir del siglo XIX a través de la expansión gradual de movimientos fundamentalistas islámicos como el salafismo y el wahabismo , [291] [292] [293] y bajo la influencia de las nociones sexuales prevalentes. en Europa en ese momento. [294] [295] Varios países de mayoría musulmana han mantenido sanciones penales para actos homosexuales promulgados bajo el dominio colonial. [296] [297] En las últimas décadas, los prejuicios contra las personas LGBT en el mundo musulmán se han visto exacerbados por actitudes cada vez más conservadoras y el surgimiento de movimientos islamistas, lo que ha resultado en la promulgación de sanciones basadas en la Sharia en varios países. [297] La pena de muerte por actos homosexuales es actualmente un castigo legal en Brunei, Irán, Mauritania, algunos estados del norte de Nigeria, Pakistán, Qatar, Arabia Saudita, partes de Somalia y Yemen, todos los cuales tienen leyes penales basadas en la Sharia. . No está claro si las leyes de Afganistán y de los Emiratos Árabes Unidos prevén la pena de muerte para las relaciones sexuales homosexuales, ya que nunca se han aplicado. [298] [299] Grupos de derechos internacionales han condenado la criminalización de los actos homosexuales consensuales y, especialmente, su exposición a la pena capital. Según las encuestas , el nivel de aceptación social de la homosexualidad oscila entre el 52% entre los musulmanes en Estados Unidos y menos del 10% en varias naciones de mayoría musulmana.
La Shari'a es la base de las leyes sobre el estatus personal en la mayoría de las naciones de mayoría islámica. Estas leyes sobre el estatuto personal determinan los derechos de la mujer en materia de matrimonio, divorcio y custodia de los hijos. Un informe de UNICEF de 2011 concluye que las disposiciones de la ley Sharia son discriminatorias contra las mujeres desde una perspectiva de derechos humanos. En muchos países, en procedimientos judiciales relacionados con la ley del estatuto personal basada en la Sharia , en ciertos casos el testimonio de una mujer vale la mitad del de un hombre ante un tribunal. [158]
La codificación de 1917 del derecho de familia islámico en el imperio otomano distinguía entre la edad de competencia para contraer matrimonio, que se fijaba en 18 años para los niños y 17 años para las niñas, y la edad mínima para contraer matrimonio, que seguía los límites tradicionales hanafi de 12 años para los niños y 9 para niñas. El matrimonio por debajo de la edad de competencia sólo estaba permitido si se aceptaba en el tribunal una prueba de madurez sexual, mientras que el matrimonio por debajo de la edad mínima estaba prohibido. Durante el siglo XX, la mayoría de los países de Oriente Medio siguieron el precedente otomano al definir la edad de competencia, al tiempo que elevaron la edad mínima a 15 o 16 años para los niños y a 13-16 años para las niñas. El matrimonio antes de la edad de competencia está sujeto a la aprobación de un juez y del tutor legal del adolescente. Egipto se apartó de este patrón al establecer límites de edad de 18 años para los niños y 16 años para las niñas, sin distinción entre competencia para contraer matrimonio y edad mínima. [300]
La ley islámica concedía a las mujeres musulmanas ciertos derechos legales, como derechos de propiedad que las mujeres occidentales no poseían hasta "tiempos relativamente recientes". [301] [302] [303] A partir del siglo XX, los sistemas legales occidentales evolucionaron para ampliar los derechos de las mujeres, pero los derechos de las mujeres en el mundo musulmán han permanecido ligados en diversos grados al Corán, los hadices y sus interpretaciones tradicionales por parte de los juristas islámicos. [304] [305] La Sharia otorga a las mujeres el derecho a heredar propiedades de otros miembros de la familia, y estos derechos se detallan en el Corán. [306] La herencia de una mujer puede ser desigual si hereda de su padre, ya que la herencia de una hija suele ser la mitad de la de su hermano. [Corán 4:11] [307]
Jonathan AC Brown dice:
La gran mayoría de los ulama de las escuelas de derecho suníes heredaron el malestar del Profeta por la violencia doméstica e impusieron mayores restricciones al significado evidente del "Verso sobre la paliza a la esposa". Un destacado erudito de La Meca de la segunda generación de musulmanes, Ata' bin Abi Rabah , aconsejó a un marido que no golpeara a su esposa incluso si ella lo ignoraba, sino que expresara su ira de alguna otra manera. Darimi , profesor tanto de Tirmidhi como del musulmán bin Hajjaj , así como uno de los primeros eruditos destacados en Irán, recopiló todos los hadices que mostraban la desaprobación de Mahoma por los golpes en un capítulo titulado "La prohibición de golpear a las mujeres". Un erudito granadino del siglo XIII, Ibn Faras, señala que un bando de ulemas había adoptado una postura que prohibía por completo golpear a una esposa, declarándolo contrario al ejemplo del Profeta y negando la autenticidad de cualquier hadiz que pareciera permitir los golpes. Incluso Ibn Hajar , el pilar de la erudición suní sobre hadices de finales de la Edad Media, concluye que, contrariamente a lo que parece ser una orden explícita en el Corán, los hadices del Profeta no dejan ninguna duda de que golpear a la esposa para disciplinarla en realidad cae dentro del ámbito de aplicación de la ley. Sentencia de la Shariah de "muy desagradable" o "desagradable al borde de lo prohibido". [308]
La Sura 4:34 , en el Corán, ha sido debatida por violencia doméstica y también ha sido objeto de variadas interpretaciones . [309] [310] Según algunas interpretaciones, la Sharia tolera ciertas formas de violencia doméstica contra las mujeres, cuando un marido sospecha nushuz (desobediencia, deslealtad, rebelión, mala conducta) en su esposa sólo después de amonestarla y mantenerse alejada de la cama. trabajar. [311] Estas interpretaciones han sido criticadas por ser inconsistentes con los derechos de las mujeres en casos de abuso doméstico. [312] [313] [314] [315] Musawah , CEDAW , KAFA y otras organizaciones han propuesto formas de modificar las leyes inspiradas en la Sharia para mejorar los derechos de las mujeres en las naciones de mayoría musulmana, incluidos los derechos de las mujeres en casos de abuso doméstico. [316] [317] [318] [319]
Otros creen que golpear a la esposa no es consistente con una perspectiva más modernista del Corán. [320] Muchos imanes y eruditos que aprendieron la Shariah en seminarios islámicos tradicionales objetan el mal uso de este versículo para justificar la violencia doméstica. La campaña Musulmanes por el Lazo Blanco se lanzó en 2010 y los imanes y líderes musulmanes se comprometieron a unirse a otros para trabajar para poner fin a la violencia contra las mujeres. [321] Se llevaron a cabo campañas de jutbah en muchas partes del mundo para hablar en contra de la violencia doméstica y alentar a los feligreses musulmanes a erradicar el abuso doméstico. [322] [323] [324]
La violación se considera un delito grave en la ley Sharia desde que el profeta islámico Mahoma ordenó castigar a los violadores con la lapidación. [325] mientras que en países como Arabia Saudita y los Emiratos Árabes Unidos, las víctimas de violación que presentan cargos pueden correr el riesgo de ser procesadas por relaciones sexuales extramatrimoniales ( zina ) si no se puede probar la violación. [158] [326] [327]
La Sharia reconoce la desigualdad básica entre amo y esclavo, entre mujeres libres y esclavas, entre creyentes y no creyentes, así como sus derechos desiguales. [328] [329] La Sharia autorizó la institución de la esclavitud, utilizando las palabras abd (esclava) y la frase ma malakat aymanukum ("lo que posee tu mano derecha") para referirse a las mujeres esclavas, capturadas como cautivas de la guerra. [328] [330] Según la ley islámica, los hombres musulmanes podían tener relaciones sexuales con mujeres cautivas y esclavas. [331] [304] Las mujeres esclavas bajo la sharia no tenían derecho a poseer propiedades ni a moverse libremente. [332] [333] La Sharia, en la historia del Islam, proporcionó una base religiosa para esclavizar a mujeres (y hombres) no musulmanes, pero permitió la manumisión de esclavos. Sin embargo, la manumisión requería que el esclavo no musulmán primero se convirtiera al Islam. [334] [335] Una esclava que daba a luz un hijo a su amo musulmán ( umm al-walad ) no podía ser vendida, quedando legalmente libre tras la muerte de su amo, y el niño era considerado libre y heredero legítimo del padre. [336] [337]
Algunos extremistas han utilizado su interpretación de las escrituras islámicas y la Sharia, en particular la doctrina de la yihad , para justificar actos de guerra y terror contra individuos y gobiernos musulmanes y no musulmanes. [338] [339] [340] La experta en terrorismo Rachel Ehrenfeld escribió que "las finanzas de la Sharia ( banca islámica ) son una nueva arma en el arsenal de lo que podría denominarse guerra de quinta generación (5GW) ". [341] Sin embargo, la financiación basada en la sharia en realidad requiere que una persona se mantenga alejada de la fabricación de armas. [342] [343] [344]
En el fiqh clásico, el término yihad se refiere a la lucha armada contra los opresores. [345] [346] Los juristas clásicos desarrollaron un elaborado conjunto de reglas relacionadas con la yihad, incluidas prohibiciones de dañar a quienes no están involucrados en combate. [347] [348] Según Bernard Lewis , "[e]n ningún momento los juristas clásicos ofrecieron aprobación o legitimidad a lo que hoy llamamos terrorismo" [349] y la práctica terrorista de los atentados suicidas "no tiene justificación en términos de la teología, el derecho o la tradición islámica". [350] En la era moderna, la noción de yihad ha perdido su relevancia jurisprudencial y, en cambio, dio lugar a un discurso ideológico y político. [351] Si bien los eruditos islámicos modernistas han enfatizado los aspectos defensivos y no militares de la yihad, algunos radicales han avanzado interpretaciones agresivas que van más allá de la teoría clásica. [351] Para los ideólogos de al-Qaeda, en la yihad todos los medios son legítimos, incluidos los ataques contra musulmanes no combatientes y la matanza masiva de civiles no musulmanes. [338]
Algunos ulemas modernos, como Yusuf al-Qaradawi y Sulaiman Al-Alwan , han apoyado ataques contra reservistas del ejército israelí y, por tanto, deberían ser considerados soldados, mientras que Hamid bin Abdallah al-Ali declaró que los ataques suicidas en Chechenia se justificaban como un "sacrificio". ". [338] [352] Muchos destacados eruditos islámicos, incluido el propio al-Qaradawi, han condenado el terrorismo en términos generales. [353] Por ejemplo, Abdul-Aziz ibn Abdullah Al ash-Sheikh , el Gran Mufti de Arabia Saudita ha declarado que "aterrorizar a personas inocentes [...] constituye una forma de injusticia que el Islam no puede tolerar", mientras que Muhammad Sayyid Tantawy , gran imán de al-Azhar y ex gran mufti de Egipto ha afirmado que "atacar a personas inocentes no es valiente; es estúpido y será castigado el Día del Juicio". [338] [354]
La tradición jurídica islámica tiene varios paralelos con el judaísmo . En ambas religiones, la ley revelada ocupa un lugar central, en contraste con el cristianismo , que no posee un cuerpo de leyes reveladas y donde la teología, más que la ley, se considera el principal campo de estudio religioso. [3] [355] Tanto la ley islámica como la judía ( Halajá ) se derivan de revelaciones textuales formales (Corán y Pentateuco ), así como de tradiciones proféticas menos formales transmitidas oralmente ( hadiz y mishna ). Según algunos estudiosos, las palabras sharia y halajá significan literalmente "el camino a seguir". La literatura del fiqh es paralela a la ley rabínica desarrollada en el Talmud , siendo las fatwas análogas a la responsa rabínica . [356] [186]
Sin embargo, el énfasis en las qiyas en la teoría jurídica suní clásica es más explícitamente permisivo que el derecho talmúdico con respecto a autorizar la razón individual como fuente de derecho, y más implícitamente restrictivo, al excluir otras formas de razonamiento no autorizadas. [356]
La ley islámica temprana desarrolló una serie de conceptos legales que anticiparon conceptos similares que aparecieron más tarde en el derecho consuetudinario inglés . [357] [358] Existen similitudes entre el contrato real inglés protegido por la acción de la deuda y el Aqd islámico , entre el tribunal inglés de disseisin novedoso y el Istihqaq islámico , y entre el jurado inglés y el Lafif islámico en la jurisprudencia clásica de Maliki. [357] [359] Las facultades de derecho conocidas como Inns of Court también son paralelas a las madrazas . [357] La metodología del precedente legal y el razonamiento por analogía ( Qiyas ) también son similares en los sistemas de derecho islámico y consuetudinario, [360] al igual que las instituciones inglesas de fideicomiso y agencia para las instituciones islámicas Waqf y Hawala , respectivamente. [361] [362] [358]
Algunos elementos de la ley islámica también tienen otros paralelos en los sistemas legales occidentales. Por ejemplo, la influencia del Islam en el desarrollo de un derecho marítimo internacional puede discernirse junto con la influencia romana. [363]
George Makdisi ha argumentado que el sistema de certificación de las madrasas era paralelo al sistema escolar legal en Occidente, que dio origen al sistema universitario moderno. El triple estatus de faqih (" maestro en derecho "), mufti ("profesor de opiniones jurídicas ") y mudarris ("maestro"), conferido por el título jurídico islámico clásico, tenía sus equivalentes en los términos latinos medievales magister , profesor y doctor , respectivamente, aunque todos llegaron a usarse como sinónimos tanto en Oriente como en Occidente. [364] Makdisi sugirió que el doctorado europeo medieval, licentia docendi, se inspiró en el grado islámico ijazat al-tadris wa-l-ifta' , del cual es una traducción palabra por palabra, con el término ifta' (emisión de fatuas) omitidas. [364] [365] También argumentó que estos sistemas compartían libertades fundamentales: la libertad de un profesor de profesar su opinión personal y la libertad de un estudiante de emitir un juicio sobre lo que está aprendiendo. [364]
Existen diferencias entre los sistemas legales islámicos y occidentales. Por ejemplo, la Sharia clásicamente reconoce sólo a las personas físicas , y nunca desarrolló el concepto de persona jurídica , o corporación , es decir, una entidad jurídica que limita las responsabilidades de sus administradores, accionistas y empleados; existe más allá de la vida de sus fundadores; y que puede poseer bienes, firmar contratos y comparecer ante los tribunales a través de representantes. [366] Las prohibiciones de intereses impusieron costos secundarios al desalentar el mantenimiento de registros y retrasar la introducción de la contabilidad moderna. [367] Estos factores, según Timur Kuran, han desempeñado un papel importante en el retraso del desarrollo económico en el Medio Oriente. [368] Sin embargo, el aumento de la riqueza monopolística y de las corporaciones ha demostrado ser también perjudicial para la igualdad económica de una sociedad. Ziauddin Sardar también sugiere que la promoción de una distribución equitativa de la riqueza y la supresión del capital monopolista son parte del mensaje del Islam que enfatiza la equidad y la justicia genuinas. [369]
Rom.
7: 22: '
συνήδομαι γὰρ τῷ νόμῳ τοῦ θεοῦ
' se traduce como '
أني أفرح بشريعة الله
'
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)(página de información del libro Archivado el 20 de septiembre de 2019 en Wayback Machine en la Universidad Martin Luther ) // Citado: p. 39 (PDF p. 41/338) // ""Chéri" puede sonar ambiguo en francés, pero el término, utilizado en nuestro contexto para la ley islámica (turco: şer'(i), se utiliza ampliamente en la literatura jurídica de esa época. ".Existe un largo debate en el Islam sobre si la apostasía es un delito.
Algunos eruditos liberales sostienen que no lo es (...), otros dicen que la apostasía sí lo es (...).
Esta última es la opinión dominante en Estados musulmanes conservadores como Sudán, Arabia Saudita y Pakistán (...).
El Islam impuso al amo musulmán la obligación de convertir a los esclavos no musulmanes y convertirse en miembros de la sociedad musulmana en general. De hecho, la observación diaria de rituales religiosos islámicos bien definidos fue la manifestación exterior de la conversión sin la cual la emancipación era imposible.
El requisito religioso de que los nuevos esclavos fueran paganos y la necesidad de importaciones continuas para mantener la población esclava hicieron de África una fuente importante de esclavos para el mundo islámico. (...) En la tradición islámica, la esclavitud se percibía como un medio para convertir a los no musulmanes. Una tarea del maestro era la instrucción religiosa y, en teoría, los musulmanes no podían ser esclavizados. La conversión (de un no musulmán al Islam) no conducía automáticamente a la emancipación, pero la asimilación a la sociedad musulmana se consideraba un requisito previo para la emancipación.
La esclava que daba a luz al hijo de su amo pasó a ser conocida en árabe como "umm walad"; no pudo ser vendida y quedó automáticamente liberada tras la muerte de su amo. [pag. 113]
Del mismo modo, en la doctrina musulmana clásica sobre la guerra, los no combatientes genuinos no deben sufrir daño.
Entre ellos se incluyen las mujeres, los menores, los sirvientes y esclavos que no participan en los combates, los ciegos, los monjes, los ermitaños, los ancianos, los físicamente incapacitados para luchar, los dementes, los delirantes, los granjeros que no luchan, los comerciantes, los mercaderes, y contratistas.
El principal criterio que distingue a los combatientes de los no combatientes es que estos últimos no luchan ni contribuyen al esfuerzo bélico.
