El ismailismo ( árabe : الإسماعيلية , romanizado : al-ʾIsmāʿīlīyah ) es una rama o secta del Islam chiíta . [9] Los ismailíes ( / ˌ ɪ s m eɪ ˈ ɪ l i / ) [10] obtienen su nombre de su aceptación del Imam Isma'il ibn Jafar como sucesor espiritual designado ( imām ) de Ja'far al- Sadiq , en lo que se diferencian de los doce chiítas , que aceptan a Musa al-Kadhim , el hermano menor de Isma'il, como el verdadero Imām . [11]
Después de la muerte de Muhammad ibn Isma'il en el siglo VIII d.C., las enseñanzas del ismailismo se transformaron aún más en el sistema de creencias tal como se conoce hoy, con una concentración explícita en el significado esotérico más profundo ( batin ) de la religión islámica. Con el eventual desarrollo del usulismo y el akhbarismo hacia una orientación más literal ( zahir ), el Islam chiita se desarrolló en dos direcciones separadas: los grupos metafóricos ismailíes, alevíes , bektashi , alianes y alauitas que se centran en el camino místico y la naturaleza de Dios , junto con el "Imán de la época" representa la manifestación de la verdad esotérica y la realidad divina inteligible, con los grupos más literalistas Usuli y Akhbari centrándose en la ley divina ( sharia ) y los hechos y dichos ( sunnah ) de Mahoma y los doce imanes que fueron guías. y una luz para Dios. [12]
El ismailismo surgió en un momento hasta convertirse en la rama más grande del Islam chiíta, alcanzando su clímax como potencia política con el califato fatimí en los siglos X al XII. Los ismaelitas creen en la unidad de Dios , así como en el cierre de la revelación divina con Mahoma , a quien ven como "el último Profeta y Mensajero de Dios para toda la humanidad". Tanto los ismailíes como los doce aceptan a los mismos seis imanes iniciales; los ismailíes aceptan a Isma'il ibn Jafar como el séptimo Imam. El pensamiento ismailí está fuertemente influenciado por el neoplatonismo . [13] [14]
La secta más grande de ismaelitas son los nizaríes , que reconocen a Aga Khan IV [15] como el 49º imán hereditario, mientras que otros grupos son conocidos como la rama Tayyibi . La comunidad ismailí más grande está en Gorno-Badakhshan , [15] pero los ismailíes se pueden encontrar en Asia central , Afganistán , India , Pakistán , Yemen , Líbano , Malasia , Siria , Irán , Arabia Saudita , Jordania , Irak , Kuwait , Este . África , Angola , Bangladesh y Sudáfrica , y en los últimos años han emigrado a Europa , Rusia , Canadá , Australia , Nueva Zelanda , Estados Unidos y Trinidad y Tobago . [16] [17] [18]
El ismailismo comparte sus inicios con otras sectas chiítas tempranas que surgieron durante la crisis de sucesión que se extendió por toda la comunidad musulmana primitiva. Desde el principio, los chiítas afirmaron el derecho de Ali , primo de Mahoma , a tener control tanto político como espiritual sobre la comunidad. Esto también incluía a sus dos hijos, que eran nietos de Mahoma a través de su hija Fátima . [19]
El conflicto siguió siendo relativamente pacífico entre los partidarios de Ali y aquellos que afirmaban un sistema semidemocrático de elección de califas, hasta que el tercero de los califas Rashidun , Uthman , fue asesinado y Ali, con apoyo popular, ascendió al califato. [20]
Poco después de su ascenso, Aisha , la tercera de las esposas de Mahoma, afirmó junto con la tribu de Uthman, los omeyas , que Ali debería tomar qisas (sangre por sangre) de las personas responsables de la muerte de Uthman. Ali votó en contra porque creía que la situación en ese momento exigía una resolución pacífica del asunto. Aunque ambas partes pudieron defender legítimamente sus reclamos, debido a la escalada de malentendidos, se libró la Batalla del Camello y Aisha fue derrotada, pero Ali la escoltó respetuosamente a Medina. [ cita necesaria ]
Después de esta batalla, Mu'awiya I , el gobernador omeya de Siria, también organizó una revuelta bajo los mismos pretextos. Ali dirigió sus fuerzas contra Mu'awiya hasta que el bando de Mu'awiya sostuvo copias del Corán contra sus lanzas y exigió que la cuestión se decidiera por el libro sagrado del Islam. Ali aceptó esto y se realizó un arbitraje que terminó a su favor. [21]
Un grupo del ejército de Ali creía que someter su autoridad legítima a arbitraje equivalía a apostasía y abandonó sus fuerzas. Este grupo era conocido como Khawarij y Ali deseaba derrotar a sus fuerzas antes de que llegaran a las ciudades, donde podrían mezclarse con el resto de la población. Si bien no pudo hacer esto, derrotó a sus fuerzas en batallas posteriores. [22]
Independientemente de estas derrotas, los jarijitas sobrevivieron y se convirtieron en un grupo violentamente problemático en la historia islámica. Después de planear un asesinato contra Ali, Mu'awiya y el árbitro de su conflicto, Ali fue asesinado con éxito en 661 EC, y el Imāmato pasó a su hijo Hasan y luego a su hijo Husayn , o según los nizaríes ismailíes. , el Imamato pasó a Hasan, que era un Imam Encomendado ( árabe : الإمام المستودع , romanizado : al-imām al-mustawdaʿ ), y luego a Husayn, que era el Imam Permanente ( árabe : الإمام المستقر , romanizado : al-imām al- mustaqar ). El Imam Encomendado es un Imam en el sentido pleno, excepto que el linaje del Imamato debe continuar a través del Imam Permanente. [23] Sin embargo, el califato político pronto fue tomado por Mu'awiya, el único líder del imperio en ese momento con un ejército lo suficientemente grande como para tomar el control. [24] [ se necesita fuente no primaria ]
Incluso algunos de los primeros seguidores de Ali lo consideraban "un líder absoluto y divinamente guiado", cuyas demandas de sus seguidores eran "el mismo tipo de lealtad que se habría esperado del Profeta". [25] Por ejemplo, uno de los partidarios de Ali que también era devoto de Mahoma le dijo: "nuestra opinión es tu opinión y estamos en la palma de tu mano derecha". [26] Los primeros seguidores de Ali parecen haber tomado su guía como "guía correcta" derivada del apoyo Divino. En otras palabras, se consideró que la guía de Ali era la expresión de la voluntad de Dios y del mensaje coránico. Esta autoridad espiritual y absoluta de Ali era conocida como walayah , y fue heredada por sus sucesores, los imanes. [ cita necesaria ]
En el siglo I después de Mahoma, el término 'sunnah' no se definió específicamente como " Sunnah del Profeta", sino que se usó en relación con Abu Bakr, Umar, Uthman y algunos califas omeyas. La idea de los hadices , o tradiciones atribuidas a Mahoma, no era común ni fue criticada . Incluso los primeros textos legales de Malik b. Anas y Abu Hanifa emplean muchos métodos, incluido el razonamiento y la opinión analógicos, y no se basan exclusivamente en hadices . Sólo en el siglo II el jurista sunita al-Shafi'i argumenta por primera vez que sólo la sunnah de Mahoma debería ser una fuente de derecho, y que esta sunnah está incorporada en los hadices . Se necesitarían otros cien años después de al-Shafi'i para que los juristas musulmanes suníes basaran plenamente sus metodologías en hadices proféticos . [27] [28] Mientras tanto, los musulmanes chiítas imami siguieron las interpretaciones de los imanes del Islam como normativo sin necesidad de hadices y otras fuentes de la ley sunita como analogías y opiniones. [ cita necesaria ]
Después de la muerte del Imam Hasan, el Imam Husayn y su familia estaban cada vez más preocupados por la persecución religiosa y política que se estaba volviendo común bajo el reinado del hijo de Mu'awiya, Yazid . En medio de esta agitación en 680, Husayn junto con las mujeres y los niños de su familia, al recibir cartas de invitación y gestos de apoyo por parte de Kufis, desearon ir a Kufa y enfrentarse a Yazid como intercesor por parte de los ciudadanos del imperio. Sin embargo, fue detenido por el ejército de Yazid en Karbala durante el mes de Muharram . [29] Su familia pasó hambre y se vio privada de agua y suministros, hasta que finalmente el ejército llegó al décimo día y martirizó a Husayn y sus compañeros, y esclavizó al resto de las mujeres y la familia, llevándolos a Kufa. [30] [ se necesita fuente no primaria ]
Esta batalla llegaría a ser extremadamente importante para la psique chiita. Los Doce y Musta'li Isma'ili todavía lamentan este evento durante una ocasión conocida como Ashura . [31] [32]
Los nizaríes ismailíes, sin embargo, no lloran esto de la misma manera debido a la creencia de que la luz del Imam nunca muere sino que pasa al Imam siguiente, haciendo que el duelo sea arbitrario. Sin embargo, durante la conmemoración no tienen celebraciones en Jama'at Khana durante Muharram y pueden tener anuncios o sesiones sobre los trágicos acontecimientos de Karbala . Además, las personas pueden observar Muharram de diversas formas. Este respeto por Muharram no incluye la autoflagelación y los golpes porque sienten que dañar el propio cuerpo es dañar un regalo de Dios. [ cita necesaria ]
Después de ser liberada por Yazid, Zaynab bint Ali , la hija de Fátima y Ali y hermana de Hasan y Husayn, comenzó a difundir la palabra de Karbala en el mundo musulmán, pronunciando discursos sobre el evento. Esta fue la primera daʿwah organizada de los chiítas, que más tarde se convertiría en una institución extremadamente espiritual para los ismāʿīlīs. [ cita necesaria ]
Después del envenenamiento de Ali ibn Husayn Zayn al-Abidin por Hisham ibn Abd al-Malik en 713, surgió la primera crisis de sucesión de los chiítas con los compañeros de Zayd ibn ʻAlī y los zaydīs que reclamaban a Zayd ibn ʻAlī como Imām, mientras que el El resto de los chiítas defendieron a Muhammad al-Baqir como Imām. Los Zaidis argumentaron que cualquier sayyid o "descendiente de Mahoma a través de Hasan o Husayn" que se rebelara contra la tiranía y la injusticia de su época podría ser el Imām. Los zaidis crearon los primeros estados chiítas en Irán, Irak y Yemen. [ cita necesaria ]
A diferencia de sus predecesores, Muhammad al-Baqir se centró en la erudición académica islámica en Medina , donde promulgó sus enseñanzas a muchos musulmanes, tanto chiítas como no chiítas, en una forma extremadamente organizada de Daʿwah. [33] De hecho, se dice que el texto más antiguo de la escuela de pensamiento ismailí es el Umm al-kitab (El Libro Arquetípico), una conversación entre Muhammad al-Baqir y tres de sus discípulos. [34]
Esta tradición pasaría a su hijo, Ja'far al-Sadiq , quien heredó el Imāmato a la muerte de su padre en 743. Ja'far al-Sadiq se destacó en la erudición de la época y tuvo muchos alumnos, incluidos tres de los cuatro. fundadores de las madhabs suníes . [35]
Sin embargo, tras el envenenamiento de al-Sadiq en 765, se produjo una división fundamental en la comunidad. Isma'il ibn Jafar , quien en un momento fue designado por su padre como el próximo Imam, parece haber fallecido antes que su padre en 755. Mientras que los Doce argumentan que o nunca fue el heredero aparente o que realmente falleció antes que su padre y, por lo tanto, Musa al-Kadhim fue Como verdadero heredero del Imamato, los ismāʿīlīs argumentan que o la muerte de Ismaʻil se organizó para protegerlo de la persecución abasí o que el Imamato pasó a Muhammad ibn Ismaʻil en descendencia lineal. [36]
Para algunos partidarios de Isma'il, el Imamato terminó con Isma'il ibn Ja'far. La mayoría de los ismaelitas reconocieron a Muhammad ibn Ismaʻil como el próximo Imam y algunos lo vieron como el Mahdi esperado sobre el que Ja'far al-Sadiq había predicado. Sin embargo, en este punto los imanes ismailíes según los nizaríes y mustaali encontraron áreas donde podrían estar a salvo del califato abasí recientemente fundado , que había derrotado y tomado el control de los omeyas en 750 d.C. [37]
En ese momento, algunos miembros de la comunidad ismailí creían que Muhammad ibn Isma'il había entrado en la Ocultación y que algún día regresaría. Un pequeño grupo rastreó al Imamato entre los descendientes directos de Muhammad ibn Isma'il. Como la comunidad desconocía el estado y la ubicación de los imanes, los imanes ismailíes ocultos comenzaron a propagar la fe a través de Da'iyyun desde su base en Siria. Este fue el comienzo de los inicios espirituales de la Daʿwah que más tarde jugaría un papel importante en todas las ramas ismailíes, especialmente los nizaríes y los Musta'lis. [38]
El Da'i no era un misionero en el sentido típico, y era responsable tanto de la conversión de su alumno como del bienestar mental y espiritual. El Da'i era guía y luz para el Imam. La relación maestro-alumno del Da'i y su alumno era muy parecida a la que se desarrollaría en el sufismo . El estudiante deseaba a Dios, y el Da'i podía llevarlo a Dios haciéndole reconocer al Imam, quien posee el conocimiento de la Unidad de Dios. El Da'i y el Imam eran respectivamente la madre espiritual y el padre espiritual de los creyentes ismailíes. [39]
El libro del sabio y discípulo de Ja'far bin Mansur al-Yaman es un clásico de la literatura fatimí temprana , que documenta aspectos importantes del desarrollo de los ismailíes da'wa en el Yemen del siglo X. El libro también tiene un valor histórico considerable para los estudiosos modernos de la literatura en prosa árabe, así como para aquellos interesados en la relación de los chiítas esotéricos con el misticismo islámico temprano. Asimismo, el libro es una importante fuente de información sobre los diversos movimientos dentro de los chiítas del siglo X que condujeron a la expansión de la da'wa fatimí-ismailí por todo el mundo islámico medieval y la historia religiosa y filosófica del Musta'li post-fatimí. rama del ismailismo en Yemen y la India. [ cita necesaria ]
Si bien muchos de los ismailíes estaban contentos con las enseñanzas de Da'i, surgió un grupo que mezclaba el nacionalismo persa y el zoroastrismo conocido como los qarmatianos. Con su cuartel general en Bahréin , aceptaron a un joven ex prisionero persa llamado Abu'l-Fadl al-Isfahani , que afirmaba ser descendiente de los reyes persas [40] [41] [42] [43] [44 ] como su Mahdi, y arrasaron todo Medio Oriente en el siglo X, culminando su violenta campaña con el robo de la Piedra Negra de la Kaaba en La Meca en 930 bajo Abu Tahir al-Jannabi . Tras la llegada de Al-Isfahani, cambiaron su qibla de la Kaaba en La Meca al fuego de influencia zoroástrica. Después de su regreso de la Piedra Negra en 951 y una derrota ante los abasíes en 976, el grupo fue disminuyendo lentamente y ya no tiene seguidores. [45]
El ascetismo político practicado por los imanes durante el período posterior a Muhammad ibn Ismail duró poco y finalmente concluyó con el Imāmate de Abdullah al-Mahdi Billah, que nació en 873. Después de décadas de que los ismāʿīlīs creyeran que Muhammad ibn Ismail estaba en la Ocultación y regresaría para traer una era de justicia, al-Mahdi enseñó que los Imames no habían sido literalmente recluidos, sino que habían permanecido ocultos para protegerse y habían estado organizando a los Da'i, e incluso actuaron como Da'i ellos mismos. . [ cita necesaria ]
Después de formar un ejército y derrotar con éxito a los aglabíes en el norte de África y varias otras victorias, al-Mahdi Billah estableció con éxito un estado político chiita gobernado por el Imāmate en 910. [46] [ fuente no primaria necesaria ] Esta fue la única Época de la historia en la que el Imamato y el Califato chiítas se unieron después del primer Imam, Ali ibn Abi Talib. [ cita necesaria ]
Paralelamente a la afirmación de la dinastía de descender de ʻAlī y Fāṭimah , el imperio fue nombrado "fatimí". Sin embargo, esto no estuvo exento de controversia y, reconociendo hasta qué punto se había extendido la doctrina ismāʿīlī, el califato abasí asignó a eruditos sunitas y doce la tarea de refutar el linaje de la nueva dinastía. Esto se conoció como el Manifiesto de Bagdad , que intenta rastrear el linaje de los fatimíes hasta un supuesto herrero judío . [ cita necesaria ]
El califato fatimí se expandió rápidamente bajo los siguientes imanes. Bajo los fatimíes, Egipto se convirtió en el centro de un imperio que incluía en su apogeo el norte de África , Sicilia , Palestina , Siria , la costa africana del Mar Rojo , Yemen , Hejaz y Tihamah . Bajo los fatimíes, Egipto floreció y desarrolló una extensa red comercial tanto en el mar Mediterráneo como en el océano Índico , que finalmente determinó el rumbo económico de Egipto durante la Alta Edad Media . [ cita necesaria ]
Los fatimíes promovieron ideas radicales para la época. Una era una promoción por mérito más que por genealogía. [ cita necesaria ]
También durante este período se formaron las tres ramas contemporáneas del ismailismo. La primera rama ( drusa ) se produjo con los al-Hakim bi-Amr Allah . Nacido en 985, ascendió como gobernante a la edad de once años. Un grupo religioso que comenzó a formarse durante su vida rompió con el ismailismo dominante y se negó a reconocer a su sucesor. Más tarde conocidos como drusos, creen que Al-Hakim es la manifestación de Dios y el Mahdi profetizado, que algún día regresaría y traería justicia al mundo. [47] La fe se separó aún más del ismailismo a medida que desarrolló doctrinas únicas que a menudo la clasifican por separado tanto del ismailismo como del Islam. [ cita necesaria ]
Arwa al-Sulayhi fue el Hujjah en Yemen desde la época del Imam al Mustansir. Nombró a Da'i en Yemen para que se encargara de los asuntos religiosos. Los misioneros ismailíes Ahmed y Abadullah (alrededor de 1067 EC (460 AH)) [48] [49] también fueron enviados a la India en ese tiempo. Enviaron a Syedi Nuruddin a Dongaon para cuidar la parte sur y a Syedi Fakhruddin al este de Rajasthan , India. [50] [51]
La segunda división se produjo tras la muerte de al-Mustansir Billah en 1094 d.C. Su gobierno fue el más largo de cualquier califa tanto en los imperios fatimíes como en otros imperios islámicos. Después de su muerte, sus hijos Nizar , el mayor, y al-Musta'li , el menor, lucharon por el control político y espiritual de la dinastía. Nizar fue derrotado y encarcelado, pero según fuentes nizaríes su hijo escapó a Alamut , donde los ismailíes iraníes habían aceptado su reclamación. [52]
La línea Musta'li se dividió nuevamente entre los Taiyabi y los Hafizi , los primeros afirmando que el 21.º Imam e hijo de al-Amir bi-Ahkami'l-Lah se ocultó y nombró a un Da'i al-Mutlaq para guiar a la comunidad. , de manera similar a como habían vivido los ismailíes después de la muerte de Muhammad ibn Isma'il. Este último afirmó que el califa fatimí gobernante era el Imam. [ cita necesaria ]
Sin embargo, en la sucursal de Mustaali, Dai llegó a tener una tarea similar pero más importante. El término Da'i al-Mutlaq ( árabe : الداعي المطلق , romanizado : al-dāʿī al-muṭlaq ) significa literalmente "el misionero absoluto o sin restricciones ". Este da'i fue la única fuente de conocimiento del Imam después de la ocultación de al-Qasim en el pensamiento Musta'li. [ cita necesaria ]
Según la tradición taiyabi ismailí , después de la muerte del Imam al-Amir, su hijo pequeño, at-Tayyib Abu'l-Qasim , de unos dos años, fue protegido por la mujer más importante en la historia de Musta'li después de la hija de Mahoma, Fátima. . Ella era Arwa al-Sulayhi , una reina de Yemen. El Imām Mustansir la ascendió al puesto de hujjah mucho antes, tras la muerte de su marido. Dirigió el da'wat desde Yemen en nombre del Imam Tayyib. Fue instruida y preparada por el Imam Mustansir y dirigió el dawat desde Yemen en nombre del Imam Tayyib, siguiendo a los Imames durante el segundo período de Satr. Estaba en sus manos que el Imam Tayyib se recluyera y ella instituyera el cargo de Da'i al-Mutlaq. Zoeb bin Moosa fue el primero en ocupar este cargo. El cargo de da'i continuó en Yemen hasta el 24 de da'i Yusuf , quien trasladó el da'wat a la India. . Antes del cambio de da'wat en la India, los representantes de los da'i eran conocidos como Wali-ul-Hind. Syedi Hasan Feer fue uno de los wali ismailíes destacados del siglo XIV. La línea de Tayyib Da'is que comenzó en 1132 aún continúa bajo la secta principal conocida como Dawoodi Bohra (ver lista de Dai de Dawoodi Bohra ). [ cita necesaria ]
Los Musta'li se dividieron varias veces por disputas sobre quién era el legítimo Da'i al-Mutlaq, el líder de la comunidad dentro de La Ocultación . [ cita necesaria ]
Después del 27º Da'i, Syedna Dawood bin Qutub Shah, hubo otra división; los que siguieron a Syedna Dawood pasaron a llamarse Dawoodi Bohra, y los seguidores de Suleman pasaron a llamarse Sulaimani. El actual Da'i al Mutlaq, el 53º, de Dawoodi Bohra es Syedna Mufaddal Saifuddin, y él y sus devotos seguidores recorren el mismo camino, siguiendo la misma tradición del Aimmat Fatimiyyeen. Los Sulaymani se concentran principalmente en Yemen y Arabia Saudita, con algunas comunidades en el sur de Asia . Los Dawoodi Bohra y los Alavi Bohra son en su mayoría exclusivos del sur de Asia, después de la migración de los da'wah de Yemen a la India. Otros grupos incluyen Atba-i-Malak y Hebtiahs Bohra . Las creencias y prácticas mustaali, a diferencia de las de los nizaríes y drusos, se consideran compatibles con la corriente principal del Islam y representan una continuación de la tradición fatimí y el fiqh . [ cita necesaria ]
En la década de 1040, la dinastía zirí (gobernadores del Magreb bajo los fatimíes) declaró su independencia y su conversión al Islam sunita , lo que desembocó en las devastadoras invasiones de los Banu Hilal . Después de aproximadamente 1070, el dominio fatimí en la costa de Levante y partes de Siria fue desafiado primero por las invasiones turcas y luego por la Primera Cruzada , de modo que el territorio fatimí se redujo hasta quedar formado únicamente por Egipto. Damasco cayó en manos del Imperio selyúcida en 1076, dejando a los fatimíes sólo a cargo de Egipto y la costa levantina hasta Tiro y Sidón . Debido a la vehemente oposición de los selyúcidas a los fatimíes, el movimiento ismailí sólo pudo operar como un movimiento terrorista clandestino, muy parecido a los Asesinos . [53]
Después de la decadencia del sistema político fatimí en la década de 1160, el gobernante zengid Nur ad-Din, atabeg de Alepo, hizo que su general, Saladino , se apoderara de Egipto en 1169, formando la dinastía ayyubí sunita . Esto marcó el fin de la rama del ismailismo Hafizi Mustaali, así como del califato fatimí. [ cita necesaria ]
Muy temprano en la vida del imperio, los fatimíes buscaron difundir la fe ismailí, que a su vez difundiría la lealtad al imamato en Egipto. Uno de sus primeros intentos lo realizó un misionero llamado Hassan-i Sabbah . [ cita necesaria ]
Hassan-i Sabbah nació en una familia de los Doce que vivía en la erudita ciudad persa de Qom en 1056 d.C. Más tarde, su familia se mudó a la ciudad de Teherán, que era un área con una Da'wah ismailí extremadamente activa. Se sumergió en el pensamiento ismāʿīlī; sin embargo, no decidió convertirse hasta que se vio vencido por una enfermedad casi mortal y temió morir sin conocer al Imam de su tiempo. [ cita necesaria ]
Posteriormente, Hassan-i Sabbah se convirtió en uno de los da'is más influyentes de la historia ismailí; Se volvió importante para la supervivencia de la rama nizarí del ismailismo, que hoy es su rama más grande. [ cita necesaria ]
La leyenda sostiene que se reunió con el Imam al-Mustansir Billah y le preguntó quién sería su sucesor, a lo que respondió que sería su hijo mayor, Nizar (Imán fatimí) . [ cita necesaria ]
Hassan-i Sabbah continuó sus actividades misioneras, que culminaron con la toma de la famosa ciudadela de Alamut . Durante los dos años siguientes, convirtió al ismailismo la mayoría de las aldeas circundantes. Posteriormente, convirtió a la mayor parte del personal al ismailismo, se hizo cargo de la fortaleza y presentó al rey de Alamut un pago por su fortaleza, que no tuvo más remedio que aceptar. El rey abdicó de su trono a regañadientes y Hassan-i Sabbah convirtió a Alamut en un puesto de avanzada del dominio fatimí dentro del territorio abasí. [ cita necesaria ]
Rodeado por los abasíes y otras potencias hostiles y con pocos efectivos, Hassan-i Sabbah ideó una forma de atacar a los enemigos ismailíes con pérdidas mínimas. Utilizando el método del asesinato, ordenó el asesinato de eruditos y políticos suníes que, en su opinión, amenazaban a los ismailíes. Se usaban cuchillos y dagas para matar y, a veces, como advertencia, se colocaba un cuchillo sobre la almohada de un sunita, quien entendía que el mensaje significaba que estaba marcado para morir. [54] Cuando realmente se llevaba a cabo un asesinato, a los Hashasheen no se les permitía huir; en cambio, para infundir más miedo en el enemigo, se paraban cerca de la víctima sin mostrar ninguna emoción y se marchaban sólo cuando se descubría el cuerpo. Esto aumentó aún más la reputación despiadada de los Hashasheen en todas las tierras controladas por los sunitas. [54]
Se dice que la palabra inglesa asesinos se deriva de la palabra árabe Hasaseen que significa aniquiladores como se menciona en el Corán 3:152 o Hashasheen que significa tanto "aquellos que usan hachís" como "degolladores" en el dialecto árabe egipcio , y uno de los ismaelitas chiítas. Sectas en la Siria del siglo XI. [55]
Después del encarcelamiento de Nizar por su hermano menor Ahmad al Mustaali, varias fuentes indican que el hijo de Nizar, Ali Al-Hadi ibn Nizari, sobrevivió y huyó a Alamut. Le ofrecieron un lugar seguro en Alamut, donde Hassan-Al-Sabbah le dio la bienvenida. Sin embargo, se cree que esto no se anunció al público y el linaje se ocultó hasta unos pocos imanes más tarde para evitar nuevos ataques de hostilidad. [54]
Fue anunciado con la llegada del Imam Hassan II. En una muestra de su Imamato y para enfatizar el significado interior (el batin ) sobre el significado exterior (el zahir ), sólo dos años después de su ascenso, el Imām Hasan 'Ala Zikrihi al-Salam llevó a cabo una ceremonia conocida como qiyama (resurrección) . en los terrenos del Castillo de Alamut , donde el Imam volvería a ser visible para su comunidad de seguidores dentro y fuera del estado Nizārī Ismā'īlī . Dados los objetivos polémicos de Juwayni y el hecho de que quemó las bibliotecas ismailíes que pueden haber ofrecido un testimonio mucho más confiable sobre la historia, los estudiosos han tenido dudas sobre su narrativa, pero se ven obligados a confiar en ella dada la ausencia de fuentes alternativas. . Afortunadamente, las descripciones de este evento también se conservan en la narrativa de Rashid al-Din y se relatan en el Haft Bab Baba-yi Sayyidna, escrito 60 años después del evento, y en el posterior Haft Bab-i Abi Ishaq, un libro ismailí del Siglo XV d.C. Sin embargo, la narrativa de Rashid al-Din se basa en Juwayni , [56] y las fuentes nizaríes no entran en detalles específicos. Dado que han sobrevivido muy pocos relatos nizaríes ismailíes contemporáneos de los acontecimientos, es probable que los estudiosos nunca conozcan los detalles exactos de este evento. Sin embargo, no hubo una derogación total de todas las leyes; sólo se abrogaron ciertos rituales exotéricos como el Salah/Namaz, el ayuno en Ramadán, el Hajj a La Meca y enfrentarse a La Meca en oración; sin embargo, los nizaríes continuaron realizando rituales de adoración, excepto que estos rituales eran más esotéricos y de orientación espiritual. Por ejemplo, la verdadera oración es recordar a Dios en cada momento; El verdadero ayuno es mantener todos los órganos del cuerpo alejados de todo lo que no es ético y está prohibido. Se recomienda una conducta ética en todo momento. [ cita necesaria ]
Posteriormente, sus descendientes gobernaron como imanes en Alamut hasta su destrucción por los mongoles. [ cita necesaria ]
A lo largo del siglo XII, los ismailíes continuaron defendiendo con éxito los intentos sunitas de tomar Alamut, incluso los de Saladino . La fortaleza finalmente fue destruida a manos de los Khan en 1256. Hulagu Khan , nieto de Genghis Khan, dirigió personalmente el devastador ataque. Como haría más tarde con la Casa de la Sabiduría en Bagdad, Hulagu destruyó los textos sagrados y religiosos ismailíes y islámicos. El Imamato que se encontraba en Alamut junto con sus pocos seguidores se vieron obligados a huir y refugiarse en otro lugar.
Después de la caída del califato fatimí y sus bases en Irán y Siria, las tres ramas ismailíes actualmente vivas generalmente se desarrollaron geográficamente aisladas entre sí, con la excepción de Siria (que tiene tanto drusos como nizaríes) y Pakistán y el resto. del sur de Asia (que tenía tanto Mustaali como Nizari). [ cita necesaria ]
Los Musta'li progresaron principalmente bajo la clase gobernante yemení adherente a los ismailíes hasta bien entrado el siglo XII, hasta la caída de la última dinastía Sulayhid , el estado restante de Hamdanids (Yemen) y Zurayids en 1197 d.C., luego cambiaron su da'wat. a la India bajo el Da'i al-Mutlaq, trabajando en nombre de su último imán, Taiyyab, y son conocidos como Bohra. Desde la India, varios grupos se extendieron principalmente al sur de Asia y, finalmente, al Medio Oriente, Europa, África y América. [ cita necesaria ]
Los nizaríes han mantenido grandes poblaciones en Siria , Uzbekistán , Tayikistán , Afganistán , Pakistán , India , y tienen poblaciones más pequeñas en China e Irán . Esta comunidad es la única que tiene un Imam vivo, cuyo título es Aga Khan . Badakhshan , que incluye partes del noreste de Afganistán y el sureste de Tayikistán , es la única parte del mundo donde los ismaelitas constituyen la mayoría de la población. [57] Esto se debe al erudito ismailí Nasir Khusraw , quien pasó como ermitaño las últimas décadas de su vida en Badakhshan, reuniendo un número considerable de devotos seguidores, que han transmitido sus doctrinas a las generaciones siguientes. [58]
Los drusos se establecieron principalmente en Siria y el Líbano y desarrollaron una comunidad basada en los principios de la reencarnación a través de sus propios descendientes. Su liderazgo se basa en eruditos de la comunidad, que son los únicos individuos a los que se les permite leer sus textos sagrados. Existe controversia sobre si este grupo cae bajo la clasificación de ismailismo o islamismo debido a sus creencias únicas. [ cita necesaria ]
Los tayikos de Xinjiang , al ser ismailíes, no fueron esclavizados en China por los pueblos turcos musulmanes sunitas porque los dos pueblos no compartían una región geográfica común. [59] El pueblo Burusho de Pakistán también es nizarí. Sin embargo, debido a su aislamiento del resto del mundo, el Islam llegó a Hunza hace unos 350 años. Los Hunza han practicado el ismailismo durante los últimos 300 años. Los Hunza han sido gobernados por la misma familia de reyes durante más de 900 años. Fueron llamados Kanjuts. El Islam sunita nunca echó raíces en esta parte de Asia central, por lo que incluso ahora hay menos de unas pocas docenas de sunitas viviendo entre los hunza. [60]
Uno de los textos más importantes de la historiografía ismailí es el ʿUyun al-Akhbar , que es una fuente de referencia sobre la historia del ismailismo que fue compuesto en 7 libros por el erudito tayyibi mustaʻlian ismaili daʻi , Idris Imad al-Din (nacido ca. 1392). Este texto presenta la historia más completa de los imanes ismaelitas y los da'wa , desde el período más antiguo de la historia musulmana hasta finales de la era fatimí. El autor, Idris Imad al-Din, descendía de la prominente familia al-Walid de los Quraysh en Yemen, que lideró a los tayyibi musta'lianos ismaili da'wa durante más de tres siglos. Esto le dio acceso al patrimonio literario de los ismaelitas, incluida la mayoría de los manuscritos fatimíes existentes transferidos a Yemen. El ʻUyun al-Akhbar se publica en siete volúmenes de ediciones críticas en árabe comentadas como parte de una colaboración institucional entre el Institut Français du Proche Orient (IFPO) de Damasco y el Institute of Ismaili Studies (IIS) de Londres. Este voluminoso texto ha sido editado críticamente basándose en varios manuscritos antiguos de la vasta colección del Instituto de Estudios Ismailíes. Estas ediciones académicas han sido preparadas por un equipo de académicos sirios y egipcios, incluido el Dr. Ayman F Sayyid, y este importante proyecto de publicación ha sido coordinado por el Dr. Nader El-Bizri (IIS) y el Dr. Sarab Atassi-Khattab (IFPO). [61]
[No] aborrecáis ninguna ciencia ni rehuyáis ningún libro, y [no] estéis indebidamente predispuestos contra ningún credo; porque nuestra filosofía y credo abarca todos los credos y todo conocimiento ; [porque] nuestro credo consiste en estudiar todas las cosas existentes en su totalidad, las físicas y las intelectuales, desde su principio hasta su fin, sus aparentes y sus ocultas , sus manifiestas y sus ocultas , con el objetivo de captar su Verdad , con la entendiendo que emanan de una fuente , una causa , un mundo , [y] una sola alma , que abarca sus diferentes esencias, sus diversas especies, sus diversos tipos y sus formas cambiantes.
—Extracto de las Epístolas de Ikhwan al-Safa , [62] una obra enciclopédica sobre religión, ciencias y filosofía que impregna la escuela de pensamiento ismailí. [63]
En la creencia ismailí, la Palabra de Dios ( kalam Allah ) es el mandato creativo eterno que perpetúa todas las cosas y simultáneamente encarna las esencias de cada ser existente. Este mandamiento eterno "fluye" o "emana" a los Profetas ( Profetas y mensajeros en el Islam ) a través de una jerarquía espiritual que consiste en el Intelecto Universal, el Alma Universal y los intermediarios angelicales de Jadd , Fath y Khayal , quienes se identifican con los arcángeles. Seraphiel , Michael (arcángel) y Gabriel ( Jibra'il en árabe), respectivamente. [64] [65] Como resultado, los Profetas reciben revelaciones como "inspiración" ( wahy ) y "apoyo" ( taʾyīd ) divina, espiritual y no verbal, a través de los medios del Espíritu Santo, Gabriel , que es un poder celestial. que ilumina las almas de los Profetas, tal como el resplandor de la luz se refleja en un espejo. [64] En consecuencia, Dios iluminó a Mahoma con una luz divina ( Nūr (Islam) ) que constituyó la revelación divina no verbal (a través del arcángel Gabriel ), y Mahoma, entonces, expresó las verdades divinas contenidas en esta transmisión en términos árabes. que constituyen el Corán . En consecuencia, los ismailíes creen que el Corán árabe es el discurso de Dios en un sentido secundario y subordinado, ya que sólo expresa verbalmente los "signos" ( āyāt ) de los mandamientos cósmicos reales de Dios. [64]
Según el decimocuarto imán ismailí y cuarto califa fatimí Al-Mu'izz li-Din Allah , "[El Profeta] sólo transmitió los significados de la inspiración [ wahy ] y la luz – sus obligaciones, reglas y alusiones – por medios de enunciados compuestos con letras ordenadas, combinadas, inteligibles y audibles". [64] Por lo tanto, según el Imam, el Corán es el discurso de Dios sólo en su esencia espiritual interna, mientras que su forma verbal externa son las palabras del Profeta Muhammad .
Por lo tanto, la visión ismailí sobre el discurso de Dios contrasta con la visión hanbalí de que se trata de sonidos y letras eternas, la visión mu'tazila de que es una provisión de sonidos creada temporalmente, y también la visión Ash'ari y Maturidi de que es un atributo no verbal eterno contenido en la esencia de Dios. Aun así, los ismailíes están de acuerdo con la mayoría de las otras escuelas de pensamiento islámicas en que el Corán es un milagro que está más allá de la imitación y sin igual ( mu'jiz ), porque su forma lingüística externa y su presentimiento de significados espirituales trasciende los límites de la eminencia de Poesía árabe, prosa y discurso rimado.
Los ismailíes creen que el profeta Mahoma es la encarnación viviente del Corán . Por ejemplo, el renombrado ismailí Da'i y poeta Nasir-i Khusraw ( Nasir Khusraw ) creía que el alma de Mahoma expresaba la inspiración divina no verbal de Dios en forma de dos discursos orales simbólicos: el Corán y la guía profética ( Hadices ). Por lo tanto, por un lado, el Profeta construyó la forma verbal del Corán y, por otro lado, a través de su existencia, encarnó el Corán vivo y hablante : "La causa de todos los existentes [ ʿillat al-aysiyyāt ] es sólo la Palabra de Dios,... [E]l Profeta Portavoz resulta ser un receptáculo [ mahāll ] para la Palabra de Dios en el mundo corpóreo y es designado por sus nombres". [64] Como tal, el Profeta Muhammad es el "lugar de manifestación" ( mazhar ) de las palabras de Dios, tal como un espejo reflectante del resplandor de la luz, y el Corán y la guía profética ( Hadices ) son manifestaciones verbales de las palabras de Dios, que Son reflejos de este espejo. [64]
La visión ismailí de la revelación también influye en su percepción del significado del Corán . Desde este punto de vista, el Corán y la guía profética ( Hadices ) están codificados en símbolos en parábolas que preservan un nivel superior de significado. Como tal, la interpretación literal del Corán es sólo la "dimensión exterior" ( zāhir ) de las revelaciones divinas que recibió el profeta Mahoma, y más allá de ella se encuentra la "dimensión esotérica" ( batin ) de la religión que contiene las verdades divinas ( haqāʾiq ). [64] Los ismaelitas sostienen que se requiere guía divina para acceder a las verdades divinas y los significados superiores contenidos en las revelaciones.
El método de hermenéutica espiritual que se utiliza para revelar esta "dimensión esotérica" o batin de la revelación divina se conoce como taʾwīl . [65] Según Nasir Khusraw , taʾwīl es el proceso de "devolver" algo a su fuente metafísica. [65] En el contexto de la ontología, taʾwīl es discernir un objeto en su dominio ontológico original como un símbolo y una parábola que representa una realidad en un dominio ontológico superior [65] Lo opuesto a taʾwīl es tanzīl , que es codificar realidades divinas. en forma de símbolos y parábolas que son interpretables para los seres humanos en el mundo material.
Los ismailíes creen que además de los profetas, el discurso de Dios también ilumina las almas de los legados y los imanes, a través del Espíritu Santo, que les permite realizar muchas de las funciones espirituales del profeta Mahoma . Por ejemplo, en los rangos jerárquicos ismailíes ( da'wa ), el profeta Mahoma es el Mensajero, el Imam ʿAlī b. Abī Ṭālib ( Ali ) es su legado, y sus sucesores desde el Imam Husayn ibn Ali hasta los califas fatimíes ( califato fatimí ) son los imanes. Como resultado de estar divinamente inspirados ( muʾayyad ), los profetas, legados e imanes pueden realizar taʾwīl y revelarlo como instrucción ( taʿlīm ) a los rangos inferiores de los ismaelitas da'wa , incluida la gente común y corriente.
A diferencia de los Profetas, los Imames no pueden componer un nuevo tanzīl , sino que interpretan el tanzīl ( Corán ) y la guía profética ( Hadices ) reanalizándolos en el contexto de nuevas circunstancias, conservando al mismo tiempo el espíritu de principios subyacente y ayudando a guiar a los "adeptos espirituales" hacia las verdades divinas al revelar sus significados internos a través de la hermenéutica espiritual de taʾwīl . [65] Cada Imam proporciona esta instrucción autorizada ( taʿlīm ) a la comunidad durante su propio tiempo. Como consecuencia, el Imam ismailí actúa como el "Corán hablado", mientras que al Corán árabe, en su forma escrita o recitativa, se le asigna la posición del "Corán silencioso". [64] Esto significa que para la orientación religiosa regular, con respecto a asuntos legales o éticos, por ejemplo, los ismailíes se refieren a las instrucciones del Imam en lugar del Corán o Hadith , a menos que el Imam les indique específicamente que lo hagan.
Los Ginans son textos religiosos nizaríes . Pirs los escribe en forma de poesía para interpretar los significados del ayat coránico . En comparación con los ginanos, los ismāʿīlīs de otros orígenes, como persas, árabes y asiáticos centrales, tienen qasidas ( árabe : قصيدة ) escritas en persa por misioneros como Nasir Khusraw y Hasan bin Sabah . Como señala van-Skyhawk, se estableció un vínculo importante entre las tradiciones ginānic y qaṣā'id cuando, en 1961, el 49.º Imām ismāʿīlī denominó al Burushaskī qaṣā'id de ʿAllāmah Naṣīr al-Dīn Hunzai un "libro ginān en [el] idioma Hunza". . [66]
Los ismāʿīlīs creen que los números tienen significados religiosos. El número siete juega un papel general en la teología de los Ismā'īliyya, incluidas las especulaciones místicas de que hay siete cielos, siete continentes, siete orificios en el cráneo, siete días en la semana, etc. [ cita necesaria ]
Para esta secta, el Imām es la manifestación de la verdad y, por tanto, es su camino de salvación hacia Dios. [67]
La doctrina ismāʿīlī clásica sostiene que la revelación divina había sido dada en seis períodos (daur) confiada a seis profetas, a quienes también llaman Natiq (Hablador), a quienes se les encargó predicar una religión de ley a sus respectivas comunidades. [ cita necesaria ]
Mientras que el Natiq se preocupaba por los ritos y la forma exterior de la religión, el significado interno se confía a un Wasi (Representante). Los Wasi conocerían el significado secreto de todos los ritos y reglas y los revelarían a pequeños círculos de iniciados. [ cita necesaria ]
A los Natiq y Wasi les sucede a su vez una línea de siete imanes, que custodian lo que recibieron. El séptimo y último Imām de cualquier período se convierte en el Natiq del siguiente período. El último Imām del sexto período, sin embargo, no crearía una nueva religión de la ley, sino que reemplazaría todas las religiones anteriores, abrogaría la ley e introduciría din Adama al-awwal ("la religión original de Adán") practicada por Adán y los ángeles en el paraíso antes de la caída, que no tendría ritual ni ley, sino que consistiría simplemente en que todas las criaturas alaben al creador y reconozcan su unidad. Esta etapa final se llamó Qiyamah . [68]
Así como los ismaelitas ven al Imām como la manifestación de la primera Luz creada, durante el período entre los Imamatos de Muhammad ibn Ismail y al-Madhi Billah, la relación entre el maestro y el estudiante se volvió sagrada, y Dai se convirtió en una posición mucho más allá de la de un misionero normal. Dai transmitió el conocimiento sagrado y oculto del Imām al estudiante, quien luego pudo usar esa información para ascender a niveles superiores. Primero, el estudiante amaba a Dai, y de él aprendió a amar al Imām, quien no era más que un intercesor en nombre de Dios. En el ismailismo nizarí , el jefe Dai se llama Pir . El Imam es el Pir en el ismailismo nizarí. [37]
En el ismailismo las cosas tienen un significado exterior, lo aparente. Esto se llama zāhir. [ cita necesaria ]
Un aspecto fundamental del ismailismo es la coexistencia de lo físico y lo espiritual, la forma zahir (exotérica) y la esencia batin (esotérica). Lo esotérico es la fuente de lo exotérico y lo exotérico es la manifestación de lo esotérico. Este concepto se destaca en la "Epístola del camino correcto", un texto en prosa persa -ismailí del período posmongol de la historia ismailí, de un autor anónimo. [69]
En el ismailismo las cosas tienen un significado interior que está reservado a unos pocos especiales que están en sintonía con el Imam o son el Imam mismo. Esto se llama batin. [70]
Al igual que otros chiítas, los ismāʿīlīs creen que la comprensión de Dios se deriva de la primera luz del universo, la luz de 'Aql, que en árabe se traduce aproximadamente como ' intelecto ' o 'atar' (latín: Intellectus). Es a través de este Intelecto Universal ('aql al-kull) que todas las entidades vivientes y no vivientes conocen a Dios, y toda la humanidad depende y está unida a esta luz. [54] [71] Por el contrario, en el pensamiento Doce esto incluye a los Profetas también, especialmente a Mahoma, quien es la más grande de todas las manifestaciones de 'Aql.
Dios, en la metafísica ismailí, es visto por encima y más allá de todas las concepciones, nombres y descripciones. Él trasciende todas las cualidades positivas y negativas, y el conocimiento de Dios como tal está por encima de toda comprensión humana. [ cita necesaria ]
Para los chiítas, la Luz ( nur ) del Imamato es el Intelecto Universal y, en consecuencia, el Imam en la tierra es el foco de manifestación ( mazhar ) del Intelecto. [ cita necesaria ]
Con respecto a los cinco pilares tradicionales del Islam, el ismailismo tiene algunas diferencias. Los musulmanes nizaríes ismailíes deben rezar lo que se conoce como Du'a (una oración específica nizarí ismailí) tres veces al día. Las oraciones en otras formas no son obligatorias, pero los ismaelitas también pueden ofrecerlas. [56]
El zakat o caridad en el ismailismo se parece al zakat de otros musulmanes. Junto con el zakat, los ismailíes pagan un diezmo, un porcentaje de sus activos al Imamato ismailí para su uso en proyectos de desarrollo en el mundo oriental, en beneficio de los ismailíes y han crecido más allá de esa misión para abarcar proyectos en áreas donde hay muchos religiones y etnias y donde no viven los ismailíes. Históricamente, las tasas de zakat diferían según el tipo de activo: 2,5% de los animales, 5% de los minerales y 10% de los cultivos. Entre los khoja ismailis, el zakat representa el 12,5 % de los ingresos en efectivo y entre otros ismailis de Irán, Siria, Asia Central y China, el zakat representa el 10 % de los ingresos en efectivo y otros % de activos no monetarios como cultivos y ganado. [ cita necesaria ]
En términos de ayuno ( sawm ) durante el Ramadán y en otras épocas, las sectas Nizari y Musta'ali creen en un significado tanto metafórico como literal del ayuno. El significado literal es que uno debe ayunar como obligación, como durante el Ramadán, y el significado metafórico es buscar alcanzar la Verdad Divina y esforzarse por evitar actividades mundanas que puedan restarle valor a este objetivo. En particular, los ismailíes creen que el significado esotérico del ayuno implica un "ayuno del alma", mediante el cual intentan purificar el alma simplemente evitando actos pecaminosos y haciendo buenas obras. Aún así, muchos ismaelitas nizaríes de todo el mundo ayunan durante el mes de Ramadán cada año. Además, los nizaríes también ayunan en "Shukravari Beej", que cae en viernes y coincide con la Luna Nueva . [ cita necesaria ]
Muchas sectas ismailíes no se adhieren a las creencias islámicas dominantes con respecto al Hajj , sino que lo consideran metafóricamente como visitar al propio Imam, siendo esta la mayor y más espiritual de todas las peregrinaciones. Dado que los drusos no siguen la sharia, no creen en una peregrinación literal a la Kaaba en La Meca como lo hacen otros musulmanes, mientras que los Mustaali (Bohras) y los nizaríes todavía se aferran al significado literal y realizan el hajj para la Ka'aba y también visitar al Imam (o en un momento apartado, al Dai, que es el representante o vicegerente del Imam) para realizar el Hajj-e Haqiqi. [67]
Más allá de los cinco pilares tradicionales de adoración en el Islam, los ismailíes observan dos pilares adicionales, el primero es taharah , que se traduce del árabe como "pureza". Similar al concepto más general de pureza ritual en el Islam , taharah denota un alma pura e incluye pureza y limpieza corporal; Sin taharah del cuerpo, ropa y ma'salla , se cree que las oraciones no son aceptadas. [ cita necesaria ]
Para los ismailíes, la yihad es el último de los Siete Pilares Islámicos, y para ellos significa una lucha contra la propia alma; esforzándose hacia la justicia.
Otro acto central de adoración para los ismaelitas es walayah , que se traduce del árabe como "tutela" y denota "amor y devoción por Dios, los profetas, el Aimmat y el Imām uz Zaman y Dai". También denota Ta'at (seguir cada orden sin protestar, pero con la felicidad del alma, sabiendo que nada es más importante que un mandato de Dios y que el mandato de Sus vicegerentes es Su Palabra). En la doctrina ismāʿīlī, Dios es el verdadero deseo de cada alma y se manifiesta en la forma de Profetas e Imames; Para ser guiado por su camino, se necesita un mensajero o un guía: un Dai. Para el verdadero mawali del Imam y Dai, el cielo es obligatorio. Y sólo con este walayat crucial , creen, todos los demás pilares y actos ordenados por el Islam serán juzgados o incluso examinados por Dios. [ cita necesaria ]
La mayor parte de la comunidad ismāʿīlī, los Qasim-Shahi Nizari Ismāʿīlīs, aceptan hoy al príncipe Karim Aga Khan IV como su 49.º Imām, [72] quien, según afirman, desciende de Muḥammad a través de su hija Fāṭimah az-Zahra y 'Ali, primo de Muḥammad. y yerno. El 46.º Imām ismāʿīlī, Aga Hassan ʻAlī Shah , huyó de Irán en la década de 1840 después de ser culpado de un golpe fallido contra el Sha de la dinastía Qajar . [73] Aga Hassan ʻAlī Shah se estableció en Mumbai en 1848. [73]
Los imanes nizaríes ismailíes (conocidos como Aga Khans desde el siglo XVIII [74] han utilizado su poder para instituir reformas que afectaron la vida personal de hombres y mujeres de la comunidad. Aga Khan III, el 48.º imán nizarí ismailí, [75] fue apasionado en este movimiento. Asumió su papel a una edad temprana, debido a la temprana muerte de su padre, por lo que su madre, Lady Ali Shah, jugó un papel influyente durante sus primeros años. [74] La influencia de las mujeres durante su gobierno continuó en sus últimos años con su esposa Umm Habiba. [74] El Imam Aga Khan III gobernó de 1885 a 1957 y el actual 49.º Imam, su nieto, el Imam Aga Khan IV, comenzó su gobierno en 1957. [ cita necesaria ] Una mayoría de Aga Khan Los esfuerzos de III buscaron reformar las leyes ismaelitas sobre contratos matrimoniales que han impactado significativamente a las mujeres dentro de la comunidad nizarí ismailí .
El objetivo del mensaje del Imam Aga Khan III fue promover la idea de que las mujeres eran libres e independientes. En un mensaje a sus seguidores en 1926, proclamó que:
"No quiero que las mujeres ismailíes dependan de nadie: sus padres, sus maridos o cualquier otra persona excepto Dios... No tengo ninguna duda de que todo el espíritu y las enseñanzas de mi antepasado, el Santo Profeta (sa) alentaron la evolución de toda libertad legítima y de toda igualdad legítima ante nosotros. hombres y mujeres". [74]
El Aga Khan también desempeñó un papel fundamental en la promoción de la participación de las mujeres en los asuntos de la comunidad ismailí. Criticó prácticas como el velo, la segregación de género y los actos de pardah (enmascararse del público) y zenana (impedir a las mujeres salir del hogar). Además, la comunidad ismaelita de varias partes del mundo adoraba de forma conjunta, a menudo en varios idiomas. Esto ha llevado a una ausencia generalizada de segregación racial. El juego de las mujeres participa activamente en todos los aspectos de la práctica ritual, lo que refleja los valores inclusivos e igualitarios propugnados por el Imam. [76]
Aga Khan III creía que la independencia económica era clave para lograr esta igualdad y libertad. Al recibir educación y ganarse la vida por sí mismos, las mujeres ya no serían una carga para sus padres o cónyuges. Proclamó:
"Estoy tratando de guiar la vida de nuestras jóvenes por canales completamente nuevos. Quiero verlas capaces de ganarse la vida en oficios y profesiones, de modo que no dependan económicamente del matrimonio ni sean una carga para sus padres y hermanos. ] ". [77]
En efecto, el matrimonio ya no se impondría a las mujeres por necesidad económica. El Aga Khan III se dio cuenta de que la educación estaba a la vanguardia de esta reforma y alentó a los padres que solo tenían suficiente dinero para enviar a un niño a la escuela a que enviaran a sus hijas. [74] Y esta defensa de la educación no se limitó a la alfabetización elemental. [77] Para garantizar que las niñas tuvieran acceso a la educación, se instituyó una edad mínima para contraer matrimonio (tanto para niños como para niñas) y se prohibió el matrimonio infantil. [74] Además, el matrimonio contra la voluntad de la novia estaba prohibido ya que las novias debían firmar sus contratos matrimoniales según su elección. [74] Otras reformas en las leyes matrimoniales incluyeron decisiones sobre la poligamia y el divorcio. En 1905, se permitió la poligamia con la condición de "manutención de la primera esposa" y luego se cambió para permitirla solo por razones específicas. [74] En 1962, la poligamia fue prohibida dentro de la comunidad nizarí ismailí. [74] A las mujeres se les permitía divorciarse de sus maridos y, para que un marido se divorciara de su esposa, debía presentarse ante un consejo que en última instancia decidía si se concedía o denegaba el divorcio. [74] Además, Aga Khan III se esforzó por eliminar y mitigar el estigma en torno a los divorcios y las mujeres divorciadas. [ cita necesaria ]
Existe una discrepancia entre los derechos ofrecidos a las mujeres a través de estas reformas y la realización real de la práctica de esos derechos. Las normas y puntos de vista culturales continúan guiando a muchos miembros de la comunidad que critican las reformas por estar influenciadas por los valores occidentales. [74] El Aga Khan respondió a esta crítica afirmando que:
"Si bien las palabras del Corán siguen siendo las mismas, cada generación, cada siglo, cada período debe tener una interpretación nueva y diferente del pasado, de lo contrario el Islam morirá y no sobrevivirá a la competencia de algunos competidores sanos y menos rígidos". [74]
Barreras adicionales a la práctica de reformas incluyen el hecho de que los consejos que implementan los formularios son a menudo mayoritariamente hombres que aún pueden adherirse a normas patriarcales. [74] Las leyes de los países en los que residen las mujeres ismailíes también impactan la implementación de reformas. La ley Sharia, común en la mayoría de los países de mayoría sunita, a menudo contrasta con las reformas ismaelitas y, por lo tanto, los residentes de estos países deben cumplir con las reglas y regulaciones del país. La situación de las mujeres ismailíes depende de factores que incluyen su gobierno y sus leyes, su capacidad económica, la disponibilidad de recursos y las condiciones globales. [78]
La rama de Muhammad-Shahi o Mumini Nizari Ismailis que siguen al hijo mayor de Shams al-Din (Nizari) Muḥammad d. 1310, el 28.º Imam Qasim-Shahi, llamado ʻAlāʼ ad-Dīn Mumin Shāh d. 1337 (26º Imam de Muhammad-Shahi o Mumini Nizari Ismailis) y su hijo Muhammad Shah d 1404, el vigésimo séptimo Imam. Siguen esta línea de imanes hasta la desaparición del cuadragésimo imán al-Amir Muhammad al-Baqir en 1796, cuando perdieron contacto con él mientras residía en la India. La mayor parte de este grupo se unió a los Qasim-Shahi Nizaris liderados por el Aga Khan en 1887. Hoy en día hay 15.000 seguidores de esta línea de imanes Nizari en Siria, llamados localmente Jafariyah que siguen el Shafi'i Fiqh en ausencia de su Imam. .
También existe una disputa histórica sobre si el Imam Qasim Shah era hermano o tío paterno de ʻAlāʼ ad-Dīn Mumin Shāh. El imán más famoso de esta línea de imanes nizaríes fue Shah Tahir bin Radi al-Din II al-Husayni ad-Dakkani, el imán número 31 que murió en 1549. Fue famoso por convertir al sultán del Sultanato de Ahmadnagar , Burhan Nizam Shah I , en Islam chiita. Su padre, el trigésimo imán Radi al-Din II bin Tahir, que murió en 1509, vino de Sistán a Badakshan y estableció su gobierno en la región. Fue asesinado y un gobernante regional de la dinastía Timurid, Mirza Khan, estableció su gobierno sobre la región. [ cita necesaria ]
Con el tiempo, la sede de una cadena de Dai se dividió entre India y Yemen cuando la comunidad se dividió varias veces, cada una reconociendo un Dai diferente. Hoy en día, los Dawoodi Bohras , que constituyen la mayoría de los Mustaali Ismāʿīlī, aceptan a Mufaddal Saifuddin como el 53º Dāʿī al-Muṭlaq. Los Dawoodi Bohras tienen su base en la India, junto con los Alavi Bohra . Sin embargo, existen grupos minoritarios de Sulaymani en Yemen y Arabia Saudita. En los últimos años ha habido un acercamiento entre las subsectas Sulaymani, Dawoodi y Alavi Mustaali. [ cita necesaria ]
Las sectas Mustaali son las más tradicionales de los tres grupos principales de Ismāʿīlī y mantienen rituales como la oración y el ayuno de manera más consistente con las prácticas de otras sectas chiítas. A menudo se dice que se parecen al Islam sunita incluso más que los Doce, aunque esto sería válido sólo para cuestiones de los rituales exteriores ( zahir ), con poca relación con las diferencias doctrinales o teológicas. [ cita necesaria ]
Los Dawoodi Bohras son una comunidad muy unida que busca consejo de Dai sobre asuntos espirituales y temporales. [ cita necesaria ]
Dawoodi Bohras está encabezado por Dāʻī al-Mutlaq, designado por su predecesor en el cargo. El Dāʻī al-Mutlaq nombra a otros dos para los rangos subsidiarios de māzūn (árabe Maʾḏūn مأذون) "licenciado" y Mukāsir ( árabe : مكاسر ). A estas posiciones les siguen los rangos de ra'sul hudood, bhaisaheb, miya-saheb, shaikh-saheb y mulla-saheb, que ocupan varios de los Bohras. El 'Aamil o Saheb-e Raza, a quien el Dāʻī al-Mutlaq le concede permiso para realizar las ceremonias religiosas de los creyentes y también dirige la congregación local en asuntos religiosos, sociales y comunitarios, es enviado a cada ciudad donde hay una cantidad considerable existe una población de creyentes. Estas ciudades normalmente tienen una mezquita (comúnmente conocida como mezquita) y un jamaa'at-khaana (salón de actos) contiguo donde se llevan a cabo funciones socioreligiosas. Las organizaciones locales que gestionan estas propiedades y administran las actividades sociales y religiosas de los Bohras locales dependen directamente de la administración central del Dāʻī al-Mutlaq. [ cita necesaria ]
Si bien la mayoría de los Dawoodi Bohras han sido tradicionalmente comerciantes, cada vez es más común que se conviertan en profesionales. Algunos optan por convertirse en médicos , consultores o analistas, así como en un gran contingente de profesionales médicos. Se anima a los Dawoodi Bohras a educarse en conocimientos tanto religiosos como seculares y, como resultado, el número de profesionales en la comunidad está aumentando rápidamente. Dawoodi Bohras cree que la educación de las mujeres es tan importante como la de los hombres, y muchas mujeres de Dawoodi Bohra optan por ingresar a la fuerza laboral. Al Jamea tus Saifiyah (La Academia Árabe) en Mumbai , Surat , Nairobi y Karachi es una señal de la importancia educativa de la comunidad Dawoodi. La academia tiene un plan de estudios avanzado que abarca educación religiosa y secular tanto para hombres como para mujeres. [ cita necesaria ]
Hoy en día hay aproximadamente un millón de Dawoodi Bohra. La mayoría de ellos residen en India y Pakistán , pero también hay una importante diáspora que reside en Oriente Medio , África Oriental , Europa , América del Norte y el Lejano Oriente . [ cita necesaria ]
El bohra común y corriente es muy consciente de su identidad, y esto se demuestra especialmente en ocasiones religiosas y tradicionales por la apariencia y vestimenta de los participantes. Los hombres de Dawoodi Bohra visten un traje tradicional blanco de tres piezas, además de un gorro blanco y dorado (llamado topi ) , y las mujeres visten el rida , una forma distintiva del comúnmente conocido burka que se distingue de otras formas de velo debido a este. a menudo son de color y están decorados con estampados y encajes. Sin embargo, la diferencia entre la rida y la burka es significativa más allá del color, el patrón y el encaje. La rida no exige que las mujeres se cubran el rostro como el velo tradicional. Tiene una solapa llamada 'pardi' que suele colgar en la espalda como la capucha de una chaqueta pero no se utiliza para ocultar la cara. Esto es representativo de los valores de igualdad y justicia para las mujeres de la comunidad Dawoodi Bohra, que creen que es un principio de la comprensión evolucionada del Islam por parte del Imamato Fatimí y el verdadero significado de la castidad de las mujeres en el Islam. La comunidad de Dawoodi Bohra tampoco impide que sus mujeres acudan a las mezquitas, asistan a reuniones religiosas o vayan a lugares de peregrinación. A menudo se la considera la secta más pacífica del Islam y un ejemplo de verdadero sufismo; Ha sido aclamado por la crítica en varias ocasiones incluso por gobiernos occidentales como los del Reino Unido, Alemania, Suecia y particularmente los Estados Unidos por su perspectiva progresista hacia los roles de género, la adopción de tecnología, la promoción de la literatura, la artesanía, los negocios y la sociedad secular. valores. Sin embargo, los Dawoodi Bohras son muy decididos sobre el matrimonio entre castas o entre religiones. No se oponen a ello pero tampoco lo alientan. Si un miembro de Dawoodi Bohra se casa con alguien de otra casta o religión, generalmente se le aconseja que le pida a su cónyuge que se convierta al Islam y, específicamente, a la comunidad. [ cita necesaria ]
Creen que alejarse de la comunidad implica alejarse de Ma'ad, el objetivo último de esta vida y el significado de las enseñanzas del Islam, que es regresar al lugar de donde provienen todas las almas y reunirse con Allah. Además, convertir a alguien al Islam tiene un alto significado espiritual y religioso, ya que las doctrinas defienden que convertir a alguien en musulmán o mu'min confiere el Sawab (la recompensa por las buenas obras) equivalente a 40 Hajjs y 40 Umrahs (visitar La Meca y la Kaaba durante días distintos al del Hajj). [ cita necesaria ]
La posición de Da'i al-Mutlaq está actualmente en disputa tras la desaparición del 52º Da'i al-Mutlaq de la comunidad Dawoodi Bohra , Mohammed Burhanuddin. Surgieron dos demandantes para el puesto del 53º Da'i al-Mutlaq, Mufaddal Saifuddin y Khuzaima Qutbuddin , y hay un caso pendiente en el Tribunal Superior de Bombay para resolver el asunto. Desde entonces, Qutbuddin murió y nombró a su hijo Taher Fakhruddin como su sucesor. [ cita necesaria ]
Además de hablar los idiomas locales, los Dawoodis tienen su propio idioma llamado Lisānu l-Dāʻwat "Lengua del Dāʻwat". Está escrito en el alfabeto persa pero se deriva del urdu , gujarati , árabe y persa. [ cita necesaria ]
Fundados en 1592, los Sulaymani se concentran principalmente en Yemen , pero también se encuentran en Pakistán y la India . La denominación lleva el nombre de su 27º Daʻī, Sulayman bin Hassan . Se les conoce y prefieren que se les llame Ahle-Haq Isma'ilis y Sulaymanis y no con el sufijo Bohras. [ cita necesaria ]
El número total de sulaymanis actualmente es de alrededor de 300.000 y viven principalmente en el distrito oriental de Jabal Haraz en el noroeste de Yemen y en Najran , Arabia Saudita . [79] Además de los Banu Yam de Najran, los Sulaymanis están en Haraz, entre los habitantes de Jabal Maghariba y en Hawzan, Lahab y Attara, así como en el distrito de Hamadan y en las cercanías de Yarim. [ cita necesaria ]
En la India hay entre 3.000 y 5.000 sulaymanis que viven principalmente en Vadodara , Hyderabad , Mumbai y Surat . En Punjab, Pakistán , hay una comunidad Sulaymani bien establecida en Sind. Unos diez mil sulaymanis viven en zonas rurales del Punjab conocidas por los Sulaymani como Jazeera-e Sind ; Estas comunidades de Sulaymani han estado en Jazeera-e Sind desde la época del Imam-Califa fatimí al-Mu'izz li-Din Allah cuando envió a sus Daʻīs a Jazeera-e Sind. [ cita necesaria ]
También hay entre 900 y 1000 sulaymanis principalmente del sur de Asia dispersos por todo el mundo, en los estados del Golfo Pérsico, Estados Unidos , Canadá , Tailandia , Australia , Japón y el Reino Unido . [ cita necesaria ]
Los 'Alavi Bohras, [80] conocidos popular e incorrectamente como Alya Bohras, siguen una línea diferente de sucesión de Du'aat ( misioneros ) desde el 29 da'i [81] en adelante después de la separación de Da'udi Bohras en Ahmedabad en 1621 EC. Creen que el da'i legítimo era nieto del da'i número 28 llamado 'Ali Shams al-Din b. Ibrahim (m. 1046 AH/1637 CE). Llevan el nombre de este ʻAli, llamándose a sí mismos ʻAlavis, y su misión ad-Daʼwat ul-Haadiyat ul-ʻAlaviyah. [82] Tres da'is más tarde, en 1110 AH/1699 EC, la sede del 'Alavi Da'wat fue trasladada de Ahmedabad a Vadodara por el 32.º da'i, actuando según la voluntad del 31.º da'i (excepto por un breve interludio en Surat durante 20 años 1158– 1178 AH/1745-1764 CE). Desde entonces, Vadodara sigue siendo la sede del Alavis hasta el día de hoy. Los 'Alavi Bohras [83] tienen una biblioteca de 450 manuscritos ismailíes, algunos de hasta 500 años de antigüedad, en su centro de Vadodara. [ cita necesaria ]
Actualmente, los 'Alavi Bohras [84] son una comunidad organizada muy unida que cuenta con aproximadamente 8.000 personas, la mayoría de ellos asentados en Vadodara, donde tienen su propia localidad. [85] Tienen sus propias mezquitas y musafirkhanas en lugares como Mumbai, Surat, Ahmedabad, Nadiad en la India. Algunos han migrado a Estados Unidos, Reino Unido, Australia, Canadá, Emiratos Árabes Unidos y Europa. Como la mayoría de las comunidades de Bohra [86] , los 'Alavi Bohra son en su mayoría comerciantes y dominan el mercado de óptica y muebles en Vadodara. Ahora se aventuran cada vez más en profesiones como el derecho, la medicina, la ingeniería, la gestión empresarial y la informática. Los seres isma'ili-taiyebis siguen estrictamente la estructura jerárquica espiritual fatimí , la ley, el código de vestimenta, las costumbres, las creencias, los hábitos alimentarios, el estilo de vida, la ética y las tradiciones consuetudinarias , etc.
Aunque son menos conocidos y más pequeños en número, los Alavi Bohras tienen como jefe espiritual y temporal el 45º dāʿī al-muṭlaq , Haatim Zakiyuddin . Las doctrinas de Alavi Bohras se centran en el reconocimiento del Imam. Sigue siendo la fundación más importante entre los Bohras. De hecho, dai al-mutlaq actúa como representante directo del Imam oculto mientras recibe de él la guía requerida. [87] Durante este tiempo de ocultamiento del 21.º Imam fatimí at-Taiyeb y su progenie, la jerarquía religiosa de los Alavi Bohras está encabezada por el Dāʻī al-Mutlaq, quien es designado por su predecesor en el cargo y similar a Dawoodi Bohra. . [ cita necesaria ]
Los Hebtiahs Bohra son una rama del Islam chiíta ismailí Mustaali que se separó de la corriente principal Dawoodi Bohra después de la muerte del 39º Da'i al-Mutlaq en 1754. [ cita necesaria ]
La jamaat (comunidad) Atba-i Malak es una rama del Islam chiíta ismailí Mustaali que se separó de la corriente principal Dawoodi Bohra después de la muerte del 46º Da'i al-Mutlaq , bajo el liderazgo de Abdul Hussain Jivaji . Además, se han dividido en dos ramas más, Atba-i-Malak Badar y Atba-i-Malak Vakil . [88]
El Progresista Dawoodi Bohra es una secta reformista dentro del Islam chiíta Musta'li Ismai'li que se separó alrededor de 1977. No están de acuerdo con la corriente principal de Dawoodi Bohra, dirigida por Da'i al-Mutlaq, en cuestiones doctrinales, económicas y sociales. [ cita necesaria ]
Si bien desde un punto de vista existe un nexo histórico entre los drusos y los ismāʿīlīs, dichos vínculos son puramente históricos y no implican ninguna similitud moderna, [ cita necesaria ] dado que uno de los principios centrales de los drusos es la transmigración del alma (reencarnación ) así como otras creencias contrastantes con el ismāʿīlīsm y el Islam. Los drusos son una rama del ismailismo. Muchos vínculos históricos se remontan a Siria y, en particular, a Masyaf. [ cita necesaria ] La fe drusa a menudo se clasifica como una rama de la ismailí; aunque según diversos estudiosos la fe drusa "divergencia sustancialmente del Islam, tanto sunita como chiita ". [89] [90] La fe drusa se separó aún más del ismailismo a medida que desarrolló sus propias doctrinas únicas, y finalmente se separó tanto del ismāʿīlīsm como del Islam por completo; estos incluyen la creencia de que el Imam Al-Ḥākim bi-Amr Allāh era Dios encarnado . [91] [92]
Aunque la fe se desarrolló originalmente a partir del ismailismo, la mayoría de los drusos ya no se consideran musulmanes , [93] [94] [95] [96] Los drusos tampoco son considerados musulmanes por aquellos que pertenecen a las escuelas de pensamiento islámicas ortodoxas (ver Islam y drusos ). [97] [98] [99] Ibn Taymiyyah también señaló que los drusos no eran musulmanes, y ni 'Ahl al-Kitāb ( Gente del Libro ) ni mushrikin , más bien eran kuffār ( Infieles ). [100] [101] [102] [103]
Satpanth es un subgrupo del ismailismo nizarí y del sufismo ismailí formado por conversiones del hinduismo hace 700 años por Pir Sadardin (1290-1367) y hace 600 años, en el siglo XV, por su nieto Pir Imam Shah (1430-1520), se diferencian ligeramente de los Nizari Khojas en el sentido de que rechazan al Aga Khan como su líder y son más comúnmente conocidos como Imam-Shahi. Hay pueblos en Gujarat que son totalmente 'Satpanthi', como Pirana, cerca de Ahmedabad, donde está enterrado el Imam Shah. También es la forma más antigua de práctica nizarí ismailí originaria de la comunidad Kutch de Gujarat. Pir Sadardin dio a los primeros conversos al ismailismo el nombre de 'Satpanth' porque eran seguidores del 'Camino Verdadero'. Luego se les dio el título de Khoja para reemplazar su título de Thakkar. [ cita necesaria ]
Según el historiador Yaqut al-Hamawi , la denominación Böszörmény ( Izmaelita o Ismaili / Nizari ) de los musulmanes que vivieron en el Reino de Hungría en los siglos X al XIII, fueron empleados como mercenarios por los reyes de Hungría. Sin embargo, tras el establecimiento del Reino cristiano de Hungría, su comunidad fue cristianizada o se convirtió en criptomusulmana a finales del siglo XIII y más tarde fue asimilada a la Orden Bektashi tras la conquista otomana de Hungría . [104]
Esta rama sostenía que quienquiera que fuera el gobernante político ( califa ) del califato fatimí , era también el Imam de la época , después del reinado de Al-Amir , Al-Hafiz fue reconocido como el Imam de la época al igual que sus descendientes. La secta Hafizi Ismaili tenía 26 imanes. La secta Hafizi vivió hasta el siglo XIV d.C. con seguidores en el norte de Egipto y Siria, pero se extinguió en el siglo XV d.C. [ cita necesaria ]
Una rama de los ismāʿīlī conocida como los Sab'īyah " Seveners " sostienen que Ismāʿīl fue el séptimo y último Imam ismāʿīlī, y que su hijo, Muhammad ibn Isma'il , regresaría de la Ocultación y provocaría una era de justicia como Mahdi . [37] Sin embargo, la mayoría de los estudiosos creen que este grupo es extremadamente pequeño o inexistente en la actualidad. Los Qarmatianos eran la rama más activa de los Seveners. [ cita necesaria ]
El Mensaje de Ammán , que fue emitido el 9 de noviembre de 2004 (27 de Ramadán de 1425 AH) por el rey Abdullah II bin Al-Hussein de Jordania , llamó a la tolerancia y la unidad en el mundo musulmán. Posteriormente, la Conferencia "Mensaje de Ammán" tuvo lugar en Ammán, Jordania, del 4 al 6 de julio de 2005, y 200 académicos musulmanes de más de 50 países emitieron una declaración de tres puntos centrada en las tres cuestiones:
La declaración de tres puntos (más tarde conocida como Los Tres Puntos del Mensaje de Ammán ) [105] incluía a las madhāhib (escuelas de jurisprudencia) chiítas Ja'fari y Zaydi entre las ocho escuelas de jurisprudencia que figuraban en la lista del redil musulmán. y cuyos seguidores debían, por tanto, ser considerados musulmanes por definición y, por tanto, no pueden ser excluidos de la comunidad mundial de musulmanes. [ cita necesaria ]
El Aga Khan , el 49.º Imam de los ismaelitas, fue invitado a emitir un edicto religioso para y en nombre de los ismaelitas, lo que hizo mediante una carta en la que declaraba explícitamente que los ismaelitas se adherían a la escuela Ja'fari, así como a otras escuelas de estrecha afinidad, incluidos los principios sufíes relacionados con la búsqueda personal de Dios. [106]
El resumen del príncipe Ghazi bin Muhammad delinea explícitamente en la página 11 el lugar de los ismaelitas dentro de la escuela Ja'fari, según lo declarado por el Aga Khan. [107]
La creencia chiita a lo largo de su historia se dividió por la cuestión del Imamato. La rama más grande es la de los Doce , seguida por los ismaelitas, luego los zaidis y los kaysanitas . Todos los grupos siguen una línea diferente de Imamato vinculados entre sí como se muestra en el cuadro a continuación.
Drusos: una rama del chiísmo; sus miembros no son considerados musulmanes por los musulmanes ortodoxos.
Si bien parecen paralelos a los del Islam normativo, en la religión drusa son diferentes en significado e interpretación. La religión se considera distinta de las creencias y prácticas ismaelitas, así como de otras creencias y prácticas musulmanas... La mayoría de los drusos no se identifican como musulmanes.
Los drusos, que viven principalmente en Siria, Líbano e Israel, también son de origen ismāʿīlī.
Los drusos que sobreviven como una pequeña minoría en Siria, Líbano, Israel y Jordania (su número estimado en estos países ascendía a alrededor de un millón a principios del siglo XXI) divergen sustancialmente del Islam, tanto suníes como chiítas.
La mayoría de los drusos no se consideran musulmanes. Históricamente se enfrentaron a mucha persecución y mantuvieron en secreto sus creencias religiosas.
Teológicamente, habría que concluir que los drusos no son musulmanes. No aceptan los cinco pilares del Islam. En lugar de estos principios, los drusos han instituido los siete preceptos mencionados anteriormente.
Drusos: una rama del chiísmo; sus miembros no son considerados musulmanes por los musulmanes ortodoxos.
Además, existen varias sectas cuasi musulmanas que, aunque siguen muchas de las creencias y prácticas del Islam ortodoxo, la mayoría de los sunitas las consideran heréticas. Estos serían los ahmadías, los drusos, los ibadíes y los yazidíes.
Como los drusos son una religión no ritualista sin requisitos de orar, ayunar, hacer peregrinaciones u observar días de descanso, los musulmanes sunitas no consideran a los drusos un pueblo islámico.
Por lo tanto, muchos de estos eruditos siguen la fatwa de Ibn Taymiyya de principios del siglo XIV que declaró a los drusos y a los alauitas herejes fuera del Islam...
Posteriormente, los oponentes musulmanes de los drusos a menudo se han basado en las decisiones religiosas de Ibn Taymiyya para justificar sus actitudes y acciones contra los drusos...
