El ismailismo hafizi ( árabe : حافظية , romanizado : Ḥāfiẓiyya o مجيدية , Majīdiyya ) fue una rama del ismailismo musta'li que surgió como resultado de una división en 1132. Los hafizi aceptaron al califa fatimí Abd al-Majid al- Hafiz li-Din Allah ( r. 1132-1149 ) y sus sucesores como imanes , mientras que la rama rival Tayyibi los rechazó como usurpadores, favoreciendo la sucesión del imamato a lo largo de la línea del sobrino de al-Hafiz, al-Tayyib .
La secta Hafizi perdió el respaldo estatal y desapareció gradualmente después de la abolición del califato fatimí en 1171 y la conquista de las dinastías de Yemen alineadas con los fatimíes por la dinastía ayubí poco después. Los últimos restos de la rama Hafizi están atestiguados en el siglo XIV en Egipto y Siria, pero se extinguieron en el siglo XV.
La rama hafizi del ismailismo tiene su origen en el asesinato del décimo califa fatimí y vigésimo imán ismailí Musta'li , al-Amir bi-Ahkam Allah ( r. 1101-1130 ) el 7 de octubre de 1130. Al- Amir dejó sólo un hijo de seis meses, al-Tayyib , para sucederlo, sin ningún regente designado ni un visir en servicio que pudiera asumir ese papel. [1] [2] [3] Como resultado, Abd al-Majid, un primo de al-Amir y luego el varón superviviente de mayor edad de la dinastía, [1] fue proclamado regente con el respaldo de algunos de los miembros de al-Amir. altos funcionarios. [4] [5]
No está claro, sin embargo, si esa regencia estaba a nombre del infante al-Tayyib, quien desaparece por completo del registro en este momento. [6] Los eruditos modernos especulan que al-Tayyib pudo haber muerto en la infancia, posiblemente incluso antes que su padre; pero al menos una fuente siria anónima contemporánea sostiene que fue asesinado por orden de Abd al-Majid. [7] [8] [9] En lugar de al-Tayyib, el nuevo régimen mantuvo que al-Amir había dejado una concubina embarazada, y que el califa, habiendo soñado con su muerte inminente, había declarado que este niño no nacido era un hijo. y su sucesor designado ( naṣṣ ), evitando así efectivamente a al-Tayyib. [5] [10] Lo que resultó de este embarazo tampoco está claro, ya que diferentes fuentes informan que la concubina tuvo una hija o que no se pudo encontrar el feto. [11] Al final, esta preocupación resultó discutible, ya que quince días después de la muerte de al-Amir, un golpe militar llevó al poder al hombre fuerte Kutayfat . Kutayfat prácticamente abolió el régimen fatimí y comenzó a desmantelar el ismailismo como doctrina oficial del estado. [12] [13] [14] En este punto, a más tardar, al-Tayyib fue eliminado. [15] [16] El régimen de Kutayfat fue derrocado cuando fue asesinado por leales fatimíes el 8 de diciembre de 1131. Abd al-Majid fue liberado de su prisión y restaurado como regente. [17] [18]
Independientemente de que Abd al-Majid hubiera abrigado previamente o no designios sobre el califato, la falta de un heredero para al-Amir significaba que la continuación de la dinastía fatimí y del imamato ismailí requería que él sucediera como imán y califa, ya que, según Doctrina ismailí: "Dios no deja a la comunidad musulmana sin un imán que la conduzca por el camino correcto". [19] Esto se hizo en un decreto ( sijill ) el 23 de enero de 1132, por el cual Abd al-Majid asumió el título de al-Ḥāfiz li-Dīn Allāh ("Guardián de la Religión de Dios"). [17] [20] Por primera vez en la dinastía fatimí, el poder no pasó de padres a hijos. Esta desviación radical de la práctica establecida debía abordarse y justificarse. Así, el sijill proclamó el derecho de al-Hafiz al imamato, comparándolo con el sol, que había sido brevemente eclipsado por la muerte de al-Amir y la usurpación de Kutayfat, pero que ahora había reaparecido de acuerdo con el propósito divino. No se hizo ninguna referencia a ningún hijo de al-Amir. Al-Hafiz afirmó que había recibido en secreto la designación ( naṣṣ ) como sucesor por parte de al-Amir, y que el califa al-Mustansir había previsto este evento. Ejemplos anteriores de rupturas en la sucesión directa del imamato, principalmente la designación por Mahoma de su yerno Ali ibn Abi Talib , se mencionaron para reforzar su afirmación. [18] [21] [22] [23]
El ascenso de al-Hafiz produjo un cisma importante en la rama Musta'li del ismailismo, entre los seguidores del imamato de al-Tayyib (los " Tayyibis "), enfrentados a los partidarios de al-Hafiz y sus sucesores (los "Hafizis"). "). [24] [25] Al-Hafiz fue aceptado en gran medida por los fieles ismailíes en los dominios gobernados por fatimíes en Egipto, Nubia y el Levante , pero rechazado por algunas de las comunidades ismailíes en el extranjero. En particular, este fue el caso en la única otra región importante gobernada por ismailíes, Yemen , donde la dinastía Sulayhid , hasta ahora incondicionalmente pro fatimí, se disolvió. La reina Sulayhid, Arwa , defendió los derechos de al-Tayyib, cuyo nacimiento le había sido anunciado en una carta de al-Amir, mientras que las dinastías regionales de los Hamdanids y los Zurayids reconocieron las reclamaciones de al-Hafiz. [26] [24] La cuestión no era meramente política, sino, dado el papel fundamental del imán en la fe ismailí, también intensamente religiosa. En palabras de Stern, "de ello dependía la continuidad de la religión institucional así como la salvación personal del creyente". [27] Como enfatiza Stern, la cuestión "no era tanto la persona del reclamante que pesaba sobre sus seguidores [...] (esto es, por supuesto, obvio en el caso del infante al-Tayyib) - era el derecho divino personificado en el heredero legítimo que contaba". [27]
Inextricablemente ligada al régimen fatimí, la secta Hafizi sobrevivió hasta la caída del califato fatimí en 1171, pero declinó y desapareció rápidamente después, a diferencia de sus dos ramas rivales, los nizaríes y los tayyibis, que sobreviven hasta el día de hoy. [28]
El ismailismo hafizi siguió siendo la religión estatal en Egipto hasta que Saladino proclamó la soberanía de los califas abasíes sobre Egipto en septiembre de 1171. [29] Tras la muerte del imán-califa al-Adid , poco después, los miembros de la familia fatimí fueron colocados bajo arresto domiciliario efectivo en palacio. El hijo mayor y heredero designado de Al-Adid, Dawud , fue reconocido por los fieles de Hafizi como el imán legítimo, pero él, al igual que su propio hijo y sucesor Sulayman Badr al-Din , vivió y murió en cautiverio. [30]
Los ismailíes egipcios, en su mayoría hafizi, fueron perseguidos por el nuevo régimen ayyubí , y muchos huyeron al Alto Egipto . En la década de 1170 estallaron una serie de conspiraciones y levantamientos fallidos liderados por simpatizantes pro fatimíes o pretendientes fatimíes que continuaron esporádicamente, con un impacto mucho menor, hasta finales de siglo. [31] Como resultado de una conspiración pro-fatimí, que incluía a varios de los últimos funcionarios fatimíes y al poeta Umara ibn Abi al-Hasan al-Yamani , en El Cairo en 1174, muchos de los partidarios de la dinastía depuesta fueron exiliados a El Alto Egipto, que se convirtió en un foco de actividad pro-fatimí. [31] [32] Una rebelión estalló allí a finales del verano de 1174, bajo Kanz al-Dawla , pero fue reprimida. [33] [34] En 1176/7, un pretendiente que decía ser Dawud encontró un amplio apoyo en Qift , en el norte de Egipto. [33] [34] En 1188, sin embargo, un intento de levantamiento por parte de un pequeño grupo que gritó el grito chiíta 'Familia de Ali' durante la noche, no encontró respuesta por parte de la gente de El Cairo. [35] Cuando el verdadero Dawud murió como prisionero en El Cairo en 1207/8, los Hafizis pidieron permiso al sultán ayubí al-Adil I para llorarlo en público. El sultán les concedió permiso, pero aprovechó la ocasión para arrestar a sus da'is y confiscar sus propiedades. [33]
A pesar de la separación de los prisioneros masculinos y femeninos, Dawud aparentemente logró engendrar dos hijos en secreto, el mayor de los cuales, Sulayman, fue reconocido por los fieles de Hafizi como su sucesor. [36] Sulayman ibn Dawud murió en 1248, aparentemente sin hijos, pero algunos de sus partidarios afirmaron que tenía un hijo que estaba escondido. [33] [37] Todavía en 1298, un pretendiente que afirmaba ser hijo de Sulayman ibn Dawud apareció en el Alto Egipto, [38] pero para entonces los hafizis—y el ismailismo en general—se habían reducido a pequeños grupos aislados. enclaves. [33] Aún más tarde, alrededor del año 1324, se registra una comunidad ismailí (y probablemente hafizi) en Usfun en el Alto Egipto, y en Siria se menciona al mismo tiempo una comunidad hafizi en las montañas Baqi'a cerca de Safad. [39] Los últimos vestigios de estas comunidades hafizi se pierden hacia el final del período mameluco . [38]
Poco después de la división, el gobernante Zurayid Saba ibn Abu'l-Su'ud se declaró Hafizi dāʿī en Yemen, convirtiéndose así en el jefe de la comunidad Hafizi allí. [40] En el momento de su muerte en 1138, había eliminado las ramas rivales de su familia y había establecido su dominio sobre la ciudad y el interior de Adén . [40] Sus sucesores fueron reconocidos oficialmente como dāʿīs por El Cairo y al-Hafiz los invistió con títulos honoríficos. [41] La dinastía Zurayid duró hasta la invasión ayubí de 1173. Los últimos miembros del clan resistieron en la fortaleza de Dumluwa hasta 1188, pero finalmente la vendieron a los ayubíes y abandonaron Yemen hacia Abisinia . [42]
Más al norte, algunos de los hamdánidas de Saná también adoptaron el ismailismo hafizi . [43] Himas ibn al-Qubayb y su hijo Hatim fueron los primeros gobernantes Hamdanid en declararse a favor de Hafiziyya. [44] Después de la muerte de Hatim ibn Himas en 1138, la dinastía colapsó en disputas internas, pero fue reunida por Hatim ibn Ahmad ibn Imran y su hijo Ali. Ambos se involucraron en la guerra con el imamato zaydí de Saada , mientras que Ali también atacó a los tayyibis bajo Hatim ibn Ibrahim al-Hamidi en 1166-1169, expulsándolos de Shibam Kawkaban hacia Haraz . [45] En 1173, Ali ayudó a los Zurayids a derrotar al gobernante jarijita de Zabid , Abd al-Nabi. [46] Poco después de su regreso, se enfrentó a la invasión ayubí de Yemen. Perdió Saná en 1174, pero pronto la recuperó y la mantuvo hasta 1189. Ali y sus hermanos continuaron disputando el control de la parte norte del país alrededor de Saná hasta principios del siglo XIII. [47]
La lenta y gradual conquista ayubí permitió al ismailismo hafizi sobrevivir durante algún tiempo en Yemen, como lo relata el nieto de Ali, Badr al-Din Muhammad Ibn Hatim , quien murió c. 1300 . [47] Durante un tiempo siguió siendo lo suficientemente prominente como para que el quinto líder de los tayyibis yemeníes, Ali ibn Muhammad ibn al-Walid (fallecido en 1215), compusiera un tratado atacándolos a ellos y a sus doctrinas. [47] A diferencia de los Tayyibis, los Hafizis yemeníes aparentemente no extendieron sus actividades a la India . [47]
