El monaquismo cristiano es una forma de vida religiosa de los cristianos que viven una vida ascética y típicamente enclaustrada que se dedica al culto cristiano. Comenzó a desarrollarse temprano en la historia de la Iglesia cristiana , siguiendo el modelo de ejemplos e ideales de las Escrituras, incluidos los del Antiguo Testamento . Ha llegado a estar regulado por reglas religiosas (por ejemplo, la Regla de San Agustín , Antonio el Grande , San Pacomio , la Regla de San Basilio , la Regla de San Benito ) y, en los tiempos modernos, el derecho canónico de los respectivos cristianos. denominaciones que tienen formas de vida monástica. Quienes viven la vida monástica son conocidos con los términos genéricos monjes (hombres) y monjas (mujeres). La palabra monje se originó del griego μοναχός ( monachos , 'monje'), a su vez de μόνος ( monos ), que significa 'solo'. [1] [2]
Al principio, los monjes cristianos no vivían en monasterios; más bien, comenzaron a vivir solos , como podría sugerir la palabra monos . A medida que más personas asumieron la vida de monjes y vivían solas en el desierto, comenzaron a unirse y seguir el modelo de los monjes originales cercanos. Rápidamente, los monjes formaron comunidades para mejorar su capacidad de observar una vida ascética . [3] Según el historiador del cristianismo Robert Louis Wilken, "Al crear una estructura social alternativa dentro de la Iglesia, sentaron las bases para una de las instituciones cristianas más duraderas..." [4] Los monjes generalmente habitan en un monasterio , ya sea que vivan allí en comunidad ( cenobitas ), o en reclusión ( reclusos ).
La idea básica del monaquismo en todas sus variedades es la reclusión o el retiro del mundo o de la sociedad. La vida monástica se distingue de las "órdenes religiosas" como los frailes , los canónigos regulares , los escribanos regulares y las congregaciones religiosas más recientes . Estos últimos tienen esencialmente algún trabajo u objetivo especial, como predicar, enseñar, liberar cautivos, etc., que ocupa un lugar importante en sus actividades. Si bien los monjes han emprendido trabajos de la más variada índole, en todos los casos este trabajo es extrínseco a la esencia del estado monástico. [5] Los monjes y los frailes son dos roles distintos. En el siglo XIII "...se fundaron nuevas órdenes de frailes para enseñar la fe cristiana", porque los monasterios habían decaído. [6] [ se necesita una mejor fuente ]
Ambas formas de vivir la vida cristiana están reguladas por las respectivas leyes eclesiásticas de aquellas denominaciones cristianas que la reconocen (p. ej., la Iglesia católica romana , la Iglesia ortodoxa oriental , la Iglesia anglicana o la Iglesia luterana ). La vida monástica cristiana no siempre implica una vida comunitaria con cristianos de ideas afines. El monaquismo cristiano ha variado mucho en sus formas externas, pero, en términos generales, tiene dos tipos principales: (a) el eremítico o vida recluida, (b) el cenobítico o de vida urbana. San Antonio Abad puede ser llamado el fundador del primero y San Pacomio del segundo. [7] La vida monástica se basa en el amén de Jesús de "sed, pues, perfectos como vuestro Padre celestial es perfecto" ( Mateo 5:48). Este ideal, también llamado estado de perfección , puede verse, por ejemplo, en la Philokalia , un libro de escritos monásticos. Su modo de abnegación tiene tres elementos correspondientes a los tres consejos evangélicos : pobreza , castidad y obediencia . [ cita necesaria ]
Grupos del siglo I, como los esenios y los Therapeutae, seguían estilos de vida que podrían considerarse precursores del monaquismo cristiano. [8] El monaquismo cristiano primitivo se inspiró en los ejemplos del profeta Elías y Juan Bautista , quienes vivieron solos en el desierto, y sobre todo en la historia de la época de Jesús en la lucha solitaria con Satanás en el desierto, antes de su Ministerio Público. [9] Otro precedente monástico en la Biblia serían los nazareos ya que practicaban la tonsura, [10] seguían una determinada dieta como forma de ayuno, [11] vivían vidas consagradas [12] [13] y seguían una determinada práctica en materia de higiene. [14] Sin embargo, el caso de los nazareos generalmente se define como una forma de voto o juramento judío histórico en lugar de ser un precedente directo de las órdenes monásticas debido al contexto histórico relacionado con los israelitas y la importancia de los rituales privados relacionados con la emisión de votos en la religión histórica israelita. . [15] [ verificación fallida ]
Los primeros ascetas cristianos no han dejado rastros arqueológicos confirmados y sólo pistas en el registro escrito. Las comunidades de vírgenes que se habían consagrado a Cristo se encuentran al menos desde el siglo II. También había ascetas individuales, conocidos como los "devotos", que generalmente no vivían en los desiertos sino en las afueras de los lugares habitados, permaneciendo aún en el mundo pero practicando el ascetismo y luchando por la unión con Dios. En el ascetismo anterior a Nicea, un hombre llevaba una vida de soltero, practicaba ayunos largos y frecuentes, se abstenía de carne y vino y se mantenía, si fuera capaz, mediante alguna pequeña artesanía, conservando lo que ganaba sólo en la medida que era posible. absolutamente necesario para su propio sustento, y dando el resto a los pobres. [dieciséis]
Una forma temprana de "protomonasticismo" apareció también en el siglo III entre los cristianos siríacos a través del movimiento " Hijos de la Alianza ". La ortodoxia oriental considera a Basilio de Cesarea como un legislador monástico fundador, así como el ejemplo de los Padres del Desierto .
El monaquismo eremítico, o monaquismo solitario, se caracteriza por un alejamiento total de la sociedad. La palabra eremítico proviene del griego eremos , que significa desierto. [17] Este nombre se le dio en honor a San Antonio de Egipto, quien dejó atrás la civilización para vivir en una solitaria montaña egipcia en el siglo III. Aunque probablemente no fue el primer ermitaño cristiano, se le reconoce como tal porque fue el primero conocido. [18]
Pablo el Ermitaño es el primer cristiano históricamente conocido que vivió como monje. En el siglo III, Antonio de Egipto (252-356) vivió como ermitaño en el desierto y gradualmente ganó seguidores que vivían como ermitaños cerca, pero no en comunidad real con él. Este tipo de monaquismo se llama eremítico o "ermitaño".
Otra opción para convertirse en un monástico solitario era convertirse en anacoreta. Esto comenzó porque había personas que querían vivir un estilo de vida solitario pero no podían vivir solas en la naturaleza. Por lo tanto, acudirían al obispo para pedir permiso, quien luego realizaría el rito de clausura. Una vez completado esto, la ancla viviría sola en una habitación que normalmente tenía una ventana que se abría a una iglesia para que pudieran recibir la comunión y participar en los servicios religiosos. Había otras dos ventanas que permitían pasar comida y que la gente acudiera a pedir consejo. [19] La anacoreta más conocida fue Julián de Norwich , que nació en Inglaterra en 1342. [20]
Si bien los primeros Padres del Desierto vivían como ermitaños, rara vez estaban completamente aislados, sino que a menudo vivían cerca unos de otros, y pronto comenzaron a formarse comunidades poco unidas en lugares como el Desierto de Nitria y el Desierto de Skete. [9] San Macario estableció grupos individuales de células como las de Kellia , fundada en 338. Estos monjes eran anacoretas, siguiendo el ideal monástico de San Antonio. Vivían solos y se reunían para el culto común sólo los sábados y domingos. [21]
En el año 346, San Pacomio estableció en Egipto el primer monasterio cristiano cenobítico. [9] En Tabenna , en el Alto Egipto , alrededor del año 323 d.C., Pacomio decidió moldear a sus discípulos en una comunidad más organizada en la que los monjes vivían en chozas o habitaciones individuales ( cellula en latín ), pero trabajaban, comían y adoraban en lugares compartidos. espacio. La intención era reunir a ascetas individuales que, aunque piadosos, no tenían, como San Antonio, la capacidad física o las habilidades para vivir una existencia solitaria en el desierto. Este método de organización monástica se llama cenobítico o "comunal". En la teología católica, esta vida comunitaria se considera superior debido a la obediencia que se practica y la responsabilidad que se ofrece. El jefe de un monasterio llegó a ser conocido por la palabra "Padre" (en siríaco , Abba) ; en inglés, " abad ".
Se crearon pautas para la vida diaria y se crearon monasterios separados para hombres y mujeres. San Pacomio introdujo una regla monástica de vida cenobítica, dando a todos la misma comida y vestimenta. Los monjes del monasterio cumplían las obediencias que les asignaban por el bien común del monasterio. Entre las diversas obediencias estaba la de copiar libros. San Pacomio consideraba que una obediencia cumplida con celo era mayor que el ayuno o la oración. [22]
Un monasterio pacomiano era un conjunto de edificios rodeados por un muro. Los monjes estaban distribuidos en casas, cada casa contenía unos cuarenta monjes. En un monasterio habría entre treinta y cuarenta casas. Había un abad en cada monasterio y rectores con funcionarios subordinados en cada casa. Los monjes estaban divididos en casas según el trabajo que realizaban: así habría una casa para los carpinteros, una casa para los agricultores, etc. Pero parece que se emplearon otros principios de división, por ejemplo, había una casa para los griegos. Los sábados y domingos todos los monjes se reunían en la iglesia para la misa; los demás días se celebraba en las casas el Oficio y otros ejercicios espirituales. [dieciséis]
Desde un punto de vista secular, un monasterio era una comunidad industrial en la que se practicaba casi todo tipo de comercio. Esto, por supuesto, implicaba muchas compras y ventas, por lo que los monjes tenían sus propios barcos en el Nilo, que transportaban sus productos agrícolas y bienes manufacturados al mercado y traían lo que necesitaban los monasterios. Desde el punto de vista espiritual, el monje pacomiano era un religioso que vivía bajo una regla. [dieciséis]
La comunidad de Pacomio tuvo tanto éxito que fue llamado a ayudar a organizar otras, y según un recuento, cuando murió en 346 se pensaba que había 3.000 comunidades de este tipo repartidas por Egipto, especialmente en la Tebaida . Desde allí, el monaquismo se extendió rápidamente primero a Palestina y el desierto de Judea , Siria , el norte de África y, finalmente, al resto del Imperio Romano .
En 370 Basilio el Grande, fundador del monasterio en Capadocia, se convirtió en obispo de Cesarea y escribió principios de vida ascética. Las enseñanzas monásticas orientales fueron llevadas a la iglesia occidental por San Juan Casiano (c. 360 – c. 435). Cuando era joven, él y su amigo Germano entraron en un monasterio en Palestina, pero luego viajaron a Egipto para visitar los grupos eremíticos de Nitria. Muchos años después, Casiano fundó un monasterio de monjes y probablemente también uno de monjas cerca de Marsella. Escribió dos obras extensas, los Institutos y Conferencias . En estos libros no sólo transmitió su experiencia egipcia sino que también dio al monaquismo cristiano una profunda base evangélica y teológica. [9]
En el momento de su conversión en Milán en los años 386-387, Agustín conocía la vida de San Antonio en el desierto de Egipto. Sin embargo, a su regreso a África como cristiano en el año 388, Agustín y algunos amigos cristianos fundaron en Tagaste una comunidad laica. Se convirtieron en cenobitas en el campo y no en el desierto. [23]
San Benito (c. 480 – 547 d. C.) vivió durante muchos años como ermitaño en una cueva cerca de Subiaco, Italia. Se le pidió que fuera jefe de varios monjes que deseaban cambiar al estilo monástico de Pacomio viviendo en la comunidad. Entre los años 530 y 560 escribió la Regla de San Benito como guía para los monjes que vivían en comunidad. [23]
Eruditos como Lester K. Little atribuyen el surgimiento del monaquismo en esta época a los inmensos cambios en la iglesia provocados por la legalización del cristianismo por parte de Constantino . La posterior transformación del cristianismo en la principal religión romana acabó con la posición de los cristianos como secta minoritaria. En respuesta, se desarrolló una nueva forma de dedicación. El "martirio" prolongado del asceta reemplazó al violento martirio físico de las persecuciones . [ cita necesaria ]
En la iglesia primitiva, también hubo oponentes del monaquismo, entre los primeros oponentes del monaquismo estaban Helvidio , Joviniano , Vigilancio y Aerio de Sebaste . La mayoría de ellos fueron atacados por Jerónimo que defendía ideas monásticas y ascéticas. Joviniano fue el oponente más influyente del monaquismo; escribió una obra en el año 390, hoy perdida, en la que atacaba al monaquismo y sus principios éticos. [24] [25] Algunos arrianos también se opusieron al monaquismo . [26]
El monaquismo ortodoxo no tiene órdenes religiosas como en Occidente, [27] por lo que no existen reglas monásticas formales ( Regulae ); más bien, se anima a cada monje y monja a leer a todos los Santos Padres y emular sus virtudes. Tampoco existe división entre la vida "activa" y la "contemplativa". La vida monástica ortodoxa abarca aspectos tanto activos como contemplativos.
Dentro de la Iglesia Ortodoxa Oriental , existen tres tipos de monaquismo: eremítico, cenobítico y skete . El skete es una comunidad muy pequeña, a menudo de dos o tres (Mateo 18:20), bajo la dirección de un anciano . Oran en privado durante la mayor parte de la semana, luego se reúnen los domingos y días festivos para la oración comunitaria, combinando así aspectos del monaquismo eremítico y cenobítico.
Incluso antes de que San Antonio el Grande (el "padre del monaquismo") partiera al desierto, había cristianos que dedicaban sus vidas a la disciplina ascética y se esforzaban por llevar una vida evangélica (es decir, de acuerdo con las enseñanzas del Evangelio). A medida que el monaquismo se extendió en Oriente desde los ermitaños que vivían en los desiertos de Egipto hasta Palestina, Siria y Asia Menor y más allá, los dichos ( apophthegmata ) y los actos ( praxeis ) de los Padres y Madres del Desierto comenzaron a quedar registrados. y circuló, primero entre sus compañeros monjes y luego también entre los laicos.
Entre estos primeros relatos registrados se encuentra el Paraíso, de Paladio de Galacia , obispo de Helenópolis (también conocida como Historia Lausiaca , en honor al prefecto Lausus, a quien estaba dirigida). San Atanasio de Alejandría (cuya Vida de San Antonio el Grande marcó el modelo de la hagiografía monástica ), San Jerónimo y otros compiladores anónimos también fueron responsables de dejar relatos muy influyentes. También son de gran importancia los escritos sobre las comunidades fundadas por San Pacomio, el padre del cenobitismo , y su discípulo San Teodoro, el fundador del monaquismo skete.
Entre los primeros en exponer preceptos para la vida monástica estuvo San Basilio el Grande , un hombre de familia profesional que fue educado en Cesarea , Constantinopla y Atenas . San Basilio visitó colonias de ermitaños en Palestina y Egipto, pero quedó muy impresionado por las comunidades organizadas desarrolladas bajo la dirección de San Pacomio. Los escritos ascéticos de San Basilio establecieron normas para una vida comunitaria bien disciplinada y ofrecieron lecciones sobre lo que se convirtió en la virtud monástica ideal: la humildad.
San Basilio escribió una serie de guías para la vida monástica (el Asketikon menor, el Asketikon mayor, la Moral , etc.) que, si bien no eran "Reglas" en el sentido legalista de las reglas occidentales posteriores, proporcionaban indicaciones firmes de la importancia de una única comunidad de monjes, viviendo bajo el mismo techo y bajo la guía (e incluso disciplina) de un abad fuerte. Sus enseñanzas sentaron el modelo para el monaquismo griego y ruso, pero tuvieron menos influencia en el Occidente latino.
De gran importancia para el desarrollo del monaquismo es el Monasterio de Santa Catalina en el Monte Sinaí en Egipto . Aquí la Escalera del Ascenso Divino fue escrita por San Juan Climaco (c.600), una obra de tal importancia que muchos monasterios ortodoxos hasta el día de hoy la leen públicamente ya sea durante los Servicios Divinos o en Trapeza durante la Gran Cuaresma .
En el apogeo del Imperio Romano Oriental , los emperadores establecieron numerosos grandes monasterios, incluidos los veinte "monasterios soberanos" en la Montaña Sagrada , [28] una verdadera "república monástica" en la que todo el país se dedica a acercar las almas a Dios. En este medio se compiló la Filocalia .
A medida que crecía el Gran Cisma entre Oriente y Occidente, surgió el conflicto por malentendidos sobre el hesicasmo . San Gregorio Palamas , obispo de Tesalónica , experimentado monje athonita, defendió la espiritualidad ortodoxa oriental frente a las críticas de Barlaam de Calabria , y dejó numerosas obras importantes sobre la vida espiritual.
El monaquismo cristiano era y siguió siendo una condición laica: los monjes dependían de una iglesia parroquial local para recibir los sacramentos . Sin embargo, si el monasterio estaba aislado en el desierto, como lo estaban muchos de los ejemplos egipcios, ese inconveniente obligaba a los monasterios a aceptar miembros sacerdotes o a ordenar a su abad u otros miembros. A un sacerdote-monje a veces se le llama hieromonje . En muchos casos en la ortodoxia oriental , cuando era necesario llenar un obispado , buscaban en los monasterios cercanos candidatos adecuados, ya que eran buenas fuentes de hombres espiritualmente maduros y que generalmente poseían las otras cualidades deseadas en un obispo. Con el tiempo, entre las Iglesias ortodoxas orientales, el derecho canónico estableció que todos los obispos debían ser monjes.
Los centros monásticos prosperan hasta el día de hoy en Bulgaria , Etiopía , Georgia , Grecia , Macedonia del Norte , Rusia , Rumania , Serbia , Tierra Santa y otras partes del mundo ortodoxo; el Estado monástico autónomo del Monte Athos sigue siendo el centro espiritual del monaquismo durante la Iglesia Ortodoxa Oriental. Desde la caída del Telón de Acero , se ha producido un gran renacimiento del monaquismo y muchas comunidades monásticas previamente vacías o destruidas han sido reabiertas.
El monaquismo sigue siendo muy influyente en la Iglesia Ortodoxa Oriental. Según los Cánones Sagrados , todos los obispos deben ser monjes (no simplemente célibes), y las fiestas en honor de los santos monásticos glorificados son una parte importante de la tradición litúrgica de la iglesia. El ayuno , el hesicasmo y la búsqueda de la vida espiritual se recomiendan encarecidamente no sólo entre los monjes sino también entre los laicos.
También hay tres niveles de monjes: el Rassophore, el Stavrophore y el Schema-Monk (o Schema-Nun). Cada uno de los tres grados representa un mayor nivel de ascetismo. En los primeros días del monaquismo, sólo había un nivel, el Gran Esquema, e incluso San Teodoro el Estudita argumentó en contra del establecimiento de grados intermedios, pero, no obstante, el consenso de la iglesia ha favorecido el desarrollo de tres niveles distintos.
Cuando un candidato desee abrazar la vida monástica, entrará como invitado en el monasterio de su elección y pedirá ser recibido por el Hegumen (Abad). Después de un período de al menos tres días, el Hegumen puede, a su discreción, vestir al candidato como novicio . No existe una ceremonia formal para vestir a un novicio; él (o ella) simplemente recibiría el Podraznik , el cinturón y los skoufos .
Después de un período de aproximadamente tres años, el Hegumen puede, a su discreción, tonsurar al novicio como monje rasóforo , dándole la prenda exterior llamada Rassa (griego: Rason ). Un monje (o monja) puede permanecer en este grado el resto de su vida, si así lo desea. Pero el Rito de Tonsura para el Rasóforo se refiere al grado como el de "Principiante", por lo que se pretende que el monje avance al siguiente nivel. El Rasóforo también recibe un klobuk que usa en la iglesia y en ocasiones formales. Además, a los rasóforos se les entregará una cuerda de oración durante la tonsura.
El siguiente rango, Stavrophore , es el grado que la mayoría de los monjes rusos mantienen toda su vida. El título Stavrophore significa "portador de la cruz" porque cuando se tonsura en este grado, al monje se le da una cruz para que la use en todo momento. Esta cruz se llama Paramand: una cruz de madera unida con cintas a una tela cuadrada bordada con los Instrumentos de la Pasión y las palabras: "Llevo sobre mi cuerpo las marcas del Señor Jesús" (Gálatas 6:17). El Paramand se llama así porque se usa debajo del Manto (griego: Mandyas ; eslavo eclesiástico : Mantya ), que es una capa larga que cubre completamente al monje desde el cuello hasta los pies. Entre los rusos, a los Stavrophores también se les conoce informalmente como "monjes del manto". En su tonsura, al estavróforo se le entrega una cruz de madera y una vela encendida, así como una cuerda de oración.
El rango más alto del monaquismo es el Gran Esquema (griego: Megaloschemos ; eslavo eclesiástico: Schimnik ). Alcanzar el nivel de monje Schema es mucho más común entre los griegos que entre los rusos, para quienes normalmente está reservado a los ermitaños o a los monjes muy avanzados. El monje Schema o la monja Schema viste el mismo hábito que el Rassophore, pero a él se le añade el Analavos (eslavo eclesiástico: Analav ), una prenda con forma de cruz, que cubre los hombros y llega hasta las rodillas (o más abajo) por delante. y atrás. Esta prenda recuerda aproximadamente al escapulario usado por algunas órdenes católicas romanas, pero está finamente bordado con la Cruz y los instrumentos de la Pasión (ver ilustración arriba). El Klobuk que lleva un monje Schema también está bordado con una cruz roja y otros símbolos. El Klobuk puede tener una forma diferente, más redondeada en la parte superior, en cuyo caso se le conoce como koukoulion . La skufia que lleva un monje Schema también está bordada de forma más intrincada.
El hábito religioso que usan los monjes ortodoxos orientales es el mismo tanto para los monjes como para las monjas, excepto que las monjas usan un velo adicional, llamado apostolnik .
La característica central y unificadora del monaquismo ortodoxo oriental es el hesicasmo , la práctica del silencio y la oración concentrada de la Oración de Jesús . Toda práctica ascética y humildad monástica está orientada a preparar el corazón para la theoria o la "visión divina" que proviene de la unión del alma con Dios. Tal unión no se logra mediante ninguna actividad humana. Todo lo que un asceta puede hacer es preparar el terreno; a Dios le corresponde hacer que la semilla crezca y dé fruto.
La introducción del monaquismo en Occidente puede fecharse aproximadamente en el año 340 d. C., cuando San Atanasio visitó Roma acompañado por los dos monjes egipcios Ammón e Isidoro, discípulos de San Antonio. La publicación de la "Vita Antonii" algunos años después y su traducción al latín difundió ampliamente el conocimiento del monaquismo egipcio y se encontraron muchos en Italia que imitaban el ejemplo así expuesto. Los primeros monjes italianos pretendían reproducir exactamente lo que se hacía en Egipto y no pocos, como San Jerónimo , Rufino , Paula , Eustoquio y las dos Melanias ( la Mayor y la Menor ), se fueron a vivir a Egipto o Palestina por ser más aptos. a la vida monástica que Italia. [5]
Las primeras fases del monaquismo en Europa occidental involucraron a figuras como Martín de Tours , quien después de servir en las legiones romanas se convirtió al cristianismo y estableció una ermita cerca de Milán , luego se trasladó a Poitiers , donde se reunió una comunidad alrededor de su ermita. Fue llamado a convertirse en obispo de Tours en 372, donde estableció un monasterio en Marmoutier, en la orilla opuesta del Loira , a unos pocos kilómetros río arriba de la ciudad. Su celda era una choza de madera, y alrededor de ella sus discípulos, que pronto sumaban ochenta, habitaban en cuevas y chozas. Su monasterio se planteó como una colonia de ermitaños más que como una única comunidad integrada. El tipo de vida era simplemente el monaquismo antoniano de Egipto. [5]
Honorato de Marsella fue un rico aristócrata galorromano que, tras una peregrinación a Egipto, fundó el monasterio de Lérins en el año 410, en una isla situada frente a la moderna ciudad de Cannes . El monasterio combinaba una comunidad con ermitas aisladas donde los monjes mayores y espiritualmente probados podían vivir aislados. Lérins se convirtió, con el tiempo, en un centro de cultura y aprendizaje monásticos, y muchos monjes y obispos posteriores pasarían por Lérins en las primeras etapas de su carrera. [29] Honorato fue llamado a ser obispo de Arlés .
Juan Casiano comenzó su carrera monástica en un monasterio de Palestina y Egipto alrededor del año 385 para estudiar allí la práctica monástica. En Egipto, se había sentido atraído por la vida aislada de los ermitaños, que consideraba la forma más elevada de monaquismo, pero los monasterios que fundó eran todos comunidades monásticas organizadas. Hacia 415 estableció dos monasterios cerca de Marsella , [29] uno para hombres y otro para mujeres. Con el tiempo, estos atrajeron a un total de 5.000 monjes y monjas. Los más significativos para el desarrollo futuro del monaquismo fueron los Institutos de Casiano , que proporcionaron una guía para la vida monástica y sus Conferencias , una colección de reflexiones espirituales.
Parece que los primeros monasterios celtas no eran más que asentamientos donde los cristianos vivían juntos (sacerdotes y laicos, hombres, mujeres y niños por igual) como una especie de clan religioso. [29] Según James F. Kenney, cada iglesia importante era un establecimiento monástico, con una pequeña aldea amurallada de monjes y monjas que vivían bajo disciplina eclesiástica y ministraban a la gente de los alrededores. [30] La espiritualidad monástica llegó a Gran Bretaña y luego a Irlanda desde la Galia, a través de Lérins, Tours y Auxerre. Su espiritualidad estuvo fuertemente influenciada por los Padres del Desierto, con un recinto monástico que rodeaba una colección de celdas monásticas individuales. [31] La Iglesia británica empleó una estructura episcopal que se correspondía estrechamente con el modelo utilizado en otras partes del mundo cristiano. [32] Illtud , David , Gildas y Deiniol fueron figuras destacadas en la Gran Bretaña del siglo VI.
Según Thomas O'Loughlin , "Cada monasterio debe verse, como ocurre con la mayoría de los monasterios de la época, como una respuesta individual al impulso monástico de alguien que había experimentado el monaquismo y luego se fue a establecer una ermita a la que luego llegaron otros o una comunidad cenobítica." [33] Los monasterios se organizaban sobre una base familiar. El siguiente en importancia después del abad era el escriba, encargado del scriptorium, la función docente del monasterio y la conservación de los anales. El papel de escriba era a menudo un camino hacia el puesto de abad. [34] El derecho hereditario y la relación con el abad fueron factores que influyeron en el nombramiento para los cargos monásticos.
Los edificios generalmente habrían sido de madera, acacia y techo de paja. Los monasterios tendían a ser cenobíticos en el sentido de que los monjes vivían en celdas separadas pero se reunían para la oración, las comidas y otras funciones comunes. El monaquismo celta se caracterizó por un ascetismo riguroso y un amor por el aprendizaje. [35]
Algunos ascetas más austeros se convirtieron en ermitaños que vivieron en lugares remotos en lo que se conoció como el "martirio verde".
Las comunidades de mujeres eran normalmente mucho más pequeñas y pobres. Las monjas tenían que hacerlo todo ellas mismas, a menos que tuvieran un par de arrendatarios que les proporcionaran alimentos o piadosos que hicieran donaciones. Hilaban y tejían, mantenían limpias sus chozas, ordeñaban a sus vacas y preparaban sus propias comidas, que podían ser escasas. [ cita necesaria ]
El monasterio de Brigit de Kildare en Kildare , Irlanda, era un monasterio doble, con hombres y mujeres, supervisado por una abadesa, un modelo que se encuentra en otras fundaciones monásticas.
Hacia 397, Ninian , un británico probablemente de la zona al sur del Firth of Clyde, dedicó su iglesia en Whithorn a San Martín de Tours. Según Beda , Ninian evangelizó a los pictos del sur. [36]
Kentigern fue un apóstol del Reino británico de Strathclyde a finales del siglo VI y fundador y santo patrón de la ciudad de Glasgow. Debido al sentimiento anticristiano, se trasladó durante un tiempo a Gales, donde estableció un monasterio en St. Asaph . Aquí dividió a los monjes en tres grupos. A los iletrados se les asignaban tareas de agricultura, cuidado del ganado y otras tareas necesarias fuera del monasterio. Asignó a 300 personas a tareas dentro del claustro del monasterio, como hacer los trabajos ordinarios [ se necesita aclaración ] , preparar alimentos y construir talleres. A los restantes monjes, que eran letrados, los designó para la celebración del Servicio Divino en la iglesia, de día y de noche.
Cadoc fundó Llancarfan a finales del siglo V. Recibió el hábito religioso de un monje irlandés, San Tathai, superior de una pequeña comunidad cerca de Chepstow, en Monmouthshire. Al regresar a su condado natal, Cadoc construyó una iglesia y un monasterio, que recibió el nombre de Llancarfan, o "Iglesia de los Ciervos". Allí también estableció una universidad y un hospital. [37] Su leyenda cuenta que diariamente alimentaba a cien clérigos y cien soldados, cien trabajadores, cien pobres y el mismo número de viudas. Cuando miles de personas abandonaron el mundo y se convirtieron en monjes, muy a menudo lo hicieron como miembros de un clan, siguiendo obedientemente el ejemplo de su jefe. Los obispados, canonjías y beneficios parroquiales pasaban de uno a otro miembro de la misma familia, y frecuentemente de padre a hijo. Su carácter tribal es un rasgo que tenían en común los monasterios irlandeses y galeses. [38]
Illtyd pasó la primera parte de su vida religiosa como discípulo de Cadoc en Llancarfan. Fundó el monasterio de Llanilltyd Fawr . Uno de sus alumnos fue Paul Aurelian , una figura clave del monaquismo de Cornualles. [39] Gildas el Sabio también fue estudiante en Llanilltyd Fawr, [37] al igual que Sansón de Dol . Sansón fundó un monasterio en un fuerte romano abandonado cerca del río Severn y vivió durante un tiempo la vida de un ermitaño en una cueva cercana antes de ir a Bretaña .
San David estableció su monasterio en un promontorio sobre el mar occidental, bien situado para ser un centro del cristianismo insular. Su establecimiento se hizo conocido por su austeridad y santidad, más que como un centro de aprendizaje, [40] aunque cuando el rey Alfredo buscó un erudito para su corte, convocó a Asser de San David. Contemporáneos de David fueron Teilo , Cadoc , Padarn , Beuno y Tysilio entre ellos.
Muchos asentamientos medievales tempranos en la región estaban ocupados por capillas de ermitas que a menudo están dedicadas a San Miguel como el convencional asesino de demonios paganos, como en St Michael's Mount .
Los primeros asentamientos monásticos en Irlanda surgieron a finales del siglo V. Los irlandeses buscaron orientación en cuestiones de ritual y disciplina en Illtud y sus colegas. Enda de Aran es llamado el "patriarca del monaquismo irlandés". [40] Príncipe guerrero de Oriel, tras la muerte de su prometida decidió estudiar para el sacerdocio. Primero se unió a St Ailbe en Emly, antes de viajar a la Candida Casa de Ninian en Escocia, donde fue ordenado. Hacia el año 484 estableció el primer monasterio irlandés en Killeaney en Aran Mor. Se dice que Finnian de Clonard estudió con Cadoc en Llancarfan en Glamorganshire . [41] Finnian de Moville estudió con Colman de Dromore y Mochae de Noendrum, antes de ir también a Candida Casa. [42]
Irlanda era una sociedad rural de jefes que vivían en el campo. Como en Gales, si el jefe de un clan aceptaba el cristianismo, también lo hacían aquellos a quienes gobernaba. [43] Comúnmente los monasterios irlandeses se establecían mediante concesiones de tierras a un abad o abadesa que provenía de una familia noble local. El monasterio se convirtió en el foco espiritual de la tribu o grupo de parentesco. Los sucesivos abades y abadesas eran miembros de la familia del fundador, una política que mantenía las tierras monásticas bajo la jurisdicción de la familia (y correspondía a la tradición legal irlandesa, que sólo permitía la transferencia de tierras dentro de una familia). En Irlanda, al abad se le llamaba a menudo "coarb", término que designa al heredero o sucesor del fundador. [36]
Los abades de los principales monasterios (como Clonard, Armagh, Clonmacnoise, Swords, etc.) eran de alto rango y gozaban de la mayor estima. Ejercían un gran poder y tenían una gran influencia. El abad normalmente era sólo un presbítero, pero en los grandes monasterios había uno o más obispos residentes que conferían órdenes y desempeñaban las demás funciones de un obispo. El abad era superior de la casa y todos estaban sujetos a él. [44]
El gobierno irlandés fue riguroso. Era más o menos una copia del dominio francés, como los franceses eran una copia de la Tebaida. La rutina diaria de la vida monástica era la oración, el estudio y el trabajo manual. En cuanto a la alimentación, la norma era muy estricta. Sólo se permitía una comida al día, a las 15 horas, excepto los domingos y días festivos. Los miércoles y viernes eran días de ayuno, excepto el intervalo entre Pascua y el Domingo de Pentecostés. Los alimentos permitidos eran pan de cebada, leche, pescado y huevos. La carne no estaba permitida excepto en grandes banquetes. [44]
En Irlanda, se desarrolló una forma distintiva de penitencia , en la que la confesión se hacía en privado a un sacerdote, bajo el sello del secreto, y donde la penitencia se hacía en privado y normalmente también se realizaba en privado. [45] La penitencia se consideraba terapéutica más que punitiva. [46] Se elaboraron ciertos manuales, llamados " penitenciales ", pensados como guía para los confesores y como medio para regularizar la penitencia dada por cada pecado en particular. Según Thomas Pollock Oakley, los guías penitenciales se desarrollaron por primera vez en Gales, probablemente en St. David, y se extendieron mediante misiones a Irlanda. [47]
El monaquismo irlandés mantuvo el modelo de comunidad monástica mientras, como Juan Casiano, marcaba la vida contemplativa del ermitaño como la forma más elevada de monaquismo. Las vidas de los santos hablan con frecuencia de monjes (y abades) que partieron a cierta distancia del monasterio para vivir aislados de la comunidad. Las reglas monásticas irlandesas especifican una vida severa de oración y disciplina en la que la oración, la pobreza y la obediencia son los temas centrales.
Los monjes irlandeses necesitaban aprender latín, el idioma de la Iglesia. Así, leían textos latinos, tanto espirituales como seculares, con un entusiasmo del que carecían sus contemporáneos en el continente. Las materias impartidas incluyeron latín, griego, hebreo, gramática, retórica, poesía, aritmética, cronología, los Santos Lugares, himnos, sermones, ciencias naturales, historia y especialmente la interpretación de la Sagrada Escritura. [44] En 544 San Ciarán fundó un monasterio en Clonmacnoise , que se convirtió en uno de los centros de aprendizaje y vida religiosa más importantes de Irlanda. Contrariamente a la práctica común, el título de abad -que incluía el título de " Comarba de San Ciarán"- en la comunidad no era hereditario, lo que reflejaba el origen humilde de su fundador. En 557, San Brendan fundó un monasterio en Clonfert.
A finales del siglo VII, las escuelas monásticas irlandesas atraían a estudiantes de Inglaterra y Europa.
Los logros del arte insular , en manuscritos iluminados como el Libro de Kells , cruces altas y trabajos en metal como el Cáliz de Ardagh , y en el caso de la decoración de manuscritos, tuvieron una profunda influencia en el arte medieval occidental. Los manuscritos fueron producidos por y para monasterios, y la evidencia sugiere que la orfebrería se produjo tanto en talleres monásticos como reales. [48]
Los Culdees ( irlandés : Céilí Dé , lit. "Esposas de Dios") eran miembros de comunidades monásticas y eremíticas cristianas ascéticas de Irlanda , Escocia , Gales e Inglaterra en la Edad Media . Aparecieron primero en Irlanda y posteriormente en Escocia, adscritos a catedrales o colegiatas, vivieron de manera monástica aunque sin tomar votos monásticos. [49]
El monaquismo irlandés se extendió ampliamente, primero a Escocia y el norte de Inglaterra , luego a la Galia e Italia. Columba y sus seguidores establecieron monasterios en Bangor , en la costa nororiental de Irlanda, en Iona , una isla al noroeste de Escocia, y en Lindisfarne , que fue fundado por Aidan, un monje irlandés de Iona, a petición del rey Oswald de Northumbria . Los abades de Iona normalmente eran nombrados entre los parientes de los fundadores, y un abad a menudo nombraba a su sucesor. [36]
Columbanus , un abad de una familia noble de Leinster, viajó a la Galia a finales del siglo VI con doce compañeros. Columbano y sus seguidores difundieron el modelo irlandés de instituciones monásticas en el continente. Surgió toda una serie de nuevas fundaciones monásticas bajo influencia irlandesa, comenzando con las fundaciones de Luxeuil y Fontaine-lès-Luxeuil por parte de Columbano y, patrocinadas por el rey franco Childeberto II . Después de la muerte de Childeberto, Columbano viajó al este, a Metz, donde Teudeberto II le permitió establecer un nuevo monasterio entre los alamanes semipaganos en lo que hoy es Suiza . Uno de los seguidores de Columbano fundó el monasterio de San Galo a orillas del lago Constanza, mientras Columbano continuó a través de los Alpes hasta el reino de los lombardos en Italia. Allí el rey Agilulfo y su esposa Teodolinda concedieron a Columbano tierras en las montañas entre Génova y Milán, donde estableció el monasterio de Bobbio . Desde aproximadamente 698 hasta el reinado de Carlomagno en la década de 770, los esfuerzos hiberno-escoceses en el Imperio franco fueron continuados por la misión anglosajona . La regla de San Columbano, que originalmente se siguió en la mayoría de estos monasterios, finalmente fue reemplazada por la de San Benito.
Benito de Nursia es el más influyente de los monjes occidentales y se le llama "el padre del monaquismo occidental". Fue educado en Roma pero pronto buscó la vida de ermitaño en una cueva de Subiaco , en las afueras de la ciudad. Luego atrajo seguidores con los que fundó el monasterio de Monte Cassino hacia el año 520, entre Roma y Nápoles . Estableció la Regla de San Benito , adaptando en parte la anterior Regla anónima del Maestro ( Regla magistri ), que fue escrita en algún lugar al sur de Roma alrededor del año 500, y definió las actividades del monasterio, sus funcionarios y sus responsabilidades. En el siglo IX, en gran parte bajo la inspiración del emperador Carlomagno , la Regla de Benito se convirtió en la guía básica del monaquismo occidental.
Mientras que los monasterios celtas tenían una conexión más fuerte con la tradición semieremítica de Egipto a través de Lérins y Tours, Benito y sus seguidores estaban más influenciados por el cenobitismo de San Pacomio y Basilio el Grande . Los primeros monasterios benedictinos eran relativamente pequeños y consistían en un oratorio, refectorio, dormitorio, scriptorium, alojamiento para huéspedes y edificios anexos, un grupo de habitaciones a menudo bastante separadas que recordaban más a una villa romana de tamaño decente que a una gran abadía medieval. Un monasterio de aproximadamente una docena de monjes habría sido normal durante este período.
La vida monástica medieval consistía en oración, lectura y trabajo manual. [50] La oración era la primera prioridad de un monje. Además de la oración, los monjes realizaban diversas tareas, como preparar medicinas, escribir letras, leer y otras. Además, estos monjes trabajarían en los jardines y en la tierra. También podían pasar tiempo en el claustro, una columnata cubierta alrededor de un patio, donde rezaban o leían. Algunos monasterios tenían un scriptorium donde los monjes escribían o copiaban libros. Cuando los monjes escribían, utilizaban una letra muy cuidada y dibujaban ilustraciones en los libros y decoraban la primera letra de cada párrafo.
La eficacia de la Regla cenobítica de Benito, además de la estabilidad de los monasterios, los hizo muy productivos. Los monasterios eran los almacenes centrales y productores de conocimiento. Los vikingos comenzaron a atacar monasterios irlandeses famosos por su erudición en el año 793. Un monje escribió que una noche no le importaba el mal tiempo porque impedía que los vikingos vinieran: "Amargo es el viento esta noche, agita los cabellos blancos del océano, no necesito Teme, como en una noche de mar en calma, a los feroces asaltantes de Lochlann. [51]
En los siglos XI y XII, la creciente presión de las monarquías y los Estados-nación socavó la riqueza y el poder de las órdenes. El monaquismo siguió desempeñando un papel en el catolicismo, pero después de la reforma protestante muchos monasterios en el norte de Europa fueron cerrados y sus bienes confiscados.
En el siglo XII, las órdenes monásticas tradicionales de Ultramar evolucionaron hasta convertirse en órdenes militares, inicialmente con el propósito de defender a los peregrinos, aunque más tarde se convirtieron en fuerzas militares más grandes que desempeñaron un papel clave en la lucha contra los esfuerzos musulmanes de reconquista y apuntalaron la continuidad del dominio cristiano en la región. . Estas órdenes incluían a los Caballeros Templarios y los Hospitalarios . En gran parte, la noción de monaquismo militar se hizo tan popular debido a la defensa de San Bernardo de Claraval , quien creía que los métodos cristianos existentes para servir a los fines de la Iglesia en la guerra eran inadecuados y que un grupo de dedicados monjes guerreros, que lograron Era necesario tener mérito espiritual y servir a Dios mediante la guerra. En su opinión, promover la causa de la cristiandad era un fin que justificaba medios que podrían quedar fuera de los límites de la guerra justa . [52] Estas órdenes disminuyeron en gran medida con la pérdida de Ultramar en el año 1200, a excepción de la Orden Teutónica , que se transfirió al Báltico , donde asumió un papel importante en las Cruzadas del Báltico .
Muchas órdenes monásticas distintas se desarrollaron dentro del catolicismo romano y el protestantismo . Las comunidades monásticas en Occidente, en términos generales, están organizadas en órdenes y congregaciones guiadas por una regla religiosa particular, más comúnmente la Regla de San Benito . La ortodoxia oriental no tiene un sistema de órdenes per se, aunque algunas de las iglesias católicas orientales sí lo tienen.
Después de la fundación de las Iglesias luteranas , algunos monasterios en tierras luteranas (como la abadía de Amelungsborn cerca de Negenborn y la abadía de Loccum en Rehburg-Loccum ) y conventos (como la abadía de Ebstorf cerca de la ciudad de Uelzen y la abadía de Bursfelde en Bursfelde ) adoptaron el cristianismo luterano. fe. [54]
La abadía de Loccum y la abadía de Amelungsborn tienen la más larga tradición como monasterios luteranos. Desde el siglo XIX se ha producido una renovación en la vida monástica entre los protestantes. Hay muchos luteranos actuales que practican la enseñanza monástica de la Iglesia católica.
En 1947 la Madre Basilea Schlink y la Madre Martyria fundaron la Hermandad Evangélica de María , en Darmstadt, Alemania . Este movimiento se considera en gran medida evangélico o luterano en sus raíces.
En 1948, el pastor luterano bávaro Walter Hümmer y su esposa Hanna fundaron la Communität Christusbruderschaft Selbitz .
En otras tradiciones luteranas, "La Congregación de los Siervos de Cristo" se estableció en la Casa de San Agustín [55] en Oxford, Michigan , en 1958, cuando algunos otros hombres se unieron al Padre Arthur Kreinheder para observar la vida monástica y los oficios de oración. Estos hombres y otros iban y venían a lo largo de los años. La comunidad siempre ha sido pequeña; a veces el único miembro era el padre Arthur. Durante los 35 años de su existencia, más de 25 hombres pusieron a prueba sus vocaciones a la vida monástica viviendo en la casa durante algún tiempo, desde unos pocos meses hasta muchos años, pero a la muerte del Padre Arthur en 1989 sólo quedaba un residente permanente. A principios de 2006, hay dos miembros profesos permanentes y dos invitados de largo plazo. Siguen existiendo fuertes vínculos con esta comunidad y sus hermanos en Suecia ( Monasterio de Östanbäck ) [56] y en Alemania ( Priorato de San Wigberto ). [57] En Alemania, Communität Casteller Ring [58] es una comunidad luterana benedictina para mujeres. En 2011, la Iglesia Católica Anglo-Luterana estableció una orden religiosa agustina, la Sociedad Sacerdotal de San Agustín (Societas Sacerdotalis Sancti Augustini) . Sigue la Regla de San Agustín , su sede está en la Iglesia Luterana de Cristo ALCC. Kent Island, Maryland, y Jens Bargmann es el Gran Prior. [59]
En la Suecia luterana , la vida religiosa para las mujeres ya se había establecido en 1954, cuando la hermana Marianne Nordström hizo su profesión a través de contactos con la Orden del Santo Paráclito y la Madre Margaret Cope (1886-1961) en el Priorato de Santa Hilda, Whitby , Yorkshire.
En 2011, se estableció la Orden de los Franciscanos Luteranos en la Iglesia Evangélica Luterana en América. En 2023, la Orden de los Franciscanos Luteranos estableció su primera casa madre en Houston, Texas.
En Inglaterra, John Wycliffe organizó la Orden de Predicadores Lolardos (los "Sacerdotes Pobres") para promover sus puntos de vista, muchos de los cuales resonaban con los sostenidos por los reformadores protestantes posteriores.
La vida monástica en Inglaterra llegó a un final abrupto con la disolución de los monasterios durante el reinado del rey Enrique VIII . Las propiedades y tierras de los monasterios fueron confiscadas y retenidas por el rey, vendidas a terratenientes o entregadas a la nobleza leal . Los monjes y monjas fueron pensionados y jubilados o algunos se vieron obligados a huir al continente o a abandonar sus vocaciones. Durante unos 300 años, no hubo comunidades monásticas dentro de ninguna de las iglesias anglicanas .
Poco después de que el Movimiento de Oxford comenzara a abogar por la restauración de la fe y la práctica católicas en la Iglesia de Inglaterra (ver Anglocatolicismo ), se sintió la necesidad de restaurar la vida monástica. El sacerdote anglicano John Henry Newman estableció una comunidad de hombres en Littlemore , cerca de Oxford, en la década de 1840, mientras era vicario de la Iglesia de Santa María y San Nicolás, Littlemore . A partir de entonces, se han establecido muchas comunidades de monjes , frailes , hermanas y monjas dentro de la Comunión Anglicana . En 1848, la Madre Priscilla Lydia Sellon fundó las Hermanas Anglicanas de la Caridad y se convirtió en la primera mujer en tomar votos religiosos dentro de la Comunión Anglicana desde la Reforma . En octubre de 1850, el primer edificio construido específicamente con el propósito de albergar una Hermandad Anglicana fue consagrado en Abbeymere en Plymouth . Albergaba varias escuelas para indigentes, una lavandería, una imprenta y un comedor social. A partir de la década de 1840 y a lo largo de los cien años siguientes, las órdenes religiosas tanto masculinas como femeninas proliferaron en el Reino Unido y Estados Unidos, así como en diversos países de África , Asia , Canadá , India y el Pacífico .
Algunas comunidades religiosas anglicanas son contemplativas, otras activas, pero una característica distintiva de la vida monástica entre los anglicanos es que la mayoría practica la llamada "vida mixta", una combinación de una vida de oración contemplativa con servicio activo. La vida religiosa anglicana refleja fielmente la del catolicismo romano . Al igual que los religiosos católicos romanos, los religiosos anglicanos también hacen los tres votos de pobreza, castidad y obediencia. Las comunidades religiosas viven juntas bajo una regla común, recitando el Oficio Divino y celebrando la Eucaristía diariamente.
A principios del siglo XX, cuando el movimiento anglocatólico estaba en su apogeo, la Comunión Anglicana tenía cientos de órdenes y comunidades, y miles de religiosos. Sin embargo, desde la década de 1960 se ha producido una fuerte caída en el número de religiosos en muchas partes de la Comunión Anglicana, sobre todo en el Reino Unido y los Estados Unidos. Muchas comunidades que alguna vez fueron grandes e internacionales se han reducido a un solo convento o monasterio compuesto por hombres o mujeres de edad avanzada. En las últimas décadas del siglo XX, los novicios han sido pocos y espaciados en la mayoría de las comunidades. Algunas órdenes y comunidades ya se han extinguido. Sin embargo, todavía hay miles de religiosos anglicanos que trabajan hoy en comunidades religiosas de todo el mundo. Si bien las vocaciones siguen siendo pocas en algunas áreas, las comunidades religiosas anglicanas están experimentando un crecimiento exponencial en África , Asia y Oceanía .
Alrededor de 1964, Reuben Archer Torrey III, un misionero episcopal, nieto de RA Torrey , fundó Jesus Abbey como una comunidad misionera en Corea . Tiene algunos vínculos con la Iglesia Episcopal y sostiene una doctrina evangélica .
En febrero de 2001, la Iglesia Metodista Unida organizó el Monasterio de Santa Brígida de Kildare . Es un monasterio doble residencial metodista-benedictino en Collegeville, Minnesota . Además de las órdenes monásticas, la Orden de San Lucas es una orden religiosa dispersa dentro del metodismo.
La Comunidad de la Hermandad Emmanuel fue fundada en 1973 en Makak, en la Provincia Central, por la Madre Marie, una de las primeras pastoras de la Iglesia Presbiteriana en Camerún. En 1975 trasladó la comunidad al sitio actual: Agyati en Bafut. Tiene 10 Hermanas finalmente consagradas, cuatro de votos simples y un puñado más en formación. Las Hermanas se forman en estrecha colaboración con los Institutos hermanos de la Iglesia Católica. Dicen que uno de sus carismas es el ecumenismo. La Hermandad Emmanuel es el único monasterio presbiteriano en Camerún.
Los cristianos anabautistas "conservaron muchos elementos de la comprensión monástica de una 'vida santa' que seguía la verdadera fe". [60] Los Hutteritas y Bruderhof , por ejemplo, viven en comunidades intencionales con sus grandes casas que tienen "plantas bajas para el trabajo común, las comidas y el culto, los áticos de dos pisos con pequeñas habitaciones, como celdas monásticas, para las parejas casadas". [61]
Los Shakers , también conocidos como los "Shaking Quakers", han sido caracterizados como una "orden monástica protestante que proporciona refugio y compensación sobrenatural". [62] Practican un estilo de vida célibe y comunitario, el pacifismo y su modelo de igualdad de sexos , que institucionalizaron en su sociedad en la década de 1780. También son conocidos por su vida, arquitectura y muebles sencillos. Se invita a los recién llegados sinceros a convertirse en Shakers: [63]
Si alguien quiere convertirse en un Shaker y los Shakers dan su consentimiento, el posible miembro puede mudarse a la casa de vivienda. Si los novicios, como se les llama, se quedan una semana, firman un contrato de acuerdo que protege a la colonia de ser demandada por salarios perdidos. Después de un año, los Shakers votarán si permiten la entrada del novicio, pero se necesitan otros cuatro años para que se le conceda el estatus completo de Shaker para compartir las finanzas y las decisiones administrativas y de adoración de la colonia. [63]
Actualmente, quedan dos Shakers, el hermano Arnold Hadd y la hermana June Carpenter, aunque esperan que otros se unan a ellos en la única comunidad Shaker que queda, Sabbathday Lake Shaker Village . [64]
El monaquismo cristiano está experimentando una renovación en forma de varias fundaciones nuevas con una visión "intercristiana" para sus respectivas comunidades.
En 1944, Roger Schütz , pastor de la Iglesia Reformada Suiza , fundó una pequeña hermandad religiosa en Francia que pasó a ser conocida como la Comunidad de Taizé . Aunque en parte se inspiró en la esperanza de revivir el monaquismo en la tradición protestante, la hermandad era interdenominacional, aceptaba hermanos católicos romanos y, por lo tanto, es una comunidad ecuménica más que específicamente protestante.
La Orden de Franciscanos Ecuménicos es una orden religiosa de hombres y mujeres dedicados a seguir los ejemplos de San Francisco de Asís y Santa Clara de Asís en su vida y comprensión del evangelio cristiano: compartir el amor por la creación y por aquellos que han sido marginados. Incluye miembros de muchas denominaciones diferentes, incluidos católicos, anglicanos, ortodoxos orientales y una variedad de tradiciones protestantes. La Orden entiende que su carisma incluye no sólo los esfuerzos ecuménicos y los énfasis tradicionales de los franciscanos en general, sino también para ayudar a desarrollar las relaciones entre las diversas órdenes franciscanas.
Se pueden ver expresiones adicionales de monaquismo ecuménico en la Comunidad Monástica de Bose y las comunidades del movimiento Nuevo Monaquismo que surgen del evangelicalismo protestante.
En 1999 se fundó una orden protestante independiente llamada Orden Monástica de los Caballeros de la Oración. La comunidad mantiene a varios monjes en su claustro de Portland, Oregón , y tiene una red internacional de laicos asociados. No está afiliado a ninguna congregación en particular. [ cita necesaria ]
En las sociedades católicas tradicionales, las comunidades monásticas a menudo se hacían cargo de los servicios sociales como la educación y la atención sanitaria . El legado de los monasterios en el exterior sigue siendo una corriente importante en la sociedad moderna. Max Weber comparó las sociedades cerradas y puritanas de los disidentes ingleses , que provocaron gran parte de la revolución industrial , con las órdenes monásticas. Muchos pensadores utópicos (empezando por Tomás Moro ) se sintieron inspirados por la vida común de los monjes para aplicarla a toda la sociedad (un ejemplo es la falanstère ). Las universidades modernas también han intentado emular el monaquismo cristiano. Incluso en América , las universidades están construidas en el estilo gótico de los monasterios del siglo XII. Las comidas comunitarias, los dormitorios, los rituales elaborados y la vestimenta toman prestado en gran medida de la tradición monástica. Hoy en día, el monaquismo sigue siendo una parte importante de las religiones católica, ortodoxa oriental y anglicana.
El capitular del año 789 dice: "Que cada monasterio y cada abadía tenga su escuela, en la que los niños puedan aprender los salmos, el sistema de notación musical, el canto, la aritmética y la gramática". No cabe duda de que por niños se entiende no sólo los candidatos al monasterio y los pupilos (generalmente hijos de nobles) encargados del cuidado de los monjes, sino también los niños del pueblo o del distrito rural circundante al monasterio, para quienes Por lo general, había una escuela externa adjunta a grupos de edificios monásticos. [sesenta y cinco]
En la Edad Media, los monasterios conservaban y copiaban manuscritos antiguos en sus scriptoria . Un futuro monje aprendió por primera vez gramática, lógica y oratoria. Posteriormente se dedicaría a las matemáticas, la astronomía y la música. Los estudiantes usarían un lápiz sobre cera. Más tarde, cuando su escritura mejorara, se les daría tinta y pergamino. Con el tiempo, muchas de esas escuelas se convirtieron en universidades. [66] Los monjes en scriptoria copiaron textos de Grecia y Roma, así como textos religiosos, y evitaron que estos manuscritos se perdieran durante la Edad Media.
Las farmacias monásticas almacenaban y estudiaban medicamentos . Algunas de las obras que copiaron los monjes eran de escritores médicos, y leer y copiar estas obras ayudó a crear un acervo de conocimiento médico. Los monasterios tenían enfermerías para tratar a los monjes, a los viajeros, a los pobres, a los viejos, a los débiles y a los enfermos. En 2005, los arqueólogos descubrieron desechos en Soutra Aisle que ayudaron a los científicos a descubrir cómo la gente en la Edad Media trataba ciertas enfermedades, como el escorbuto; Debido a la vitamina C que contienen los berros, los pacientes los comían para evitar que se les cayeran los dientes. El mismo grupo arqueológico descubrió cicuta, un conocido analgésico, en los desagües del hospital. [67]
Los monasterios también ayudaron al desarrollo de técnicas agrícolas. La necesidad de vino para la Misa condujo al desarrollo de la cultura del vino , como lo demuestra el descubrimiento del método champenoise por Dom Perignon . En los monasterios también se elaboraron varios licores como la benedictina y la cerveza trapense . Incluso hoy en día, muchos monasterios y conventos son famosos localmente por sus especialidades culinarias.
La consecuencia de esta centralización del conocimiento fue que inicialmente controlaban tanto la administración pública como la educación, donde el trivium conducía a través del quadrivium a la teología . Los monjes cristianos cultivaban las artes como forma de alabar a Dios. El canto gregoriano y las miniaturas son ejemplos de la aplicación práctica de los temas del quadrivium.
El estatus de los monjes aparte de la vida secular (al menos teóricamente) también cumplía una función social. Los reyes visigodos destronados fueron tonsurados y enviados a un monasterio para que no pudieran reclamar la devolución de la corona. Los monasterios se convirtieron en un lugar para que los segundos hijos vivieran en celibato, de modo que la herencia familiar pasara al primer hijo ; a cambio las familias donaron a los monasterios. Pocas ciudades carecían tanto de una casa de St Giles para leprosos fuera de las murallas como de una casa de Magdalena para prostitutas y otras mujeres de notoriedad dentro de las murallas, y algunas órdenes fueron favorecidas por monarcas y familias ricas para mantener y educar a sus hijas solteras antes del matrimonio concertado .
Los monasterios también proporcionaron refugio a aquellos como Carlos V, emperador del Sacro Imperio Romano Germánico que se retiró a Yuste en sus últimos años, y su hijo Felipe II de España , que era funcionalmente tan cercano a un monástico como sus responsabilidades reales lo permitían.
El monasterio se menciona por primera vez en 1197. Pertenece al grupo de los llamados Lüneklöstern (monasterios de Lüne), que tras la Reforma Protestante se convirtieron en conventos luteranos. […] Actualmente es uno de varios conventos luteranos mantenidos por la Cámara Monástica de Hannover (Klosterkammer Hannover), una institución del antiguo Reino de Hannover fundada por su Príncipe Regente, más tarde Rey Jorge IV del Reino Unido, en 1818, con el fin de administrar y preservar las propiedades de los conventos luteranos.
