Las relaciones entre la Iglesia católica y el Estado han evolucionado constantemente con diversas formas de gobierno, algunas de ellas controvertidas en retrospectiva. A lo largo de su historia, la Iglesia ha tenido que lidiar con diversos conceptos y sistemas de gobierno, desde el Imperio Romano hasta el derecho divino medieval de los reyes, desde los conceptos de democracia y pluralismo de los siglos XIX y XX hasta la aparición de izquierdas y derechas. Regímenes dictatoriales de ala . El decreto Dignitatis humanae del Concilio Vaticano II afirmó que la libertad religiosa es un derecho civil que debe ser reconocido en el derecho constitucional . [1]
El cristianismo surgió en el siglo I como una de las muchas religiones nuevas del Imperio Romano . Los primeros cristianos fueron perseguidos ya en el año 64 dC, cuando Nerón ordenó la ejecución de un gran número de cristianos en represalia por el Gran Incendio de Roma . El cristianismo siguió siendo una religión minoritaria en crecimiento en el imperio durante varios siglos. Las persecuciones romanas contra los cristianos alcanzaron su clímax gracias al emperador Diocleciano hasta principios del siglo IV. Tras la victoria de Constantino el Grande en el Puente Milvio , que atribuyó a un presagio cristiano que vio en el cielo, el Edicto de Milán declaró que el imperio ya no aprobaría la persecución de los cristianos. Tras la conversión de Constantino en su lecho de muerte en 337, todos los emperadores adoptaron el cristianismo, excepto Juliano el Apóstata quien, durante su breve reinado, intentó sin éxito restablecer el paganismo .
En la era cristiana (más propiamente la era de los primeros siete Concilios Ecuménicos , 325-787) la Iglesia llegó a aceptar que era deber del emperador utilizar el poder secular para imponer la unidad religiosa. Cualquiera dentro de la Iglesia que no suscribiera el catolicismo era visto como una amenaza al dominio y la pureza de " la única fe verdadera " y los emperadores consideraban que tenían derecho a defender esta fe por todos los medios a su disposición. [2]
Comenzando con Edward Gibbon en La historia de la decadencia y caída del Imperio Romano, algunos historiadores han adoptado la opinión de que el cristianismo debilitó al Imperio Romano al no preservar la estructura pluralista del Estado. Paganos y judíos perdieron interés y la Iglesia atrajo a los hombres más capaces a su organización en detrimento del Estado. [3]
La doctrina del derecho divino de los reyes llegó a dominar los conceptos medievales de realeza, reclamando autoridad bíblica ( Epístola a los Romanos , capítulo 13). Agustín de Hipona en su obra La Ciudad de Dios había expresado su opinión de que, si bien la Ciudad del Hombre y la Ciudad de Dios pueden tener propósitos opuestos, ambas han sido instituidas por Dios y sirvieron a Su voluntad última. Aunque la Ciudad del Hombre – el mundo del gobierno secular – pueda parecer impía y estar gobernada por pecadores, ha sido colocada en la tierra para la protección de la Ciudad de Dios. Por lo tanto, los monarcas han sido colocados en sus tronos para el propósito de Dios, y cuestionar su autoridad es cuestionar a Dios. Agustín también dijo que "una ley que no es justa parece no ser ley en absoluto" y Tomás de Aquino indicó que las leyes "opuestas al bien divino" no deben observarse. [4] Esta creencia en la autoridad divina de los monarcas fue fundamental para la visión católica romana del gobierno en la Edad Media , el Renacimiento y el Antiguo Régimen . Pero esto fue más cierto en el caso de lo que más tarde se denominaría el partido ultramontañoso y la Iglesia católica ha reconocido repúblicas, con carácter excepcional, ya en 1291 en el caso de San Marino . [5]
Durante la Alta Edad Media, el casi monopolio de la Iglesia en materia de educación y habilidades literarias explica la presencia de clérigos como sus asesores. Esta tradición continuó incluso cuando la educación se generalizó. Ejemplos destacados de miembros de alto rango de la jerarquía eclesiástica que asesoraron a los monarcas fueron el cardenal Thomas Wolsey en Inglaterra y los cardenales Richelieu y Mazarino en Francia; Laicos prominentes y devotamente católicos como Sir Thomas More también sirvieron como asesores principales de los monarcas.
Además de asesorar a los monarcas, la Iglesia tenía poder directo en la sociedad medieval como terrateniente, agente de poder, formulador de políticas, etc. Algunos de sus obispos y arzobispos eran señores feudales por derecho propio, equivalentes en rango y precedencia a los condes y duques. . Algunos incluso eran soberanos por derecho propio, mientras que el propio Papa gobernaba los Estados Pontificios . Tres arzobispos desempeñaron un papel destacado en el Sacro Imperio Romano Germánico como electores . Todavía a principios del siglo XVIII, en la era de la Ilustración , Jacques-Benigne Bossuet , predicador de Luis XIV , defendía en sus sermones la doctrina del derecho divino de los reyes y la monarquía absoluta . La Iglesia era un modelo de jerarquía en un mundo de jerarquías y veía la defensa de ese sistema como su propia defensa y como una defensa de lo que creía que era un sistema ordenado por Dios.
Durante las Guerras de Religión francesas , los monarcómacos comenzaron a impugnar el derecho divino de los reyes, sentando las bases para la teoría de la soberanía popular y teorizando el derecho de los tiranicidios .
El principio central de los períodos medieval, renacentista y antiguo régimen , el gobierno monárquico "por voluntad de Dios", fue fundamentalmente desafiado por la Revolución Francesa de 1789 . La revolución comenzó como una conjunción de la necesidad de arreglar las finanzas nacionales francesas y una clase media en ascenso que resentía los privilegios del clero (en su papel como Primer Estado ) y la nobleza (en su papel como Segundo Estado ). Las frustraciones acumuladas causadas por la falta de reforma política durante un período de generaciones llevaron a la revolución a una espiral inimaginable sólo unos años antes y, de hecho, no planificada ni anticipada por la ola inicial de reformadores. Casi desde el principio, la revolución fue una amenaza directa a los privilegios clericales y nobles: la legislación que abolió los privilegios feudales de la Iglesia y la nobleza data del 4 de agosto de 1789, apenas tres semanas después de la caída de la Bastilla (aunque pasarán varios años antes de que esta legislación entre plenamente en vigor).
Al mismo tiempo, la revolución también cuestionó las bases teológicas de la autoridad real. La doctrina de la soberanía popular desafió directamente el antiguo derecho divino de los reyes. El rey debía gobernar en nombre del pueblo y no bajo las órdenes de Dios. Esta diferencia filosófica sobre las bases del poder real y estatal fue paralela al surgimiento de una democracia de corta duración , pero también a un cambio primero de la monarquía absoluta a la monarquía constitucional y finalmente al republicanismo .
Según la doctrina del derecho divino de los reyes, sólo la Iglesia o Dios podían interferir con el derecho de un monarca a gobernar. Así, el ataque a la monarquía absoluta francesa fue visto como un ataque al rey ungido de Dios. Además, el liderazgo de la Iglesia procedía en gran medida de las clases más amenazadas por la creciente revolución. El alto clero provenía de las mismas familias que la alta nobleza y la Iglesia era, por derecho propio, el mayor terrateniente de Francia.
La revolución fue vista ampliamente, tanto por sus defensores como por sus oponentes, como el fruto de las ideas (profundamente seculares) de la Ilustración . La Declaración de los Derechos del Hombre y del Ciudadano de 1789 , votada por la Asamblea Nacional Constituyente, pareció a algunos en la iglesia marcar la aparición del anticristo , en el sentido de que excluían la moral cristiana del nuevo "orden natural". La naturaleza acelerada de la revolución superó con creces la capacidad del catolicismo romano para adaptarse o llegar a un acuerdo con los revolucionarios.
Al hablar de "la Iglesia y la Revolución" es importante tener presente que ni la Iglesia ni la Revolución fueron monolíticas. Había intereses de clase y diferencias de opinión dentro y fuera de la Iglesia, y muchos miembros del bajo clero –y algunos obispos, como Talleyrand– se encontraban entre los principales partidarios de las primeras fases de la revolución. La Constitución Civil del Clero , que convirtió las tierras de la Iglesia en propiedad estatal y al clero en empleados del Estado, creó una amarga división dentro de la Iglesia entre los "jurados" que prestaban el requerido juramento de lealtad al Estado (el abbé Grégoire o Pierre Daunou ) y los "no jurados" que se negaron a hacerlo. La mayoría de los párrocos, pero sólo cuatro obispos, prestaron juramento.
Como gran terrateniente estrechamente vinculado al antiguo régimen condenado al fracaso , dirigido por gente de la aristocracia y filosóficamente opuesto a muchos de los principios fundamentales de la revolución, la Iglesia, al igual que la monarquía absoluta y la nobleza feudal, fue blanco de ataques. la revolución incluso en las primeras fases, cuando destacados revolucionarios como Lafayette todavía estaban bien dispuestos hacia el rey Luis XVI como individuo. En lugar de poder influir en la nueva elite política y así moldear la agenda pública, la Iglesia se vio marginada en el mejor de los casos y detestada en el peor. A medida que la revolución se volvió más radical, el nuevo estado y sus líderes establecieron sus propias deidades y religión rivales, un Culto a la Razón y, más tarde, un culto deísta al Ser Supremo , cerrando muchas iglesias católicas, transformando catedrales en "templos de la razón". ", disolviendo monasterios y destruyendo a menudo sus edificios (como en Cluny ), y apoderándose de sus tierras. En este proceso fueron asesinados muchos cientos de sacerdotes católicos, polarizando aún más a los revolucionarios y a la Iglesia. La dirección revolucionaria también ideó un calendario revolucionario para desplazar los meses cristianos y la semana de siete días con su sábado . La reacción católica, en levantamientos antirrevolucionarios como la revuelta de Vendée , fue a menudo reprimida sangrientamente.
Cuando Napoleón Bonaparte llegó al poder en 1799, inició el proceso de reconciliación con la Iglesia católica. La Iglesia se restableció en el poder durante la Restauración borbónica , con los ultrarrealistas votando leyes como la Ley Antisacrilegio . La Iglesia era entonces fuertemente contrarrevolucionaria , oponiéndose a todos los cambios realizados por la Revolución de 1789. La Revolución de julio de 1830 marcó el fin de cualquier esperanza de volver al estatus del antiguo régimen de una monarquía absoluta, mediante el establecimiento de una monarquía constitucional . Los aristócratas más reaccionarios, partidarios de una restauración integral del Antiguo Régimen y conocidos como legitimistas , comenzaron a retirarse de la vida política.
Sin embargo, el régimen de Napoleón III apoyó al Papa, ayudando a restaurar al Papa Pío IX como gobernante de los Estados Pontificios en 1849 después de que hubo una revuelta allí en 1848. A pesar de esta medida oficial, el proceso de secularización continuó durante todo el siglo XX. , culminando con las leyes de Jules Ferry en la década de 1880 y luego con la ley de 1905 sobre la separación de la Iglesia y el Estado , que estableció definitivamente el laicismo estatal (conocido como laicidad ).
La propia Iglesia permaneció asociada con el conde de Chambord , el pretendiente legitimista al trono. Sólo bajo el Papa León XIII (r: 1878-1903) los dirigentes de la Iglesia intentaron alejarse de sus asociaciones antirrepublicanas, cuando ordenó a la profundamente descontenta Iglesia francesa que aceptara la Tercera República Francesa (1875-1940) ( Inter encíclica innumeras sollicitudines de 1892 ). Sin embargo, su iniciativa liberalizadora fue anulada por el Papa Pío X (r: 1903-1914), un tradicionalista que sentía más simpatía por los monárquicos franceses que por la Tercera República.
Tras las victorias de Guillermo de Orange sobre el rey Jaime II , en 1691 la supremacía del protestantismo estaba arraigada en los reinos de Inglaterra , Escocia e Irlanda . El poder económico y político de los católicos, especialmente en Irlanda , quedó gravemente restringido. Esto se vio reforzado por la introducción de las Leyes Penales . La práctica del catolicismo (incluida la celebración de la Misa ) se hizo ilegal ya que los sacerdotes católicos celebraban los sacramentos a riesgo de ser ejecutados por la ley.
Sin embargo, hacia finales del siglo XVIII comenzó a gestarse un acercamiento entre Londres y el Vaticano . Las actividades de Gran Bretaña en el extranjero y las relaciones con los países católicos se vieron obstaculizadas por la tensión que existía entre Gran Bretaña y la Iglesia, y estaba ansiosa por persuadir a la Iglesia de que pusiera fin a su apoyo moral al separatismo irlandés. Asimismo, la Iglesia deseaba enviar misioneros a las colonias recién conquistadas del Imperio Británico , especialmente África e India , y aliviar las restricciones impuestas a sus seguidores británicos e irlandeses. Gran Bretaña comenzó a eliminar gradualmente las leyes penales y en 1795 financió la construcción del St. Patrick's College, Maynooth , un seminario para la formación de sacerdotes católicos, en el condado de Kildare . A cambio, la Iglesia acordó oponerse activamente al separatismo irlandés, lo que hizo debidamente en la rebelión irlandesa de 1798 . Continuó esta política hasta principios del siglo XX, condenando cada intento sucesivo del republicanismo irlandés de lograr la independencia de Gran Bretaña mediante la violencia.
A lo largo del siglo XIX, el nacionalismo italiano ejerció una presión cada vez mayor sobre el gobierno del Papa en los Estados Pontificios . La unificación italiana culminó con la captura de Roma por Garibaldi en 1870, lo que puso fin a la soberanía temporal de la Iglesia católica y llevó al Papa Pío IX a declararse prisionero en el Vaticano . El conflicto entre el Estado italiano y el Papado continuó con la regulación estatal de la Iglesia y las votaciones y el boicot parlamentario del Papa , y finalmente se resolvió en 1929 mediante el Tratado de Letrán entre Mussolini y el Papa Pío XI , confirmando el Estado de la Ciudad del Vaticano y aceptando la pérdida de los Estados Pontificios.
El Papa León XIII , respondiendo al surgimiento de la democracia popular , intentó un enfoque nuevo y algo más sofisticado de las cuestiones políticas que su predecesor Pío IX.
El 15 de mayo de 1891, León publicó la encíclica Rerum novarum ( latín : "Sobre las cosas nuevas"). Este abordó la transformación de la política y la sociedad durante la Revolución Industrial del siglo XIX. El documento criticaba el capitalismo , quejándose de la explotación de las masas en la industria. Sin embargo, también reprochó duramente el concepto socialista de lucha de clases y la solución propuesta de eliminar la propiedad privada . Leo pidió gobiernos fuertes para proteger a sus ciudadanos de la explotación e instó a los católicos romanos a aplicar principios de justicia social en sus propias vidas.
Este documento fue visto con razón como un cambio profundo en el pensamiento político de la Santa Sede . Se basó en el pensamiento económico de Santo Tomás de Aquino , quien enseñó que no se debe permitir que el " precio justo " en un mercado fluctúe debido a escasez o exceso temporal.
Buscando un principio para reemplazar la amenazante doctrina marxista de la lucha de clases , Rerum Novarum instó a la solidaridad social entre las clases altas y bajas, y respaldó el nacionalismo como una forma de preservar la moral , las costumbres y las costumbres tradicionales . En efecto, Rerum Novarum propuso una especie de corporativismo , la organización del poder político según líneas industriales, similar al sistema gremial medieval . Bajo el corporativismo, el lugar del individuo en la sociedad está determinado por los grupos étnicos, laborales y sociales en los que uno nació o se unió. Leo rechazó la democracia unipersonal y un voto a favor de la representación de grupos de interés. Un gobierno fuerte debería servir de árbitro entre las facciones en competencia.
Cuarenta años más tarde, las tendencias corporativistas de la Rerum Novarum fueron subrayadas por la encíclica Quadragesimo anno ("En el cuadragésimo año") del Papa Pío XI del 25 de mayo de 1931 , que reafirmó la hostilidad de la Rerum Novarum tanto hacia la competencia desenfrenada como hacia la lucha de clases. Los preceptos de León y Pío fueron adoptados por el movimiento social católico del distributismo , que más tarde influyó en los movimientos fascista y demócrata cristiano .
En el siglo XX, la Iglesia católica adoptó una perspectiva demócrata cristiana y promovió "instituciones libres, el Estado de bienestar y la democracia política". [6] Las encíclicas Au Milieu des Sollicitudes y Graves de communi re del Papa León XIII de finales del siglo XIX establecieron el compromiso oficial de la Iglesia tanto con la enseñanza social católica como con la democracia cristiana , que promovía la democracia como el mejor tipo de gobierno siempre que trabajó para "beneficiar a las clases bajas de la sociedad", promovió el bien común y rechazó el individualismo en favor del comunitarismo , y se opuso a lo que León XIII llamó capitalismo "liberal individualista". [7] [8]
En ese siglo, los escritos de la Iglesia sobre la democracia fueron "leídos, leídos y comentados directamente" por políticos cristianos, inspirando a los partidos y movimientos democristianos en Europa y América del Sur. [6] Una visita de Jacques Maritain a Chile provocó una división dentro del Partido Conservador en 1938, con una facción católica progresista que abandonó el partido para fundar la Falange Nacional . Según Paul E. Sigmund, el pensamiento social y político católico "se convirtió en una fuente importante de teoría democrática" tanto en América Latina como en Europa. [6] La iglesia también se convirtió en una voz de la justicia social y una defensora de los derechos humanos: en las encíclicas Quas primas de 1925 y Quadragesimo Anno de 1931, el Papa Pío XI declaró que "los cristianos deben defender los derechos humanos y trabajar por la justicia para construir una sociedad cristiana". [9] Su sucesor, el Papa Pío XII , también afirmó que "la Iglesia debe abogar por la justicia para que la sociedad pueda volverse más humana, pero no necesariamente más formalmente cristiana", escribiendo por tanto que la Iglesia debe aceptar el secularismo y trabajar dentro de su ámbito. mejorar y proteger los derechos humanos. [9] Pío XII también respaldó la democracia parlamentaria como una necesidad moral en su discurso de 1944 Benignitas et Humanitas , y el Papa Juan XXIII apoyó explícitamente la libertad religiosa en Pacem in Terris . [9] Estas reformas finalmente dieron como resultado el Concilio Vaticano Segundo , que afirmó las enseñanzas anteriores y estableció a la Iglesia como defensora de los derechos humanos: el clero católico se opuso activamente a los regímenes autoritarios y cooperó con la resistencia secular contra ellos. [9]
En Croacia, el régimen Ustaše , alineado con el Eje, llegó al poder en abril de 1941. Como el Reino de Yugoslavia estaba dominado por los serbios ortodoxos, especialmente después de la dictadura del 6 de enero , la afiliación religiosa quedó fuertemente asociada con la política yugoslava. En la Yugoslavia de entreguerras, "los católicos, aunque eminentemente calificados, fueron discriminados en todos los departamentos del gobierno central". [10] Esto llevó al catolicismo romano a vincularse con el nacionalismo croata ; como resultado, "las convicciones religiosas y los sentimientos patrióticos eran a menudo inseparables en las mentes de los croatas individuales", y el régimen Ustaše, alineado con los nazis, vio el catolicismo como una herramienta potencial para ganarse el apoyo de la población local y justificar su genocidio contra los serbios. Inmediatamente después de llegar al poder, el nuevo régimen desató masacres y genocidio sistemático de la población serbia y judía de Croacia, con casi un millón de serbios croatas masacrados por los Ustaše y sus aliados. [10] Mile Budak, Ministra de Religión del Estado Independiente de Croacia , dijo el 22 de julio de 1941:
Nótese la ausencia de una mención de los musulmanes bosnios . A diferencia de los serbios, se les consideraba hermanos croatas cuyos antepasados se convirtieron al Islam.
El profesor de Zagreb de entreguerras, Ivan Guberina, escribió que la atmósfera en el período de entreguerras y la Segunda Guerra Mundial estaba llena de amargos sentimientos de persecución por parte del gobierno yugoslavo que sentían croatas y católicos. La ortodoxia serbia fue "implacablemente impuesta a la población greco-católica", el gobierno "los textos escolares emitidos a menudo contenían referencias despectivas a la Iglesia católica y la persona del Papa" y los católicos fueron "discriminados en todos los departamentos del gobierno central". [10]
La cuestión del fascismo clerical en Croacia en tiempos de guerra se analiza con más detalle en el artículo Participación del clero católico croata en el régimen de Ustaša . Sin embargo, a pesar de contar con el apoyo de organizaciones católicas de derecha y de la prensa dentro de Croacia, el clero católico se opuso ferozmente al régimen. El legado papal en Yugoslavia, Ettore Felici , solicitó con éxito al Vaticano que prohibiera "la participación activa en movimientos de carácter patriótico y nacional" en Croacia, y la Santa Sede se opuso a la "rebelión croata contra el Estado yugoslavo". El Vaticano nunca reconoció a la Croacia liderada por Ustaše y, en cambio, continuó manteniendo relaciones oficiales con el gobierno yugoslavo en el exilio . [10] El 23 de abril de 1941, apenas dos semanas después de que el régimen fascista tomara el poder, el arzobispo de Zagreb, Aloysius Stepinac, emitió su primera declaración condenando al régimen por sus políticas antisemitas. [10] Las protestas del clero católico crecieron, y en 1942, Stepinac escribió a Andrija Artuković : "Recientemente se ha hablado del arresto de judíos y de su traslado a campos de concentración. En la medida en que realmente haya algo que Ante esto, me tomo la libertad, señor Ministro, de pedirle que impida, mediante su poder, todo proceso injusto contra ciudadanos que individualmente no pueden ser acusados de ningún delito." [10] Después de esta declaración, la actitud del Vaticano y del clero católico hacia el régimen de Ustaša "se volvió cada vez más hostil a medida que las solicitudes del Primado fueron dejadas de lado". [10]
El arzobispo Stepinac y el resto del clero católico en Croacia también cooperaron con el arzobispo de Belgrado Josip Ujčić y solicitaron al gobierno croata que liberara a los prisioneros serbios y al clero ortodoxo serbio, acusando al régimen de encarcelar y perseguir a croatas judíos y serbios por razones puramente políticas. , y Stepinac argumentó que "cualesquiera que sean los crímenes que los serbios habían cometido contra los croatas en el pasado palidecían en comparación con la matanza inhumana que parecía parte integral de la conducta del estado libre croata". [10] El Vaticano también se pronunció contra las conversiones forzadas de croatas ortodoxos al catolicismo, denunciándolas como inválidas y reafirmando la autoridad absoluta de la Iglesia sobre todas las conversiones. Según Richard J. Wolff, "aunque el gobierno siguió obligando a miles de serbios ortodoxos a convertirse al catolicismo romano e infligir los crímenes más escandalosos a innumerables personas, la jerarquía croata nunca dejó de exigir el fin de este abuso". [10] Continuaron las condenas del clero, socavando las afirmaciones del régimen sobre su catolicismo político , y el arzobispo Stepinac "defendió vigorosamente los derechos de la Iglesia y de las minorías contra la camarilla de Pavelic". [10]
Ivan Grubišić , sacerdote católico y miembro del Parlamento croata, luchó por la terminación o revisión de los Tratados entre la República de Croacia y la Santa Sede , que se consideraba que desequilibraban las relaciones entre la Iglesia y el Estado croata.
Cuando se estableció la Segunda República Española , la actitud inicial de la Iglesia fue de apoyo: el Vaticano reconoció al nuevo gobierno como legítimo y la Santa Sede "dio la orden a todos los obispos de España de escribir una carta pastoral declarando legítima la República". . [11] Sin embargo, la relación entre la Iglesia y el gobierno español rápidamente se volvió amarga cuando el gobierno promulgó políticas anticlericales agresivas, como disolver por la fuerza a los jesuitas y nacionalizar las posesiones de la Iglesia. Las políticas anticlericales fueron condenadas por el clero y fueron "tremendamente impopulares en todos los círculos excepto en los más anticlericales". [11] A medida que la situación se volvió violenta y la violencia callejera en España continuó aumentando, el clero católico instó a la población a mantener la calma, y el cardenal Francisco Vidal y Barraquer condenó enérgicamente los llamados a un levantamiento violento contra el gobierno entre los grupos monárquicos y de derecha. [11]
Nicola Rooney sostiene que aunque el apoyo a las fuerzas franquistas entre el clero español durante la Guerra Civil española fue mixto, "el régimen había logrado exiliar a un número significativo de sus oponentes, dando así la ilusión de un apoyo unánime de la Iglesia". [12] Muchos sacerdotes católicos salieron en defensa de la República: Maximiliano Arboleya instó a la paz y pidió a los católicos españoles que permanecieran leales al régimen republicano, José Manuel Gallegos Rocafull destacó la necesidad de preservar la democracia española y presionó al gobierno republicano para que vigilara la lucha contra -milicias socialistas clericales, y muchas personalidades católicas respetadas se pronunciaron también a favor de la Segunda República, como Ángel Ossorio y Gallardo y José Bergamín . [13] Según el historiador español Antonio Fernández García, la mayor parte de la Iglesia organizada no cooperó voluntariamente con las fuerzas franquistas durante la guerra. [13] Muchos sacerdotes españoles, como Leocadio Lobo de San Ginés, denunciaron la cooperación franquista con los gobiernos fascistas de Alemania e Italia y, por tanto, consideraron que respaldar a Franco era incompatible con las enseñanzas católicas. [13] El teólogo franciscano Luis Sarasola Acarregui (1883-1942) afirmó que "todos los católicos españoles -los más eminentes- condenan la guerra civil, y se han puesto decididamente del lado del Gobierno de la República", [13] mientras que Ángel Ossorio y Gallardo concluyó que "un apostolado cristiano sincero tiene muchas más posibilidades de triunfar en el Frente Popular que en el bando opuesto". El clero era especialmente pro republicano en las provincias vascas, donde una abrumadora mayoría del clero apoyó la República; Como el pueblo vasco era conocido por estar "entre los católicos más fervientes de toda España", dificultaba que las fuerzas franquistas se presentaran como la opción católica "cuando el bastión católico más concentrado de España se había declarado a favor de la República". [14]
El 14 de septiembre de 1936, el Vaticano abordó por primera vez la cuestión de la guerra civil: el Papa Pío XI pronunció un discurso en el que condenó el comunismo y los horrores de la guerra. El Papa condenó a la parte del clero que intentó justificar la guerra, ordenándoles en cambio "aliviar el sufrimiento de la guerra". Según Benjamin DeLeo, "el Papa dijo exactamente lo contrario de lo que los nacionalistas entre la multitud querían escuchar", y la aparente falta de apoyo de la Iglesia católica consternó a las fuerzas nacionalistas. [14] El Vaticano tampoco reconoció al gobierno nacionalista hasta 1939. [15]
Tras el final de la Guerra Civil Española , la Iglesia católica española quedó gravemente devastada; Más de la mitad de las parroquias españolas sufrieron el incendio de sus iglesias o el asesinato de sus sacerdotes. En Cataluña, más de un tercio de los sacerdotes católicos habían sido asesinados. Andrew Dowling escribió que en 1939, "la vida religiosa estaba casi erradicada" en Cataluña. La mayoría de los eventos religiosos tuvieron que realizarse fuera o en las escuelas debido a la falta de edificios religiosos, mientras que en algunas partes de España la presencia religiosa llegó a ser inexistente. [16] Fue en esta atmósfera que la Iglesia firmó un Concordato con el nuevo régimen en 1953, aunque el Vaticano se mostró reacio a hacerlo y obligó a importantes concesiones por parte del régimen. [17] El Concordato fue visto como una oportunidad para evitar más violencia o persecución anticlerical, y también fue influenciado por la política pro-Franco de los Estados Unidos bajo el presidente Eisenhower. [17]
A partir de la década de 1950, la Iglesia católica se volvió crítica con el régimen franquista. [18] En Cataluña, la Iglesia utilizó su posición para fomentar el nacionalismo catalán: si bien publicar en lengua catalana era ilegal bajo el régimen franquista, la Iglesia estuvo exenta de esta prohibición gracias al Concordato, lo que significó que "la única manera en que el catalanismo podía expresarse sería a través de la Iglesia." [16] El clero católico comenzó a publicar revistas y predicar sermones en catalán, lo que se convirtió en una "plataforma de lanzamiento para un programa prepolítico de un renacimiento católico del catalanismo cultural". [16] Debido a esto, la Iglesia pronto se convirtió en una base de resistencia antifranquista en Cataluña; En 1957, un periódico nacionalista catalán exiliado en Venezuela, Solidaritat Catalana, señaló que "hay una fuerte tendencia por parte de muchos sectores católicos a adoptar una actitud combativa contra el régimen". [16] Con la ayuda del clero local, las iglesias católicas sirvieron como refugio para sindicatos ilegales y partidos antifranquistas, ya que "la santidad de la iglesia, codificada en el Concordato Vaticano de Franco de 1953, aseguraba que la reunión no sería interrumpida por el policía". [19] Según Rooney, "los miembros del clero debían desempeñar un papel destacado en la oposición a la dictadura"; esto fue particularmente cierto para el clero católico en "el País Vasco y Cataluña, donde el clero participó activamente en el nacionalismo regional, y también para los sacerdotes de las organizaciones de trabajadores católicos que asumieron la defensa de los trabajadores en huelga". [12] A medida que se intensificó la oposición de la Iglesia católica, el régimen de Franco pronto comenzó a actuar contra el clero y se creó una prisión para sacerdotes católicos llamada Prisión del Concordato . [12] Hank Johnston y Jozef Figa también sostienen que en España, "la Iglesia fue crucial en las alas nacionalista y obrera del movimiento antifranquista", [19] y la creciente oposición a la dictadura se intensificó en los años 1960 gracias al Vaticano II, que hizo que el régimen comenzara a "multar a los sacerdotes por sus sermones, encarcelar a miembros del clero y considerar la expulsión de un obispo, arriesgando así la excomunión del gobierno". [18]
El movimiento procatólico Action Française (AF) hizo campaña por el regreso de la monarquía y por acciones agresivas contra los judíos, así como por un sistema corporativista . Contaba con el apoyo de un sector fuerte de la jerarquía clerical, once de diecisiete cardenales y obispos. Por otro lado, muchos católicos miraban a la AF con desconfianza y, en 1926, el Papa Pío XI condenó explícitamente a la organización. Varios escritos de Charles Maurras , el principal ideólogo de AF y agnóstico, fueron incluidos al mismo tiempo en el Index Librorum Prohibitorum. Sin embargo, en 1939 el Papa Pío XII renunció a la condena. El secretario personal de Maurras, Jean Ousset , fundó más tarde la organización fundamentalista Cité catholique junto con antiguos miembros del grupo terrorista OEA creado en defensa de la "Argelia francesa" durante la Guerra de Argelia .
Según John Hellman, "No mucho antes de morir, Lenin le dijo a un visitante católico francés que "sólo el comunismo y el catolicismo ofrecían dos concepciones diversas, completas e inconfundibles de la vida humana". [20] Esto llevó a Maurice Thorez, del Partido Comunista Francés , a ofreció "una mano tendida" a los católicos franceses en 1936, deseando "lograr una alianza táctica para frenar el fascismo en Francia y Europa y promover el progreso social [20] Una gran cantidad de católicos franceses entabló un diálogo con el partido ". , pero para sorpresa de Thorez, "estos católicos no eran, en su mayor parte, los trabajadores, oficinistas, artesanos y campesinos católicos a quienes Maurice Thorez había dirigido su llamamiento, sino más bien filósofos, "sacerdotes sociales", periodistas y cardenales católicos". [20] Si bien los católicos desconfiaban del concepto socialista de la revolución y se oponían firmemente al ateísmo de la mayoría de los movimientos socialistas, "las fuertes críticas al capitalismo y al liberalismo económico eran un tema persistente en los pronunciamientos episcopales y la literatura católica". [20] El intento de una unidad comunista-católica en Francia se considera exitoso, ya que la mayoría de los católicos franceses se oponían al fascismo y cuando se les ofreció una alianza sobre la base de la unidad antifascista, "vieron la oferta comunista como una oferta religiosa y moral más que una cuestión política". [20]
La Iglesia católica en Irlanda jugó un papel clave al unir varios estratos de la sociedad irlandesa, forjando la unidad que permitió que el nacionalismo irlandés se convirtiera en un movimiento de masas. [21] La Iglesia se ganó la reputación de ser una fuerza nacionalista y antibritánica a finales del siglo XIX y principios del XX, cuando chocó con el gobierno británico y las causas irlandesas avanzadas. Al establecer su identidad como una iglesia perseguida que se oponía a la presencia británica en Irlanda, el catolicismo se convirtió en una fuente de la identidad irlandesa. [21] Como tal, cuando se estableció el Estado Libre de Irlanda en 1922, los valores católicos y nacionalistas eran "suscritas por la gran mayoría de la población"; La Iglesia tuvo una profunda influencia en la legislatura del nuevo estado irlandés. Sin embargo, aunque la Iglesia tuvo una marcada influencia tanto en el estado irlandés como en su identidad, "la política práctica quedó, en gran medida, en manos de los laicos bajo la supervisión general de la jerarquía". [22]
A pesar de que la Iglesia era "abrumadoramente dominante" en la Irlanda del siglo XX, la Constitución irlandesa de 1922 era de carácter secular y seguía los ideales de la separación entre Iglesia y Estado, y contaba con el apoyo del clero irlandés. [23] El clero, así como los círculos nacionalistas católicos y periódicos como el Catholic Bulletin se centraron en lo que consideraban "la ausencia de un espíritu de gaelicismo o un sentido activo de nacionalidad", condenando la literatura en lengua inglesa como un signo de que Irlanda es "encadenados por una lengua extraña", [23] atacando elementos percibidos como no gaélicos o "adventicios" en la sociedad irlandesa posterior a la Primera Guerra Mundial y enfatizando la necesidad de revivir la tradicional Irlanda Oculta , desprovista de influencias angloirlandesas, como la define Daniel. Corcho . El gaelicismo militante expresado tanto por los círculos católicos como por el propio clero, como el jesuita Timothy Corcoran , presionó activamente al gobierno para que adoptara medidas de gaelización . [23]
El primer gobierno nacionalista del Estado Libre se preocupó por medidas administrativas como la fuerza policial ( Ley Gardá Síochána de 1923 ), la economía ( Ley de Finanzas de 1923 ) y los gobiernos locales ( Ley Lo de 1923 ), sin "ningún rastro de la influencia del catolicismo". [22] Sin embargo, el gobierno dependió en gran medida del catolicismo político en la política social, donde las decisiones del gobierno fueron dictadas en gran medida por la enseñanza católica y la voluntad de la Iglesia. El gobierno dio a la Iglesia un control profundo sobre su educación, y Thomas Derrig , Ministro de Educación , dijo en 1938: "Creo que estoy justificado al decir que en ningún país del mundo un sistema nacional de educación se acerca al ideal católico. sistema como en el Estado Libre." [22] Como resultado, "la Iglesia Católica se convirtió en el aliado más poderoso del nuevo Estado, prestando el peso de su inmensa autoridad a la causa de la ley y el orden y poniendo a disposición del nuevo Estado, principalmente católico, su mayor poder eclesiástico". en juego, es decir, sus escuelas y su sistema de gestión administrativa". [22] Una vez que Fianna Fáil surgió en la política irlandesa en 1926, la opinión en el país se estaba polarizando entre los votantes irlandeses de clase media que estaban contentos con el status quo, y los votantes rurales y de clase trabajadora que se sentían alienados por el capitalismo liberal y deseaban una Sistema económico basado en ideales del corporativismo cristiano y la enseñanza social católica . Según Patricia A. Lamoureux, la historia de la Iglesia católica en Irlanda "realiza una tradición de cooperación con los sindicatos"; La Iglesia era especialmente popular entre la clase trabajadora irlandesa, más religiosa que sus homólogos de clase media y más involucrada con la Iglesia al participar en sindicatos católicos. La Iglesia Católica utilizó su poder para organizarse, fundar y dirigir sindicatos, lo que "le valió a la Iglesia Católica una reputación de amiga del movimiento obrero". En 1929, se intercambiaron representantes diplomáticos entre el Vaticano y el Estado Libre de Irlanda, y las relaciones entre el gobierno irlandés y la Santa Sede se hicieron más amistosas, y un orador de los bancos gubernamentales dijo: "Toda nuestra historia ha recibido sus características dominantes de nuestra adhesión a los principios de la religión católica, cuya cabeza visible es el Obispo de Roma. Para la gran mayoría de nuestro pueblo... esta etapa actual de nuestra historia ha estado predeterminada en todos sus detalles por nuestra fidelidad a la religión católica. Iglesia de Roma". [22]En este ambiente, la estrategia del Fianna Fáil para ganar votantes se basó en presentarse como un partido ultracatólico, incluso más que el actual gobierno. Ese mismo año, Seán T. O'Kelly dijo: "Nosotros, los del partido Fianna Fáil, creemos que hablamos en nombre de la gran mayoría de la opinión católica. Creo que podría decir, sin reservas de ningún tipo, que representamos el gran elemento del catolicismo". [22]
En el Estado Libre de Irlanda, los movimientos sociales católicos "vaban viento en popa", contando con una abrumadora cantidad de seguidores tanto en la sociedad en general como en el propio gobierno. [22] Como resultado, el clero católico tuvo una influencia poderosa, aunque indirecta, en la política irlandesa. A pesar de esto, la influencia del clero no necesariamente empujaba al país en una dirección derechista o reaccionaria, ya que los sacerdotes irlandeses imaginaban el catolicismo político como una fuerza que debería adherirse a los ideales de la democracia cristiana , el gaelicismo y la moderación. [22] En 1929, el obispo Patrick Morrisroe advirtió: "Aunque no es formalmente católico, nuestro gobierno al mismo tiempo legisla para los católicos en general, de modo que sus leyes, aunque no sean opresivas en ninguna sección, deben tener especialmente en cuenta las necesidades de los católicos". la inmensa mayoría de sus súbditos." [22] Finalmente, se redactó y promulgó una nueva constitución en 1937; Éamon de Valera buscó activamente el consejo del Nuncio Papal y del Cardenal MacRory sobre el tema, y bajo su consejo la nueva Constitución no contenía el reconocimiento exclusivo de la Iglesia Católica - además de reconocer la "posición especial" de la Iglesia, otras iglesias en Irlanda También recibieron un reconocimiento especial, que se consideró necesario tanto para el proceso democrático como para la prevención de la violencia sectaria. [22]
Irlanda siguió siendo una sociedad altamente religiosa hasta la década de 1960; todavía en la década de 1950, la imagen de Irlanda todavía era la de una sociedad católica que "había preservado la pureza de la fe frente a la persecución y el hambre". En su visita a Irlanda en la década de 1950, el arzobispo Peter McKeefry elogió a Irlanda como "una tierra de fe... una fe que impregna cada fase de la vida personal, social y nacional. Se podía ver en cada momento del día, ya sea en la iglesia , en un tranvía." [24] Sin embargo, con el advenimiento del secularismo tras el final de la Segunda Guerra Mundial, tanto la Iglesia como la propia sociedad irlandesa sufrieron cambios y se inclinaron en una dirección liberal. A partir de la década de 1960, la Iglesia católica perdería rápidamente su influencia en la sociedad irlandesa: a diferencia de 1937, el gobierno ya no buscaba el consejo del clero en cuestiones políticas, e incluso estuvo a punto de desafiar abiertamente a la Iglesia; Si bien el anticatolicismo entre las minorías protestantes se había desvanecido en su mayor parte en la década de 1960, ahora fue reemplazado por el anticlericalismo de grupos y movimientos liberales. [25] Sin embargo, la Iglesia misma también se liberalizó gracias al Vaticano II: la Iglesia aceptó la creciente secularización de la sociedad irlandesa, y en 1959 el Padre Peter Connelly escribió: "... la Iglesia no debe comprometer su autoridad moral con las coacciones de El derecho civil ni debe el Estado inmiscuirse en la vida moral privada a menos que la "moralidad pública" o el "orden público" estén siendo amenazados. El derecho civil no trata formalmente el pecado. [24] En las décadas de 1960 y 1970, muchos obispos católicos emitieron declaraciones similares, aclarando que la Iglesia espera que el gobierno defienda la democracia irlandesa en lugar de "defender el orden moral católico". [24] Según Louise Fuller de la Universidad Nacional de Irlanda , en la época del Concilio Vaticano II, la ideología católica en Irlanda se había convertido en una ideología democrática que "enfatizaba el amor más que la adherencia a las reglas y tenía una visión positiva más que negativa de la vida". naturaleza humana." [24] John Henry Whyte escribe que "la enseñanza social católica permaneció muy activa pero menos ideológica" y sostiene que la Iglesia "se preocupó más por las necesidades reales de las personas" y ya no buscó dominar diversos campos sociales como la educación o la atención sanitaria. En cambio, coopera estrechamente y coordina sus esfuerzos con el Estado en estos temas. [25] La Iglesia también se liberalizó en cuestiones sociales como el feminismo, ya que las "monjas irlandesas vinieron a desafiar su papel subordinado dentro de la Iglesia, criticaron las tradiciones patriarcales de la Iglesia y la instaron a involucrarse más en las preocupaciones de los pobres". . [25] Como tal, los católicos políticos se inclinaron hacia la izquierda,y muchos abrazan la teología de la liberacióno catolicismo progresista . El Vaticano II también instó a la necesidad de que la Iglesia abogue por la democracia por encima de todo, incluso a costa del hasta ahora dominio católico en la sociedad y la política irlandesas, y el Cardenal Cahal Daly escribió: "La Iglesia Católica rechaza totalmente el concepto de un Estado confesional […] la Iglesia Católica busca sólo la libertad de proclamar el Evangelio […] Hemos declarado repetidamente que de ninguna manera buscamos que la enseñanza moral de la Iglesia Católica se convierta en el criterio de cambio constitucional o que los principios de la fe católica consagrado en el derecho civil." [25]
La asociación del catolicismo romano, a veces en la forma de una iglesia jerárquica, a veces en forma de organizaciones católicas laicas que actuaban independientemente de la jerarquía, produjo vínculos con gobiernos dictatoriales en varios estados.
Al comentar sobre el ascenso del fascismo en la Europa de entreguerras, Giuseppe Pizzardo condenó el "totalitarismo fascista" por estar "en el extremo opuesto de las concepciones cristiana y católica de la existencia social, el Estado y las relaciones internacionales". [26] Emilio Gentile destaca que Pizzardo era considerado muy conservador, lo que muestra una actitud hostil hacia el fascismo incluso entre los círculos reaccionarios del clero católico. Según Gentile, los antifascistas católicos consideraban que el fascismo era considerado una religión política que inherentemente competía con la Iglesia católica por la influencia social; Igino Giordani llamó al fascismo una versión moderna del cesaropapismo que desea subyugar a la Iglesia, mientras que Luigi Sturzo argumentó que el fascismo es fundamentalmente incompatible con el catolicismo porque en lugar de promover los valores católicos y el Estado católico, "el fascismo quiere ser adorado por sí mismo y desea crear un estado fascista." [26]
Historiadores como Emilio Gentile , Roger Griffin y Renato Moro sostienen que los católicos generalmente se oponían al fascismo y, en contextos nacionales, la Iglesia se oponía al fascismo o desempeñaba un papel "moderador" para afirmar su posición. [27] Philip Morgan de la Universidad de Hull escribe que los fascistas italianos consideraban a los católicos enemigos, y Roberto Farinacci identificaba a "los líderes y miembros de las organizaciones católicas" como oponentes clave del régimen fascista. [28] Adrian Lyttelton sostiene que el fascismo en sí era anticlerical: el propio Benito Mussolini era un ateo "distinguido por su odio a la Iglesia", [29] que a menudo atacaba al Vaticano así como a los propios católicos; Muchos fascistas italianos pidieron la "desvaticanización" de Italia, y el propio Manifiesto Fascista también era anticatólico. Según Lyttelton, "el típico entusiasta fascista clasificaba al sacerdote sólo un poco después del agitador socialista en su lista de enemigos". [29] La Iglesia empezó a distanciarse de los regímenes fascistas y nacionalistas ya en 1926, cuando el Santo Oficio publicó un decreto condenando la Action Française , y después "el Vaticano siguió utilizando el Índice para combatir el peligro de desviaciones fascistas en la doctrina católica". ". [30]
En 1929, la Iglesia prohibió los libros del periodista fascista Mario Missiroli, que abogaba por una "conciliación" entre el catolicismo y el Estado fascista de Mussolini, y en 1934 también fueron prohibidas las obras de Giovanni Gentile . Particularmente ofensiva para Mussolini fue la prohibición de los libros de Alfredo Oriani , a quien consideraba "un autor favorito del régimen". [30] En 1929, La Civiltà Cattolica , una de las publicaciones periódicas católicas más antiguas de Italia y directamente controlada y revisada por la Santa Sede , condenó duramente el fascismo y comparó la actitud de Mussolini hacia la Iglesia con la de Napoleón. [30] El Papa Pío XI también adoptó una postura firme contra el concepto de regímenes fascistas y totalitarios, denunciando el fascismo en su Alocución de Navidad de 1926, [30] y nuevamente en 1931 en su encíclica Non abbiamo bisogno , donde el Papa condenó el fascismo italiano como anticatólica y una ideología de "odio, violencia e irreverencia". [31] La prensa fascista también atacó a la Iglesia católica, denunciándola como una institución antifascista y acusándola de interferir en los asuntos estatales. [32] En 1932, La Doctrina del Fascismo escrita por Giovanni Gentile y Mussolini también describió el fascismo como "educar a una vida espiritual y promoverla", lo cual fue condenado por el Papa como anticristiano y que buscaba reemplazar al catolicismo. [33] Otros miembros del clero, como el cardenal Alfredo Ildefonso Schuster , también atacaron el fascismo, describiéndolo Schuster como un "sistema filosófico-religioso" y una " estatolatría hegeliana ". [33] A finales de 1935, el cardenal Domenico Tardini , que en ese momento era el Sustituto de la Congregación para Asuntos Eclesiásticos Ordinarios, publicó un documento llamado "Trece años de fascismo" en nombre del Papa Pío XI, que condenaba enérgicamente al régimen italiano como así como la invasión italiana de Etiopía . El documento argumentaba que "un capricho del Duce es la ruina de Italia", y atacaba a los italianos que estaban "atrapados por el demonio del nacionalismo y que creen más en Mussolini que en el Papa". [34]
La relación entre la Italia fascista y la Iglesia católica se puede dividir en tres períodos: antes de la Marcha sobre Roma , la Iglesia era hostil al movimiento fascista y fue denunciada abiertamente tanto por el clero como por las organizaciones católicas. [33] Después de que se formó el gobierno fascista, las relaciones mejoraron constantemente a medida que Mussolini buscaba apaciguar a Roma y mejorar la opinión pública y extranjera del régimen, lo que eventualmente condujo al Tratado de Letrán de 1929. A partir de 1931, la Iglesia fue oponiéndose cada vez más al régimen, particularmente en el contexto de sus políticas anticlericales y prohibiciones de organizaciones católicas como la Azione Cattolica . [32] La Iglesia se volvió abiertamente hostil hacia el régimen fascista italiano a mediados de la década de 1930, una vez que comenzó a cooperar con el régimen alemán, aceptó la anexión de Austria en 1938 e implementó Leyes Raciales , [35] a las que la Iglesia se opuso firmemente. . [33] En 1938, Pío XI condenó enérgicamente las leyes antisemitas y declaró: "A los cristianos no se les permite participar en el antisemitismo... Espiritualmente todos somos semitas"; según Emma Fattorini, Pío "concluyó que los objetivos de el fascismo y la Iglesia católica eran incompatibles". [36] Tras la implementación de las leyes raciales, los informantes fascistas observaron que "el clero y los católicos practicantes dejan claro que deploran, como persecución, las medidas dirigidas a los judíos". [37 ] La Iglesia se negó a reconocer la República Social Italiana en 1943 y utilizó su estatus privilegiado para dar refugio a activistas antifascistas [38] La Iglesia católica se convirtió en un centro de resistencia antifascista clandestina en Italia durante la Segunda Guerra Mundial. permitió a los demócratas cristianos emerger como la fuerza más fuerte en la resistencia así como en la política italiana posterior a la Segunda Guerra Mundial [39] Adrian Lyttelton sostiene que "la institución nacional más importante para hacer la transición del fascismo a la democracia fue la Iglesia Católica", [ 40] mientras que Richard A. Webster señala que "en condiciones de control totalitario cada vez más estricto, la Iglesia fue una de las pocas instituciones en Italia en las que el fascismo nunca penetró". [41]
Durante el período inestable en Italia llamado Biennio Rosso , marcado por huelgas, protestas y enfrentamientos entre grupos socialistas y camisas negras fascistas , la Iglesia fue fuertemente crítica con los fascistas italianos, y medios católicos como el periódico La Civiltà Cattolica se refirieron al fascismo como un mal y movimiento anticristiano. [33] En este período, los movimientos sociales y obreros católicos establecieron un control local en la mayor parte de Italia, especialmente en las zonas del norte como Véneto, Bérgamo y Brescia; Los católicos formaron ligas de trabajadores, sociedades de ayuda mutua, cooperativas y bancos rurales. La subcultura católica era dominante en Italia ya que los sacerdotes locales, las organizaciones católicas y los periódicos habían construido un "mundo católico". Esta subcultura y organizaciones católicas, especialmente los sindicatos católicos asociados con ella, eran conocidas como "blancas" en contraste con los movimientos de trabajadores "rojos" que seguían el socialismo en lugar de la enseñanza social católica o el distributismo . Según John M. Foot , el movimiento católico era incondicionalmente antifascista y se inclinaba hacia la izquierda política. Foot comenta que los sindicatos católicos eran a menudo "más militantes que los de los 'rojos' y entraban en conflictos violentos con los terratenientes o los textiles. jefes". [42] Como tales, los católicos en la Italia de la década de 1920 eran de izquierda, en gran medida inmunes a la agitación de los Camisas Negras y estaban dispuestos a entrar en alianzas de "unidad de los trabajadores" con los sindicatos socialistas en aras del antifascismo. Surgieron líderes socialistas católicos locales, como Romano Cocchi en Bérgamo y Giuseppe Speranzini en Verona. La presencia de estos "católicos de izquierda" era fuerte, y una huelga organizada por los sindicatos católicos de izquierda en Verona reunió a 150.000 trabajadores "blancos". Al final, ninguna alianza duradera entre las organizaciones socialistas "rojas" y católicas "blancas" tuvo éxito, ya que ambas partes se mostraron en gran medida reacias a cooperar a pesar de su perspectiva antifascista. Los sindicatos socialistas a menudo se negaban a participar en huelgas organizadas por ligas blancas, lo que permitía a los terratenientes locales aprovechar la división socialista-católica y aislar a los sindicatos entre sí. Periódicos católicos como L'Italia criticaron a los sindicatos "rojos" por su neutralidad y escribieron en 1919 que existía un "estrecho vínculo entre nuestros adversarios rojos y la clase dominante". [42] El PSI mantuvo una actitud hostil hacia la izquierda católica: en 1920, Alfonso Leonetti afirmó que los trabajadores católicos eran un "verdadero obstáculo" para la revolución y los equiparó con los camisas negras fascistas, argumentando que el PSI tendría que "luchar contra la izquierda". -católicos con mayor fuerza que los de derecha".Notas a pie de página que sólo socialistas individuales como Antonio Gramsciexploró la perspectiva de una alianza antifascista con la izquierda católica. [42] Las ligas católicas y los sindicatos fueron condenados por la prensa fascista como "bolcheviques blancos" y "comunistas". Cladia Baldoli comentó que aunque no se hicieron alianzas duraderas entre las organizaciones 'rojas' y 'blancas', las organizaciones católicas se opusieron ferozmente a los Camisas Negras, y sus protestas fueron a menudo "más radicales que las empleadas por el socialismo, y de hecho fueron recordadas durante el régimen de Mussolini". como formas de 'bolchevismo blanco'". [43]
La división de los alemanes entre catolicismo y protestantismo ha figurado en la política alemana desde la Reforma Protestante . El Kulturkampf que siguió a la unificación alemana fue la disputa definitoria entre el Estado alemán y el catolicismo.
En la Alemania de Weimar , el Partido del Centro era el partido político católico. Se disolvió en el momento de la firma del Reichskonkordat (1933), el tratado que continúa regulando las relaciones entre la Iglesia y el Estado hasta el día de hoy. La encíclica Mit brennender Sorge (1937) de Pío XI protestó por lo que percibía como violaciones del Reichskonkordat . El papel de los obispos católicos en la Alemania nazi sigue siendo un aspecto controvertido del estudio del Papa Pío XII y el Holocausto .
Según Robert A. Krieg , "los obispos, sacerdotes y líderes laicos católicos habían criticado el nacionalsocialismo desde sus inicios a principios de la década de 1920", [44] mientras que The Sewanee Review comentó en 1934 que incluso "cuando el movimiento de Hitler era todavía pequeño y aparentemente insignificante, los eclesiásticos católicos alemanes reconocieron su amenaza inherente a ciertas creencias y principios de su Iglesia". [45] Los sermones y periódicos católicos denunciaron enérgicamente el nazismo y lo acusaron de abrazar el neopaganismo , y los sacerdotes católicos prohibieron a los creyentes unirse al NSDAP. [46] [47] Waldemar Gurian señaló que los altos obispos católicos emitieron varias condenas del NSDAP a partir de 1930 y 1931, y al describir las relaciones entre el nacionalsocialismo y la Iglesia católica, concluyó que "aunque no ha habido ninguna declaración legal de guerra, sin embargo hay una guerra en marcha." [47]
Ludwig Maria Hugo fue el primer obispo católico que condenó la pertenencia al partido nazi, y en 1931 el cardenal Michael von Faulhaber escribió que "[l]os obispos, como guardianes de las verdaderas enseñanzas de la fe y la moral, deben emitir una advertencia sobre el nacionalsocialismo, para que mientras y en la medida en que mantenga visiones político-culturales que no sean conciliables con la doctrina católica”. [44] La crítica abierta del cardenal Faulhaber al nacionalsocialismo obtuvo amplia atención y apoyo de las iglesias católicas alemanas, y el cardenal Adolf Bertram llamó a los católicos alemanes a oponerse al nacionalsocialismo en su totalidad porque "está en la más marcada contradicción con las verdades fundamentales del cristianismo". . [46] Según Sewanee Review, "A los católicos se les prohibió expresamente convertirse en miembros registrados del Partido Nacionalsocialista; a los católicos desobedientes se les negó la admisión a los sacramentos; los grupos con uniforme nazi y con pancartas nazis no fueron admitidos a los servicios religiosos". [45] Las condenas del nazismo por Bertram y von Faulhaber reflejaron las opiniones de la mayoría de los católicos alemanes, pero muchos de ellos también estaban desilusionados con las instituciones de la República de Weimar . [44] [46]
Según la historiadora italiana Emma Fattorini, el Vaticano estaba cada vez más preocupado por el ascenso del nazismo en Alemania y el Papa Pío XI creía que el nacionalsocialismo es una amenaza mayor para el catolicismo que el comunismo. La hostilidad entre el Vaticano y el régimen nazi resultó en la publicación de la encíclica papal Mit Brennender Sorge en 1937. [36] Mit Brennender Sorge atacó y condenó directamente al nacionalsocialismo. [48] La encíclica condenó enérgicamente al régimen nazi así como sus políticas, especialmente las leyes antisemitas, así como numerosas violaciones del Reichskonkordat . La encíclica afirmaba que el nacionalsocialismo es incompatible tanto con la fe católica como con la ética católica, y llamaba a los católicos a oponerse al "llamado mito de la sangre y la raza" propugnado por el nazismo. Frank J. Coppa considera Mit Brennender Sorge una "condena contundente y dramática de la política nazi". [49] Como resultado de la postura agresiva que adoptó el Vaticano contra el nacionalsocialismo, el clero católico en Alemania se opuso al régimen, y las iglesias católicas fueron a menudo lugares de reunión para la resistencia antinazi . En enero de 1939, Martin Bormann afirmó que la mayoría del clero católico "se opone abierta o encubiertamente al nacionalsocialismo y al Estado dirigido por él". Un informe anual de la Oficina Principal de Seguridad del Reich de 1938 criticó a la Iglesia católica no sólo por expresar una clara hostilidad hacia el régimen nazi, sino que también acusó a los católicos alemanes de "intentar provocar el colapso del Tercer Reich". Reinhard Heydrich consideraba al catolicismo un feroz oponente del nacionalsocialismo, citando "la hostilidad constantemente mostrada por el Vaticano, la actitud negativa de los obispos hacia el Anschluss como lo ejemplifica la conducta del obispo Sproll de Württemberg, el intento de hacer el Congreso Eucarístico Católico en Budapest es una demostración de oposición unida a Alemania y las continuas acusaciones de impiedad y destrucción de la vida de la iglesia hechas por los líderes de la Iglesia en sus cartas pastorales." [50]
Durante la Segunda Guerra Mundial , Jozef Tiso , un monseñor católico romano , se convirtió en el colaboracionista nazi en Eslovaquia . Tiso era jefe del Estado y de las fuerzas de seguridad, así como líder de la Guardia paramilitar Hlinka , que llevaba la cruz episcopal católica en sus brazaletes. Los nacionalistas eslovacos consideraban a Eslovaquia una nación intrínsecamente católica y el catolicismo era visto como una parte fundamental de la identidad eslovaca; Con este fin, el clero católico participó muy activamente en la escena social y política de la nación eslovaca: aproximadamente el 80% de los eslovacos eran miembros de la Iglesia católica durante la Segunda Guerra Mundial. El gobierno eslovaco estaba dividido entre el ala clerical-fascista de Jozef Tiso y el ala nacionalsocialista proalemana liderada por Vojtech Tuka . El gobierno eslovaco tenía una alta proporción de sacerdotes católicos romanos y de religiosos católicos; sin embargo, Richard J. Wolff sostiene que esto fue el resultado de la posición destacada de la Iglesia católica en la vida nacional de Eslovaquia, y que tal situación "puede haber surgido también en un estado verdaderamente democrático". [51] El Partido Popular Eslovaco que gobernó la Primera República Eslovaca fue fundado por un sacerdote católico Andrej Hlinka ; el partido era autoritario y nacionalista e incluía elementos de las doctrinas sociales católicas como elemento de su ideología, junto con una narrativa católica. Aunque el partido utilizó imágenes religiosas, no pudo ganar seguidores católicos debido a la fuerte influencia alemana en el régimen. A medida que se hizo evidente la persecución de la Iglesia católica en Alemania, Austria y Polonia, la Iglesia en Eslovaquia fue vista como opositora a la influencia de la Alemania nazi. [52]
A pesar de su naturaleza católica y clerical, el Vaticano fue crítico con el régimen eslovaco: el Papa Pío XI desaconsejó la participación clerical y el apoyo al régimen, y monseñor Domenico Tardini informó a Tiso que "la Santa Sede no ve con agrado" su nombramiento como presidente de Eslovaquia. Wolff señala que "el Vaticano demostró constantemente su inquietud a medida que la Eslovaquia católica se adentraba más en la red alemana", y la jerarquía católica chocaba constantemente con Tiso y su gobierno por sus políticas fascistas y proalemanas. La Iglesia estaba preocupada por los "avances nazis" implementados por el régimen y también buscó preservar su profunda influencia social. Según Wolff, "la última prueba de fuerza entre la Iglesia y el nazismo en Eslovaquia se centró en la lucha por el destino de la población judía del país". [51] El Vaticano se opuso firmemente a la legislación antisemita que se implementaba sistemáticamente en Eslovaquia; el "Código judío" basado en las Leyes de Nuremberg introducidas en alemán fue declarado contrario a los principios católicos - el cardenal Luigi Maglione emitió una protesta oficial contra la ley en nombre del Vaticano, escribiendo que "con gran tristeza la Santa Sede fue testigo de la promulgación de una ley que contrastaba abiertamente con los principios católicos en un país abrumadoramente católico". Las fuertes protestas del Vaticano envalentonaron a los obispos eslovacos y a las organizaciones católicas, que criticaron duramente al gobierno por perseguir a los judíos eslovacos; En el periódico católico Katolícke Noviny, la jerarquía católica condenó las acciones antisemitas del régimen. En respuesta, Vojtek Tucha criticó al clero eslovaco por proteger los "intereses de los judíos y, en muchos casos, de los judíos no bautizados". [51]
Según John S. Conway , aunque los representantes del gobierno eslovaco afirmaban seguir los valores católicos y se presentaban como independientes de Alemania, los católicos eslovacos no apoyaban en gran medida al régimen. Conway comenta que "la tradición cristiana pasó a ser vista cada vez más como un elemento de resistencia contra la influencia nazi", y los informes del Sicherheitsdienst mencionaron a menudo "actitudes antialemanas o antinazis generalizadas del clero eslovaco". [52] Un informe del servicio de inteligencia alemán en Eslovaquia en mayo de 1940 afirmaba que "la actividad de la Iglesia católica en Eslovaquia debe describirse como completamente antialemana". [52] La Iglesia utilizó su influencia para dirigir los esfuerzos de rescate de los judíos eslovacos, difundió sentimientos antialemanes y a menudo trató de impedir la introducción de nuevas leyes antisemitas. Los esfuerzos humanitarios del clero estaban en conflicto con las políticas raciales del gobierno eslovaco, y las acciones antisemitas del régimen a menudo se presentaban como producto de la interferencia alemana, impuesta a Eslovaquia contra la voluntad de la población. Según Livia Rothkirchen , la Iglesia católica era considerada un obstáculo formidable para el Holocausto en Eslovaquia, con un informe alemán del 12 de enero de 1943 que informaba que "una solución final de la cuestión judía en Eslovaquia se opondría en particular por la Iglesia católica". , que bajo el disfraz del amor al prójimo y otros sentimientos humanitarios, obstaculiza cualquier paso decisivo contra la plaga de judíos en Eslovaquia". [52] El clero local apoyó la resistencia antinazi, que finalmente culminó en el Levantamiento Nacional Eslovaco . Conway señala que el clero católico estaba dispuesto a unirse a los insurgentes y, después de la represión alemana del levantamiento, muchos en Eslovaquia vieron que el país tenía que elegir entre la sumisión a Alemania o la rendición al avance de los ejércitos rusos. En esta situación, los eclesiásticos católicos "a menudo acogieron con satisfacción este último acontecimiento". [52]
La Constitución de Bélgica estableció a Bélgica como una democracia liberal, siendo la constitución una de las más liberales de la época. Según Bruno De Wever, la Iglesia católica apoyaba la democracia liberal en Bélgica, ya que no se implementaron políticas anticlericales a diferencia de Francia o Italia. De Wever señala que incluso "el movimiento ultramontano del catolicismo belga se adhirió a las instituciones constitucionales belgas" y las libertades constitucionales brindaron a la Iglesia la posibilidad de construir una red católica de movimientos y organizaciones políticas y sociales. El catolicismo político era una fuerza fuerte y dominante en Bélgica, ya que la fe católica estaba muy extendida: en la década de 1930, el 98% de los niños belgas eran bautizados, el 80% de los matrimonios eran consagrados y una abrumadora mayoría de los belgas asistía a misa. [53]
De 1884 a 1914, Bélgica estuvo gobernada por un Partido Católico proclerical , y la Iglesia disfrutaba de un profundo apoyo e influencia en la política belga. Como los católicos no estaban alienados por el liberalismo político, el Partido Católico respetó plenamente la constitución liberal de 1830 y, a pesar de su muy fuerte influencia, la jerarquía católica respetó la división entre asuntos religiosos y políticos. [54] Sin embargo, a pesar de las inclinaciones liberales del catolicismo belga, el ultramontanismo y el conservadurismo también se generalizaron dentro del movimiento flamenco , que surgió como respuesta al dominio de la élite francófona en la política belga. El movimiento flamenco exigió igualdad de derechos para el idioma holandés y abogó por la independencia flamenca incorporando al mismo tiempo el antiliberalismo. El movimiento flamenco se volvió dominante después de la Primera Guerra Mundial, particularmente en respuesta al creciente socialismo y anticlericalismo. En Valonia, los conservadores y veteranos católicos francófonos radicalizados comenzaron a fundar partidos y organizaciones fascistas y de extrema derecha, y en 1935 surgió un Partido Rexista de extrema derecha . [54] [53]
El Partido Rexista de Léon Degrelle promovió una retórica que combinaba tendencias fascistas con el catolicismo político, cortejando a los católicos radicalizados. De Wever describe la retórica rexista como "una mezcla populista de derechas". En Flandes, nacionalistas flamencos radicalizados fundaron Verdinaso en 1931, un partido de extrema derecha que se inspiró en la enseñanza social católica y al mismo tiempo promovía el ultranacionalismo. En 1933 se fundó la Liga Nacional Flamenca , que también intentó combinar el catolicismo político con un programa fascista, promoviendo también la xenofobia y el antisemitismo. [53] Tanto los rexistas como el FNL ganaron escaños en las elecciones generales belgas de 1936 a expensas del Partido Católico Demócrata Cristiano. A pesar de esto, el Partido Católico rechazó formar una coalición con movimientos de extrema derecha, y la jerarquía católica denunció a los rexistas y continuó apoyando al Partido Católico; En las elecciones generales belgas de 1939 , el apoyo electoral tanto del Partido Rexista como del FNL disminuyó considerablemente. En la década de 1930, Bélgica, el Vaticano y el clero local promovieron la democracia cristiana como base del catolicismo político : los movimientos de extrema derecha a menudo eran denunciados como extranjeros y alemanes; De Wever señala que "los movimientos socialistas, liberales y cristianos lucharon contra las FNL como un partido fascista y proalemán, y por una buena razón: Staf De Clercq y algunos de los otros líderes de las FNL tenían contactos secretos con la Abwehr, el servicio secreto militar alemán. ". [53]
Durante la ocupación alemana de Bélgica durante la Segunda Guerra Mundial , el clero católico participó en una resistencia pasiva, evitando la confrontación con las autoridades alemanas y al mismo tiempo permaneciendo hostil hacia los colaboradores católicos. Cuando el líder del colaboracionista FNL, Staf De Clercq , murió en 1942, la Iglesia católica se negó a organizar su funeral, obligando a que la ceremonia fuera laica y al aire libre. Según De Wever, los movimientos colaboracionistas y de extrema derecha fueron rechazados por las élites políticas católicas, y el fascismo y el catolicismo siguieron siendo redes sociales separadas y hostiles dentro de Bélgica; Cuando los rexistas se enfrentaban al dilema entre colaborar con Alemania y unirse a la resistencia católica, "su ultranacionalismo prevaleció sobre la solidaridad católica". [53]
Antes de 1961, Estados Unidos nunca había tenido un presidente católico . Muchos protestantes temían que si un católico fuera elegido presidente, recibiría órdenes directamente del Papa . Ésta fue una de las razones por las que Al Smith , el gobernador demócrata de Nueva York, perdió las elecciones presidenciales de 1928 ante Herbert Hoover. El éxito de ventas sorpresa de 1949-1950 fue Libertad estadounidense y poder católico de Paul Blanshard . [55] Blanshard acusó a la jerarquía de la Iglesia católica de tener una influencia indebida en la legislación, la educación y la práctica médica. Años más tarde, John F. Kennedy , habló ante una convención de pastores bautistas en Luisiana durante su campaña electoral. Les aseguró que, de ser elegido, antepondría a su país a su religión.
Desde finales de la década de 1960, la Iglesia católica ha estado políticamente activa en Estados Unidos en torno a las "cuestiones de vida" del aborto , el suicidio asistido y la eutanasia , y algunos obispos y sacerdotes han negado la comunión a los políticos católicos que abogan públicamente por el aborto legal. Sin embargo, esto ha creado un estigma dentro de la propia Iglesia. La iglesia también ha desempeñado papeles importantes en las luchas por la pena capital , el matrimonio homosexual , el bienestar , el secularismo estatal y diversas cuestiones de "paz y justicia", entre muchas otras. Su papel varía de un área a otra dependiendo del tamaño de la Iglesia católica en una región particular y de la ideología predominante de la región. Por ejemplo, una iglesia católica en el sur de Estados Unidos tendría más probabilidades de estar en contra de la atención médica universal que una iglesia católica en Nueva Inglaterra .
Robert Drinan , un sacerdote católico, sirvió cinco mandatos en el Congreso como demócrata de Massachusetts antes de que la Santa Sede lo obligara a elegir entre renunciar a su escaño en el Congreso o ser laico . El Código de Derecho Canónico de 1983 prohíbe a los sacerdotes católicos ocupar cargos políticos en cualquier parte del mundo. [56]
El secularismo se impuso en Argentina en 1884 cuando el presidente Julio Argentino Roca aprobó la Ley 1420 sobre educación laica. En 1955, los nacionalistas católicos derrocaron al general Perón en la " Revolución Libertadora ", y se firmó un concordato en 1966. Los nacionalistas católicos continuaron desempeñando un papel importante en la política de Argentina , mientras que la propia Iglesia fue acusada de haber establecido líneas de conflicto para organizar la fuga de los ex nazis después de la Segunda Guerra Mundial. Además, varias figuras católicas importantes han sido acusadas de haber apoyado la " Guerra Sucia " en los años 1970, incluido el Papa Francisco , entonces Arzobispo de Buenos Aires . Antonio Caggiano , arzobispo de Buenos Aires de 1959 a 1975, era cercano a la organización fundamentalista Cité catholique e introdujo las teorías de Jean Ousset (ex secretario personal de Charles Maurras , líder de la Acción francesa ) sobre la guerra contrarrevolucionaria y " Subversión ” en Argentina. [57]
Tradicionalmente, los católicos en Australia habían sido predominantemente de ascendencia irlandesa y de clase trabajadora. [58] Esto fue notable en la sociedad cívica y la política, donde la población católica irlandesa cada vez más urbana jugó un papel desproporcionado en el movimiento laboral , incluida la fundación del Partido Laborista Australiano , y estaba en oposición política directa al papel desproporcionado que desempeñaban los negocios. por anglicanos y presbiterianos que típicamente participaban en la política conservadora. [59] Esta tendencia se mantuvo hasta la década de 1950 cuando la mayoría de los católicos votaron por los laboristas y la mayoría de los anglicanos, presbiterianos y metodistas votaron por sus oponentes conservadores . [60] Esta división se hizo cruda y amargamente evidente durante la Primera Guerra Mundial : los protestantes anglosajones eran partidarios reflexivamente entusiastas de la guerra y el servicio militar obligatorio , en línea con la cultura del establishment de lealtad; [61] por el contrario, los católicos irlandeses y escoceses fueron reflexivamente críticos con ambos. [62] [63] Cuando el gobierno australiano intentó introducir el servicio militar obligatorio, fue derrotado, en dos ocasiones mediante referéndum . [64] Destacados activistas católicos irlandeses contra la guerra y el servicio militar obligatorio, como el arzobispo Daniel Mannix, fueron ampliamente denunciados en público como traidores por los protestantes. [63] [61]
En 2003, el Papa Juan Pablo II se convirtió en un destacado crítico de la invasión de Irak encabezada por Estados Unidos en 2003 . Envió a su "ministro de la paz", el cardenal Pio Laghi , a hablar con el presidente estadounidense George W. Bush para expresarle su oposición a la guerra. Juan Pablo II dijo que correspondía a las Naciones Unidas resolver el conflicto internacional mediante la diplomacia y que una agresión unilateral es un crimen contra la paz y una violación del derecho internacional .
El Papa Juan Pablo II ofreció apoyo al movimiento polaco de Solidaridad . El líder soviético Mikhail Gorbachev dijo una vez que el colapso del Telón de Acero habría sido imposible sin Juan Pablo II. [65] Pero las actitudes católicas hacia el comunismo han evolucionado y el Papa Francisco ha quitado el foco de las ideologías y lo ha puesto en los sufrimientos de las personas bajo ambos sistemas, con una conclusión llena de esperanza. [66]
