La Ley Antisacrilegio (1825-1830) fue una ley francesa contra la blasfemia y el sacrilegio aprobada en abril de 1825 bajo el rey Carlos X. La disposición de la ley sobre la pena de muerte nunca se aplicó, pero un hombre llamado François Bourquin fue condenado a trabajos forzados perpetuos por el robo sacrílego de objetos eucarísticos; [1] la ley fue posteriormente revocada a principios de la Monarquía de julio bajo el rey Luis Felipe .
En abril de 1824, el gobierno del rey Luis XVIII , encabezado por el ultrarrealista Jean-Baptiste, conde de Villèle , presentó un primer borrador de ley en el Parlamento. Las elecciones de diciembre de 1823, celebradas bajo sufragio censitario restringido , habían producido una fuerte mayoría ultrarrealista en la Cámara de Diputados , que por lo tanto fue denominada Chambre retrouvée (en referencia a la ultrarrealista Chambre introuvable elegida después de la Restauración ). A pesar de esta mayoría, el proyecto de ley fracasó al no ser aceptado por la Cámara de Pares .
Tras la subida al poder de Carlos X en septiembre del mismo año, el gobierno de Villèle decidió aprovechar la oportunidad y volvió a presentar el proyecto de ley, aduciendo como motivo un aumento del robo de vasos sagrados ( cálices y copones ).
El gobierno de Villèle inicialmente previó sentencias graduales. En cuanto a las profanaciones, las sentencias debían cambiar según los distintos casos. Si la profanación se había realizado en vasijas que contenían objetos sagrados, se suponía que el delito sería castigado con trabajos forzados perpetuos . Si la profanación se había hecho en vasijas que contenían hostias consagradas , el castigo era la muerte. Si recaía sobre los propios anfitriones, la pena de muerte era la misma que la impuesta a los parricidas : amputación de la mano derecha seguida de decapitación (sentencia vigente durante el Antiguo Régimen y derogada durante la Revolución , pero restablecida en 1810). Tras los debates, este último castigo fue sustituido posteriormente por una "enmienda honorable" hecha por el criminal antes de morir.
El conde de Peyronnet , ministro encargado del proyecto de ley, describió la ley como una "expiación necesaria después de tantos años de indiferencia o de impiedad". Le siguió el conde de Breteuil, quien declaró: "Para hacer respetar nuestras leyes, hagamos primero que se respete la religión". El ensayista contrarrevolucionario Louis, vizconde de Bonald, defendió firmemente la pena capital ante la Asamblea.
Algunos miembros de la oposición liberal formada por los doctrinarios , entre ellos el barón de Barante , el conde de Languinais, Pierre Paul Royer-Collard y Benjamin Constant , sostenían que la ley creaba una interpenetración entre la justicia humana y el juicio de Dios, y que el Estado era Se supone que no hacen más que proteger la libertad de religión. Royer-Collard argumentó: "Al igual que la religión que no es de este mundo, la ley humana no es del mundo invisible; ambos mundos, que se tocan, nunca deben confundirse: la tumba es su límite". Declaró que la ley era "anticonstitucional" y "violaba la libertad de pensamiento ", imponiendo una religión específica sobre otras. Benjamín Constant, protestante , argumentó que su propia religión le prohibía votar a favor de la ley, ya que la presencia real de Cristo en la hostia podía ser considerada como tal sólo por los católicos. O la persona considerada culpable cree en el dogma y por lo tanto está "loca", argumentó Constant, o no lo cree, en cuyo caso no se puede decir que esté constituido un sacrilegio y, por lo tanto, debe ser castigado sólo como un "objetante" ( perturbateur ).
Algunos políticos reaccionarios argumentaron de la misma manera: el conde de Lanjuinais argumentó que la palabra deicidio era en sí misma una blasfemia y que la ley no podía "constituirse en juez de las ofensas contra Dios". Así, el ministro de Justicia, Peyronnet, decidió finalmente limitar la ley a los sacrilegios cometidos "voluntaria y públicamente", para no interferir en la conciencia interior y en la confesión . Peyronnet incluso hizo una analogía con los "ataques indecentes" ( attentats à la pudeur ): uno ataca la moral pública sólo al cometer tales actos en público, no en privado. Lo mismo ocurre, argumentó Peyronnet, en lo que respecta al sacrilegio. La prensa consideró que los argumentos de Peyronnet eran aventureros e infundados. Hugues Felicité Robert de Lamennais atacó al gobierno de Villèle en un panfleto , preguntando cómo un sacrilegio puede ser un crimen cometido contra la religión pero no contra Dios.
Tras largos y apasionados debates, el proyecto fue adoptado por la Cámara de los Pares por 127 votos contra 96, luego por los diputados por 210 votos contra 95. El texto contó con el apoyo de los trece pares que también eran prelados , sin los cuales la muerte La pena no habría sido adoptada por la Cámara de Parejas . La Ley Antisacrilegio especificaba que para que el sacrilegio pueda constituirse, el acto debe realizarse "de forma voluntaria, pública y por odio o desprecio a la religión".
La disposición de la ley sobre la pena de muerte nunca se aplicó, pero un hombre llamado François Bourquin, que era un tejedor de Mossans , fue condenado a trabajos forzados perpetuos por el robo sacrílego de objetos eucarísticos de tres iglesias distintas; [1] la ley fue derogada después de la Revolución de julio de 1830 , en los primeros meses del reinado del rey Luis Felipe .
El historiador Jean-Noël Jeanneney , ex presidente de la Biblioteca Nacional de Francia (2002-2007), consideró la ley "anacrónica" [2] y destacó la posición de los ultrarrealistas respecto de las ideas de la Ilustración refiriéndose a la idea de no intervención de el Estado en materia religiosa presentado por el artículo "Sacrilegio" de la Encyclopédie de Diderot y d'Alembert . [3]