El Corán es considerado el fundamento bíblico del Islam y los musulmanes creen que fue enviado por Dios ( árabe : الله , romanizado : Allah ) y revelado a Mahoma por el ángel Jabreel ( Gabriel ). El Corán ha sido objeto de críticas tanto en el sentido de ser el tema de un campo de estudio interdisciplinario donde los eruditos seculares (en su mayoría) occidentales dejan de lado las doctrinas de su divinidad, perfección, inmutabilidad, etc. aceptadas por los eruditos islámicos musulmanes; [1] pero también en el sentido de ser criticado por aquellos -incluidos los misioneros cristianos y otros escépticos que esperan convertir a los musulmanes- que argumentan que no es divino, no es perfecto y/o no es particularmente elevado moralmente.
En los estudios histórico-críticos, los académicos (como John Wansbrough , Joseph Schacht , Patricia Crone y Michael Cook ) buscan investigar y verificar el origen, el texto, la composición y la historia del Corán, [1] examinando preguntas, acertijos, textos difíciles, etc., como lo harían con textos antiguos no sagrados. [2] Las críticas más comunes se refieren a las diversas fuentes preexistentes en las que se basa el Corán, su coherencia interna, su claridad y sus enseñanzas éticas. Según Toby Lester, muchos musulmanes encuentran "perturbadoras y ofensivas" no sólo las críticas religiosas, sino también las investigaciones académicas occidentales de la evidencia textual. [1]
Según la tradición islámica, que la crítica puede cuestionar o contradecir, el Corán siguió un pasaje del cielo hasta el ángel Gabriel (Jabreel) quien lo reveló en el siglo VII d.C. durante 23 años a un comerciante árabe hiyazí , Mahoma , quien se convirtió en uno de los profetas del Islam. [3] [Nota 1] Mahoma compartió estas revelaciones, que trajeron el monoteísmo inflexible a la humanidad, con sus compañeros, quienes las escribieron y/o las memorizaron. [5] A partir de estos recuerdos y fragmentos, se compiló y editó cuidadosamente una edición estándar bajo la supervisión del califa Uthman poco después de la muerte de Mahoma. [6] Se enviaron copias de este códice o " Mus'haf " a los principales centros de lo que en ese momento era un imperio en rápida expansión, y Uthman ordenó que se destruyeran todas las demás variantes incompletas o "imperfectas" de la revelación coránica. [7] En los siglos siguientes, la religión y el imperio del Islam se consolidaron y se desarrolló un enorme cuerpo de literatura y leyes religiosas, incluidos comentarios/exégesis ( Tafsir ) para explicar el Corán.
De esta manera, según la enseñanza islámica, se ha asegurado que la redacción del texto coránico disponible hoy en día corresponde exactamente a la palabra literal, infalible, [8] “perfecta, atemporal”, “absoluta” [1] no adulterada de Dios revelada a Mahoma. [9] Esa revelación a su vez es idéntica a una eterna “madre del libro” [Nota 2], el arquetipo [10] /prototipo [11] del Corán. Este no fue creado/escrito por Dios, sino un atributo Suyo, coeterno y guardado con Él en el cielo . [12] [Nota 3]
Para los musulmanes, el contenido del Corán ha sido "fuente de doctrina, ley, inspiración poética y espiritual, consuelo, celo, conocimiento y experiencia mística" [13] . "Millones y millones" de ellos "se remiten al Corán diariamente para explicar sus acciones y justificar sus aspiraciones" [Nota 4] y en los últimos años muchos lo consideran la fuente del conocimiento científico [14] [15] . Venerado por los musulmanes piadosos como "el santo de los santos", [16] cuyo sonido conmueve a algunos hasta las "lágrimas y el éxtasis", [17] es el símbolo físico de la fe, [13] el texto que se utiliza a menudo como amuleto [18] en ocasiones de nacimiento, muerte y matrimonio. La comprensión musulmana tradicional del Corán no es que sea simplemente de inspiración divina, sino la palabra literal de Dios; [19] el último y completo mensaje de Dios, de su mensajero final (Mahoma) [20] que reemplaza al Antiguo y al Nuevo Testamento y se purifica de "añadiduras del judaísmo y el cristianismo". [21] [22]
Los musulmanes han desarrollado sus propios estudios coránicos o "ciencias coránicas" ( 'ulum al Qur'an ) [23] a lo largo de los siglos, [24] siguiendo el estímulo coránico "¿No van a meditar en el Corán?" (4:82). [25] Hay dos tipos de exégesis para explicar e interpretar el Corán: tafsir (interpretación literal) y ta'wil (interpretación alegórica). Otros temas estudiados son kalimat dakhila (la investigación del origen extranjero de algunos términos coránicos); [26] naskh (estudio de versículos contradictorios [Nota 5] para determinar cuál debe ser abrogado en favor del otro), estudio de "ocasiones de revelación" (conectando versículos coránicos con "episodios de la carrera de Mahoma basados en hadices y biografías de él - que se conocen como sira ), cronología de la revelación, [23] la división de capítulos coránicos ( suras ) en " suras de La Meca " (aquellas que se cree que fueron reveladas en La Meca antes de la hégira ) y " suras de Medina (reveladas después en la ciudad de Medina ). [27] Según Seyyed Hossein Nasr, estas ciencias religiosas tradicionales
"Ofrecen todas las respuestas a las preguntas que los orientalistas occidentales modernos plantean sobre la estructura y el texto del Corán, excepto, por supuesto, aquellas preguntas que surgen del rechazo del origen divino del Corán y su reducción a una obra del profeta. Una vez que se rechaza la naturaleza revelada del Corán, surgen los problemas. Pero estos son problemas de los orientalistas que surgen no de la erudición sino de una cierta posición teológica y filosófica que generalmente se oculta bajo el disfraz de la racionalidad y la erudición objetiva. Para los musulmanes nunca ha habido la necesidad de abordar estos 'problemas'..." [24]
En contraste, muchos de los eruditos no musulmanes originales del Corán trabajaron "en el contexto de una hostilidad abiertamente declarada" entre el cristianismo y el islam, con el objetivo de desacreditar al islam o hacer proselitismo en su contra. [1] El orientalista y administrador colonial del siglo XIX William Muir escribió que el Corán era uno de "los enemigos más tenaces de la civilización, la libertad y la verdad que el mundo ha conocido hasta ahora". [28] En el siglo XX, los eruditos de la temprana Unión Soviética que trabajaban en el contexto del materialismo dialéctico y luchaban contra el " opio del pueblo " seguían diciendo que Mahoma y los primeros califas eran "figuras míticas" y que "la fuerza motriz" del Islam primitivo era "la burguesía mercantil de La Meca y Medina" y la sociedad árabe "esclavista". [29]
Al menos en parte como reacción, cierta oposición musulmana a "la empresa orientalista de los estudios coránicos" ha sido intensa. [1] En 1987, el crítico musulmán S. Parvez Manzoor denunció que dicha empresa había sido concebida en "los pantanos polémicos del cristianismo medieval".
En el momento de mayor triunfo mundano, el hombre occidental, coordinando los poderes del Estado, la Iglesia y la academia, lanzó su más decidido asalto a la ciudadela de la fe musulmana. Todas las facetas aberrantes de su arrogante personalidad –su racionalismo temerario, su fantasía dominadora del mundo y su fanatismo sectario– se unieron en una conspiración impía para desalojar a las Sagradas Escrituras musulmanas de su posición firmemente arraigada como epítome de la autenticidad histórica y la inatacabilidad moral. [30]
En el siglo XXI, algunos eruditos islámicos musulmanes han advertido contra el hecho de dar "legitimidad a la comprensión de los eruditos no musulmanes sobre el Islam" al interactuar con ellos, y que incluso un trabajo académico rigurosamente erudito sobre el Islam como la Enciclopedia Brill del Islam "está lleno de insultos y comentarios despectivos sobre el Corán". [31]
La crítica textual del Corán, la estructura y el estilo de las suras , ha sido rechazada con el argumento de que cuestiona el origen divino del Corán. [3] Seyyed Hossein Nasr ha denunciado los "métodos racionalistas y agnósticos de la alta crítica" como similares a diseccionar y someter a Jesús a "técnicas médicas modernas" para determinar si nació milagrosamente o era hijo de José , [32] [14] [1] En su influyente Orientalismo , Edward Said declaró que el estudio occidental del Medio Oriente, incluida la religión del Islam, está inextricablemente ligado al imperialismo occidental , lo que hace que el estudio sea inherentemente político y servil al poder . [33]
Estas quejas han sido comparadas con las de otros conservadores religiosos (cristianos) contra la crítica histórica textual de su propio texto sagrado (la Biblia). [Nota 6] La académica no musulmana Patricia Crone reconoce el llamado a la humildad hacia los valores de otras culturas —"¿Quiénes son ustedes para manipular su legado?"— pero defiende el cuestionamiento de las visiones ortodoxas de la historia islámica, diciendo que "nosotros, los islamistas, no estamos tratando de destruir la fe de nadie". [1]
No todos los musulmanes se oponen a la crítica; Roslan Abdul-Rahim escribe que el estudio crítico del Corán "no dañará a los musulmanes; sólo los ayudará" porque "ninguna cantidad de crítica puede cambiar ese hecho" de que "el Corán es verdaderamente una obra divina como lo estipula la teología musulmana y como los musulmanes han defendido tan firmemente". [34] Algunos eruditos han sufrido por intentar aplicar técnicas literarias o filológicas al Corán, como el "Decano de Literatura Árabe" egipcio Taha Husain , que perdió su puesto en la Universidad de El Cairo en 1931, [Nota 7] el profesor egipcio Mohammad Ahmad Khalafallah, cuya disertación fue rechazada, [38] [39] un profesor alemán no musulmán Günter Lüling (despedido), [40] [39] y el profesor egipcio Nasr Abu Zaid , que se vio obligado a buscar exilio en Europa después de ser declarado apóstata y amenazado de muerte por violar un "derecho de Dios". [Nota 8]
No todos los estudiosos no musulmanes del Islam están interesados en el análisis crítico. Patricia Crone e Ibn Rawandi sostienen que la erudición occidental perdió su actitud crítica hacia las fuentes de los orígenes del Islam en la época de la Primera Guerra Mundial. Andrew Rippin ha expresado su sorpresa por el hecho de que
Para los estudiantes familiarizados con enfoques como la crítica de fuentes , la composición oral-formularia , el análisis literario y el estructuralismo , todos ellos empleados con bastante frecuencia en el estudio del judaísmo y el cristianismo, ese estudio histórico ingenuo parece sugerir que se está abordando el Islam con una franqueza poco académica. [43]
Los académicos se han quejado de la «islamofilia dogmática» de la mayoría de los arabistas (Karl Binswanger); [44] de que en un país occidental (Francia en 1983) «ya no es aceptable criticar al Islam o a los países árabes» (Jacque Ellul); [45] de que entre algunos historiadores («como Norman Daniel») la comprensión del Islam «ha dado paso a la apologética pura y simple» ( Maxime Rodinson ). [46] [47]
Sin embargo, en la década de 1970, lo que se ha descrito como una "ola de eruditos escépticos" desafió gran parte de la sabiduría recibida en los estudios islámicos. [48] : 23 Argumentaron que la tradición histórica islámica había sido muy corrompida en la transmisión, que había una falta de evidencia de apoyo consistente con la narrativa tradicional, como la falta de evidencia arqueológica, y discrepancias con fuentes literarias no musulmanas. [49] Intentaron corregir o reconstruir la historia temprana del Islam a partir de otras fuentes, presumiblemente más confiables, como monedas, inscripciones y fuentes no islámicas.
Aunque hay cierto desacuerdo, [Nota 9] se dice que la recopilación de versos para la compilación de un Corán escrito comenzó bajo el califa Abu Bakr . [Nota 10] Las últimas recensiones para hacer un Corán oficial y uniforme en un solo dialecto se llevaron a cabo bajo el califa Uthman (644-656), comenzando unos doce años después de la muerte del Profeta y terminando veinticuatro años después de que comenzara el esfuerzo, y todas las demás copias y dialectos personales e individuales existentes del Corán fueron quemados:
Cuando hubieron copiado las hojas, Uthman envió una copia a cada uno de los principales centros del imperio con la orden de que todos los demás materiales del Corán, ya fuera en forma de hojas individuales o en volúmenes enteros, debían ser quemados. [53]
Tradicionalmente se cree que los escritos más antiguos tenían la ventaja de haber sido revisados por personas que ya conocían el texto de memoria, pues lo habían aprendido en el momento de la revelación misma y lo habían recitado constantemente posteriormente. Dado que la compilación oficial se completó dos décadas después de la muerte de Mahoma, el texto de Uthman se ha conservado escrupulosamente. Bucaille creía que esto no dio lugar a ningún problema en cuanto a la autenticidad de este Corán. [54]
A pesar de los trabajos del califa Uthman para estandarizar el Corán, y de la creencia de muchos musulmanes de que "existe exactamente como fue revelado al Profeta ; ni una palabra -ni siquiera un ápice de él- ha sido cambiado" ( Abul A'la Maududi ), [55] no hay una sino diez versiones diferentes reconocidas del Corán, conocidas como qira'at (que significa 'recitaciones o lecturas'). [Nota 11] Estas existen porque el Corán fue originalmente difundido y transmitido oralmente, y aunque había un texto escrito, no incluía la mayoría de las vocales ni distinguía entre muchas consonantes. [56] [Nota 12] En consecuencia, aunque las diferencias entre las qira'at son leves y solo una versión de las diez es de uso generalizado, [Nota 13] las diferencias entre las "lecturas" van más allá de la pronunciación y llegan a las consonantes y el significado. [56]
Además de las Qira'at, también hay Ahruf , ambas lecturas del Corán con "cadenas ininterrumpidas de transmisión que se remontan al Profeta", [59] pero todas las ahruf menos una supuestamente fueron olvidadas después de que Uthman estandarizara el Corán. [60] Hay múltiples puntos de vista sobre la naturaleza del ahruf y cómo se relacionan con las qira'at , la visión general es que el califa Uthman eliminó todas las ahruf excepto una durante el siglo VII d.C. [61] Las diez qira'at fueron canonizadas por eruditos islámicos en los primeros siglos del Islam. [62] Antes de este período, hay evidencia de que el texto no señalado podía leerse de diferentes maneras, con diferentes significados.
Incluso después de siglos de erudición islámica, se ha dicho que las variantes del Qira'at continúan "asombrando y desconcertando" a los eruditos islámicos (Ammar Khatib y Nazir Khan), [59] y constituyen "los temas más difíciles" en los estudios coránicos (según Abu Ammaar Yasir Qadhi ). [63] Si bien en teoría el Qira'at incluye diferencias en los diacríticos consonánticos ( i'jām ), marcas vocálicas ( ḥarakāt ), pero no en el esqueleto consonántico ( rasm ) que debería ser uniforme en todo el Qira'at , existen diferencias en ( rasm ). [64] lo que resulta en lecturas materialmente diferentes (ver ejemplos). [65]
Ejemplos de diferencias entre dos Qira'at :
Aunque el cambio de voz o pronombres en estos versículos puede parecer confuso, es muy común en el Corán [69] [70] y se encuentra incluso en el mismo versículo. [71] (Se conoce como iltifāt ).
El segundo conjunto de ejemplos que figura a continuación compara las otras lecturas canónicas con la de Ḥafs ʿan ʿĀṣim. Estas no son tan leídas hoy en día, aunque todas están disponibles impresas y se estudian para su recitación.
Hay un hadiz relatado por Tabarī que minimiza la confusión sobre Qira'at o Ahruf . Tabarī introduce su comentario temprano sobre el Corán ilustrando que la forma precisa de leer los versículos del texto sagrado no estaba fijada ni siquiera en los días del Profeta. Dos hombres que disputaban un versículo del texto pidieron a Ubay ibn Ka'b que mediara, y él no estuvo de acuerdo con ellos, por lo que propuso una tercera lectura. Para resolver la cuestión, los tres fueron a ver a Muhammad. Él pidió primero a un hombre que leyera el versículo y anunció que era correcto. Dio la misma respuesta cuando se dio la segunda lectura alternativa. Luego le pidió a Ubay que proporcionara su propia recitación y, al escuchar la tercera versión, Muhammad también la pronunció "¡Correcto!". Al notar la perplejidad de Ubay y sus pensamientos internos, Muhammad le dijo: "Reza a Dios para que te proteja del maldito Satanás". [72]
En 1972, se descubrió un conjunto de 12.000 fragmentos de pergaminos coránicos antiguos en una mezquita de Saná (Yemen), conocidos comúnmente como los manuscritos de Saná . De los fragmentos, todos, excepto entre 1500 y 2000, se asignaron a 926 manuscritos coránicos distintos en 1997.
El manuscrito es un palimpsesto y consta de dos capas de texto, ambas escritas en escritura hiyazí . El texto superior se ajusta en gran medida al Corán utmánico estándar en cuanto a texto y orden estándar de capítulos ( suwar , sura singular ), mientras que el texto inferior (el texto original que fue borrado y sobrescrito por el texto superior, pero que aún puede leerse con la ayuda de luz ultravioleta y procesamiento informático) contiene muchas variaciones del texto utmánico estándar, y la secuencia de sus capítulos no corresponde a ningún orden coránico conocido.
Por ejemplo, en la sura 2, versículo 87, el texto inferior tiene wa-qaffaynā 'alā āthārihi mientras que el texto estándar tiene wa-qaffaynā min ba'dihi . El manuscrito de Sana'a tiene exactamente los mismos versículos y el mismo orden de versículos que el Corán estándar. [75] El orden de los suras en el códice de Sana'a es diferente del orden en el Corán estándar. [76] Tales variantes son similares a las reportadas para los códices coránicos de Compañeros como Ibn Mas'ud y Ubay ibn Ka'b . Sin embargo, las variantes ocurren con mucha más frecuencia en el códice de Sana'a, que contiene "según una estimación aproximada quizás veinticinco veces más [que las variantes reportadas por Ibn Mas'ud]". [77]
EspañolCon base en estudios del tesoro de manuscritos coránicos descubiertos en Saná, Gerd R. Puin concluyó que el Corán tal como lo tenemos es un "cóctel de textos", algunos quizás anteriores a la época de Mahoma, y que el texto tal como lo tenemos evolucionó. [78] Sin embargo, otros eruditos, como Asma Hilali, presumieron que el palimpsesto de Saná parece haber sido escrito por un escriba erudito como una forma de "ejercicio" en el contexto de un "ejercicio escolar", lo que explica una razón potencial de las variaciones en este texto con respecto a los Mushafs coránicos estándar disponibles en la actualidad. [79] Otra forma de explicar estas variaciones es que el manuscrito de Saná puede haber sido parte de una copia sobreviviente del Mus'haf coránico que escapó del intento del tercer califa Uthman de destruir todos los dialectos ( Ahruf ) del Corán excepto el Quraishi (para unir a los musulmanes de esa época).
La escritura árabe primitiva transcribió 28 consonantes, de las cuales solo 6 se pueden distinguir fácilmente, las 22 restantes tienen similitudes formales, lo que significa que la consonante específica a la que se refiere solo se puede determinar por el contexto. Fue solo con la introducción de los diacríticos árabes algunos siglos después, que se estableció una vocalización autorizada del texto y cómo debía leerse, y se convirtió en canónica. [80] En 2015, la Universidad de Birmingham reveló que las pruebas científicas pueden mostrar que un manuscrito del Corán en su colección es uno de los más antiguos conocidos y creen que fue escrito cerca de la época de Mahoma. Los hallazgos en 2015 de los Manuscritos de Birmingham llevaron a Joseph EB Lumbard, profesor adjunto de Islam clásico, Universidad Brandeis, a comentar: [81]
Estos recientes hallazgos empíricos son de importancia fundamental, pues demuestran que, en lo que respecta a las líneas generales de la historia de la compilación y codificación del texto coránico, las fuentes islámicas clásicas son mucho más fiables de lo que se había supuesto hasta ahora. Por tanto, estos hallazgos hacen insostenible la gran mayoría de las teorías revisionistas occidentales sobre los orígenes históricos del Corán.
Las pruebas realizadas por la Unidad de Acelerador de Radiocarbono de Oxford indicaron con una probabilidad de más del 94 por ciento que el pergamino databa de 568 a 645. [82] El Dr. Saud al-Sarhan, Director del Centro de Investigación y Estudios Islámicos en Riad , cuestiona si el pergamino podría haber sido reutilizado como palimpsesto , y también señaló que la escritura tenía separadores de capítulos y finales de versos con puntos, características de las escrituras árabes que se cree que no se introdujeron en el Corán hasta más tarde. [82] Las críticas de Al-Sarhan fueron apoyadas por varios expertos en historia coránica con sede en Arabia Saudita, quienes dijeron que el Corán de Birmingham/París no podría haber sido escrito durante la vida de Mahoma. Dijeron que mientras Mahoma estaba vivo, los textos coránicos se escribieron sin decoración de capítulos, finales de versos marcados o uso de tintas de colores; y no siguieron ninguna secuencia estándar de suras. Dijeron que esas características fueron introducidas en la práctica coránica en la época del califa Uthman, por lo que las hojas de Birmingham podrían haber sido escritas más tarde, pero no antes. [83]
El profesor Süleyman Berk, de la facultad de estudios islámicos de la Universidad de Yalova, dijo que hay una fuerte similitud entre la escritura de las hojas de Birmingham y las de varios Coranes hiyazíes del Museo de Artes Turcas e Islámicas , que fueron traídos a Estambul desde la Gran Mezquita de Damasco después de un incendio en 1893. Berk dijo que estos manuscritos habían sido investigados intensivamente en asociación con una exposición sobre la historia del Corán, El Corán en su año 1400 celebrada en Estambul en 2010, y los hallazgos publicados por François Déroche como Coranes de los Omeyas en 2013. [84] En ese estudio, el Corán de París, BnF Arabe 328(c) , se compara con los Coranes de Estambul, y se concluye que fueron escritos "alrededor de finales del siglo VII y principios del siglo VIII". [85]
En diciembre de 2015, François Déroche, del Collège de France, afirmó que las dos hojas de Birmingham eran las del Corán de París BnF Arabe 328(c), tal como había propuesto Alba Fedeli. Deroche expresó sus reservas sobre la fiabilidad de las fechas de radiocarbono propuestas para las hojas de Birmingham, señalando casos en otros lugares en los que la datación por radiocarbono había resultado inexacta al probar Coranes con una fecha de dotación explícita; y también que ninguna de las hojas homólogas de París había sido datada por carbono todavía. Jamal bin Huwaireb , director gerente de la Fundación Mohammed bin Rashid Al Maktoum, ha propuesto que, si se confirman las fechas de radiocarbono, el Corán de Birmingham/París podría identificarse con el texto que se sabe que fue recopilado por el primer califa , Abu Bakr , entre 632 y 634 d. C. [86]
La investigación crítica de los acontecimientos históricos y la actualidad de los relatos de testigos presenciales revelan el esfuerzo de los tradicionalistas posteriores por promover conscientemente, con fines nacionalistas, el concepto centrista de La Meca y la descendencia profética de Ismail, a fin de otorgar una orientación hiyazí a la identidad religiosa emergente del Islam:
En efecto, nuestro intento de datar el material tradicional relevante confirma en su conjunto las conclusiones a las que llegó Schacht a partir de otro campo, específicamente la tendencia de los isnads a crecer hacia atrás. [87]
En su libro Hagarism: The Making of the Islamic World (El Hagarismo: La creación del mundo islámico) de 1977 , escrito antes de los descubrimientos más recientes de material coránico temprano , Patricia Crone y Michael Cook cuestionan el relato tradicional de cómo se compiló el Corán, escribiendo que "no hay evidencia sólida de la existencia del Corán en ninguna forma antes de la última década del siglo VII". [88] [78] Crone, Wansbrough y Nevo argumentaron que todas las fuentes primarias que existen son de 150 a 300 años después de los eventos que describen y, por lo tanto, están cronológicamente muy alejadas de esos eventos. [89] [90] [91]
Se reconoce generalmente que el trabajo de Crone y Cook fue un nuevo enfoque en su reconstrucción de la historia islámica temprana , pero la teoría ha sido rechazada casi universalmente. [92] Van Ess la ha rechazado afirmando que "una refutación es quizás innecesaria ya que los autores no hacen ningún esfuerzo por probarla en detalle... Cuando sólo están dando una nueva interpretación de hechos bien conocidos, esto no es decisivo. Pero cuando los hechos aceptados son puestos conscientemente al revés, su enfoque es desastroso". [93] RB Serjeant afirma que "[la tesis de Crone y Cook]... no sólo es amargamente antiislámica en tono, sino antiárabe. Sus fantasías superficiales son tan ridículas que al principio uno se pregunta si es sólo una 'broma', pura 'parodia'". [94] Francis Edward Peters afirma que "Pocos han dejado de estar convencidos de que lo que está en nuestra copia del Corán es, de hecho, lo que Mahoma enseñó, y está expresado en sus propias palabras". [95]
En 2006, el erudito en derecho Liaquat Ali Khan afirmó que Crone y Cook posteriormente desautorizaron explícitamente su libro anterior. [96] [97] Patricia Crone, en un artículo publicado en 2006, proporcionó una actualización sobre la evolución de sus concepciones desde la impresión de la tesis en 1976. En el artículo, reconoce que Mahoma existió como una figura histórica y que el Corán representa "expresiones" suyas que él creía que eran revelaciones. Sin embargo, afirma que el Corán puede no ser el registro completo de las revelaciones. También acepta que las historias orales y los relatos históricos musulmanes no pueden descartarse por completo, pero sigue siendo escéptica sobre el relato tradicional de la Hégira y la visión estándar de que Mahoma y su tribu estaban asentados en La Meca. Describe la dificultad en el manejo de los hadices debido a su "naturaleza amorfa" y su propósito como evidencia documental para derivar la ley religiosa en lugar de como narraciones históricas. [98]
El autor de la Apología de al-Kindy Abd al-Masih ibn Ishaq al-Kindi (no el famoso filósofo al-Kindi ) afirmó que las narraciones del Corán estaban "todas mezcladas y entremezcladas" y que esto era "una evidencia de que muchas manos diferentes han estado trabajando en ellas, y han causado discrepancias, añadiendo o cortando lo que les gustaba o no les gustaba". [99] Bell y Watt sugirieron que la variación en el estilo de escritura a lo largo del Corán, que a veces implica el uso de rimas, puede haber indicado revisiones del texto durante su compilación. Afirmaron que hubo "cambios abruptos en la longitud de los versos; cambios repentinos de la situación dramática, con cambios de pronombre de singular a plural, de segunda a tercera persona, etc." [100] Al mismo tiempo, sin embargo, señalaron que "[s]i se hubieran hecho grandes cambios mediante la adición, supresión o alteración, casi con certeza habría surgido una controversia; pero de eso hay poco rastro". También señalan que “el estudio moderno del Corán no ha suscitado de hecho ninguna duda seria sobre su autenticidad. El estilo varía, pero es casi inconfundible”. [101]
El propio Corán afirma que sus revelaciones son en sí mismas "signos milagrosos " [8], inimitables ( I'jaz ) en su elocuencia y perfección [102] y prueba de la autenticidad de la profecía de Mahoma. (Por ejemplo, 2:2, 17:88-89, 29:47, 28:49) [ Nota 14] Varios versículos destacan cómo los versículos del libro aclaran o hacen que las cosas sean claras [Nota 15] y están en lengua árabe "pura y clara" [Nota 16]. Al mismo tiempo, (la mayoría de los musulmanes creen) que algunos versículos del Corán han sido abrogados ( naskh ) por otros y estos y otros versículos a veces han sido revelados en respuesta o contestación a preguntas de seguidores u oponentes [12] [104] [105]
No todos los primeros musulmanes estuvieron de acuerdo con este consenso. El musulmán convertido en escéptico Ibn al-Rawandi (fallecido en 911) desestimó el Corán por considerarlo "un discurso que no proviene de alguien con sabiduría, que contiene contradicciones, errores y absurdos". [106] En respuesta a las afirmaciones de que el Corán es un milagro, el médico y erudito del siglo X Muhammad ibn Zakariya al-Razi escribió (según su oponente Abu Hatim Ahmad ibn Hamdan al-Razi ):
Usted afirma que el milagro de la evidencia está presente y disponible, es decir, el Corán. Dice: "Quien lo niegue, que presente otro similar". En efecto, presentaremos mil obras similares, a partir de obras de retóricos, oradores elocuentes y poetas valientes, que están mejor redactadas y plantean las cuestiones de manera más sucinta, transmiten mejor el significado y su prosa rimada tiene mejor métrica. ... ¡Por Dios, lo que dice nos asombra! Está hablando de una obra que relata mitos antiguos y que, al mismo tiempo, está llena de contradicciones y no contiene ninguna información o explicación útil. Luego dice: "¡Produzca algo parecido!" [107] [108]
Los primeros estudiosos occidentales también atacaron con frecuencia el mérito literario del Corán. El orientalista Thomas Carlyle , [Nota 17] calificó el Corán de "una lectura ardua y un lío confuso y tedioso, crudo, inconexo" con "iteraciones interminables, prolijidad, enredos" y "estupidez insoportable". [110] Salomon Reinach escribió que este libro merece "poco mérito... desde un punto de vista literario". [Nota 18]
Más concretamente, se han alegado "peculiaridades" en el texto. [112] El racionalista y erudito iraní Ali Dashti señala que antes de que su perfección se convirtiera en un tema de doctrina islámica, el erudito musulmán Ibrahim an-Nazzam "reconoció abiertamente que la disposición y la sintaxis" del Corán eran menos que "milagrosas". [113]
Ali Dashti afirma que en el Corán se han detectado "más de cien" aberraciones respecto de "las reglas y la estructura normales del árabe". [114]
oraciones que son incompletas y no completamente inteligibles sin la ayuda de comentarios; palabras extranjeras, palabras árabes desconocidas y palabras usadas con un significado distinto al normal; adjetivos y verbos flexionados sin observar las concordancias de género y número; pronombres aplicados de manera ilógica y gramatical que a veces no tienen referente; y predicados que en pasajes rimados a menudo están alejados de los sujetos. [115]
El erudito Gerd R. Puin estima que el número de versículos poco claros es mucho mayor:
El Corán se proclama «mubeen» o «claro», pero si lo analizamos, nos daremos cuenta de que una de cada cinco frases, más o menos, simplemente no tiene sentido. Muchos musulmanes (y orientalistas) nos dirán lo contrario, por supuesto, pero el hecho es que una quinta parte del texto coránico es sencillamente incomprensible. Esto es lo que ha provocado la tradicional ansiedad en relación con la traducción. Si el Corán no es comprensible (si ni siquiera se puede entender en árabe), entonces no es traducible. La gente teme eso. Y como el Corán afirma repetidamente ser claro pero obviamente no lo es (como incluso los hablantes de árabe nos dirán), hay una contradicción. Algo más debe estar sucediendo. [1]
El erudito en lenguas semíticas Theodor Noldeke recopiló una gran cantidad de formas gramaticales morfológicas y sintácticas en el Corán [116] que “no entran en el sistema lingüístico general del árabe”. [117] Alan Dundes señala que el propio Corán niega que pueda haber errores en él: “Si fuera de otro que Alá, seguramente habrían encontrado en él muchas contradicciones” (Q.4:82). [118]
El Corán "a veces hace cambios dramáticos en estilo, voz y tema de un versículo a otro, y asume una familiaridad con lenguaje, historias y eventos que parecen haberse perdido incluso para los primeros exégetas musulmanes", según el periodista y erudito Toby Lester . [1]
Se sabe que el Corán contiene una serie de palabras cuyo significado no está claro y para las cuales los comentaristas musulmanes (y los eruditos occidentales) han creado "una maraña de conjeturas contradictorias". [119]
Michael Cook sostiene que puede haber más palabras oscuras de las que se han reconocido. [124]
Contiene la palabra ilaf, que se interpreta como acuerdos con las tribus locales para obtener protección ("seguridad habitual"); y la palabra rihla , que se cree que significa el viaje en caravana. Según los hadices, la base del comercio de La Meca eran dos caravanas comerciales anuales de la tribu Quraysh desde La Meca hasta Yemen y de regreso en invierno y otra a Siria en verano. Pero la palabra árabe rihla simplemente significa viaje, no viaje comercial o caravana; y había incertidumbre entre los comentaristas sobre cómo leer las vocales en ilaf o cómo se definía el término. En consecuencia, Cook se pregunta si el Corán 106:1-2 es una breve mención del comercio básico de La Meca o si el hadiz sobre las dos caravanas (se sabe que muchos hadices son inventados) fue inventado para explicar pasajes coránicos cuyo significado de otra manera no estaría claro. [124]
Las explicaciones incluyen que Dios está "dejando claro que Él sabe algo que nosotros no sabemos" (por ejemplo, qāriʿah en Q:101), o que en algunos casos las palabras se usan para rimar un verso. [119] ("El uso de muchas palabras raras y nuevas formas puede atribuirse a la misma causa (compárese especialmente con Q.9:8-9, 11, 16)". [112]
Varios versículos (16:103, 12:2 y 42:7) afirman que el Corán se revela en árabe, puro y claro. [125] [126] [127] Sin embargo, el erudito al-Suyuti (1445-1505 d. C.) enumeró 107 palabras extranjeras en el Corán, [128] y Arthur Jeffery encontró alrededor de 275 palabras de origen arameo, hebreo, siríaco, etíope, perisano y griego [129] según Ibn Warraq. [130] Andrew Rippin afirma que no solo los orientalistas sino también los árabes medievales admitieron que el Corán contenía palabras extranjeras. Al-Jawālīqī ( Abu Mansur Mauhub al-Jawaliqi ), un gramático árabe del siglo XII, habló de "'palabras extranjeras encontradas en el habla de los antiguos árabes y empleadas en el Corán' sin ninguna restricción cautelosa". [131] [132] En defensa de estas acusaciones, Ansar Al 'Adl de "llamado al monoteísmo" afirma que "árabe puro" en realidad se refiere a la "claridad y elocuencia" de la lengua árabe en el Corán, y que las palabras extranjeras "en realidad se habían naturalizado y se habían convertido en palabras árabes regulares antes de que llegaran a usarse en el Corán" [125].
Otro misterio es por qué aproximadamente una cuarta parte de las suras del Corán comienzan con un grupo de entre una y cuatro letras que no forman palabras, conocidas como Muqattaʿat ('letras desconectadas'):
Según el traductor y expositor musulmán Muhammad Asad :
"El significado de estos símbolos-letras ha desconcertado a los comentaristas desde los tiempos más remotos. No hay evidencia de que el Profeta se haya referido a ellos en ninguna de sus declaraciones registradas, ni de que ninguno de sus Compañeros le haya pedido una explicación. No obstante, está establecido más allá de toda posibilidad de duda que todos los Compañeros -obviamente siguiendo el ejemplo del Profeta- consideraban las muqatta'at como partes integrantes de las suras a las que se anteponen, y solían recitarlas en consecuencia: un hecho que descarta eficazmente la sugerencia avanzada por algunos orientalistas occidentales de que estas letras pueden no ser más que las iniciales de los escribas que escribieron las revelaciones individuales al dictado del Profeta, o de los Compañeros que las registraron en la época de la codificación final del Corán durante el reinado de los tres primeros califas.
“Algunos de los Compañeros, así como algunos de sus sucesores inmediatos y posteriores comentaristas coránicos, estaban convencidos de que estas letras son abreviaturas de ciertas palabras o incluso frases relacionadas con Dios y Sus atributos, y trataron de ‘reconstruirlas’ con mucho ingenio; pero como las combinaciones posibles son prácticamente ilimitadas, todas esas interpretaciones son altamente arbitrarias y, por lo tanto, carentes de cualquier utilidad real…” [133] [134]
Asad cita a Abu Bakr diciendo: “En cada escritura divina (kitab) hay [un elemento de] misterio – y el misterio del Corán está [indicado] en los comienzos de [algunas de] las suras”. [133]
El Corán menciona a los «judíos, cristianos y Ṣābiʼūn » tres veces (2:62, 5:69, 22:17). Pero mientras que la identidad de las dos primeras religiones es/era ampliamente conocida entre musulmanes y no musulmanes, los Ṣābiʼūn (generalmente romanizados como sabeos) no estaban [135] ni siquiera entre los primeros comentaristas coránicos de los siglos VII y VIII. [ cita requerida ] [Nota 19]
Dado que el Corán es la revelación de Dios a la humanidad, los críticos se han preguntado por qué en muchos versículos, Dios es dirigido por seres humanos, en lugar de dirigirse Él a seres humanos. O como señalan los eruditos Richard Bell y W. Montgomery Watt , si bien no es inaudito que alguien (especialmente alguien muy poderoso) hable de sí mismo en tercera persona, "el grado en que encontramos que aparentemente se dirigen al Profeta y se le habla de Dios como una tercera persona es inusual", como lo es que "se le hace jurar a Dios por sí mismo". [69 ]
El folclorista Alan Dundes señala cómo una "fórmula" o frase ("... absuelve tú/vosotros/ellos/él de nuestras/vuestras/sus/sus malas acciones") se repite con una variedad de voces tanto divinas como humanas, singulares y plurales:
El punto de vista de Dios cambia de tercera persona ("Él" y "Suyo" en Exaltado sea Él, que llevó a Su Siervo por la noche desde al-Masyid al-Haram a al-Masyid al-Aqsa ), a primera persona ("Nosotros" y "Nuestro" en Hemos bendecido, para mostrarle Nuestros signos ), y de nuevo a tercera ("Él" en Ciertamente, Él es Quien Oye ), todo en el mismo verso. (En árabe no hay mayúsculas para indicar divinidad). Q.33:37 también comienza refiriéndose a Dios en tercera persona, es seguido por una oración con Dios hablando en primera persona ( nosotros la dimos en matrimonio ... ) antes de regresar a tercera persona ( y el mandamiento de Dios debe ser cumplido ). [71] Nuevamente en 48:1 48:2 Dios es a la vez primera (Nosotros) y tercera persona (Dios, Suyo) dentro de una oración. [137]
La Enciclopedia Judía , por ejemplo, escribe: "Por ejemplo, los críticos señalan que una frase en la que se dice algo acerca de Alá a veces es seguida inmediatamente por otra en la que Alá es el hablante (ejemplos de esto son Q.16.81, 27:61, 31:9, 43:10). Muchas peculiaridades en las posiciones de las palabras se deben a las necesidades de la rima (lxix. 31, lxxiv. 3)". [112] El versículo 6:114 comienza con Mahoma hablando en primera persona (yo) y cambia a tercera (tú).
Mientras que algunos (Muhammad Abdel Haleem) han argumentado que "tales cambios gramaticales son un aspecto tradicional del estilo retórico árabe", [Nota 20] Ali Dashti (también citado por el crítico Ibn Warraq ) señala que en muchos versos "el orador no puede haber sido Dios". La sura inicial Al-Fatiha [141] que contiene líneas como
Alabado sea Dios, Señor del universo, ...
Sólo a Ti adoramos y sólo a Ti pedimos ayuda. ...
está "claramente dirigida a Dios, en forma de oración". [142] [141] [143] Otros versículos (el comienzo de 27:91, "Se me ha ordenado servir al Señor de esta ciudad..."; 19:64, "No descendemos sino por mandato de tu Señor") tampoco tienen sentido como declaración de un Dios todopoderoso.
Muchos versículos del Corán (de hecho 350) [141] en los que se habla de Dios en tercera persona están precedidos por el imperativo “¡di/recita!” ( qul ), pero no aparece en Al-Fatiha ni en muchos otros versículos similares. A veces, el problema se resuelve en las traducciones del Corán añadiendo “¡Di!” delante del versículo ( Marmaduke Pickthall y NJ Dawood para Q.27.91, [144] Abdullah Yusuf Ali para Q.6:114). [141]
Dashti señala que en al menos un verso
Esta característica no pasó inadvertida para algunos musulmanes primitivos. Ibn Masud —uno de los compañeros de Mahoma que sirvió como escriba de las revelaciones divinas recibidas por Mahoma y es considerado un transmisor fiable de hadices— no creía que la sura Fatihah (ni otras dos suras —la 113 y la 114— que contenían la frase «Me refugio en el Señor») fueran una parte genuina del Corán. [145] No era el único, otros compañeros de Mahoma no estaban de acuerdo sobre qué suras formaban parte del Corán y cuáles no. [141] Un versículo del propio Corán (15:87) parece distinguir entre Fatihah y el Corán:
Al-Suyuti , el destacado filólogo medieval y comentarista del Corán, pensó que cinco versículos tenían una "atribución a Dios" cuestionable y que probablemente fueron pronunciados por Mahoma o Gabriel. [141]
Los casos en los que el orador hace un juramento por Dios, como en las suras 75:1-2 y 90:1, han sido objeto de críticas. [ cita requerida ] Pero según Richard Bell , esta era probablemente una fórmula tradicional, y Montgomery Watt comparó dichos versículos con Hebreos 6:13. También se reconoce ampliamente que el pronombre en primera persona del plural en la Sura 19:64 se refiere a los ángeles, describiendo su envío por Dios a la Tierra. Bell y Watt sugieren que esta atribución a los ángeles puede extenderse para interpretar ciertos versículos en los que el orador no es claro. [147]
En 2020, un sitio web de noticias saudí publicó un artículo [148] en el que se afirmaba que, si bien la mayoría de los musulmanes creen que el texto establecido por el tercer califa 'Uthman bin 'Affan "es sagrado y no debe modificarse", contiene unos 2500 "errores de ortografía, sintaxis y gramática". El autor (Ahmad Hashem) sostiene que, si bien la recitación del Corán es divina, la escritura coránica establecida por Uthman "es una invención humana" sujeta a errores y correcciones. Algunos ejemplos de los errores que cita son:
Un ejemplo de un fragmento de versículo fuera de lugar se encuentra en la Sura 24, donde el comienzo de un versículo —(Q.24:61) “No hay coacción para el ciego, ni para el cojo, ni para el enfermo…”— se encuentra en medio de una sección que describe el comportamiento apropiado para visitar a los parientes y el recato para las mujeres y los niños (“cuando comáis de vuestras [propias] casas o de las casas de vuestros padres o de las casas de vuestras madres o de las casas de vuestros hermanos o de las casas de vuestras hermanas o…”). Si bien aquí tiene poco sentido, las mismas frases exactas aparecen en otra sección de la Sura (Q.48:11-17) donde sí encaja como lista de aquellos exentos de culpa y del fuego del infierno si no luchan en una campaña militar de la yihad. [150] [151] [152]
Theodor Nöldeke se queja de que "muchas frases comienzan con un 'cuando' o 'el día cuando' que parece flotar en el aire, de modo que los comentaristas se ven obligados a añadir un 'piensa en esto' o alguna elipsis similar". [153] De manera similar, al describir un "borde áspero" del Corán, Michael Cook señala que el versículo Q.33:37 comienza con una "cláusula subordinada larga y bastante complicada" ("cuando le estabas diciendo..."), "pero nunca sabemos a qué está subordinada la cláusula". [71]
Una respuesta común a las preguntas sobre dificultades u oscuridades en el Corán es el versículo 3:7 que, a diferencia de otros versículos que simplemente afirman que el Corán es claro ( mubeen ), afirma que algunos versículos son claros pero otros son "ambiguos" ( mutashabihat ).
En cuanto a las preguntas sobre la voz narrativa, Al-Zarkashi afirma que "pasar de un estilo a otro sirve para que el discurso fluya con más fluidez", pero también que al mezclar los pronombres el Corán evita el "aburrimiento" que induce una narración más lógica y directa; mantiene al lector alerta, ayudando "al oyente a centrarse, renovando su interés", proporcionando "frescura y variedad". [154] Los "especialistas musulmanes" se refieren a la práctica como iltifāt , ("literalmente 'conversión', o 'volver la cara a ' "). [154] El erudito occidental Neal Robinson ofrece razones más detalladas de por qué estas no son "imperfecciones", sino que deberían ser "valoradas": cambiar la voz de "ellos" a "nosotros" proporciona un "efecto de choque", la tercera persona ("Él") hace que Dios "parezca distante y trascendente", la primera persona del plural ("nosotros") "enfatiza Su majestad y poder", la primera persona del singular ("yo") "introduce una nota de intimidad o inmediatez", y así sucesivamente. [154] (Críticos como Hassan Radwan sugieren que estas explicaciones son racionalizaciones.) [155]
Al abordar la cuestión de los orígenes del Corán, los historiadores no musulmanes a menudo se han centrado en fuentes cristianas y judías.
El Corán contiene referencias a más de cincuenta personas y eventos que también se encuentran en la Biblia (incluidos Adán y Eva , Caín y Abel , Noé , Abraham , José , Lot , Moisés , Saúl , David y Goliat , Jonás, Jesús, María. Moisés , es mencionado 135 veces [156] [157] Moisés es mencionado en 502 versículos en 36 suras, [158] Abraham en 245 versículos, Noé en 131. [159]
Las leyendas, parábolas o fragmentos de folclore que aparecen en el Corán, con motivos similares a las tradiciones judías incluyen a Caín y Abel , Abraham destruyendo ídolos, Salomón conversando con una hormiga parlante. Las tradiciones cristianas incluyen a los Siete Durmientes , el nombramiento de María, madre de Jesús , la selección del tutor de María por sorteo, cómo una palmera obedeció las órdenes del niño Jesús.
El Corán y la Biblia difieren en una serie de cuestiones narrativas y teológicas. No hay pecado original en el Corán; niega específica y repetidamente la Trinidad cristiana de tres personas en un solo Dios, y niega que Jesús sea el hijo de Dios (9:30), que haya sido crucificado (4:157) y que haya muerto o resucitado de entre los muertos. Sostiene que el Espíritu Santo es en realidad el ángel Gabriel (2:97; 16:102). El Diablo, Satanás ( Shaitan ), es considerado un genio , no un ángel caído, en la mayoría de los estudios contemporáneos [160] (2:34; 7:12; 15:27; 55:15). [161]
Los musulmanes creen que el Corán hace referencia a personajes, profetas y acontecimientos de la Biblia hebrea y del Nuevo Testamento cristiano porque estos libros son predecesores del Corán, también revelados por el único Dios verdadero y omnipotente. Las diferencias entre los dos libros y el Corán se pueden explicar (según creían los musulmanes) por los procesos defectuosos de transmisión e interpretación de la Biblia y el Nuevo Testamento, que distorsionan la revelación que el Corán proporciona libre de distorsiones y corrupciones.
Los historiadores no musulmanes –seculares pero también judíos y cristianos–, siguiendo la navaja de Occam , han buscado explicaciones más simples, no divinas/no sobrenaturales, para la conexión [Nota 21] (en lenguaje islámico, se ocupa únicamente de la shahada , es decir, lo que se puede percibir, describir y estudiar; y no del al-Ghaib invisible , que se da a conocer solo por revelación divina). Muchas historias de Mahoma oyendo hablar del cristianismo de los cristianos y del judaísmo de los judíos provienen de fuentes musulmanas.
Entre los académicos occidentales que han estudiado "la relación entre el Corán y la tradición escritural judeocristiana" [163] se incluyen Abraham Geiger , [164] Tor Andræ , [165] Richard Bell , [166] y Charles Cutler Torrey . [167]
En el siglo XIX, Abraham Geiger defendió la influencia judía en la formación del Corán, [164] como lo hizo CC Torrey con más fuerza a principios del siglo XX. [167] Micheal Cook cree que Mahoma "debía más al judaísmo que al cristianismo", [168] y menciona una "fusión" del "monoteísmo basado en el judaísmo con la identidad árabe" en Palestina antes del Islam. Según un escritor cristiano del siglo V, Sozomen , algunas tribus "sarracenas" (árabes) redescubrieron su "ascendencia ismaelita" [169] después de entrar en contacto con judíos y habían adoptado leyes y costumbres judías. [170] [171] [172] Aunque no hay evidencia que demuestre "un vínculo directo" entre estos árabes y Mahoma, [169] es un entorno en el que el material coránico podría "haber surgido" antes de Mahoma. [170]
Varias narraciones se basan en leyendas judías del Midrash Tanhuma , como la narración de Caín aprendiendo a enterrar el cuerpo de Abel en la Sura 5:31 . [173] [174] Los críticos, como Norman Geisler, argumentan que la dependencia del Corán de fuentes preexistentes es una evidencia de un origen puramente humano. [175]
En su libro Hagarism , Michael Cook y Patricia Crone postulan que una serie de características del Islam pueden haber sido tomadas prestadas de la secta judía disidente del samaritanismo : "la idea de una escritura limitada al Pentateuco , un profeta como Moisés (es decir, Mahoma ), un libro sagrado revelado como la Torá (el Corán ), una ciudad sagrada ( La Meca ) con una montaña cercana ( Jabal an-Nour - la montaña samaratana es el Monte Gerizim ) y un santuario (la Kaaba ) de un patriarca apropiado ( Abraham ), más un califato modelado en un sacerdocio aarónico ". [176] [177] Ibn Warraq compara las similitudes entre Mahoma del Islam y Moisés de los judíos. Ambos portadores de revelación (Pentateuco v. Corán), ambos recibiendo revelación en una montaña (Monte Sinaí v. Monte Hira), guiando a su pueblo a escapar de la persecución (Éxodo v. Hégira). [178]
Según la Enciclopedia Judía , "hoy en día se admite generalmente que Mahoma dependía de sus maestros judíos o de lo que oía de la Hagadá judía y de las prácticas judías". [112] Los primeros juristas y teólogos del Islam mencionaron cierta influencia judía, pero también dicen que cuando se la ve y se la reconoce como tal, se la percibe como una degradación o una dilución del mensaje auténtico. Bernard Lewis describe esto como "algo así como lo que en la historia cristiana se llamó una herejía judaizante". [179] Según el profesor Moshe Sharon , especialista en epigrafía árabe, las leyendas sobre que Mahoma tenía diez maestros judíos se desarrollaron en el siglo X d.C.:
“En la mayoría de las versiones de las leyendas aparecen diez sabios o dignatarios judíos que se unieron a Mahoma y se convirtieron al Islam por diferentes motivos. Al leer todos los textos judíos se percibe el peligro de extinción del pueblo judío; y fue esta amenaza ominosa la que indujo a estos sabios a convertirse...” [180]
Tor Andræ , vio a los cristianos "nestorianos del Yemen, monofisitas de Etiopía y especialmente... el pietismo sirio" influyendo en el Islam". [165] [181] Richard Carrier considera la confianza en fuentes cristianas preislámicas como evidencia de que el Islam derivó de una secta herética del cristianismo. [182]
El erudito Oddbjørn Leirvik afirma que "el Corán y los hadices han sido claramente influenciados por el cristianismo no canónico ("herético") que prevaleció en la península árabe y más allá en Abisinia" antes del Islam. [183] HAR Gibb afirma que muchos de los detalles en la descripción del Día del Juicio, el Cielo y el Infierno y algo de vocabulario "tienen un paralelo cercano en los escritos de los padres y monjes cristianos sirios". [184]
El autor británico Tom Holland considera notable que algunas doctrinas que el Corán menciona en asociación con el cristianismo -por ejemplo, que Jesús no murió en la cruz (a lo que se hace referencia en el Evangelio de Basílides) [185] , que era un hombre mortal y no divino (sostenido por los ebionitas ) [186] y que la madre de Jesús es divina [186] - no sólo provienen de sectas cristianas minoritarias, sino de otras que no habían gozado de prominencia durante algún tiempo hasta el siglo VII d.C., cuando se reveló el Corán. [187]
El Corán sostiene que Jesús no fue crucificado ni murió en la cruz. La visión islámica general que apoya la negación de la crucifixión puede haber sido influenciada por el maniqueísmo ( docetismo ), que sostiene que alguien más fue crucificado en lugar de Jesús, y concluye que Jesús regresará durante el fin de los tiempos. [188] Sin embargo, el consenso general es que el maniqueísmo no prevalecía en La Meca en los siglos VI y VII, cuando se desarrolló el Islam. [189] [190] [191]
Dijeron: «Hemos matado a Cristo Jesús, hijo de María , el Mensajero de Dios ». Pero no lo mataron ni lo crucificaron, sino que así se les hizo creer. Quienes discrepan en esto están llenos de dudas, sin conocimiento cierto, sino sólo conjeturas, porque es seguro que no lo mataron.
Alá lo exaltó hasta Sí mismo. Dios es Poderoso, Sabio.— Corán 4:157–158 [192]
A pesar de estos puntos de vista y de la ausencia de testimonios de testigos presenciales, la mayoría de los estudiosos modernos han mantenido que la crucifixión de Jesús es indiscutible. [193]
La opinión de que Jesús sólo pareció ser crucificado y no murió realmente es anterior al Islam y se encuentra en varios evangelios apócrifos. [188]
Ireneo en su libro Contra las herejías describe creencias gnósticas que guardan una notable similitud con la visión islámica:
No fue él quien sufrió la muerte, sino Simón, un hombre de Cirene, obligado a llevar la cruz en su lugar, de modo que éste, transfigurado por él para que se le creyera Jesús, fue crucificado por ignorancia y error, mientras que Jesús mismo tomó la forma de Simón y, estando allí presente, se rió de ellos. Porque, siendo un poder incorpóreo y el Nous (mente) del padre no nacido, se transfiguró a su antojo y así ascendió hasta el que lo había enviado, burlándose de ellos, puesto que no podía ser aprehendido y era invisible para todos .
— Contra las herejías , Libro I, Capítulo 24, Sección 40
Un escrito gnóstico, encontrado en la biblioteca de Nag Hammadi, el Segundo Tratado del Gran Set, tiene una visión similar de la muerte de Jesús:
No fui afligido en absoluto, sin embargo no morí en la realidad sólida, sino en lo aparente, para no ser avergonzado por ellos.
y también:
Otro, su padre, fue el que bebió la hiel y el vinagre; no fui yo. Otro fue el que levantó la cruz sobre sus hombros, que fue Simón. Otro fue aquel sobre el que pusieron la corona de espinas. Pero yo me regocijaba en la altura sobre todas las riquezas de los arcontes y la descendencia de su error y su vanidad, y me reía de su ignorancia.
El Apocalipsis copto de Pedro también revela las mismas opiniones sobre la muerte de Jesús:
Yo lo vi como si lo agarraran. Y dije: «¿Qué veo, Señor? ¿Que eres tú a quien agarran y que me agarras a mí? ¿O quién es éste que está alegre y riendo en el madero? ¿O es otro a quien le están golpeando los pies y las manos?» El Salvador me respondió: «El que viste en el madero, alegre y riendo, es Jesús vivo. Pero éste en cuyas manos y pies clavan los clavos es su parte carnal, que es el sustituto que está siendo avergonzado, el que vino al mundo a su semejanza. Pero míralo a él y a mí.» Yo, cuando lo miré, dije: «Señor, nadie te está mirando. Huyamos de este lugar.» Pero él me respondió: «Te he dicho: «¡Dejad a los ciegos en paz!». Y tú, mira cómo no saben lo que dicen. Porque han avergonzado al hijo de su gloria en lugar de a mi siervo.» Y vi que se acercaba alguien parecido a aquel que reía en el madero. Estaba con el Espíritu Santo y era el Salvador. Había una luz grande e inefable alrededor de ellos y una multitud de ángeles inefables e invisibles los bendecía. Y cuando lo miré, apareció el que da la alabanza.
Los coliridianos , una secta herética cristiana primitiva de la Arabia preislámica , cuyos seguidores aparentemente adoraban a María, madre de Jesús , como diosa , [194] [195] han despertado interés en algunas discusiones religiosas recientes entre cristianos y musulmanes en referencia al concepto islámico de la Trinidad cristiana . El debate gira en torno a algunos versículos del Corán , principalmente 5:73, 5:75 y 5:116 en la sura Al-Ma'ida , que se han interpretado como una implicación de que Mahoma creía que los cristianos consideraban a María parte de la Trinidad. Esa idea nunca ha formado parte de la doctrina cristiana dominante y no está atestiguada de forma clara e inequívoca entre ningún grupo cristiano antiguo, incluidos los coliridianos.
El Corán contiene mandatos o políticas divinas que son ignoradas en la ley islámica ( sharia ), incluyendo Q24:2 , [196] que prescribe una pena de "100 latigazos" por zina (sexo fuera del matrimonio), mientras que la ley sharia, basada en el hadiz de Mahoma, ordena que los adúlteros sean apedreados hasta la muerte, no azotados. [197] Esta aparente indiferencia hacia la obra fundacional de revelación del Islam ha sido explicada por el concepto de abrogación ( naskh ), por el cual Dios a veces abroga una (a veces más) revelación(es) con otra, no solo en el Corán sino también entre los hadices . Naskh también sostiene que son leyes islámicas basadas en versículos que alguna vez fueron parte del Corán pero que ya no se encuentran en el Mus'haf actual (copias escritas del Corán), [198] que es el caso de la pena de lapidación por adulterio. Varios versículos mencionan el tema de la abrogación, siendo el central:
Además de 24:2, algunos otros ejemplos de naskh citados por los eruditos son:
Entre las críticas que se le hacen al concepto de abrogación está que fue desarrollado para "eliminar" las contradicciones que se encuentran en el Corán, que "abunda en repeticiones y contradicciones, que no se eliminan con la conveniente teoría de la abrogación" ( Philip Schaff ); [204] que "plantea un problema teológico difícil" porque parece sugerir que Dios estaba cambiando de opinión, [205] o se dio cuenta de algo que desconocía cuando reveló el versículo original, lo cual es lógicamente absurdo para una deidad eternamente omnisciente (David S. Powers y John Burton); [206] [207] [208] y que es sospechosamente similar al proceso humano de "revisar... decisiones o planes pasados" después de "aprender de la experiencia y reconocer errores" ( Ali Dashti ). [209] [210]
Los eruditos musulmanes como Muhammad Husayn Tabatabaei sostienen que la abrogación en los versículos coránicos no es una indicación de contradicción sino de adición y complementación. Un ejemplo de la mención de mandamientos impermanentes en el Corán es Q.2:109 [211] donde —según Tabatabaei— se afirma claramente que el perdón no es permanente y pronto habrá otro mandamiento (a través de otro versículo) sobre este tema que completará el asunto. El versículo Q.4:15 [211] también indica su temporalidad. [212]
Sin embargo, la cuestión de por qué una revelación divina perfecta e inmutable necesitaría ser abrogada ha llevado a otros eruditos a interpretar el versículo Q.2:106 de manera diferente a la corriente principal. Ghulam Ahmed Parwez, en su Exposición del Corán, escribe que la abrogación a la que se refiere el versículo Q.2:106 es la de la Biblia/Torá, no del Corán:
Los Ahl-ul-Kitab (la Gente del Libro) también cuestionan la necesidad de una nueva revelación (el Corán) cuando existen revelaciones previas de Alá. Además, preguntan por qué el Corán contiene preceptos contrarios a la Revelación anterior (la Torá) si es de Alá. Diles que Nuestra manera de enviar la Revelación a los sucesivos anbiya (profetas) es que: Los preceptos dados en revelaciones anteriores, que estaban destinados sólo para un tiempo particular, son reemplazados por otros preceptos, y los preceptos que debían permanecer en vigor permanentemente pero fueron abandonados, olvidados o adulterados por los seguidores de anbiya anteriores son dados nuevamente en su forma original (22:52). Y todo esto sucede de acuerdo con Nuestros estándares establecidos, sobre los cuales tenemos control completo. Ahora este último código de vida que contiene la verdad de todas las revelaciones anteriores (5:48), es completo en todos los aspectos (6:116), y siempre será preservado (15:9), ha sido entregado [a la humanidad]. [213]
Algunas críticas al Corán han girado en torno a dos versículos conocidos como los " Versos Satánicos ". Algunas historias islámicas tempranas cuentan que mientras Mahoma recitaba la Sura Al-Najm (Q.53), tal como le fue revelada por el ángel Gabriel, Satanás lo engañó para que dijera las siguientes líneas después de los versículos 19 y 20: "¿Has pensado en Al-lāt y al-'Uzzā y Manāt el tercero, el otro; Estos son los exaltados Gharaniq , cuya intercesión se espera?". Allāt, al-'Uzzā y Manāt eran tres diosas adoradas por los mecanos. Estas historias luego dicen que estos "Versos Satánicos" fueron repudiados poco después por Mahoma a instancias de Gabriel. [214]
Hay numerosos relatos que relatan el supuesto incidente, que difieren en la construcción y el detalle de la narración, pero que pueden cotejarse en términos generales para producir un relato básico. [215]
Las diferentes versiones de la historia se remontan a un único narrador, Muhammad ibn Ka'b, que se encontraba a dos generaciones del biógrafo Ibn Ishaq . [216] En su forma esencial, la historia relata que Muhammad anhelaba convertir a sus parientes y vecinos de La Meca al Islam . Mientras recitaba la Sura an-Najm , [217] considerada una revelación del ángel Gabriel , Satanás lo tentó a pronunciar las siguientes líneas después de los versículos 19 y 20:
¿Habéis pensado en Al-Lat , Al-Uzzá
, Manat , el tercero, el otro?
Éstos son los gharāniq exaltados , cuya intercesión se espera.
Allāt, al-'Uzzā y Manāt eran tres diosas veneradas por los mecanos. Es difícil discernir el significado de " gharāniq ", ya que es un hapax legomenon (es decir, se utiliza solo una vez en el texto). Los comentaristas escribieron que significaba las grullas . La palabra árabe generalmente significa "grulla" -aparece en singular como ghirnīq, ghurnūq, ghirnawq y ghurnayq- , y la palabra tiene formas primas en otras palabras para pájaros, incluyendo "cuervo, grajo" y "águila". [218]
El subtexto del evento es que Mahoma se estaba alejando de su monoteísmo inflexible al decir que estas diosas eran reales y su intercesión efectiva. Los mecanos se alegraron mucho al escuchar esto y se unieron a Mahoma en la postración ritual al final de la sura . Los refugiados mecanos que habían huido a Abisinia se enteraron del fin de la persecución y comenzaron a regresar a casa. La tradición islámica sostiene que Gabriel reprendió a Mahoma por adulterar la revelación, momento en el que se revela [ Corán 22:52] para consolarlo,
Nunca enviamos a un mensajero o profeta antes de ti sin que, al recitar el mensaje, Satanás propusiera objeciones a lo que recitaba. Pero Dios anula lo que propone Satanás. Luego, Dios confirma Sus signos. Dios es omnisciente, sabio.
Mahoma se retractó de sus palabras y se reanudó la persecución de los mecanos. Se citan los versículos 53:21-23, en los que se menosprecia a las diosas. El pasaje en cuestión, de 53:19, dice:
¿Habéis pensado en Al-Lat y Al-Uzza?
¿Y Manat, el tercero, el otro?
¿Son vuestros los machos y suyos las hembras?
¡Esa sí que sería una división injusta!
No son más que nombres que habéis puesto vosotros y vuestros padres, y para los cuales Alá no ha revelado ninguna justificación. Sólo siguen una suposición y lo que ellos mismos desean. Y ahora les ha llegado la guía de su Señor.
Algunos críticos presentan el incidente de los Versos Satánicos como prueba de los orígenes del Corán como obra humana de Mahoma. Maxime Rodinson lo describe como un intento consciente de lograr un consenso con los árabes paganos, que luego fue rechazado conscientemente por ser incompatible con los intentos de Mahoma de responder a las críticas de los judíos y cristianos árabes contemporáneos, [219] relacionándolo con el momento en el que Mahoma se sintió capaz de adoptar una "actitud hostil" hacia los árabes paganos. [220] Rodinson escribe que es poco probable que la historia de los Versos Satánicos sea falsa porque fue "un incidente, de hecho, que puede aceptarse razonablemente como verdadero porque los creadores de la tradición musulmana no habrían inventado una historia con implicaciones tan dañinas para la revelación en su conjunto". [221] En una advertencia a su aceptación del incidente, William Montgomery Watt, afirma: "Así pues, no fue por ningún motivo mundano que Mahoma finalmente rechazó la oferta de los mecanos, sino por una razón genuinamente religiosa; no por ejemplo, porque no podía confiar en estos hombres ni porque cualquier ambición personal quedaría insatisfecha, sino porque el reconocimiento de las diosas conduciría al fracaso de la causa, de la misión que le había sido encomendada por Dios". [222] Eruditos académicos como William Montgomery Watt y Alfred Guillaume argumentaron su autenticidad basándose en la improbabilidad de que los musulmanes inventaran una historia tan poco favorecedora para su profeta. Watt dice que "la historia es tan extraña que debe ser cierta en lo esencial". [223] Por otro lado, John Burton rechazó la tradición.
En una culminación invertida del enfoque de Watt, Burton sostuvo que la narrativa de los "versos satánicos" fue forjada, basada en una demostración de su utilidad real para ciertos elementos de la comunidad musulmana, a saber, aquellos sectores de élite de la sociedad que buscaban una " ocasión de revelación " para modos erradicadores de abrogación . [224] El argumento de Burton es que tales historias servían a los intereses creados del status quo, permitiéndoles diluir los mensajes radicales del Corán. Los gobernantes usaban tales narrativas para construir su propio conjunto de leyes que contradecían el Corán, y lo justificaban argumentando que no todo el Corán es vinculante para los musulmanes. Burton también se pone del lado de Leone Caetani , quien escribió que la historia de los "versos satánicos" debería ser rechazada no solo sobre la base del isnad , sino porque "si estos hadices tuvieran incluso un grado de base histórica, la conducta reportada de Mahoma en esta ocasión habría desmentido toda su actividad profética previa". [225] Eerik Dickinson también señaló que el desafío del Corán a sus oponentes para que probaran cualquier inconsistencia en su contenido fue pronunciado en un ambiente hostil, indicando también que tal incidente no ocurrió o habría dañado enormemente a los musulmanes. [226]
Se supone que algunos versículos del Corán están dirigidos a todos los seguidores de Mahoma, mientras que otros están dirigidos más específicamente a Mahoma y sus esposas, y otros están dirigidos a toda la humanidad (33:28, 33:50, 49:2, 58:1, 58:9 66:3).
Otros eruditos argumentan que las variaciones en las audiencias explícitas a las que se dirige el Corán son irrelevantes para las afirmaciones de origen divino –y por ejemplo, que las esposas de Mahoma “recibieron una guía divina específica, ocasionada por su proximidad al Profeta (Mahoma)” donde “Numerosas reprimendas divinas dirigidas a las esposas de Mahoma en el Corán establecen su responsabilidad especial de superar sus fragilidades humanas y asegurar su dignidad individual”, [227] o argumentan que el Corán debe ser interpretado en más de un nivel. [228] (Véase: [229] ).
El profesor británico-alemán de árabe e islam Joseph Schacht , en su obra Los orígenes de la jurisprudencia musulmana (1950) sobre el tema del derecho derivado del Corán, escribió:
La ley musulmana [islámica] no se derivó directamente del Corán sino que se desarrolló... a partir de la práctica popular y administrativa bajo los Omeyas, y esta práctica a menudo divergía de las intenciones e incluso de la redacción explícita del Corán... Las normas derivadas del Corán se introdujeron en la ley musulmana casi invariablemente en una etapa secundaria. [230]
Schacht afirma además que toda tradición jurídica procedente de Mahoma debe tomarse como una expresión ficticia y no auténtica de una doctrina jurídica formulada en una fecha posterior:
... No encontraremos ninguna tradición legal del Profeta que pueda considerarse positivamente auténtica. [231]
Lo que es evidente con respecto a la compilación del Corán es el desacuerdo entre los compañeros de Muhammad (los primeros partidarios de Muhammad), como se evidencia con sus varios desacuerdos con respecto a la interpretación y versiones particulares del Corán y su Hadith y Sunna interpretativos, a saber, el mutawatir mushaf que llegó a su forma actual después de la muerte de Muhammad. [232] La obra de John Burton The Collection of the Quran explora más a fondo cómo ciertos textos coránicos fueron alterados para ajustar la interpretación, con respecto a la controversia entre el fiqh (la comprensión humana de la Sharia) y el madhahib . [233]
Algunos científicos entre los comentaristas musulmanes, en particular al-Biruni , asignaron al Corán un ámbito separado y autónomo propio y sostuvieron que el Corán "no interfiere en el negocio de la ciencia ni infringe el ámbito de la ciencia". [215] Estos eruditos medievales defendieron la posibilidad de múltiples explicaciones científicas de los fenómenos naturales y se negaron a subordinar el Corán a una ciencia en constante cambio. [215] Sin embargo, existen contradicciones fácticas entre el Corán y la ciencia contemporánea como se muestra a continuación.
Tanto los musulmanes como los no musulmanes han puesto en duda la presencia de milagros científicos en el Corán. Según el autor Ziauddin Sardar , la “literatura popular conocida como ijaz ” (milagro) ha creado una “locura global en las sociedades musulmanas”, que comenzó en los años 1970 y 1980 y ahora se encuentra en las librerías musulmanas, difundida por sitios web y predicadores televisivos. [234]
Un ejemplo es el verso: "Así que, en verdad, juro por las estrellas que corren y se esconden..." ( Q81:15-16 ), [235] que, según los defensores, demuestra el conocimiento del Corán de la existencia de los agujeros negros ; o: "[Juro por] la Luna en su plenitud que viajaréis de etapa en etapa" ( Q84:18-19 ) se refiere, según los defensores, al vuelo humano al espacio exterior . [234]
Los críticos argumentan que los versículos que supuestamente explican hechos científicos modernos sobre temas como la biología , la historia de la Tierra y la evolución de la vida humana contienen falacias y no son científicos. [236] [237] [238]
La literatura del Ijaz tiende a seguir un patrón de búsqueda de algún posible acuerdo entre un resultado científico y un versículo del Corán. “Así que, en verdad, juro por las estrellas que corren y se esconden…” (Q.81:15-16) o “Así que, juro por los lugares donde se ponen las estrellas, y esto, si tan sólo supieras, es en verdad un gran juramento”. [239] (Corán, 56:75-76) [235] se declara que se refiere a los agujeros negros; “[Juro por] la Luna en su plenitud; que viajaréis de etapa en etapa” (Q.84:18-19) se refiere a los viajes espaciales, [234] y por lo tanto evidencia que el Corán ha predicho milagrosamente este fenómeno siglos antes que los científicos.
Aunque en general se acepta que el Corán contiene muchos versículos que proclaman las maravillas de la naturaleza —“Recorred la tierra y ved cómo Él da vida a la existencia” (Q.29:20), “He aquí que en la creación de los cielos y de la tierra, y en la alternancia de la noche y el día, hay ciertamente signos para los hombres de entendimiento…” (Q.3:190)— Ziauddin Sardar duda firmemente de que “todo, desde la relatividad, la mecánica cuántica, la teoría del Big Bang, los agujeros negros y los púlsares, la genética, la embriología, la geología moderna, la termodinámica, incluso el láser y las células de combustible de hidrógeno, se haya 'encontrado' en el Corán”. [234] [240]
Al igual que la Biblia, el Corán habla de que Dios creó el universo en seis días. [241] [242] y, al igual que la Biblia, muchos creyentes modernos han abogado por una interpretación no literal (por ejemplo, El Sagrado Corán: texto árabe y traducción al inglés de Maulvi Sher Ali ).
Los versículos coránicos relacionados con el origen de la humanidad creada a partir de polvo o barro no son lógicamente compatibles con la teoría evolutiva moderna . [243] [244] Aunque algunos musulmanes intentan reconciliar la evolución con el Corán mediante el argumento del diseño inteligente , el Corán (y los hadices) pueden interpretarse para apoyar la idea del creacionismo . Esto condujo a una contribución de los musulmanes al debate creación versus evolución , [245] (Algunos con algunos predicadores musulmanes de alto perfil ( Zakir Naik , Adnan Oktar , Yasir Qadhi ) defendiendo el creacionismo y/o sosteniendo que la idea de que los humanos evolucionaron es contraria al Corán. [246] Según las encuestas de opinión, la mayoría de los musulmanes no aceptan la teoría de la evolución, el porcentaje varía entre países (desde <10% de aceptación en Egipto hasta aproximadamente 40% en Kazajstán). [247] Algunos musulmanes señalan un versículo Q.71:14 --“cuando Él verdaderamente te creó en etapas ˹de desarrollo˺?”-- como evidencia de la evolución. [248]
Algunos críticos sostienen que la moralidad del Corán parece ser una regresión moral, en comparación con las tradiciones morales del judaísmo y el cristianismo, sobre las que dice construirse. La Enciclopedia Católica , por ejemplo, afirma que "la ética del Islam es muy inferior a la del judaísmo y aún más inferior a la del Nuevo Testamento" y "que en la ética del Islam hay mucho que admirar y aprobar, es indiscutible; pero no hay nada de originalidad o superioridad". [249] William Montgomery Watt, sin embargo, considera que los cambios de Mahoma suponen una mejora para su tiempo y lugar: "En su época y generación, Mahoma fue un reformador social, de hecho un reformador incluso en la esfera de la moral. Creó un nuevo sistema de seguridad social y una nueva estructura familiar, ambos una gran mejora de lo que había antes. Al tomar lo mejor de la moralidad de los nómadas y adaptarlo para las comunidades sedentarias, estableció un marco religioso y social para la vida de muchas razas de hombres". [250]
El verso de la espada :-
[9:5] Luego, cuando hayan pasado los meses sagrados, matad a los idólatras dondequiera que los encontréis, capturadlos, sitiadlos y preparadles emboscadas. Pero si se arrepienten, cumplen con su deber y pagan el zakat , dejadles el camino libre. ¡Ciertamente, Dios es indulgente, misericordioso! [ Corán 9:5-5 ( Traducido por Pickthall )]
Según la Primera Enciclopedia del Islam de E.J. Brill, 1913-1936, Volumen 4 , el término se aplicó por primera vez en el Corán a los mecanos incrédulos que se esforzaban por "refutar y vilipendiar al Profeta". Al principio, se recomendaba a los musulmanes una actitud de espera hacia el kafir ; más tarde, se les ordenó a los musulmanes que se mantuvieran apartados de los incrédulos y se defendieran de sus ataques e incluso tomaran la ofensiva. [251] La mayoría de los pasajes del Corán que se refieren a los incrédulos en general hablan de su destino en el día del juicio y su destino en el infierno . [251]
“Aquellos que se niegan a creer (kafir) de entre la Gente del Libro y los idólatras, permanecerán en el fuego del Infierno. Ésos son los peores seres de la creación.” [ Corán 98:6]
Alexis de Tocqueville (1805-1859), pensador político e historiador francés, observó:
Estudié mucho el Corán y, tras estudiarlo, me quedé convencido de que, en general, ha habido pocas religiones en el mundo tan mortíferas para los hombres como la de Mahoma. Por lo que puedo ver, es la causa principal de la decadencia tan visible hoy en el mundo musulmán y, aunque menos absurda que el politeísmo de antaño, sus tendencias sociales y políticas son, en mi opinión, más temibles, y por eso la considero una forma de decadencia más que una forma de progreso en relación con el paganismo. [252]
Las enseñanzas del Corán sobre cuestiones de guerra y paz son temas que se debaten ampliamente. Por un lado, algunos críticos, como Sam Harris , interpretan que ciertos versículos del Corán sancionan la acción militar contra los infieles en su conjunto, tanto durante la vida de Mahoma como después. Harris sostiene que el extremismo musulmán es simplemente una consecuencia de tomar el Corán literalmente, y es escéptico sobre una reforma significativa hacia un "islam moderado" en el futuro. [253] [254] Por otro lado, otros eruditos sostienen que dichos versículos del Corán se interpretan fuera de contexto, [255] [256] y los musulmanes del movimiento Ahmadiyya sostienen que cuando los versículos se leen en contexto, parece claramente que el Corán prohíbe la agresión, [257] [258] [259] y permite luchar solo en defensa propia. [260] [261]
El autor Syed Kamran Mirza ha sostenido que el Corán introdujo el concepto de « yihad », definido como «lucha». Escribió que mientras Mahoma estaba en La Meca, «no tenía muchos partidarios y era muy débil en comparación con los paganos», y «fue en ese momento cuando añadió algunos versos «suaves», pacíficos», mientras que «casi todos los versos odiosos, coercitivos e intimidantes que aparecen más adelante en el Corán se hicieron con respecto a la yihad» cuando Mahoma estaba en Medina. [262]
Micheline R. Ishay ha sostenido que "el Corán justifica las guerras de legítima defensa para proteger a las comunidades islámicas contra agresiones internas o externas de poblaciones no islámicas, y las guerras libradas contra quienes 'violan sus juramentos' al romper un tratado". [263] El Mufti M. Mukarram Ahmed también ha sostenido que el Corán alienta a la gente a luchar en legítima defensa. También ha sostenido que el Corán ha sido utilizado para ordenar a los musulmanes que hagan todos los preparativos posibles para defenderse de los enemigos. [264]
Shin Chiba y Thomas J. Schoenbaum sostienen que el Islam “no permite a los musulmanes luchar contra quienes no están de acuerdo con ellos, independientemente de su sistema de creencias”, sino que, en cambio, “insta a sus seguidores a tratar a esas personas con amabilidad”. [265] Yohanan Friedmann ha sostenido que el Corán no promueve la lucha con fines de coerción religiosa, aunque la guerra tal como se describe es “religiosa” en el sentido de que los enemigos de los musulmanes son descritos como “enemigos de Dios”. [266]
Rodrigue Tremblay ha sostenido que el Corán ordena que los no musulmanes bajo un régimen musulmán “se sientan sometidos” en “un estado político de subordinación”. También sostiene que el Corán puede afirmar la libertad dentro de la religión. [267] Nisrine Abiad ha sostenido que el Corán incorpora el delito (y el castigo debido) de “rebelión” en el delito de “robo a mano armada o en la vía pública”. [268]
George W. Braswell ha sostenido que el Corán afirma que existe una idea de la Jihad para abordar “una esfera de desobediencia, ignorancia y guerra”. [269]
Michael David Bonner ha argumentado que el "trato entre Dios y aquellos que luchan se presenta como una transacción comercial, ya sea como un préstamo con intereses, o como una venta rentable de la vida de este mundo a cambio de la vida del próximo", donde "lo que uno gana depende de lo que sucede durante la transacción", ya sea "el paraíso si muere en batalla, o la victoria si uno sobrevive". [270] Los críticos han argumentado que el Corán "glorificó la Yihad en muchas de las suras de Medina" y "criticó a quienes no participaron en ella". [271]
Ali Ünal ha afirmado que el Corán elogia a los compañeros de Muhammad, por ser severos e implacables contra dichos incrédulos, mientras que en ese "período de ignorancia y salvajismo, triunfar sobre esta gente era posible siendo fuerte e inquebrantable". [272]
Solomon Nigosian concluye que la "declaración coránica es clara" sobre la cuestión de luchar en defensa del Islam como "un deber que debe llevarse a cabo a toda costa", donde "Dios concede seguridad a aquellos musulmanes que luchan para detener o repeler la agresión". [273]
Shaikh M. Ghazanfar sostiene que el Corán ha sido utilizado para enseñar a sus seguidores que "el camino hacia la salvación humana no requiere retirarse del mundo sino que alienta la moderación en los asuntos mundanos", incluida la lucha. [274] Shabbir Akhtar ha argumentado que el Corán afirma que si un pueblo "teme a Mahoma más que a Dios, 'es un pueblo falto de sentido ' ", en lugar de un temor impuesto sobre ellos por Dios directamente. [275]
Mohammed Reza Taheri-azar identificó varios llamados a las armas en el Corán , todos ellos citados como "los más relevantes para mis acciones del 3 de marzo de 2006", después de que cometió un ataque terrorista que hirió a 9 personas. [276]
El versículo 4:34 del Corán traducido por Ali Quli Qara'i dice:
Los hombres son los administradores de las mujeres, por la ventaja que Dios ha concedido a unas de ellas sobre otras y por la virtud de que gastan de sus bienes. Las mujeres piadosas son obedientes y cuidan, en ausencia [de sus maridos], de lo que Dios les ha ordenado que guarden. En cuanto a aquellas [esposas] cuya mala conducta temáis, [primero] amonestadlas, y [si no es eficaz] alejaos de ellas en el lecho, y [como último recurso] golpeadlas. Luego, si os obedecen, no busquéis ningún recurso [de acción] contra ellas. En verdad, Dios es el Altísimo, el Todopoderoso. [277]
Muchas traducciones no implican necesariamente una secuencia cronológica, por ejemplo, la de Marmaduke Pickthall , la de Muhammad Muhsin Khan o la de Arthur John Arberry . La traducción de Arberry dice "amonestarlos, desterrarlos a sus divanes y golpearlos". [278]
La película holandesa Sumisión , que saltó a la fama fuera de los Países Bajos tras el asesinato de su director Theo van Gogh a manos del extremista musulmán Mohammed Bouyeri , criticó este y otros versos del Corán al mostrarlos pintados sobre los cuerpos de mujeres musulmanas maltratadas. [279] Ayaan Hirsi Ali , la guionista de la película, dijo que "está escrito en el Corán que una mujer puede ser abofeteada si es desobediente. Este es uno de los males que deseo señalar en la película". [280]
Los eruditos del Islam tienen una variedad de respuestas a estas críticas. (Véase An-Nisa, 34 para una exégesis más completa del significado del texto.) Algunos eruditos musulmanes dicen que el “golpe” permitido se limita a no más que un ligero toque con un siwak, o cepillo de dientes. [281] [282] Algunos musulmanes argumentan que golpear sólo es apropiado si una mujer ha cometido “un acto injusto, malvado y rebelde” más allá de la mera desobediencia. [283] En muchas interpretaciones modernas del Corán, las acciones prescritas en 4:34 deben realizarse en secuencia, y golpear sólo debe utilizarse como último recurso. [284] [285] [286]
Muchos eruditos y comentaristas islámicos han enfatizado que los golpes, cuando están permitidos, no deben ser fuertes [287] [288] [289] o incluso que deben ser "más o menos simbólicos". [290] Según Abdullah Yusuf Ali e Ibn Kathir , el consenso de los eruditos islámicos es que el verso anterior describe un golpe ligero. [291] [292]
Algunos juristas sostienen que incluso cuando golpear es aceptable según el Corán, todavía está desaprobado. [293] [294] [295]
Shabbir Akhtar ha argumentado que el Corán introdujo prohibiciones contra "la práctica preislámica del infanticidio femenino" (16:58, 17:31, 81:8), [296] lo que pretende proporcionar una base para los derechos de las mujeres.
Max I. Dimont interpreta que las huríes descritas en el Corán están específicamente dedicadas al “placer masculino”. [297] Alternativamente, Annemarie Schimmel dice que la descripción coránica de las huríes debe verse en un contexto de amor: “todo hombre piadoso que viva según el orden de Dios entrará en el Paraíso, donde ríos de leche y miel fluyen en jardines frescos y fragantes y amadas vírgenes esperan su hogar…” [298]
Según la interpretación sirio-aramea del Corán de Christoph Luxenberg , las palabras que se traducen como "Houris" o "Vírgenes del Paraíso" se interpretan como "Frutos (uvas)" y "cementerios (de vino) que trepan por las alturas... convertidos en primicias". [299] Luxenberg ofrece interpretaciones alternativas de estos versículos coránicos, incluida la idea de que las Houris deberían ser vistas como poseedoras de una naturaleza específicamente espiritual en lugar de una naturaleza humana; "todas estas son ideas muy sensuales; pero también hay otras de un tipo diferente... ¿cuál puede ser el objeto de la cohabitación en el Paraíso, ya que no puede haber duda de su propósito en el mundo, la preservación de la raza? La solución de esta dificultad se encuentra diciendo que, aunque la comida celestial, las mujeres, etc., tienen el nombre en común con sus equivalentes terrenales, es solo a modo de indicación y comparación metafórica sin identidad real... los autores han espiritualizado a las Houris". [299]
El Corán menciona más de 50 personas mencionadas previamente en la Biblia , lo que lo antecede por varios siglos.
Jane Gerber afirma que el Corán atribuye rasgos negativos a los judíos, como la cobardía, la codicia y la artimaña. También alega que el Corán asocia a los judíos con la lucha y la rivalidad interconfesional ( Corán 2:113 ), [300] la creencia judía de que solo ellos son amados por Dios ( Corán 5:18), y que solo ellos alcanzarán la salvación ( Corán 2:111 ). [301] Según la Enciclopedia Judaica , el Corán contiene muchos ataques a judíos y cristianos por su negativa a reconocer a Mahoma como profeta. [302] En la visión musulmana, la crucifixión de Jesús fue una ilusión, y por lo tanto los complots judíos contra él terminaron en fracaso. [303] En numerosos versículos [304] el Corán acusa a los judíos de alterar la Escritura . [305] Karen Armstrong afirma que hay "mucho más pasajes en el Corán" que hablan positivamente de los judíos y sus grandes profetas, que aquellos que estaban en contra de las "tribus judías rebeldes de Medina" (durante la época de Mahoma). [306] Sayyid Abul Ala cree que los castigos no estaban destinados a todos los judíos, y que sólo estaban destinados a los habitantes judíos que estaban pecando en ese momento. [306] Según el historiador John Tolan , el Corán contiene un versículo que critica la adoración cristiana de Jesucristo como Dios, y también critica otras prácticas y doctrinas tanto del judaísmo como del cristianismo. A pesar de esto, el Corán tiene grandes elogios para estas religiones, considerándolas como los otros dos miembros de la tríada abrahámica. [307]
La doctrina cristiana de la Trinidad afirma que Dios es un ser único que existe, simultánea y eternamente, como una comunión de tres personas distintas, el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo. En el Islam, esa pluralidad en Dios es una negación del monoteísmo y, por lo tanto, un pecado de shirk [308] , que se considera un pecado mayor de 'al-Kaba'ir' [309] [310] .
En el Corán, el politeísmo se considera el pecado eterno de shirk , [311] lo que significa que los judíos y los cristianos, a quienes el Corán llama politeístas (ver más abajo), no serán perdonados por Dios si no se arrepienten del shirk. [312]
El Corán afirma que los judíos exaltan a Ezra como hijo de Dios y toman a sus rabinos como “sus señores en derogación de Dios” ( Corán 9:30) y deberían creer en el Islam para que no les sobrevenga un castigo que los convierta en “monos y cerdos” ( Corán 5:60) ( Corán 7:166) [313]
El hindú Swami Dayanand Saraswati hizo un breve análisis del Corán en el capítulo 14 de su libro del siglo XIX Satyarth Prakash . Califica el concepto del Islam de altamente ofensivo y duda de que exista alguna conexión entre el Islam y Dios:
Si el Dios del Corán hubiera sido el Señor de todas las criaturas, y hubiera sido Misericordioso y bondadoso con todos, nunca habría ordenado a los musulmanes que masacraran a hombres de otras religiones, animales, etc. Si él (Dios) es Misericordioso, ¿no mostrará misericordia incluso a los pecadores? Si la respuesta es afirmativa, no puede ser verdad, porque más adelante se dice en el Corán: “Pasad a los infieles por la espada”, es decir, aquel que no crea en el Corán y Mahoma es un infiel (debe, por tanto, ser condenado a muerte). Puesto que el Corán aprueba tal crueldad hacia los no musulmanes y hacia criaturas inocentes como las vacas, nunca puede ser la Palabra de Dios. [314]
Por otra parte, Mahatma Gandhi , el líder moral del movimiento independentista indio del siglo XX, encontró la importancia de la no violencia en el Corán, pero la historia de los musulmanes es agresiva, lo que es criticado por los propios musulmanes basándose en el concepto consultivo coránico de Shura , [315] mientras afirmaba que los hindúes han pasado esa etapa de evolución social:
Aunque, en mi opinión, la no violencia ocupa un lugar predominante en el Corán, los mil trescientos años de expansión imperialista han hecho de los musulmanes combatientes en conjunto. Por lo tanto, son agresivos. La intimidación es la excrecencia natural de un espíritu agresivo. El hindú tiene una civilización milenaria. Es esencialmente no violento. Su civilización ha pasado por las experiencias por las que están pasando todavía las dos civilizaciones recientes. Si el hinduismo fue alguna vez imperialista en el sentido moderno del término, ha sobrevivido a su imperialismo y lo ha abandonado deliberadamente o como una cuestión de rutina. El predominio del espíritu no violento ha restringido el uso de las armas a una pequeña minoría que siempre debe estar subordinada a un poder civil, altamente espiritual, erudito y desinteresado. [316] [317]
El primero de aquellos que recopilaron el Corán en un mushaf ( códice ) fue Salim, el esclavo liberado de Abu Hudhaifah . [50]
El Profeta murió y el Corán no había sido reunido en un solo lugar. [51]
Se informó... de Ali que dijo:
Que la misericordia de Allah sea con Abu Bakr, el primero de los hombres en ser recompensado con la colección de los manuscritos, pues fue el primero en recopilar (el texto) entre (dos) tapas. [52]
{{cite book}}: Verificar |isbn=valor: longitud ( ayuda )Todo estudiante de conocimiento sabe que estudia el ulm del Corán que los temas más difíciles son ahruf y qira'at y el concepto de ahruf y la realidad de ahruf y la relación de …… mushaf y el ahruf y la preservación de ahruf, ¿es uno? ¿Son tres? ¿Son siete? y la relación de la qira'at con el ahruf ...
{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)y p.15 en Dutton, Yasin (2000). "Puntos rojos, puntos verdes, puntos amarillos y azules: algunas reflexiones sobre la vocalización de los manuscritos coránicos tempranos (Parte II)". Revista de estudios coránicos . 2 (1): 1–24. doi :10.3366/jqs.2000.2.1.1. JSTOR 25727969 . Consultado el 11 de febrero de 2021 .{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite web}}: CS1 maint: location (link)No se puede demostrar que el maniqueísmo se extendiera más allá, hasta la península arábiga, hasta el Hiyaz y la Meca, donde posiblemente haya contribuido a la formación de la doctrina del Islam. Tardieu (1994) ofrece una descripción detallada de los rastros maniqueos en las regiones de habla árabe.
La tolerancia no puede extenderse bajo ninguna circunstancia al apóstata, al musulmán renegado, cuyo castigo es la muerte. Algunas autoridades permiten la remisión de este castigo si el apóstata se retracta. Otras insisten en la pena de muerte incluso en ese caso. Dios puede perdonarlo en el mundo venidero; la ley debe castigarlo en este mundo.
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