Satyarth Prakash ( hindi : सत्यार्थ प्रकाश , Satyārth Prakāś – La luz de la verdad ) es un libro de 1875 escrito originalmente en hindi por Dayanand Saraswati (Swami Dayanand), un reformador religioso y social y fundador de Arya Samaj . El libro fue revisado posteriormente por Swami Dayanand Saraswati en 1882 y ha sido traducido a más de 20 idiomas, incluido el sánscrito y otros idiomas extranjeros, como inglés, francés, alemán, suajili , árabe y chino. La mayor parte del libro está dedicada a exponer la defensa reformista de Swami Dayanand y los últimos cuatro capítulos defienden el estudio comparativo de diferentes creencias religiosas.
Durante la Edad Media de la historia de la India, surgieron muchas religiones y sectas en las esferas religiosas y sociales de la sociedad hindú. Sus practicantes se alejaron lentamente de las enseñanzas de los Vedas y dieron mayor importancia a sus fundadores y sus prédicas. A partir de entonces comenzó el politeísmo . Se desarrollaron grandes diferencias entre las diferentes sectas y la sociedad hindú se dividió y debilitó. [ cita requerida ] El sistema de castas basado en el nacimiento se fortaleció y dio lugar a una mayor fragmentación. Como ocurre con cualquier sociedad envejecida sin reformas, las costumbres dieron paso a la superstición y la ignorancia, en las que la práctica sustituyó a la razón y la propagación de la fe ciega amenazó con degradar la sociedad "hindú". [ cita requerida ] Saraswati sostiene que la palabra hindú es una palabra incorrecta o un nombre inapropiado; la palabra correcta es Dharma védico o Sanātana Dharma , una religión basada en los Vedas. La palabra hindú no aparece en ningún lugar de los textos védicos ni siquiera en el Bhagavad Gita . La palabra hindú es una palabra persa utilizada por los musulmanes, y el cambio de nombre de la religión védica a "hindú" demuestra el nivel de debilitamiento de la fe védica. El "hinduismo" necesita reformas.
Fue en esa época cuando Swami Dayanand escribió Satyarth Prakash para difundir el conocimiento de los Vedas. El Satyarth Prakash contiene una exposición y aclaraciones de los principios védicos. El libro defiende las tres entidades eternas basadas en los Vedas:
1. Prakṛti o Naturaleza, que es la causa material de la Creación, es eterna y se caracteriza por Sattva (existencia pura), Rajas (Rajah significa brillar, luz o aquello que transmite información sobre la existencia) y Tamas (existencia incognoscible en su forma), que tienden a estar en equilibrio. En cada ciclo de creación, el Señor Supremo Consciente perturbará su equilibrio y lo hará útil para la creación de los Mundos y sus fuerzas y para fabricar los cuerpos requeridos por las almas individuales. Después de un largo período específico llamado el día de Brahma (Brahma significa grande, largo, etc.), la creación se disolverá y la Naturaleza volverá a su equilibrio. Después de un período llamado la Noche de Brahma, que es igual a la duración del día de Brahma, la creación comenzará de nuevo. Este ciclo de creación y disolución no tiene ni principio ni fin, de ahí la característica de lo eterno.
2. Jiva o Almas Eternas Individuales que son diferentes entre sí pero tienen las mismas características y pueden alcanzar el mismo nivel de Felicidad en el estado de Moksha o Liberación (explicado más adelante en otro párrafo). No tienen cuerpo, por lo tanto están más allá de todos los géneros y todas las demás características que se ven en el Mundo, no están hechas de materiales de la Naturaleza y son más sutiles que la Naturaleza misma, pero nacen a través del cuerpo según los principios creativos establecidos por el Señor Supremo basados en su Karma pasado y se esfuerzan por mejorarse a sí mismas. Al realizarse a sí mismos, a la Naturaleza y al Señor Supremo, las Almas Individuales se liberan. Pero esta realización depende de sus esfuerzos y del conocimiento adquirido. Ellos siguen viniendo al Mundo, utilizan la Naturaleza, obtienen frutos de sus acciones y aparecen tomando miríadas de vidas de diferentes animales (no es una dirección de ida, sino que aquellos que han alcanzado cuerpos intelectuales superiores también pueden volver a formas inferiores en función de su Karma o acciones), repiten sus acciones y son completamente libres de elegir sus acciones, aprender y reaprender, alcanzar la Liberación y después de la extensa y larga duración de Moksha o Liberación, volverán de nuevo al Mundo. Dado que este período de Moksha o Liberación es extremadamente largo, parece como si nunca regresaran o nunca volvieran a nacer de los otros seres que todavía están en el Mundo. Dado que son eternos y son capaces de trabajar, estas características no pueden ser destruidas. Son atemporales, eternos, pero no son Omniscientes y no pueden ser los penetradores de todo el Espacio. Por lo tanto, por mucho que sepan, experimenten y disfruten, siempre es limitado y, sin embargo, siempre permanece inexplorado.
3. El Señor Supremo, que lleva el nombre de Om , es también una abreviatura de varias de las cualidades supremas, y es la causa eficiente del Universo. Las características principales del Señor son Sat, Chit y Ananda, es decir, "Existe", tiene "Conciencia Suprema" y es "Eternamente Bienaventurado". El Señor y sus características son lo mismo. El Señor es la verdad eterna misma y el dador mismo de la bienaventuranza que disfrutan las almas individuales. El Señor Supremo está siempre presente en todas partes, más allá de la Naturaleza o Prakriti, y permea a todas las almas individuales y también a la Naturaleza, y el Señor Supremo no nace ni se encarna. El Señor Supremo no tiene cuerpo, no tiene forma y, por lo tanto, no puede ser adorado a través de ídolos, sino que solo puede ser alcanzado por todos los seres a través del Samadhi Yóguico , como se recomienda en los Vedas, que se resume en los Yoga Sutras de Patanjali . Puesto que el Señor no tiene cuerpo y, por lo tanto, está más allá de todos los géneros, los Vedas lo llaman Padre, Madre, Amigo, Causa de los Mundos, Creador, etc. Es Infinito y es la entidad más sutil, más sutil que la Naturaleza y todas las demás almas individuales conscientes. Por lo tanto, el Señor es el que impregna todo el Espacio, más allá del tiempo, eternamente bienaventurado y conocedor de todo. Puesto que el Señor está más allá de la Naturaleza y no está hecho de la Naturaleza, y es sutil, pudo captar la Naturaleza para crear los Mundos y no propone ninguna dificultad para el movimiento de los Mundos en el Espacio. Por eso se le llama Paramatman , que significa "El que impregna todo". Por lo tanto, no hay nadie que sea igual a él ni que se le oponga por completo. Las ideas de Satanás, Fantasmas, etc. son ajenas a los Vedas.
4. Moksha o Estado de Liberación no se refiere a ningún lugar característico, sino que es el estado de las Almas Individuales que han alcanzado la Liberación. Las Jivas o Almas Individuales se caracterizan por diferentes estados de existencia que son: 1. Jagrat (Vigilancia), 2. Swapna (Sueño), 3. Sushupti (Sueño Profundo) y 4. Turiya . Es el cuarto estado de Turiya en el que las almas individuales existen sin contacto con la Naturaleza, pero son conscientes de sí mismas, de otras Almas Individuales y del Señor Supremo (o Verdad Eterna). Este estado de Moksha o Turiya no se ve en el Mundo, por lo tanto, es incomparable, pero solo puede realizarse. En este estado, están libres de todo matiz de la Naturaleza y poseen sus propias mentes, experimentan placeres no mundanos, el placer de su libertad y similares incomparables con cualquier forma de placer del mundo. En ese estado, no tienen cuerpo y pueden alcanzar cualquier forma de placer por su propia voluntad sin necesidad de ningún agente externo, como, por ejemplo, pueden realizar la función de oídos por sí mismos sin necesidad de oídos materiales, etc. En ese estado, son capaces de cumplir todos sus deseos, pueden ir a cualquier lugar que quieran en ese mismo momento, pueden presenciar la creación, el mantenimiento y la disolución de los Mundos, la causa del sufrimiento de los seres, sus acciones y lo que los lleva al fin de su sufrimiento. Pero incluso en ese estado, los poderes creativos permanecen con el Señor Supremo porque los poderes del Señor y el Señor mismo no son cosas diferentes. En Moksha, las almas individuales permanecen distintas entre sí y del Señor Supremo. Y, por medio de su propia capacidad y con el Señor Supremo como su medio, disfrutan de la Bienaventuranza. Después del período de Moksha, pasan a este Mundo nuevamente, en apoyo de lo cual, cita los Mantras de los Vedas y el Mundakopanishad, en su libro Satyarth Prakash y Rigvedadi Bhashya Bhumika.
Algunos de los temas del Satyarth Prakash incluyen la adoración de un solo Dios, la explicación de los principios fundamentales de los Vedas, la relación entre la religión y la ciencia y entre la devoción y el intelecto, la eliminación del sistema de castas y el análisis crítico de las diferentes creencias religiosas y otras religiones en el mundo a la luz de los Vedas, para el fortalecimiento de la sociedad, la erradicación de las supersticiones, las nociones falsas y las costumbres sin sentido, evitando la estrechez de miras y promoviendo la hermandad del hombre. [2]
El libro contiene catorce capítulos. [3]
El libro fue escrito originalmente en hindi por Maharshi Dayanand Saraswati en 1875 d. C. Después de detectar omisiones, errores de idioma y de impresión en la primera edición, después de hacer correcciones en Israr Mahal dentro de Ramapur en Kashi , publicó una segunda edición revisada en Samvat 1939 (1882-83 d. C.). [4] El libro ha sido traducido a veinticuatro idiomas diferentes. Navlakha Mahal es actualmente la oficina de Shrimadd Dayanand Satyarth Prakash Nyas , que después de detectar en 2004 que el libro había sido impreso por muchas entidades no autorizadas en diferentes versiones, nombró un comité de autenticación de eruditos védicos y comenzó a publicar una versión autenticada del libro. [ cita requerida ]
S. Rangaswami Iyengar elogió el libro diciendo que “contiene la visión totalmente racionalista de la religión védica”. [15]
Satyartha Prakash fue prohibido en algunos estados principescos de la India y en la provincia de Sind de la India británica (ahora Sindh , Pakistán) en 1944; y sigue prohibido en Sindh. [16] Esta prohibición fue condenada por Mahatma Gandhi . [17]
En 2008, dos musulmanes indios, Usman Ghani y Mohammad Khalil Khan de Sadar Bazar, Delhi, a raíz de la fatwa del Mufti Mukarram Ahmed, el imán de la mezquita Fatehpuri en Delhi, instaron al Tribunal Superior de Delhi a prohibir Satyarth Prakash . [18] Sin embargo, el tribunal desestimó la petición y comentó: "Una demanda presentada por hindúes contra el Corán o por musulmanes contra el Gita o Satyarth Prakash reclamando reparación... en realidad, tiene como objetivo causar problemas en la sociedad". [19]
Este caso con nomenclatura CM(M) no. 588 de 2008 fue argumentado en nombre del peticionario Sarvadeshik Press, por el Sr. Vimal Wadhawan, abogado.
Sanaullah Amritsari escribió el libro "Haq Prakash" en respuesta al libro.
