Arya Samaj ( hindi : आर्य समाज , lit. 'Sociedad Noble') es un movimiento reformista hindú monoteísta que promueve valores y prácticas basados en la creencia en la autoridad infalible de los Vedas . El sannyasi (asceta) Dayananda Saraswati fundó el samaj en la década de 1870.
Arya Samaj fue la primera organización hindú que introdujo el proselitismo en el hinduismo. [1] [2] La organización también ha trabajado por el crecimiento del movimiento por los derechos civiles en la India desde el siglo XIX. [3]
" Arya Samaj " es un término sánscrito compuesto por las palabras " arya " y " samaj" . El término " arya " se refiere a un individuo que posee atributos virtuosos y características nobles, mientras que " samaj " denota un grupo social o comunidad organizada. Por lo tanto, el término " arya samaj " se refiere a una comunidad de individuos de alto carácter moral. [4]
Swami Dayanand Saraswati fundó el Arya Samaj en abril de 1875 en Bombay con diez principios. Sin embargo, estos principios se establecieron finalmente en 1877 en Lahore. [5] [6]
Entre 1869 y 1873, Dayanand comenzó sus esfuerzos por reformar el hinduismo ortodoxo en la India. Estableció las Gurukul ( escuelas védicas ) que enfatizaban los valores védicos, la cultura y la Satya (verdad). Las escuelas brindaban educación separada a niños y niñas, basándose en los antiguos principios védicos. El sistema escolar védico también tenía como objetivo liberar a los indios del modelo de educación británico . [7]
Debido a los cismas en el Adi Brahmo Samaj de Calcuta, una nueva variante del Adi Brahmoismo llamada Arya Samaj comenzó a echar raíces en el Punjab. Cuando viajó a Calcuta, Swami Dayanand había entrado en estrecho y prolongado contacto con Raj Narayan Bose, Debendranath Tagore, etc. Swami Dayanand estudió de cerca el libro de Tagore Brahmo Dharma, un manual completo de religión y ética para Adi Dharma, mientras estaba en Calcuta. La manzana de la discordia entre estos dos Samajs era sobre la autoridad de los Vedas, cuya autoridad los Adi Dharma rechazan y sostienen que son obras inferiores, mientras que los Arya Samaj sostienen que los Vedas son una revelación divina. Sin embargo, a pesar de esta diferencia de opinión, parece que los miembros del Brahmo Samaj y Swami Dayanand se separaron en buenos términos, el primero habiendo elogiado públicamente la visita del segundo a Calcuta en varias revistas y el segundo habiéndose inspirado en la actividad del primero en la esfera social. [8]
Dayanand fue asesinado en 1883. A pesar de este revés, el Arya Samaj siguió creciendo, especialmente en Punjab. Los primeros líderes del Samaj fueron Pandit Lekh Ram (1858-1897) y Swami Shraddhanand (Mahatma Munshi Ram Vij) (1856-1926). Algunos autores afirman que las actividades del Samaj llevaron a un aumento del antagonismo entre musulmanes e hindúes . [9] Shraddhanand lideró el movimiento Shuddhi que tenía como objetivo hacer que los hindúes que se habían convertido a otras religiones volvieran al hinduismo. [10]
En 1893, los miembros del Arya Samaj de Punjab estaban divididos sobre la cuestión del vegetarianismo . El grupo que se abstenía de comer carne se llamaba el grupo “Mahatma” y el otro grupo, el “Partido Culto”. [11]
A principios de la década de 1900, el Samaj (u organizaciones inspiradas en él, como Jat Pat Todak Mandal ) hicieron campaña contra la discriminación de castas . [12] También hicieron campaña por el nuevo matrimonio de las viudas y la educación de las mujeres . [13] El samaj también estableció capítulos en colonias británicas que tenían población india , como Sudáfrica , Fiji , Mauricio , Surinam , Guyana y Trinidad y Tobago . [14]
Nacionalistas indios destacados como Lala Lajpat Rai pertenecían al Arya Samaj y participaron activamente en sus campañas. [15] El abuelo de Bhagat Singh era seguidor del Arya Samaj, que tuvo una influencia considerable en Bhagat Singh. [16] El gobierno colonial británico de principios del siglo XX consideraba al Samaj un organismo político. Algunos samajis en el servicio gubernamental fueron despedidos por pertenecer al Samaj. [17]
En la década de 1930, cuando el grupo nacionalista hindú Rashtriya Swayamsevak Sangh ganó importancia en el norte de la India, encontró el apoyo del Arya Samaj de Punjab. [18]
En Punjab, el Arya Samaj se encontró con la oposición del movimiento Ahmadiyya , que le proporcionó a Samaj uno de sus oponentes más agresivos entre los diversos grupos musulmanes y cuyo fundador Mirza Ghulam Ahmad estuvo ampliamente involucrado en disputas teológicas con los líderes del Samaj, más notablemente con Pandit Lekh Ram . [19] [20] También se le opuso el Singh Sabha dominado por los sikhs , el precursor del Akali Dal . [21] También se le opusieron los vaisnavas, quienes fueron criticados por Dayānanda Sarasvatī. [22]
El Samaj estuvo activo en Sindh a finales del siglo XIX y principios del XX. Las actividades del Samaj en la región incluían el uso del shuddhi para integrar a las comunidades mestizas o de castas bajas en la organización. Narayan Dev, un miembro del Samaj que realizó muchas conversiones, es elogiado como un mártir sindhi. A veces se lo conoce como "Dayanand ka vir sipahi" (el soldado heroico de Dayanand). Dev murió en una pelea callejera en 1948. [23] La historia del nacionalismo sindhi también está ligada a las actividades del Arya Samaj. En el siglo XIX, la comunidad hindú de Sindh había sido desafiada por misioneros cristianos y el Samaj sirvió como elemento disuasorio para la "conversión" realizada por misioneros cristianos en la región. Un líder hindú sindhi, KR Malkani , más tarde se hizo prominente en el Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS) y el BJP . Según Malkani, el Arya Samaj creó un "nuevo orgullo" entre los hindúes sindhis al abrir gimnasios y pathshalas sánscritos en la década de 1930. [24]
Los miembros del Arya Samaj de Gujarat eran misioneros de Punjab que habían sido alentados a trasladarse a Gujarat para realizar un trabajo educativo entre las castas intocables por el Maharajá Sayajirao Gaekwad III . El Gujarat Samaj abrió orfanatos. El Samaj comenzó a perder apoyo cuando Mahatma Gandhi regresó a la India en 1915, porque muchos activistas se unieron a su movimiento. [25]
En 1921, durante una rebelión de la comunidad musulmana Moplah de Malabar, los periódicos indios informaron que varios hindúes fueron convertidos al islam por la fuerza. El Arya Samaj extendió sus esfuerzos a la región para reconvertir a estas personas al hinduismo mediante ceremonias Shuddhi . [26] : p.141–152
En una carta al arzobispo de Canterbury , el entonces Shankaracharya de Badrinath Math , en 1939 , calificó a Arya Samaj como un hindú. También criticó los esfuerzos del Samaj por convertir a cristianos y musulmanes. [27]
Una rama de Arya Samaj se estableció en Dharur , en el distrito de Beed del estado de Hyderabad , el estado principesco más grande durante el gobierno colonial británico. Keshav Rao Koratkar fue el presidente de la organización hasta 1932. Durante su mandato, el Samaj estableció escuelas y bibliotecas en todo el estado. Aunque era una organización social y religiosa, las actividades del Samaj asumieron un gran papel político en la resistencia al gobierno del Nizam durante la década de 1930. En 1938-1939, Arya Samaj se asoció con Hindu Mahasabha para resistir al gobierno del Nizam a través de Satyagraha . El gobierno del Nizam respondió asaltando y profanando los mandires de Arya Samaj . El Samaj, a su vez, criticó al Islam y a los gobernantes islámicos del estado. Esto aumentó ampliamente la brecha entre la población hindú y musulmana del estado. [28] [29]
Arya Samaj promovió el uso del hindi en Punjab y desalentó el uso del punjabi . Este fue un punto de diferencia grave entre los sijs, representados por el grupo Shiromani Akali Dal y Arya Samaj. La diferencia fue marcada durante el período inmediatamente posterior a la independencia de la India y la época del movimiento Punjabi Suba (demanda de un estado de habla punjabi). [30] [31] [32]
Arya Samaj es una organización benéfica. Por ejemplo, se hicieron donaciones a las víctimas del terremoto de Kangra de 1905. La samaj hizo campaña por el derecho al voto de las mujeres y por la protección de las viudas. [33]
Las escuelas y templos Arya Samaj se encuentran en casi todas las ciudades importantes y también en las zonas rurales (especialmente en el norte) de la India. Algunos están autorizados para celebrar bodas. El Samaj está asociado con las escuelas Dayanand Anglo Vedic (DAV), que suman más de ochocientas. [34] Hay ocho millones de seguidores del Samaj en la India. [35]
Arya Samaj está activa en países como Guyana , Surinam , Trinidad y Tobago , Fiji , Australia , [36] Sudáfrica , [ cita requerida ] Kenia , [37] Mauricio [38] y otros países donde hay una importante diáspora hindú . Arya Samaj en Kenia dirige varias escuelas en Nairobi y otras ciudades del país. [39]
Los inmigrantes que llegan a Canadá y Estados Unidos desde el sur de Asia , África oriental , Sudáfrica y los países del Caribe han establecido templos Arya Samaj para sus respectivas comunidades. [40] La mayoría de las áreas metropolitanas principales de los Estados Unidos tienen capítulos de Arya Samaj. [41]
Los miembros del Arya Samaj creen en un solo Dios creador al que se hace referencia con la sílaba " Aum ", como se menciona en el Yajurveda (40:17). Creen que los Vedas son una autoridad infalible y respetan los Upanishads y la filosofía védica. Los miembros del Arya Samaj rechazan otros textos religiosos hindúes porque no son obras puras y porque estos textos promueven cosas que no apoyan su ideología y, por lo tanto, están en contra de los Vedas. Por ejemplo, creen que epopeyas como el Ramayana y el Mahabharata son leyendas de figuras históricas y las rechazan como referencia a seres supremos y avatares . Los miembros del Arya Samaj también rechazan otras obras escriturales como los Puranas , la Biblia y el Corán . [42] La adoración de ídolos ( murti puja ) está estrictamente prohibida en el samaj. [43]
Las creencias fundamentales de Arya Samaj se postulan a continuación:
Los miembros de Arya Samaj consideran el Gayatri Mantra , [45] como el mantra más sagrado y lo cantan periódicamente, hacen la meditación conocida como Sandhya y hacen ofrendas al fuego sagrado ( havan ). [46] El havan se puede realizar con un sacerdote para ocasiones especiales o sin un sacerdote para el culto personal. El havan se realiza según el havan pustika , generalmente una guía simplificada para hacer havan, con mantras para ocasiones generales o especiales. El sacerdote es generalmente un erudito védico del Arya Samaj Mandir o Gurukul local. A veces, los miembros mayores de la familia o los vecinos también pueden realizar el havan actuando como purohit. El anfitrión es conocido como el " yajmana ". El sacerdote puede ser llamado " acharya ", "shastri" o "pandit" dependiendo de su estatus académico y reputación local. Es costumbre dar una " dakshina " nominal al sacerdote después del havan, aunque en Arya Samaj es más simbólico y el sacerdote no declara ninguna suma. La suma se decide según la capacidad y el estatus del anfitrión, pero sigue siendo una cantidad pequeña. [47] Después de una muerte, Arya Samajis a menudo realizará un havan y recogerá las cenizas al cuarto día. [48]
Diwali es un día muy importante en Arya Samaj, ya que Swami Dayanand falleció ese día. Se realiza un havan especial para conmemorarlo.
La versión Arya Samaj del festival hindú Diwali está ejemplificada por la celebración en Surinam . El festival celebra la victoria del bien sobre el mal. Se mantiene un ayuno vegetariano . El Gayatri Mantra se recita mientras se encienden lámparas de aceite, frente a un altar de fuego iluminado con sándalo . Una lámpara Diya , que es de mayor tamaño, tiene dos mechas cruzadas para producir cuatro luces, una en cada dirección y se enciende primero. La lámpara más pequeña tiene una mecha. Se mantiene una lámpara en cada habitación, excepto en el baño y el sanitario. Se pueden encender más lámparas, que se pueden colocar arbitrariamente en el patio, la sala de estar, etc. [49]
Holi se celebra como la conclusión del invierno y el comienzo de la primavera para sembrar la tierra y esperar una buena cosecha. Este día está marcado por colores y canciones ( Chautal ). No requiere oración o ayuno específico, sin embargo, algunas personas mantienen un ayuno vegetariano en este día. Las festividades no asocian Holi con una deidad en particular como Vishnu o Shiva. Los primeros Arya Samajist en el siglo XIX en Lahore adaptaron el festival para incluir oraciones y havan pero evitar la intoxicación y las obscenidades asociadas con las celebraciones tradicionales. [47]
