Adi Dharm se refiere a la religión de Adi Brahmo Samaj ( bengalí : আদি ব্রাহ্ম সমাজ , Adi Brahmô Shômaj ), el primer desarrollo del brahmoísmo e incluye a aquellos sadharan brahmo samajistas que se reintegraron al brahmoísmo después del segundo cisma de 1878 a instancias de Devendranath Tagore . [1] Este fue el primer movimiento organizado sin castas en la India británica y reverberó desde su corazón de Bengala hasta Assam , el estado de Bombay ( Maharashtra y Gujarat ), Punjab y Madrás , Hyderabad y Bangalore .
Nunca fue concebido como un movimiento "anti-castas", sino que defendía el repudio de todas las "distinciones entre las personas" y la fundación de una nación india educada moderna bajo el Dios atemporal e informe, y sus seguidores como Adi Dharmis (o adoradores del antiguo Dios Único, informe e indivisible llamado Brahma o el Parambrahma "El Uno sin Segundo" o EkAdavaitam ). Aunque la doctrina de Adi Dharma es superficialmente similar a otras "sectas" reformadoras del hinduismo que hablan de "diferentes caminos hacia un solo Dios", las creencias centrales de Adi Dharm colocan irrevocablemente a Adi Dharm y al brahmoísmo como la más joven de las nueve religiones de la India más allá de los límites del "catolicismo y la elasticidad del hinduismo". [2]
Las creencias doctrinales centrales del Adi Dharma incluyen:
La religión Adi Dharma fue iniciada por Ram Mohan Roy , Debendranath Tagore y Prasanna Coomar Tagore.
Esta religión Adi Brahma, Adi Dharma, fue propuesta originalmente por estos brahmanes de Bengala que fueron excomulgados de la fe hindú por oponerse a los males sociales y sacerdotales de la época (siglos XVIII y XIX). Anteriormente, los antepasados originales (cinco legendarios eruditos brahmanes de la escuela Kannauj Kanyakubja enviados al rey de Bengala) de todos estos brahmanes bengalíes habían sido excomulgados de Kannauj ( Uttar Pradesh ) en el siglo X/XI d. C. después de su regreso de Bengala.
La "movilidad", es decir, abandonar el hogar y estar expuesto a la influencia externa, significó la pérdida de casta para los brahmanes (un mecanismo social para conservar las escasas propiedades de tierra y los ingresos sacerdotales).
Los eruditos itinerantes de los clanes sacerdotales brahmanes, como éstos, que estaban en contacto con (o al servicio de) gobernantes extranjeros –como los mogoles, las compañías europeas o los príncipes indios–, fueron deliberadamente condenados al ostracismo por sus pares (parientes) del clan sacerdotal hindú “fijo”, instalados en los numerosos templos de Bengala, y se les negó su parte de las propiedades e ingresos ancestrales indivisos. Como consecuencia, se fomentaron males sociales espantosos como el sati (o la quema viva de las viudas hindúes), principalmente por parte de la clase sacerdotal fija. Los miembros del clan itinerante se unieron en asociaciones ( Sabhas ) para oponerse a estas prácticas no brahmánicas que chocaban frontalmente con la sociedad hindú ortodoxa de Bengala.
El 'Raja' Ram Mohan fue el primer indio en cruzar los mares hacia Gran Bretaña en 1833, seguido por el 'Príncipe' Dwarkanath en 1842. Raja estaba tan agotado por el trabajo que enfermó gravemente y murió en Bristol.
Los fundadores del Adi Dharma fueron regularmente manchados y escandalizados por la ortodoxia como brahmanes pirali y difamados al tener prohibido oficialmente entrar en templos como el Templo Jaganath (Puri) por regulaciones gubernamentales de 1807. [4] Posteriormente, sus familias también enfrentaron grandes dificultades para concertar matrimonios para algunos de sus hijos, como el poeta laureado de la India Rabindranath Tagore , quien solo pudo conseguir una novia brahmán pirali a diferencia de sus hermanos que se casaron con novias brahmanes de casta alta. Esta última arma excluyente de la ortodoxia hindú resultó en tendencias endogámicas en la práctica matrimonial del Adi Dharm entre estas dos ramas del Adi Dharma en la familia Tagore, colocando a Satyendranath Tagore y Rabindranath Tagore y sus familias en contra de sus hermanos exógamos. El famoso historiador de Adi Brahmo, Kshitindranath Tagore (hijo de Hemendranath Tagore ), que sucedió a Rabindranath Tagore como editor del órgano Adi Dharma, ha escrito que fue Rabindranath quien destruyó muchos documentos familiares. [5]
En consecuencia, los Adi Brahmos establecieron su propia fe llamada Adi Brahma Sabha en 1828/1830 mediante la escritura de fideicomiso de Brahmo Sabha y codificaron su religión como Adi Brahma Dharma publicada a partir de 1848. Los fundadores de esta religión Brahmo fueron los principales reformadores del nacionalismo, la igualdad, el secularismo y la educación que ahora están consagrados en la Constitución de la India como Derechos Fundamentales . Estos padres fundadores de Adi Dharma creían entonces que el hinduismo estaba completamente corrompido y degradado y que la fuerte Ley (es decir, el Dharma ) de los primeros musulmanes y luego de los gobernantes ingleses podría limpiar a la India de estos males. Por sus asociaciones con los gobernantes de la época, fueron condenados al ostracismo y excluidos de la sociedad hindú ortodoxa, pero fueron ampliamente compensados al "ser tan abrumados por los honores por los británicos que olvidaron todo el radicalismo de su juventud". Fue Dwarkanath Tagore el único que pudo criticar públicamente al magistrado inglés Abercrombie Dick por el surgimiento de la cultura gobernante servil del mai-baap (gran señor) en la Bengala del siglo XIX, de la siguiente manera:
... Si el señor Dick quiere que especifique cuáles considero que son las deficiencias características actuales de los nativos, le respondo que son: falta de verdad, falta de integridad, falta de independencia... que surgen de estar sujetos al mal gobierno de una soldadesca ignorante, intolerante y licenciosa... cayendo en la sumisión abyecta, el engaño y el fraude. [6]
Anteriormente, en 1829, Dwarkanath y Prasanna Coomar habían fundado la Asociación de Propietarios de Tierras ( Zamindars ), que en sus variantes llegó a desempeñar un papel importante en el desarrollo de la India moderna. El primer gran éxito de esta Zamindari Sabha fue la movilización de las fuerzas de la Compañía de las Indias Orientales contra Titumir, un musulmán extorsionador de los Zamindars (terratenientes que perpetuaron un sistema de feudalismo con el apoyo de los británicos), en Nadia en noviembre de 1831.
En el Acta de Fideicomiso de los principios de Brahmo Sabha de 1830 se sostuvo que todos los hombres son iguales y sin distinción y que no hay necesidad de sacerdotes ni lugares formales para el culto, etc.
En la doctrina de Debendranath Tagore , publicada en 1848 en Adi Brahma Dharma , se sostuvo que la doctrina actual del hinduismo está corrompida, pero que los Vedas originales de los tiempos prearios (que son relativamente puros, aunque todavía falibles y no son Escrituras en las que se pueda confiar), tal como se reflejan en 11 Upanishads cuidadosamente elegidos, también hablan de un solo Dios sin forma que no requiere templo, sacerdote o ídolo para adorarlo, solo una conciencia racional y pura de una mente inteligente. Que no hay castas, altas o bajas, sino que todas las personas son iguales, en este mundo y ante Dios. Se rechaza la doctrina de la reencarnación. También se rechaza la doctrina de que Dios se encarna.
Esta publicación dio lugar a la famosa "Ley de eliminación de las inhabilidades de casta" de agosto de 1850, y los brahmos quedaron libres para establecer su propia religión y casarse entre ellos sin temor a perder la herencia de la propiedad ancestral. En la reunión anual del Brahmo Samaj de Calcuta del 23 de diciembre de 1850, Debendranath anunció formalmente el Brahma Dharma como doctrina de la nueva religión. Este anuncio, que resolvía ciertos aspectos del hinduismo en la doctrina de Rammohun, también sirvió para separar efectivamente el brahmoísmo del hinduismo. [7]
Krishnanagar, en el distrito de Nadia, en Bengala Occidental, siempre ha tenido un lugar especial en el brahmoísmo. Muchas antiguas familias brahmanes procedían de aquí, incluida la de Ramtanu Lahiri , que fue el primer Adi Dharmi que renunció a su casta brahmánica en 1851 (incluso antes de Debendra Nath, que se lo quitó en 1862). Sin embargo, el gesto de Debendranath de enviar a Lala Hazarilal de Indore (un intocable de la casta más baja de Shudra por nacimiento) como primer predicador de Adi Dharma a Krishnagar en lugar de un predicador brahmán versado en literatura sánscrita no fue muy bien recibido y ofendió mucho a la familia real de Nadia. [8]
En 1856, Debendranath Tagore prohibió la entrada a las instalaciones de Brahmo a los predicadores cristianos que intentaban convertir a los seguidores de Adi Dharma.
En 1861, el famoso predicador Adi Brahmo Pundit Navin Chandra Rai ("Roy") fue a Punjab y difundió esta nueva fe y abrió muchas casas de culto Adi Brahmo en todo Punjab (Oeste y Este) en Jullundur, Lyallpur, Lahore, Amritsar, etc. Personas de todas las religiones y castas sin distinción acudieron en masa al nuevo credo, y más de 580 familias Pandit se inscribieron hasta 1870. Posteriormente, el Pundit NC Rai estableció el Colegio Oriental en Lahore.
En 1861, otro predicador de Adi Brahmo, Atmuri Lakshminarasimham, regresó a la presidencia de Madrás y dedicó mucho tiempo a las zonas de habla telugu. Muchas publicaciones de Adi Samaj en bengalí fueron traducidas al idioma telugu y publicadas por él en las imprentas de Madrás. En 1862, entró en contacto con Kandukuri Viresalingam, quien se convertiría en el padre de la lengua telugu y un destacado nacionalista brahmo de la época, y lo convirtió. Más tarde, los dos se pelearon por diferencias religiosas.
En 1865/1866 hubo una disputa en el Brahmo Samaj sobre distinciones de castas, y muchos miembros más jóvenes del Samaj que fueron influenciados por misioneros cristianos fueron expulsados del Adi Samaj por Hemendranath Tagore, religión que en adelante se conoció como Adi Brahmo Samaj .
A partir de 1867, después del Primer Cisma, el movimiento Adi Dharma se volvió estridentemente nacionalista. Se organizaba periódicamente una Mela hindú que se convirtió en la precursora del movimiento Swadeshi y luego del Congreso Nacional Indio . Mientras tanto, las facciones cristianas expulsadas de Adi Samaj lanzaron una campaña sostenida y encarnizada para alejar a las misiones Adi Dharma de Bengala. Se lanzó una gran cantidad de propaganda desde ambos lados.
En 1871, el grupo expulsado solicitó al Gobierno que los reconociera a ellos y a sus matrimonios interreligiosos, alegando que los Brahmos no son hindúes, cristianos, musulmanes, judíos ni parsis , etc. El grupo Adi Brahmo se opuso a esta petición, afirmando que somos Brahmos en primer lugar y, en segundo lugar, hindúes, y, finalmente, se aprobó una ley de compromiso, la Ley III de 1872, para permitir los matrimonios entre Brahmos y, de ese modo, reconocer la religión Brahmo por parte del Estado.
En 1872/1873 Debendranath Tagore (el Maharshi ) y su hijo Rabindranath Tagore ( Gurudev ) visitaron Punjab y pasaron mucho tiempo adorando en el Templo Dorado de Amritsar. Un famoso caballero sij, Sirdar Dayal Singh Majithia, de la familia sacerdotal de este templo, se unió al Adi Dharma y posteriormente contribuyó con mucho dinero a la fe y también se convirtió en uno de los fundadores y fideicomisarios del Sadharan Brahmo Samaj en 1880.
Mientras tanto (1872-1875) en Punjab, debido a los cismas en Adi Brahmo Samaj en Calcuta, una nueva variante del Adi Brahmoismo llamada Arya Samaj comenzó a echar raíces. Mientras viajaba, su fundador Swami Dayanand entró en estrecho y extenso contacto con Raj Narayan Bose, Debendranath Tagore, etc. Swami Dayanand estudió de cerca el libro de Tagore Brahmo Dharma , un manual completo de religión y ética para Adi Dharma, mientras estaba en Calcuta. La manzana de la discordia entre estos dos Samaj era sobre la autoridad de los Vedas, cuya autoridad los Adi Dharma rechazan y sostienen que son obras inferiores , mientras que los Arya Samaj sostienen que los Vedas son una revelación divina . A pesar de esta diferencia de opinión, sin embargo, parece que los miembros del Brahmo Samaj y Swami Dayanand se separaron en buenos términos, el primero habiendo elogiado públicamente la visita del segundo a Calcuta en varias revistas y el segundo habiéndose inspirado en la actividad del primero en la esfera social.
Otro colaborador cercano de Debendranath Tagore, Lala Hardayal, se ofreció como voluntario para promover la causa del Adi Dharma en las provincias centrales y en Punjab. Se vinculó con Sirdar Dayal Singh Majithia y el mensaje puro del Adi Dharma de Un Dios sin castas ni sacerdotes echó raíces en esta provincia. Muchos sikhs de castas bajas, hindúes de castas bajas convertidos al cristianismo, etc., se unieron al Adi Brahma Dharma para, después de su educación, ser absorbidos nuevamente por sus respectivas religiones. Es pertinente señalar que Debendranath estuvo muy influenciado por las obras de Kabir y Baba Guru Nanak y siempre mantuvo sus libros a su lado.
En 1871, Kandukuri Veeresalingam (padre de la nación telugu) estaba fuertemente influenciado por el brahmoísmo . Él estableció de manera encubierta un movimiento para buscar la independencia de las provincias de habla telugu de la presidencia de Madrás y el Nizamato de Hyderabad. En 1878, se organizó una sociedad secreta para esto en Rajahmundry bajo la cobertura de Prarthana Samaj de Andhra Pradesh. Se opuso tenazmente a las prácticas inmorales (es decir, la poligamia y el matrimonio infantil) de las clases altas de Telangana, iniciando una nueva fase de reforma para el Adi Dharma en las regiones de habla telugu.
Kandukuri osciló entre el nacionalismo de Adi Dharm y el dictamen de Keshab Sen de "Lealtad al Soberano", siendo recompensado con el título de Rao Bahadur en 1893 por los británicos. Pero al aferrarse a la filosofía de Keshab Sen de "Lealtad al Soberano" hasta 1907, Viresalingam se encontró cada vez más aislado de la ideología militante de los nuevos partidarios estridentemente nacionalistas de Adi Dharma en la región. [10]
En 1862 y nuevamente en 1864, los incondicionales de Adi Dharma de Calcuta visitaron las presidencias de Bombay y Madrás. También visitaron Hyderabad (Deccan). Como resultado, se iniciaron muchas filiales de Adi Dharma anticastas y de Un Dios Sin Forma, entre ellas Prarthana Samaj en Bombay, Veda Samaj en Madrás y Brahma Samaj en lo que hoy es Andhra Pradesh .
En 1878, estos miembros neocristianos expulsados se separaron nuevamente, pero casi todos se retractaron (al haber ejecutado un contrato de fideicomiso de Sadharan Brahmo Samaj en 1880 virtualmente idéntico en principios al contrato de fideicomiso Adi Dharma de 1830) y fueron reabsorbidos en el brahmoísmo por Maharshi Debendranath y Rajnarayan Basu, los fundadores del hindutva (es decir, la religión nacionalista del brahmoísmo de Adi Dharma de tiempos incorruptos prearios significa que todos los indios son uno sin distinción, regionalismo y casta [ cita requerida ] ) como Sadharan Brahmo Samaj. El pequeño resto de herejes Adi formó una nueva religión mundial cristiana / baha'i llamada Navabidhan o Nueva Dispensación y no se consideran parte de Adi Dharma y en 1891 formó otro Samaj en Bangladesh y se llaman Sammilani's (o Religiosos Brahmo Universales) que organizan la Conferencia Anual de Teístas. [ cita requerida ]
En 1884, dos personas fallecieron en la familia de Debendranath. La muerte de su tercer hijo, Hemendranath, a la temprana edad de 40 años, y el suicidio inexplicable de su nuera Kadambari Devi (esposa de su quinto hijo, Jyotirindranath , entonces secretario del Adi Brahmo Samaj) en abril, tuvieron importantes consecuencias para Adi Dharm.
En 1897, una decisión histórica del Tribunal Supremo del Punjab en el caso de Sirdar Dayal Singh después de su fallecimiento, sostiene que el brahmoísmo es una religión separada del hinduismo (excepto los Adi Brahmos - Adi Dharmis que permanecen dentro del hinduismo), al tiempo que afirma joyas como "... los sikhs son hindúes y nada más que hindúes..." y "Un sikh (Sardar Dyal Singh) que sigue el brahmoísmo sin convertirse realmente a él sigue siendo hindú". Esta decisión es confirmada por el Consejo Privado en 1903 ( Rani Bhagwan Koer y otros contra Acharya JCBose y otros ) y es la sentencia principal incluso hoy en día sobre la controvertida cuestión de "¿Quién es hindú?".
El corazón de Adi Dharma en la provincia de Punjab fue el legendario Pundit Nabin Chandra Ray, del Adi Brahmo Samaj de Bengala. El Punjab Brahmo Samaj, bajo su influencia, favoreció el idioma hindi en lugar del punjabi, impulsado por consideraciones nacionalistas. Consideraba al hindi como el idioma nacional de la India y quería que fuera la base para el edificio de la nacionalidad india. Fue el fundador del Oriental College Lahore y también su director. Fue el primer secretario adjunto de la Universidad de Punjab y uno de sus miembros. Fue secretario de la Stri Siksha Sabha, que luchó contra grandes obstáculos para establecer escuelas para niñas. Fue uno de los miembros más activos del Anjumani Punjab, del que luego se convirtió en su secretario y lo rebautizó como Jnan Vistarini Sabha, contratando a ocho pundits para traducir varias obras. Para difundir la reforma entre la gente atrasada de Punjab, publicó varios periódicos en punjabi, urdu e hindi y el muy controvertido "Widow Remarriage Advertiser" en inglés. Para las clases deprimidas, fundó una escuela nocturna y la Chamar Sabha. Sus puertas estaban abiertas a todos los desamparados y pobres. [11] Después de que NCRai abandonara el Punjab en el curso de su servicio, sus sucesores dieron la iniciación en Adi Dharm a castas distintas de la de los brahmanes o los pandit, algunos de los cuales eran sikhs. Como resultado, muchos sikhs también se unieron a Adi Dharm en gran número, confiando en el Mulmantra del sikhismo, es decir, Japuji Sahib, que comienza como Ik Onkar Sat Naam Karta Purakh, traducido como "Hay un solo Dios, su nombre es Verdad, él es el Creador".
En 1900, el Gobierno aprobó la Ley de Enajenación de Tierras . En 1907 se promulgaron otras leyes tributarias y, finalmente, en 1919 se modificó la Ley del Gobierno de la India. Como resultado, las castas inferiores del norte de la India se vieron privadas de la propiedad de la tierra. Al mismo tiempo, el Gobierno dividió al electorado en líneas comunales, lo que dio lugar a una marcada polarización entre hindúes, musulmanes y sijs. Para contrarrestar esto, la dirigencia de Adi Dharma (en su conferencia de 1916 en Kanpur) decidió propagar el brahmoísmo adi como una religión distinta para el Punjab. En 1917, esta resolución también fue secundada por el Congreso Nacional Indio , que entonces estaba estrechamente asociado con Adi Dharm. [ cita requerida ]
En 1906, otro predicador de Assam llamado Kalicharan Brahma fue iniciado en el brahmoísmo. Su labor de reforma entre el pueblo bodo estableció el bodo brahma dharma entre los religiosos bathow de Assam y reformó considerablemente esa religión de la tribu adivasi . Los seguidores de Adi Dharam en esa región son conocidos como brahmas .
A partir de 1922, las disensiones en las facciones de Arya Samaj de Punjab entre los grupos Vasant Rai y Mangoo Ram volvieron a dividir el movimiento regional Adi Dharma. Ambos grupos se dirigieron a la sede de Adi Brahmo Samaj en Lahore para obtener el reconocimiento, que les fue denegado. Esto dio lugar a rivalidades e incentivos de todos los bandos, incluidos Arya Samaj, los misioneros cristianos, el sijismo , etc., lo que provocó una considerable confusión en las provincias del norte en cuanto a quién representaba a Adi Dharma aquí. La principal controversia en ese momento se refería a muchos sijs de castas deprimidas del grado Chamar en un sijismo supuestamente sin castas que redescubrió las enseñanzas de Ravidass del siglo XIV (que según ellos estaban incorporadas en el Guru Granth Sahib) y se registraron como Adi-Dharmi en el censo de Punjab de 1921 y 1931 después de la decisión legal en el caso de Bhagwan Koer y el precedente de Pirali . Esta acción de un sector del Punjab reavivó una vez más la controversia sobre Pirali , que tuvo eco en Calcuta. La acción concertada y la representación de Adi Dharma y de todos los sectores de Brahmo Samaj garantizaron que después de 1931 no se realizara ningún otro censo basado en castas en la India. A partir de entonces, el Congreso Nacional Indio revivió de nuevo el sistema de castas, y el 7 de septiembre de 1936 el diputado Gandhi afirmó que "... el sijismo es parte del hinduismo y si convertirse en sij es una conversión, entonces este tipo de conversión por parte de los harijans es peligrosa " .
En esa época también estalló una considerable controversia sobre la validez de los matrimonios Arya Samaj. Los conversos de castas bajas al cristianismo eran reincorporados a las filas hindúes después del shuddhikaran o purificación, y la sociedad hindú ortodoxa no estaba preparada para aceptar a estos reconversos ni para casarse con ellos. Con unas pocas muertes de estos conversos, a menudo de familias muy ricas o de la nobleza terrateniente, las disputas por la propiedad comenzaron a llegar a los tribunales y las leyes existentes resultaron inadecuadas. Como ninguna de las partes estaba dispuesta a ceder, la ley de matrimonio para los Arya Samajis se aplazó durante casi 25 años. Afortunadamente, Krishna Hutheesing (una hermana de Jawaharlal Nehru ) quería casarse con un príncipe, un jainista de religión. Este tipo de matrimonio entre partes de diferentes castas, aunque entonces estaba permitido por la ley (mediante una enmienda posterior en la ley Brahmo en 1923), estaba mal visto y significaba la separación de la familia y la comunidad. Se casaron de acuerdo con la Ley Adi Brahmo de 1872 y dieron declaraciones falsas (como también se hizo en el caso de BK Nehru). Cuando estos hechos salieron a la luz, los Adi Brahmo se opusieron ferozmente al mal uso de su Ley y comenzaron a vigilar las amonestaciones.
En 1938, la hija de Jawaharal Nehru, Indira, insistió en casarse con su novio Feroze. Una vez más, al ser de diferentes creencias, no podían casarse legalmente bajo ninguna ley de la época excepto la Ley Adi Dharma. Los ancianos (incluido Rabindranath Tagore) de Brahmo Samaj en Shantiniketan, Delhi y Allahabad fueron consultados (por MK Gandhi) y quienes, después de un considerable desacuerdo, recomendaron en cambio que se promulgara la ley de validez matrimonial pendiente desde hacía mucho tiempo para los Arya Samajis de casta baja convertidos, lo que se hizo rápidamente en 1939 por un servicial gobierno británico, lo que permitió que la pareja de enamorados se casara a principios de 1942 mediante ritos brahmáticos reformados prevédicos Adi Dharm enseñados al sacerdote de Nehru por ancianos Adi Dharma en Allahabad en presencia de Brahmos como Sarojini Naidu y el novio luciendo un cordón brahmático sagrado en secreto. [12] [13] Desde entonces, estos ritos Adi Dharma han sido utilizados por la familia Gandhi-Nehru para sus matrimonios, como el de Rajiv Gandhi con Sonia Gandhi , el de Sanjay Gandhi con Maneka Gandhi , el de Priyanka Gandhi con Robert Vadra , etc., y la ley védica del Adi Dharma nunca ha sido derogada a pesar de la aprobación del Código Hindú en 1955 que derogó todas las leyes similares de validez matrimonial para otras religiones.
Después de la Partición de la India en 1947, la sede de Adi Brahmo Dharma para la región se trasladó de Lahore a Nueva Delhi, donde se establecieron los descendientes de Adi Brahmo Brahmin de la familia de Babu Raj Chandra Chaudhuri (que se casó con la hija de Babu NC Rai).
En 1949-1950, BR Ambedkar se acercó a los líderes de Adi Dharm en Delhi para lograr que sus seguidores se absorbieran en Adi Dharma. [ cita requerida ] Debido a los agrios debates en la Asamblea Constituyente con los miembros de Brahmo y sobre la Ley de Validez de Matrimonios Hindúes de 1949, no pudo ser acomodado dentro de los principios de Adi Dharma. Esto se debió principalmente a su insistencia en denunciar a Manu , paradójicamente respetado por los padres fundadores de Adi Dharma como un gran Dador de Leyes. A partir de entonces, alrededor de 1955, Ambedkar y sus seguidores optaron por unirse al budismo.
En 1901 (Bhagwan Koer & Ors v JCBose & Ors, 31 Cal 11, 30 ELR IA 249), el Consejo Privado (la máxima autoridad judicial de Gran Bretaña) confirmó la sentencia del Tribunal Superior del Punjab de que la gran mayoría de los religiosos brahmo no son hindúes y tienen su propia religión, a diferencia de los sikhs. Se consideró que Debendranath Tagore era el fundador de la religión brahmo. El Tribunal distinguió a los "religionarios" brahmo de los "seguidores" del Brahmo Samaj que siguen manteniendo su hinduismo.
En 1916, el inspector RV Russell de la Administración Etnográfica de Servicios Civiles de la India examina en detalle y publica que el Brahmo Samaj es de hecho una religión (y la diferencia de las "sectas"). [14]
En 1949, el Gobierno de la India aprobó la "Ley de Validez de los Matrimonios Hindúes". A pesar de que se debatió en el Parlamento, los brahmos no están incluidos en el ámbito de aplicación de esta ley.
En 1955, el Gobierno de la India aprueba el "Código hindú" (un conjunto completo de leyes para los hindúes). Una vez más, a pesar de los debates en el Parlamento, los religiosos brahmo no quedan incluidos en el ámbito de aplicación de estas leyes, que, sin embargo, ahora son aplicables a los hindúes que también son seguidores del Brahmo Samaj.
En 2002, Bangladesh promulgó una ley que reconoce a los religiosos Brahmo y los matrimonios Brahmo con hindúes, jainistas, sikhs y budistas.
El 5 de mayo de 2004, el Tribunal Supremo de la India, por orden del Presidente del Tribunal Supremo, desestimó el litigio que había iniciado el Gobierno de Bengala Occidental durante 30 años para conseguir que los brahmos fueran clasificados como hindúes. El asunto ya había sido examinado por un tribunal constitucional de 11 jueces (el segundo tribunal más numeroso en la historia del Tribunal). [15]
El movimiento Adi Dharma de la religión Brahmo es hoy el más grande de los movimientos Brahmo, con más de ocho millones de seguidores. [ cita requerida ] Adi Dharma ha generado no sólo el partido del Congreso Nacional Indio, sino también la agenda Hindutva de su oposición. Su contribución radical a la política de la India fue resumida por un presidente de la India,
cabo según la tradición védica.
una declaración de que no pertenecían a ninguna religión. De ahí la ilegalidad del... matrimonio de Indira.
