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Mela hindú

La Mela hindú ( trad.  Feria hindú ) fue un festival político y cultural anual ( mela ) que tuvo lugar en la India a finales del siglo XIX. Establecida inicialmente en 1867 por Nabagopal Mitra, Rajnarayan Basu y Manomohan Bose como Chaitra mela, tenía como objetivo establecer la unidad entre los indios. Era conocida por promover los deportes, las artes y artesanías indígenas, la poesía nacionalista y las canciones. La mela se reunió regularmente hasta 1880, después de lo cual perdió su importancia debido al establecimiento de otras instituciones como el Congreso Nacional Indio . [1]

Historia

Fundación y objetivos

Una fotografía en blanco y negro de un hombre sentado en una silla vestido con una túnica blanca.
Gaganendranath Tagore , el primer secretario del Hindu Mela

En 1867, el periódico nacional publicó el Prospectus of a Society for the Promotion of National Feeling among the Educated Natives of Bengal de Rajnarayan Basu. Inspirados por este folleto, Nabagopal Mitra y Debendranath Tagore colaboraron con Basu y Manomohan Bose para fundar la mela hindú en 1867. [2] [3] La mela se llamó inicialmente Chaitra Mela [4] porque se celebraba el último día de Chaitra , el último mes del calendario bengalí . [2] [5] La fundación de la mela fue financiada por la familia Tagore de Jorashako , algunos de los cuales participaron en la organización y promoción del evento. Algunos miembros de la familia recitaron poesía y compusieron canciones para la mela. [6]

Inicialmente, la mela estuvo dirigida por Nabagopal Mishra como secretario adjunto y Gaganendranath Tagore , el primer hijo de Debendranath, como secretario. Después de que Gaganendranath muriera a la edad de 28 años, su sobrino Dwijendranath Tagore asumió el puesto de secretario durante la tercera sesión, ayudando a que la mela funcionara durante cuatro años más. [2] [7] Durante estos cuatro años, a Dwijendranath y Mishra se les atribuye haber establecido la mela hindú como un evento nacional. Debido a la naturaleza anual del evento, también se estableció una Sociedad Nacional durante este tiempo para promover los objetivos de la mela durante el período en que la mela no estaba en sesión. [8]

Durante la segunda reunión de la mela hindú en 1878, Mishra y Gaganendranath Tagore habían establecido seis objetivos que la mela intentaría alcanzar. Un objetivo principal era la creación de un consejo nacional que promovería la unidad y la hermandad entre los indios. [9] El consejo también tenía la tarea de elevar el estatus de los indios entre la población colonial y disminuir la dependencia de los indios de los servicios y productos británicos. [9] [10] Para promover esto, los organizadores establecieron la práctica de preparar un informe anual sobre el trabajo del consejo que se presentaría todos los años en la mela. [11] Entre los otros objetivos establecidos durante este evento estaba la promoción de la educación, las artes, la artesanía y los deportes indígenas; se brindaría apoyo a cualquiera que trabajara para lograr este objetivo. Para promover estos objetivos, se crearon seis comités en colaboración con los líderes de la sociedad hindú. [11] [12]

Años posteriores

Satyendranath Tagore , el segundo hijo de Debendranath, también estuvo profundamente asociado con el mela hindú. No estuvo presente en la sesión de fundación en abril de 1867 porque estaba en el oeste de la India , pero estuvo presente en la segunda sesión. [13] Compuso una canción, " mile sabe Bharat santan, ektan gaho gaan " (uníos, hijos de la India, cantad al unísono), que fue aclamada como el primer himno nacional de la India. [14] [15] Rabindranath Tagore , el hermano menor de Satyendranath, se involucró profundamente en el mela. A la edad de 15 años, una de sus primeras contribuciones al mela fue un poema titulado "Un regalo para el mela hindú", que escribió y recitó durante su novena sesión. El poema se distribuyó posteriormente en el Amrita Bazar Patrika y se considera uno de los primeros poemas que se publicaron con el nombre de Tagore. [16]

Durante su asociación con la mela hindú, Rabindranath se vio expuesto por primera vez a sentimientos antibritánicos. [17] En el décimo aniversario de la mela, Rabindranath recitó un poema titulado " Dilir Durbar " donde atacó la decisión del entonces recién nombrado virrey Lord Lytton de celebrar un lujoso Durbar en Delhi . Estaba particularmente insatisfecho con la decisión del durbar de proclamar a la reina Victoria como la " Emperatriz de la India " mientras la hambruna asolaba el país. El poema denunciaba esta acción y llamaba a sus compatriotas indios a "cantar una melodía diferente". [18] [19] Este fue uno de sus primeros actos de ataque público al Raj británico . [20]

Varios organizadores de la mela hindú se unieron para formar una sociedad secreta, la Sanjivani Sabha, que fabricaba cerillas swadeshi y telas tejidas en telares swadeshi . [21] La mela hindú también proporcionó una exposición considerable a los deportes físicos indígenas. En la primera sesión de la mela, se invitó a luchadores de renombre de Calcuta y se les otorgaron medallas. [22] En la sesión siguiente, se organizaron competiciones de deportes físicos indígenas como la lucha libre y el lathi -play , un juego que giraba en torno a duelos con palos de bambú. Varias exhibiciones de artes marciales indias y técnicas de supervivencia también tuvieron un lugar destacado en la mela. [23] Como resultado de esta exposición, muchas escuelas introdujeron la educación física en su plan de estudios. La educación física también se incluyó en el programa de estudios de los exámenes de la función pública india . [22]

Referencias

Citas

  1. ^ Sen 2010, pág. 235.
  2. ^ abc Datta 1988, pág. 1578.
  3. ^ Mukhopadhyay 2000, pag. 7, 23.
  4. ^ Gupta 2009, pág. 52.
  5. ^ Mukhopadhyay 2000, págs. 16-17.
  6. ^ Mukhopadhyay 2000, págs. 7-8.
  7. ^ Mukhopadhyay 2000, pág. 62.
  8. ^ Mukhopadhyay 2000, págs. 62-63.
  9. ^ ab Mukhopadhyay 2000, pág. 27.
  10. ^ Gupta 2009, pág. 21.
  11. ^Ab Datta 1988, págs. 1578-1579.
  12. ^ Mukhopadhyay 2000, págs. 28-29.
  13. ^ Mukhopadhyay 2000, pág. 16.
  14. ^ Bandopadhyay 1966, págs. 98-104.
  15. ^ Mukhopadhyay 2000, pág. 105.
  16. ^ Mukhopadhyay 2000, pág. 11.
  17. ^ Hogan y Pandit 2003, págs. 31.
  18. ^ Renganathan y Bhattacharya 2020, pag. 13.
  19. ^ Mukhopadhyay 2000, págs. 57.
  20. ^ Hogan y Pandit 2003, págs. 30-31.
  21. ^ Hogan y Pandit 2003, pág. 30.
  22. ^ ab Raha y Chattopadhyay 2017, p. 126.
  23. ^ Mukhopadhyay 2000, págs. 27-28.

Fuentes

Lectura adicional