El presbiterianismo es una tradición protestante reformada (calvinista) llamada así por su forma de gobierno eclesiástico mediante asambleas representativas de ancianos . [2] Aunque hay otras iglesias reformadas que son estructuralmente similares, la palabra presbiteriano se aplica a iglesias que tienen sus raíces en la Iglesia de Escocia o en grupos disidentes ingleses que se formaron durante la Guerra Civil Inglesa . [3]
La teología presbiteriana generalmente enfatiza la soberanía de Dios , la autoridad de las Escrituras y la necesidad de la gracia a través de la fe en Cristo. El gobierno de la iglesia presbiteriana fue asegurado en Escocia por las Actas de Unión en 1707, [4] que crearon el Reino de Gran Bretaña . De hecho, la mayoría de los presbiterianos que se encuentran en Inglaterra pueden rastrear una conexión escocesa , y la denominación presbiteriana también fue llevada a América del Norte , principalmente por inmigrantes escoceses e irlandeses-escoceses . Las denominaciones presbiterianas en Escocia se adhieren a la teología reformada de Juan Calvino y sus sucesores inmediatos, aunque existe una variedad de puntos de vista teológicos dentro del presbiterianismo contemporáneo. Las congregaciones locales de las iglesias que utilizan la política presbiteriana son gobernadas por sesiones compuestas por representantes de la congregación ( ancianos ), un enfoque conciliar como con otros niveles de toma de decisiones ( presbiterio , sínodo y asamblea general ). Hay aproximadamente 75 millones de presbiterianos en el mundo. [5]
Las raíces del presbiterianismo se encuentran en la Reforma del siglo XVI, siendo particularmente influyente el ejemplo de la República de Ginebra de Juan Calvino. La mayoría de las iglesias reformadas que remontan su historia a Escocia son presbiterianas o congregacionalistas en el gobierno. En el siglo XX, algunos presbiterianos desempeñaron un papel importante en el movimiento ecuménico , incluido el Consejo Mundial de Iglesias . Muchas denominaciones presbiterianas han encontrado formas de trabajar juntas con otras denominaciones reformadas y cristianos de otras tradiciones, especialmente en la Comunión Mundial de Iglesias Reformadas . Algunas iglesias presbiterianas han entrado en uniones con otras iglesias, como los congregacionalistas , luteranos , anglicanos y metodistas . Los presbiterianos en los Estados Unidos provienen en gran parte de inmigrantes escoceses , escoceses-irlandeses y también de comunidades de Nueva Inglaterra que originalmente habían sido congregacionalistas pero cambiaron debido a un Plan de Unión acordado de 1801 para las áreas fronterizas. [6]
La tradición presbiteriana, en particular la de la Iglesia de Escocia , remonta sus raíces a la Iglesia cristiana fundada por San Columba , a través de la misión hiberno-escocesa del siglo VI . [7] [8] [9] Rastreando su origen apostólico a San Juan , [10] [11] los culdeos practicaban el monacato cristiano , una característica clave del cristianismo celta en la región, con un presbítero ejerciendo "autoridad dentro de la institución, mientras que las diferentes instituciones monásticas eran independientes entre sí". [12] [7] [13] La Iglesia en Escocia mantuvo la fiesta cristiana de Pascua en una fecha diferente de la Sede de Roma y sus monjes usaron un estilo único de tonsura . [14] El Sínodo de Whitby en 664, sin embargo, puso fin a estas distinciones al dictaminar "que la Pascua se celebraría según la fecha romana, no la fecha celta". [15] Aunque la influencia romana llegó a dominar la Iglesia en Escocia, [15] ciertas influencias celtas permanecieron en la Iglesia escocesa, [16] como "el canto de salmos métricos , muchos de ellos ambientados en antiguas melodías tradicionales y folclóricas escocesas del cristianismo celta", que más tarde se convirtieron en una "parte distintiva del culto presbiteriano escocés". [17] [18]
La historia presbiteriana es parte de la historia del cristianismo , pero el comienzo del presbiterianismo como movimiento diferenciado ocurrió durante la Reforma Protestante del siglo XVI . A medida que la Iglesia Católica se resistía a los reformadores, varios movimientos teológicos diferentes se separaron de la Iglesia y adoptaron denominaciones diferentes.
El presbiterianismo estuvo especialmente influenciado por el teólogo francés Juan Calvino , a quien se le atribuye el desarrollo de la teología reformada , y por el trabajo de John Knox , un sacerdote católico escocés que estudió con Calvino en Ginebra y trajo de regreso las enseñanzas reformadas a Escocia. Una influencia importante en la formación del presbiterianismo en Gran Bretaña también provino de John a Lasco , un reformador polaco, fundador de una Iglesia de Extranjeros en Londres, basada en los modelos de Ginebra. [19]
La Iglesia Presbiteriana tiene su origen principalmente en Escocia. En agosto de 1560, el Parlamento de Escocia adoptó la Confesión Escocesa como credo del Reino Escocés. En diciembre de 1560, se publicó el Primer Libro de Disciplina , que esbozaba importantes cuestiones doctrinales pero también establecía normas para el gobierno de la iglesia, incluida la creación de diez distritos eclesiásticos con superintendentes designados que más tarde se conocerían como presbiterios . [20]
Con el tiempo, la Confesión Escocesa sería suplantada por la Confesión de Fe de Westminster y los catecismos más grandes y más cortos , que fueron formulados por la Asamblea de Westminster entre 1643 y 1649.
Los presbiterianos se distinguen de otras denominaciones por su doctrina , organización institucional (u "orden eclesiástico") y culto , y a menudo utilizan un "Libro de Orden" para regular la práctica y el orden comunes. Los orígenes de las iglesias presbiterianas están en el calvinismo . Muchas ramas del presbiterianismo son remanentes de divisiones anteriores de grupos más grandes. Algunas de las divisiones se han debido a controversias doctrinales, mientras que otras han sido causadas por desacuerdos sobre el grado en que se debe exigir a los ordenados a un cargo eclesiástico que estén de acuerdo con la Confesión de Fe de Westminster , que históricamente sirve como un importante documento confesional -solo superado por la Biblia, pero que dirige particularidades en la estandarización y traducción de la Biblia- en las iglesias presbiterianas.
Los presbiterianos dan gran importancia a la educación y al aprendizaje permanente, atenuados con la creencia de que ninguna acción humana puede afectar la salvación .
El estudio continuo de las Escrituras, los escritos teológicos y la comprensión e interpretación de la doctrina de la iglesia están plasmados en varias declaraciones de fe y catecismos adoptados formalmente por varias ramas de la iglesia, a menudo denominados " normas subordinadas ".
El gobierno presbiteriano se lleva a cabo mediante consejos de ancianos (conocidos todavía como tribunales en algunos países, como juntas en otros). Los ancianos docentes y gobernantes son ordenados y se reúnen en el consejo más bajo conocido como consistorio o sesión , responsable de la disciplina, la educación y la misión de la congregación local. Los ancianos docentes (pastores o ministros) tienen la responsabilidad de enseñar, adorar y realizar los sacramentos. Los pastores o ministros son llamados por congregaciones individuales. Una congregación emite un llamado para el servicio del pastor o ministro, pero este llamado debe ser ratificado por el presbiterio local. El pastor o ministro es un anciano docente y moderador de la sesión, pero no suele ser miembro de la congregación; en cambio, esta persona es miembro del presbiterio del que es miembro la iglesia en cuestión.
Los ancianos gobernantes son elegidos por la congregación y ordenados para servir junto con los ancianos docentes, asumiendo la responsabilidad de nutrir y dirigir la congregación. A menudo, especialmente en las congregaciones más grandes, los ancianos delegan los aspectos prácticos de los edificios, las finanzas y el ministerio temporal a los necesitados de la congregación a un grupo específico de oficiales (a veces llamados diáconos, que son ordenados en algunas denominaciones). Este grupo puede conocerse de diversas formas como "Junta de Diáconos", "Junta de Diáconos", "Diaconado" o "Tribunal de Diáconos". A veces se los conoce como "presbíteros" para la congregación en pleno. Desde el siglo XX, la mayoría de las denominaciones permiten que las mujeres sean ancianas docentes o gobernantes.
Por encima de las sesiones existen los presbiterios, que tienen responsabilidades de área. Estos están compuestos por ancianos docentes y ancianos gobernantes de cada una de las congregaciones constituyentes. El presbiterio envía representantes a una asamblea regional o nacional más amplia, generalmente conocida como Asamblea General , aunque a veces existe un nivel intermedio de sínodo . Este esquema de congregación/ presbiterio / sínodo / asamblea general se basa en la estructura histórica de las iglesias presbiterianas más grandes, como la Iglesia de Escocia o la Iglesia Presbiteriana (EE. UU.) ; algunos organismos, como la Iglesia Presbiteriana en América y la Iglesia Presbiteriana en Irlanda , se saltan uno de los pasos entre la congregación y la Asamblea General, y generalmente el paso que se salta es el Sínodo. La Iglesia de Escocia abolió el Sínodo en 1993. [21]
El gobierno presbiteriano es practicado por las denominaciones presbiterianas y también por muchas otras iglesias reformadas . [22]
El presbiterianismo es históricamente una tradición confesional. Esto tiene dos implicaciones. La obvia es que las iglesias confesionales expresan su fe en forma de “confesiones de fe”, que tienen cierto nivel de autoridad. Sin embargo, esto se basa en un punto más sutil: en las iglesias confesionales, la teología no es un asunto exclusivamente individual. Si bien se anima a los individuos a comprender las Escrituras y pueden cuestionar la comprensión institucional vigente, la teología la lleva a cabo la comunidad en su conjunto. Es esta comprensión comunitaria de la teología la que se expresa en las confesiones. [24]
Sin embargo, ha surgido un espectro de enfoques del confesionalismo . La forma de suscripción , o el grado en que las normas oficiales establecen la doctrina real de la iglesia, es una cuestión práctica. Es decir, las decisiones que se emiten en la ordenación y en los tribunales de la iglesia determinan en gran medida lo que la iglesia quiere decir, representando al conjunto, con su adhesión a la norma doctrinal.
Algunas tradiciones presbiterianas adoptan únicamente la Confesión de Fe de Westminster como la norma doctrinal a la que deben adherirse los ancianos docentes, en contraste con los catecismos Mayor y Menor , que están aprobados para su uso en la enseñanza. Muchas denominaciones presbiterianas, especialmente en Norteamérica, han adoptado todas las Normas de Westminster como su norma de doctrina, que está subordinada a la Biblia. Estos documentos son calvinistas en su orientación doctrinal. La Iglesia Presbiteriana en Canadá conserva la Confesión de Fe de Westminster en su forma original, aunque admite que se debe entender el período histórico en el que fue escrita al leerla.
La Confesión de Westminster es "la norma subordinada principal de la Iglesia de Escocia ", pero "con el debido respeto a la libertad de opinión en puntos que no entran en la sustancia de la fe" (V). Esta formulación representa muchos años de lucha sobre el grado en que la confesión refleja la Palabra de Dios y la lucha de conciencia de aquellos que llegaron a creerla no lo hacían plenamente (por ejemplo, William Robertson Smith ). Algunas iglesias presbiterianas, como la Iglesia Libre de Escocia , no tienen esa " cláusula de conciencia ".
La Iglesia Presbiteriana (EE. UU.) ha adoptado el Libro de Confesiones , que refleja la inclusión de otras confesiones reformadas además de las Normas de Westminster. Estos otros documentos incluyen declaraciones de credos antiguos (el Credo de Nicea , el Credo de los Apóstoles ), confesiones reformadas del siglo XVI (la Confesión Escocesa , el Catecismo de Heidelberg , la Segunda Confesión Helvética ) y documentos del siglo XX ( La Declaración Teológica de Barmen , la Confesión de 1967 y Una breve declaración de fe ).
La Iglesia Presbiteriana de Canadá elaboró el documento confesional Living Faith (1984) y lo mantiene como una norma subordinada de la denominación. Su formato es confesional, pero, al igual que la Confesión de Westminster, vuelve a centrar la atención en el texto original de la Biblia.
Los presbiterianos de Irlanda que rechazaron el calvinismo y las Confesiones de Westminster formaron la Iglesia Presbiteriana no suscriptora de Irlanda .
John Gresham Machen, el destacado teólogo presbiteriano y profesor de Nuevo Testamento en el Seminario de Princeton entre 1906 y 1929, encabezó una revuelta contra la doctrina modernista en su libro Christianity and Liberalism (1923), en el que criticaba el modernismo teológico. Sostenía que el modernismo y la teología liberal eran una religión falsa, una farsa que se disfraza de lenguaje cristiano: el "liberalismo". Esta religión es una mezcla de naturalismo, humanismo, secularismo y sentimentalismo, todo en uno.
Las denominaciones presbiterianas que tienen su origen en las Islas Británicas suelen organizar sus servicios religiosos inspirados en los principios del Directorio de Culto Público , desarrollado por la Asamblea de Westminster en la década de 1640. Este directorio documentaba las prácticas de culto y la teología reformadas adoptadas y desarrolladas durante el siglo anterior por los puritanos británicos , inicialmente guiados por Juan Calvino y John Knox. Fue promulgado como ley por el Parlamento de Escocia y se convirtió en uno de los documentos fundacionales de la legislación de la iglesia presbiteriana en otros lugares.
Históricamente, el principio rector en el desarrollo de los estándares del culto presbiteriano es el principio regulador del culto , que especifica que (en el culto), lo que no está ordenado está prohibido. [25]
En los siglos siguientes, muchas iglesias presbiterianas modificaron estas prescripciones introduciendo himnos, acompañamiento instrumental y vestimentas ceremoniales en el culto. Sin embargo, no hay un estilo de culto "presbiteriano" fijo. Aunque hay servicios establecidos para el Día del Señor en consonancia con el sabatismo del primer día , [26] se puede encontrar un servicio que sea evangélico e incluso revivalista en tono (especialmente en algunas denominaciones conservadoras), o fuertemente litúrgico, aproximándose a las prácticas del luteranismo o más bien del anglicanismo , [ aclaración necesaria ] o semiformal, permitiendo un equilibrio de himnos, predicación y participación congregacional (favorecido por muchos presbiterianos estadounidenses). La mayoría de las iglesias presbiterianas siguen el año litúrgico tradicional y observan las fiestas tradicionales, las estaciones santas, como el Adviento , la Navidad, el Miércoles de Ceniza , la Semana Santa , la Pascua, Pentecostés , etc. También hacen uso de los colores litúrgicos estacionales apropiados , etc. Muchas incorporan oraciones y respuestas litúrgicas antiguas en los servicios de comunión y siguen un leccionario diario, estacional y festivo. Sin embargo, otros presbiterianos, como los presbiterianos reformados , practicarían la salmodia exclusiva a capela , además de evitar la celebración de los días santos.
Entre los movimientos paleo-ortodoxos y emergentes en las iglesias protestante y evangélica, en los que participan algunos presbiterianos, el clero se está alejando de la tradicional túnica negra de Ginebra hacia vestimentas como el alba y la casulla , pero también la sotana y la sobrepelliz (normalmente una sobrepelliz de estilo inglés antiguo que se extiende hasta el cuerpo y se asemeja al alba celta , una túnica litúrgica sin cinturón del antiguo rito galicano ), que algunos, particularmente aquellos que se identifican con el Movimiento de Renovación Litúrgica, consideran más antiguas y representativas de un pasado más ecuménico.
Los presbiterianos tradicionalmente han mantenido la posición de adoración de que sólo hay dos sacramentos :
Algunos de los primeros presbiterianos, que estaban influidos por el movimiento puritano, tenían cuidado de distinguir entre la "iglesia", que se refería a los miembros , y la "casa de reunión", que era el edificio en el que se reunía la iglesia. (Los cuáqueros todavía insisten en esta distinción.) Hasta finales del siglo XIX, muy pocos presbiterianos se referían a sus edificios como "iglesias". Los presbiterianos creían que las casas de reunión (ahora llamadas iglesias) eran edificios para apoyar el culto a Dios. La decoración en algunos casos era austera para no restar valor al culto. Las primeras casas de reunión presbiterianas eran extremadamente sencillas. No se encontraban vidrieras, ni muebles elaborados, ni imágenes en la casa de reunión. El púlpito, a menudo elevado de modo que solo se pudiera acceder a él por una escalera, era la pieza central del edificio. Pero estas no eran las características estándar de los presbiterianos tradicionales. Se trataba más bien de la ola de presbiterianos que estaban influidos por los puritanos.
A finales del siglo XIX comenzó a producirse un cambio gradual. Las congregaciones prósperas construyeron iglesias imponentes, como la Cuarta Iglesia Presbiteriana de Chicago , la Iglesia Presbiteriana Brick en la ciudad de Nueva York, la Iglesia Presbiteriana Shadyside en Pensilvania, la Iglesia Presbiteriana St Stephen en Fort Worth, Texas, y muchas otras.
Si bien las iglesias presbiterianas reflejaban históricamente las tendencias arquitectónicas predominantes, el siglo XX fue testigo de una mayor aceptación de los estilos arquitectónicos modernos, en particular el movimiento modernista caracterizado por líneas limpias, formas geométricas y planos de planta abiertos. [27] Entre los ejemplos destacados se incluyen la Iglesia Presbiteriana Coral Ridge en Fort Lauderdale, Florida, con un santuario amplio y lleno de luz y elementos de diseño angulares. De manera similar, la Iglesia Presbiteriana Nacional en Washington, DC, presenta una llamativa fachada revestida de piedra caliza y acentuada por grandes ventanales, junto con vidrieras abstractas. Ambas fueron diseñadas por el famoso arquitecto Harold E. Wagoner .
Por lo general, una iglesia presbiteriana no tiene estatuas de santos ni el altar ornamentado más típico de una iglesia católica . En su lugar, hay una "mesa de comunión", generalmente al mismo nivel que la congregación, y a veces elevada de manera similar a un altar, pero rodeada por el presbiterio. Puede haber una barandilla entre la mesa de comunión y el presbiterio detrás de ella, que puede contener una mesa de tipo altar más decorativa, un coro alto o los asientos del coro, un atril y un área para el clero. Los presbiterianos llaman al altar la mesa de comunión y al área del altar el presbiterio. En las iglesias presbiterianas y reformadas, puede haber una cruz de altar, ya sea en la mesa de comunión o en una mesa en el presbiterio. Al usar la cruz "vacía", o la cruz de Westminster/Celta, los presbiterianos enfatizan la resurrección y que Cristo no está muriendo continuamente, sino que murió una vez y está vivo por toda la eternidad. Un buen número de iglesias presbiterianas están decoradas con una cruz, que tiene un círculo alrededor del centro, o una cruz celta. Esto no solo enfatiza la resurrección, sino que también reconoce aspectos históricos del presbiterianismo. Una pila bautismal se ubicará en la entrada o cerca del área del presbiterio. La arquitectura presbiteriana generalmente hace un uso significativo del simbolismo. También se pueden encontrar vidrieras decorativas y ornamentadas que representan escenas de la Biblia. Algunas iglesias presbiterianas también tendrán estatuas ornamentadas de Cristo o escenas grabadas de la Última Cena ubicadas detrás del presbiterio. La Catedral de San Gil en Escocia tiene un crucifijo junto a una mesa de comunión elevada y ornamentada que cuelga al lado. La imagen de Cristo es más bien una imagen tenue, con un diseño más moderno. [28]
John Knox (1505-1572), un escocés que había pasado un tiempo estudiando con Calvino en Ginebra, regresó a Escocia e instó a sus compatriotas a reformar la Iglesia de acuerdo con las doctrinas calvinistas . Después de un período de convulsión religiosa y conflicto político que culminó con una victoria del partido protestante en el Sitio de Leith, la autoridad de la Iglesia católica fue abolida en favor de la Reforma por la legislación del Parlamento de la Reforma Escocesa en 1560. La Iglesia fue finalmente organizada por Andrew Melville según líneas presbiterianas para convertirse en la Iglesia nacional de Escocia . El rey Jacobo VI y yo llevaron a la Iglesia de Escocia hacia una forma de gobierno episcopal, y en 1637, el sucesor de Jacobo, Carlos I y William Laud , el arzobispo de Canterbury , intentaron obligar a la Iglesia de Escocia a utilizar el Libro de Oración Común . El resultado fue una insurrección armada, con muchos escoceses firmando la Liga y Pacto Solemne . Los Covenanters servirían como gobierno de Escocia durante casi una década y también enviarían apoyo militar a los parlamentarios durante la Guerra Civil Inglesa . Tras la restauración de la monarquía en 1660, Carlos II , a pesar del apoyo inicial que recibió de los Covenanters, restableció una forma episcopal de gobierno en la iglesia.
Sin embargo, con la Gloriosa Revolución de 1688, la Iglesia de Escocia fue reconocida inequívocamente como una institución presbiteriana por el monarca debido al apoyo presbiteriano escocés a la revolución antes mencionada y las Actas de Unión de 1707 entre Escocia e Inglaterra garantizaron la forma de gobierno de la Iglesia de Escocia. Sin embargo, la legislación del parlamento del Reino Unido que permitía el patrocinio condujo a divisiones en la Iglesia. En 1733, un grupo de ministros se separó de la Iglesia de Escocia para formar el Presbiterio Asociado, otro grupo se separó en 1761 para formar la Iglesia del Socorro y la Disrupción de 1843 condujo a la formación de la Iglesia Libre de Escocia . Se produjeron más divisiones, especialmente por cuestiones teológicas, pero la mayoría de los presbiterianos en Escocia se reunieron en 1929 con la unión de la Iglesia de Escocia establecida y la Iglesia Libre Unida de Escocia .
En la actualidad, existen diez denominaciones presbiterianas en Escocia. Éstas son, ordenadas por número de congregaciones dentro de Escocia: la Iglesia de Escocia , la Iglesia Libre de Escocia , la Iglesia Libre Unida de Escocia , la Iglesia Presbiteriana Libre de Escocia , la Iglesia Libre de Escocia (Continuación) , la Iglesia Presbiteriana Asociada , la Iglesia Presbiteriana Reformada de Escocia , el ' Presbiterio Didasko' , [29] la Iglesia Presbiteriana Internacional y dos congregaciones de la Iglesia Presbiteriana Libre del Ulster . En conjunto, tienen más de 1500 congregaciones en Escocia.
En Escocia, el término " kirk " se utiliza habitualmente para referirse a una iglesia presbiteriana local. De manera informal, el término "The Kirk" se refiere a la Iglesia de Escocia. Algunos de los valores e ideales propugnados por las denominaciones presbiterianas escocesas se pueden reflejar en esta referencia en un libro de Norman Drummond, capellán de la Reina en Escocia. [30]
Cuadro de divisiones y fusiones de las iglesias presbiterianas escocesas
En Inglaterra, el presbiterianismo se estableció en secreto en 1592. Se cree que Thomas Cartwright fue el primer presbiteriano en Inglaterra. Las controvertidas conferencias de Cartwright en la Universidad de Cambridge condenando la jerarquía episcopal de la Iglesia isabelina llevaron a que el arzobispo John Whitgift lo destituyera de su cargo y a que emigrara al extranjero. Entre 1645 y 1648, una serie de ordenanzas del Parlamento Largo establecieron el presbiterianismo como la política de la Iglesia de Inglaterra . El gobierno presbiteriano se estableció en Londres y Lancashire y en algunos otros lugares de Inglaterra, aunque la hostilidad presbiteriana a la ejecución de Carlos I y el establecimiento de la Mancomunidad de Inglaterra republicana significó que el Parlamento nunca impuso el sistema presbiteriano en Inglaterra. La Restauración de la monarquía en 1660 trajo consigo el regreso del gobierno de la iglesia episcopal en Inglaterra (y en Escocia durante un corto tiempo); pero la iglesia presbiteriana en Inglaterra continuó en la no conformidad, fuera de la iglesia establecida. En 1719 se produjo una importante división, la controversia de Salter's Hall , en la que la mayoría se puso del lado de las opiniones no trinitarias . Thomas Bradbury publicó varios sermones relacionados con la controversia y, en 1719, "Una respuesta a los reproches lanzados contra los ministros disidentes que suscribieron su creencia en la Trinidad Eterna". En el siglo XVIII, muchas congregaciones presbiterianas inglesas se habían vuelto unitarias en su doctrina.
En el siglo XIX y más tarde, los inmigrantes escoceses fundaron varias iglesias presbiterianas en Inglaterra. Tras la «ruptura» de 1843, muchas de las iglesias vinculadas a la Iglesia de Escocia acabaron uniéndose a lo que se convirtió en la Iglesia Presbiteriana de Inglaterra en 1876. Algunas, como Crown Court (Covent Garden, Londres), St Andrew's (Stepney, Londres) y Swallow Street (Londres), no se unieron a la denominación inglesa, por lo que hay congregaciones de la Iglesia de Escocia en Inglaterra, como las de Crown Court y St Columba's , Pont Street (Knightsbridge) en Londres. También hay una congregación en el corazón del distrito financiero de Londres llamada London City Presbyterian Church, que está afiliada a la Free Church of Scotland. [31] La Free Presbyterian Church of Scotland también tiene una congregación en Londres, [32] al igual que la Free Presbyterian Church of Ulster, junto con otras cinco en Inglaterra. [33]
En 1972, la Iglesia Presbiteriana de Inglaterra (PCofE) se unió a la Iglesia Congregacional de Inglaterra y Gales para formar la Iglesia Reformada Unida (URC). Entre las congregaciones que la PCofE trajo a la URC estaban Tunley (Lancashire), Aston Tirrold (Oxfordshire) y la Iglesia Presbiteriana John Knox, Stepney, Londres (ahora parte de Stepney Meeting House URC); estas se encuentran entre las únicas sobrevivientes hoy en día de las iglesias presbiterianas inglesas del siglo XVII. La URC también tiene presencia en Escocia, principalmente de antiguas iglesias congregacionalistas . Dos antiguas congregaciones presbiterianas, St Columba's, Cambridge (fundada en 1879) y St Columba's, Oxford (fundada como capellanía por la PCofE y la Iglesia de Escocia en 1908 y como congregación de la PCofE en 1929), continúan como congregaciones de la URC y capellanías universitarias de la Iglesia de Escocia .
En los últimos años, se han organizado en Inglaterra varias denominaciones más pequeñas que han adoptado formas presbiterianas de gobierno eclesiástico, entre ellas la Iglesia Presbiteriana Internacional, fundada por el teólogo evangélico Francis Schaeffer, de la L'Abri Fellowship , en los años setenta, que hoy cuenta con quince congregaciones de habla inglesa en Inglaterra y seis congregaciones de habla coreana. También está la Iglesia Presbiteriana Evangélica en Inglaterra y Gales, fundada en el norte de Inglaterra a finales de los años ochenta.
En Gales , el presbiterianismo está representado por la Iglesia Presbiteriana de Gales , que originalmente estaba compuesta en gran parte por metodistas calvinistas que aceptaban la teología calvinista en lugar del arminianismo de los metodistas wesleyanos. Se separaron de la Iglesia de Inglaterra en 1811 y ordenaron a sus propios ministros. Originalmente se los conocía como la Conexión Metodista Calvinista y en la década de 1920 pasó a conocerse alternativamente como la Iglesia Presbiteriana de Gales.
El presbiterianismo ( en irlandés : Preispitéireachas , en escocés del Ulster : Prisbytairinism ) es la denominación protestante más grande de Irlanda del Norte y la segunda más grande de la isla de Irlanda (después de la Iglesia anglicana de Irlanda ), [34] y fue traído por los colonos escoceses de las plantaciones al Ulster que habían sido fuertemente alentados a emigrar por Jacobo VI de Escocia, también Jacobo I de Irlanda e Inglaterra . Se estima que 100.000 presbiterianos escoceses se mudaron a los condados del norte de Irlanda entre 1607 y la Batalla del Boyne en 1690. [ cita requerida ] El Presbiterio del Ulster se formó en 1642 por separado de la Iglesia anglicana establecida. Los presbiterianos, junto con los católicos en el Ulster y el resto de Irlanda, sufrieron bajo las leyes penales discriminatorias hasta que fueron revocadas a principios del siglo XIX. El presbiterianismo está representado en Irlanda por la Iglesia Presbiteriana de Irlanda , la Iglesia Presbiteriana No Suscriptora de Irlanda , la Iglesia Presbiteriana Libre del Ulster , la Iglesia Presbiteriana Reformada de Irlanda y la Iglesia Presbiteriana Evangélica .
En el centro de París hay una Iglesia de Escocia (presbiteriana): la Scots Kirk , que es de habla inglesa y a la que asisten muchas nacionalidades. Mantiene estrechos vínculos con la Iglesia de Escocia en Escocia, así como con la Iglesia Reformada de Francia .
La Iglesia Evangélica Valdense (Chiesa Evangelica Valdese, CEV) es una denominación protestante italiana. La iglesia fue fundada en el siglo XII y siglos más tarde, tras la Reforma Protestante, se adhirió a la teología calvinista y se convirtió en la rama italiana de las iglesias presbiterianas. Como tal, la iglesia es miembro de la Comunión Mundial de Iglesias Reformadas.
Incluso antes de que el presbiterianismo se extendiera con los inmigrantes de Escocia, ya había divisiones en la gran familia presbiteriana. Algunos se volvieron a unir después para luego separarse. En lo que algunos interpretan como un arrepentido autorreproche, algunos presbiterianos se refieren a las iglesias presbiterianas divididas como las "P divididas".
El presbiterianismo llegó oficialmente por primera vez a la América colonial en 1644 con el establecimiento de la Primera Iglesia Presbiteriana de Cristo en Hempstead, Nueva York. La iglesia fue organizada por el reverendo Richard Denton.
En 1703 se estableció el primer presbiterio en Filadelfia. Con el tiempo, al presbiterio se unirían dos más para formar un sínodo (1717) y evolucionaría hasta convertirse en la Iglesia Presbiteriana en los Estados Unidos de América en 1789. La denominación presbiteriana más grande del país, la Iglesia Presbiteriana (EE. UU.) - PC (EE. UU.) - puede rastrear su herencia hasta la PCUSA original, al igual que la Iglesia Presbiteriana en América (PCA), la Iglesia Presbiteriana Ortodoxa (OPC), la Iglesia Presbiteriana Bíblica (BPC), la Iglesia Presbiteriana Cumberland (CPC), la Iglesia Presbiteriana Cumberland en América , la Iglesia Presbiteriana Evangélica (EPC) y la Orden del Pacto Evangélico de Presbiterianos (ECO).
Otros organismos presbiterianos en los Estados Unidos incluyen la Iglesia Presbiteriana Reformada de Norteamérica (RPCNA), la Iglesia Presbiteriana Reformada Asociada (ARP), la Iglesia Presbiteriana Reformada en los Estados Unidos (RPCUS), la Asamblea General de la Iglesia Presbiteriana Reformada , la Iglesia Presbiteriana Reformada – Presbiterio de Hanover , la Iglesia Presbiteriana del Pacto , la Iglesia Presbiteriana Reformada, la Iglesia Presbiteriana de Westminster en los Estados Unidos, la Iglesia Presbiteriana Coreana Americana y la Iglesia Presbiteriana Libre de Norteamérica .
El territorio dentro de un radio de aproximadamente 50 millas (80 km) de Charlotte, Carolina del Norte , es históricamente la mayor concentración de presbiterianismo en el sur de los Estados Unidos, mientras que un área geográfica casi idéntica alrededor de Pittsburgh , Pensilvania, contiene probablemente el mayor número de presbiterianos en toda la nación.
La Iglesia Parlamentaria de los Estados Unidos, comenzando por sus organizaciones predecesoras, ha experimentado, al igual que otras denominaciones protestantes llamadas "principales", una disminución significativa de su número de miembros en los últimos años. Algunas estimaciones sitúan esa pérdida en casi la mitad en los últimos cuarenta años. [35]
La influencia presbiteriana, especialmente a través de la teología de Princeton , se puede rastrear en el evangelicalismo moderno . Randall Balmer dice que:
Creo que el evangelicalismo en sí es un fenómeno típicamente norteamericano, que se deriva de la confluencia del pietismo , el presbiterianismo y los vestigios del puritanismo . El evangelicalismo adoptó las características peculiares de cada corriente –la espiritualidad cálida de los pietistas (por ejemplo), el precisionismo doctrinal de los presbiterianos y la introspección individualista de los puritanos–, al mismo tiempo que el propio contexto norteamericano ha moldeado profundamente las diversas manifestaciones del evangelicalismo: el fundamentalismo, el neoevangelicalismo, el movimiento de santidad, el pentecostalismo, el movimiento carismático y diversas formas de evangelicalismo afroamericano e hispano. [36]
— Randall Balmer, La enciclopedia del evangelismo (2002)
A finales del siglo XIX, los misioneros presbiterianos establecieron una presencia en lo que hoy es el norte de Nuevo México . Esto proporcionó una alternativa al catolicismo, que fue traído a la zona por los conquistadores españoles y se mantuvo sin cambios. La zona experimentó una "mini" reforma, en la que muchos se convirtieron al presbiterianismo, lo que provocó la persecución. En algunos casos, los conversos abandonaron pueblos y aldeas para establecer sus propios pueblos vecinos. La llegada de los Estados Unidos a la zona impulsó a la iglesia católica a modernizarse y hacer esfuerzos por recuperar a los conversos, muchos de los cuales regresaron. Sin embargo, todavía hay presbiterianos incondicionales e iglesias presbiterianas en la zona.
Los luteranos, episcopales y presbiterianos históricamente tienden a ser considerablemente más ricos [37] y tienen un mejor nivel educativo (tienen más títulos de grado y posgrado per cápita) que la mayoría de los otros grupos religiosos en los Estados Unidos; [38] un grupo conocido como protestantes anglosajones blancos (WASP), están desproporcionadamente representados en los niveles superiores de los negocios, [39] el derecho y la política estadounidenses. [40]
En Canadá, la denominación presbiteriana más grande (y, de hecho, la denominación protestante más grande) fue la Iglesia Presbiteriana de Canadá , formada en 1875 con la fusión de cuatro grupos regionales. En 1925, la mayoría de los presbiterianos se fusionaron con la Iglesia Metodista de Canadá y la Unión Congregacional de Canadá . Una minoría considerable de presbiterianos canadienses, principalmente en el sur de Ontario , pero también en todo el país, se retiró y se reconstituyó como un cuerpo presbiteriano continuo no concurrente. Recuperaron el uso del nombre original en 1939.
El presbiterianismo llegó a América Latina en el siglo XIX.
La iglesia presbiteriana más grande es la Iglesia Nacional Presbiteriana de México , que cuenta con alrededor de 2.500.000 miembros y asociados y 3.000 congregaciones, pero existen otras denominaciones pequeñas como la Iglesia Presbiteriana Reformada Asociada de México, fundada en 1875 por la Iglesia Reformada Asociada de Norteamérica. La Iglesia Presbiteriana Independiente, la Iglesia Presbiteriana Reformada de México y la Iglesia Presbiteriana Conservadora Nacional de México son iglesias existentes en la tradición reformada.
En Brasil, la Iglesia Presbiteriana de Brasil ( Igreja Presbiteriana do Brasil ) totaliza aproximadamente 1.011.300 miembros; [41] otras iglesias presbiterianas (Independientes, Unidas, Conservadoras, Renovadas, etc.) en esta nación tienen alrededor de 350.000 miembros. La Iglesia Presbiteriana Renovada en Brasil fue influenciada por el movimiento carismático y tiene alrededor de 131 000 miembros en 2011. [42] La Iglesia Presbiteriana Conservadora en Brasil fue fundada en 1940 y tiene ocho presbiterios. [43] La iglesia presbiteriana fundamentalista en Brasil fue influenciada por Carl McIntire y la Iglesia Presbiteriana Bíblica de EE. UU. y tiene alrededor de 1800 miembros. La Iglesia Presbiteriana Independiente de Brasil fue fundada en 1903 por el reverendo Eduardo Carlos Pereira, tiene 500 congregaciones y 75 000 miembros. La Iglesia Presbiteriana Unida de Brasil cuenta con unos 4.000 miembros. También existen iglesias presbiterianas de etnia coreana en el país. Las Iglesias Evangélicas Reformadas de Brasil tienen origen holandés. Las Iglesias Reformadas de Brasil fueron fundadas recientemente por las Iglesias Reformadas Canadienses y las Iglesias Reformadas de los Países Bajos (Liberadas) .
Las iglesias congregacionales presentes en el país también son parte de la tradición calvinista en América Latina.
Probablemente hay más de cuatro millones de miembros de iglesias presbiterianas en toda América Latina. Las iglesias presbiterianas también están presentes en Perú, Bolivia, Cuba, Trinidad y Tobago, Venezuela, Colombia, Chile, Paraguay, Costa Rica, Nicaragua, Argentina, Honduras y otros, pero con pocos miembros. La Iglesia Presbiteriana en Belice tiene 17 iglesias y nuevas iglesias y hay un Seminario Reformado fundado en 2004. Algunos latinoamericanos en América del Norte están activos en el Movimiento de Cursillos Presbiterianos .
El presbiterianismo llegó a África en el siglo XIX gracias a la labor de los misioneros escoceses y fundó iglesias como la de San Miguel y Todos los Ángeles, en Blantyre (Malawi) . La iglesia ha crecido considerablemente y ahora tiene presencia en al menos 23 países de la región. [44]
Las iglesias presbiterianas africanas suelen incorporar ministerios diaconales, incluidos servicios sociales, ayuda de emergencia y el funcionamiento de hospitales de misión. Existe una serie de asociaciones entre presbiterios de África y la IP (EE. UU.), incluidas conexiones específicas con Lesoto, Camerún, Malawi, Sudáfrica, Ghana y Zambia. Por ejemplo, el presbiterio de Lackawanna, ubicado en el noreste de Pensilvania, tiene una asociación con un presbiterio de Ghana. También la Iglesia Presbiteriana de Southminster, ubicada cerca de Pittsburgh, tiene asociaciones con iglesias de Malawi y Kenia. La Iglesia Presbiteriana de Nigeria, África occidental, también es saludable y fuerte principalmente en los estados del sur de esta nación, y tiene una fuerte densidad en los estados del sureste de este país. Empezando por el estado de Cross River, los estados costeros cercanos, el estado de Rivers, el estado de Lagos hasta los estados de Ebonyi y Abia. La expedición misionera de Hope Waddel a mediados del siglo XIX, y posteriormente la estancia de Mary Slessor en estas regiones costeras de la entonces colonia británica, propiciaron el inicio y el florecimiento de esta iglesia en estas zonas.
Camerún
La Iglesia Presbiteriana de Camerún actualmente es miembro de las iglesias reformadas en Camerún.
La Iglesia Presbiteriana de África Oriental , con sede en Kenia, es particularmente fuerte, con 500 clérigos y 4 millones de miembros. [45]
La Iglesia Presbiteriana Reformada de Malawi tiene 150 congregaciones y entre 17 000 y 20 000 miembros [ cita requerida ] . Fue una misión de la Iglesia Presbiteriana Libre de Escocia. La Iglesia Reformada Restaurada trabaja con la RPCM. La Iglesia Presbiteriana Evangélica de Malawi es una pequeña iglesia existente. Parte de la Iglesia Presbiteriana de Malawi y Zambia se conoce como CCAP, Iglesia de África Central-Presbiteriana. A menudo, las iglesias allí tienen una congregación principal y se desarrollan varias casas de oración. La educación, los ministerios de salud y el culto y el desarrollo espiritual son importantes.
El sur de África es una importante base de iglesias reformadas y presbiterianas. [ cita requerida ]
Además, hay varias iglesias presbiterianas en el norte de África; la más conocida es el Sínodo del Nilo en Egipto y un sínodo recientemente fundado para Sudán.
El Consejo de Hong Kong de la Iglesia de Cristo en China (CCC) es una iglesia unificadora formada por presbiterianos y congregacionalistas , que heredó la tradición reformada . El HKCCCC es también la única iglesia reformada tradicional en Hong Kong.
La escuela secundaria Yao Dao de la Iglesia Presbiteriana de Cumberland es una escuela presbiteriana en Yuen Long , Nuevos Territorios . La Iglesia Presbiteriana de Cumberland también tiene una iglesia en la isla de Cheung Chau . También hay cristianos coreanos residentes en Hong Kong que son presbiterianos. [ cita requerida ]
Las iglesias presbiterianas son las denominaciones protestantes más grandes y con diferencia las más influyentes de Corea del Sur, con cerca de 20.000 iglesias afiliadas a las dos denominaciones presbiterianas más grandes del país. [47] En Corea del Sur hay 9 millones de presbiterianos, que forman la mayoría de los 15 millones de protestantes coreanos . En Corea del Sur hay 100 denominaciones presbiterianas diferentes. [48]
La mayoría de las denominaciones presbiterianas coreanas comparten el mismo nombre en coreano, 대한예수교장로회 (que literalmente significa Iglesia Presbiteriana de Corea o PCK), y sus raíces se remontan a la Asamblea Presbiteriana Unida antes de su larga historia de disputas y cismas. El cisma presbiteriano comenzó con la controversia en relación con el culto en el santuario japonés impuesto durante el período colonial japonés y el establecimiento de una división menor (Koryu-pa, 고려파, más tarde La Iglesia Presbiteriana Koshin en Corea, Koshin 고신) en 1952. Y en 1953 se produjo el segundo cisma cuando la orientación teológica del Seminario Chosun (más tarde Universidad Hanshin) fundado en 1947 no pudo ser tolerada en la PCK y otro grupo menor (La Iglesia Presbiteriana en la República de Corea, Kijang, 기장) se separó. El último cisma importante tuvo que ver con la cuestión de si el PCK debía unirse al CMI. La controversia dividió al PCK en dos denominaciones, la Iglesia Presbiteriana de Corea (Tonghap, 통합) y la Asamblea General de la Iglesia Presbiteriana de Corea (Hapdong, 합동) en 1959. Todos los seminarios principales asociados con cada denominación afirman tener herencia del Seminario Teológico Pyung Yang, por lo tanto, no solo la Universidad Presbiteriana y el Seminario Teológico y la Universidad Chongsin, que están relacionados con el PCK, sino también la Universidad Hanshin de PROK celebraron la clase número 100 en 2007, 100 años desde los primeros graduados del Seminario Teológico Pyung Yang. [49]
Las denominaciones presbiterianas coreanas son activas en la evangelización y muchos de sus misioneros están siendo enviados al extranjero, siendo el segundo mayor enviador de misioneros en el mundo después de los Estados Unidos. GMS, el cuerpo misionero de la Asamblea General de Iglesias Presbiterianas de Corea "Hapdong", es la organización misionera presbiteriana más grande de Corea. [50] Además, hay muchos presbiterianos coreano-estadounidenses en los Estados Unidos, ya sea con sus propios sitios de iglesia o compartiendo espacio en iglesias preexistentes, como es el caso de Australia, Nueva Zelanda e incluso países musulmanes como Arabia Saudita con inmigración coreana.
La Iglesia Presbiteriana de Corea comenzó a través de la misión de la Iglesia Presbiteriana (EE. UU.) y la tradición teológica presbiteriana australiana es central en los Estados Unidos. Pero después de la independencia, la 'Iglesia Presbiteriana de Corea (KoRyuPa)' abogó por una posición reformada holandesa . En el siglo XXI, una nueva Asamblea General de la Iglesia Presbiteriana Ortodoxa de Corea (fundadora: Ha Seung-moo) en 2012 se declaró una auténtica sucesión histórica del presbiteriano escocés John Knox.
La Iglesia Presbiteriana de Taiwán (PCT) es, con diferencia, la denominación protestante más grande de Taiwán , con unos 238.372 miembros en 2009 (incluida la mayoría de los aborígenes de la isla ). El misionero presbiteriano inglés James Laidlaw Maxwell estableció la primera iglesia presbiteriana en Tainan en 1865. Su colega George Leslie Mackay , de la Misión Presbiteriana Canadiense , estuvo activo en Tamsui y el norte de Taiwán de 1872 a 1901; fundó la primera universidad y hospital de la isla, y creó una escritura para el minnan taiwanés . Las misiones inglesa y canadiense se unieron como PCT en 1912. Una de las pocas iglesias a las que se les permitió operar en Taiwán durante la era del dominio japonés (1895-1945), la PCT experimentó un rápido crecimiento durante la era de la ley marcial impuesta por el Kuomintang (1949-1987), en parte debido a su apoyo a la democracia, los derechos humanos y la independencia de Taiwán . El ex presidente de la Iglesia Ortodoxa Rusa, Lee Teng-hui (en el cargo entre 1988 y 2000), era presbiteriano.
En el estado indio de Mizoram , de mayoría cristiana, el presbiterianismo es la denominación cristiana más grande de todas . Fue traído allí por misioneros de Gales en 1897. Antes de Mizoram, los presbiterianos galeses comenzaron a aventurarse en el noreste de la India a través de las colinas Khasi (ahora en el estado de Meghalaya en la India) y establecieron iglesias presbiterianas en todas las colinas Khasi a partir de la década de 1840. Por lo tanto, hay una fuerte presencia de presbiterianos en Shillong (la actual capital de Meghalaya) y las áreas adyacentes. Los misioneros galeses construyeron su primera iglesia en Sohra (también conocida como Cherrapunji ) en 1846. La iglesia presbiteriana en la India se integró en 1970 en la Iglesia Unida del Norte de la India (formada originalmente en 1924). Es la denominación presbiteriana más grande de la India.
En Australia , el presbiterianismo es la cuarta denominación más grande del cristianismo, con casi 600.000 australianos que afirman ser presbiterianos en el censo de la Commonwealth de 2006. Se fundaron iglesias presbiterianas en cada colonia, algunas con vínculos con la Iglesia de Escocia y otras con la Iglesia Libre. También hubo congregaciones originarias de la Iglesia Presbiteriana Unida de Escocia, así como varias fundadas por John Dunmore Lang . La mayoría de estos organismos se fusionaron entre 1859 y 1870, y en 1901 formaron una unión federal llamada Iglesia Presbiteriana de Australia , pero conservando sus asambleas estatales. La Iglesia Presbiteriana de Australia Oriental, que representa la tradición de la Iglesia Libre de Escocia, y las congregaciones en Victoria de la Iglesia Presbiteriana Reformada , originalmente de Irlanda, son las otras denominaciones existentes que datan de la época colonial.
En 1977, alrededor del 70% de la Iglesia Presbiteriana de Australia, junto con la mayor parte de la Unión Congregacional de Australia y toda la Iglesia Metodista de Australasia , se combinaron para formar la Iglesia Unida en Australia . [51] El 30% que no se unió tenía varias razones para actuar así, a menudo apego cultural pero a menudo puntos de vista teológicos o sociales conservadores. El permiso para la ordenación de mujeres dado en 1974 fue revocado en 1991 sin afectar a las dos o tres ministras existentes [ cita requerida ] . La aprobación de las ancianas dada en la década de 1960 ha sido revocada en todos los estados excepto Nueva Gales del Sur, que tiene la membresía más grande [ cita requerida ] . La teología de la iglesia es ahora generalmente conservadora y reformada [ cita requerida ] . Varias pequeñas denominaciones presbiterianas han surgido desde la década de 1950 a través de la migración o el cisma.
En Nueva Zelanda , la denominación presbiteriana es la dominante en Otago y Southland, debido en gran medida a la rica herencia escocesa y, en menor medida, escocesa del Ulster en la región. La zona alrededor de Christchurch, Canterbury, está dominada filosóficamente por la denominación anglicana .
Originalmente, había dos ramas del presbiterianismo en Nueva Zelanda: la Iglesia Presbiteriana del Norte, que existía en la Isla Norte y en las partes de la Isla Sur al norte del río Waitaki , y el Sínodo de Otago y Southland , fundado por colonos de la Iglesia Libre en el sur de la Isla Sur. Las dos iglesias se fusionaron en 1901 y formaron lo que hoy es la Iglesia Presbiteriana de Aotearoa Nueva Zelanda .
Además de la Iglesia Presbiteriana de Aotearoa Nueva Zelanda, también existe una iglesia presbiteriana más conservadora llamada Grace Presbyterian Church of New Zealand . Muchos de sus miembros abandonaron la PCANZ, mayoritariamente liberal, porque buscaban una iglesia más conservadora. Tiene 17 iglesias en toda Nueva Zelanda.
En Vanuatu , la Iglesia Presbiteriana de Vanuatu es la denominación más grande del país, con aproximadamente un tercio de la población de Vanuatu miembros de la iglesia. La PCV fue llevada a Vanuatu por misioneros de Escocia. La PCV (Iglesia Presbiteriana de Vanuatu) está dirigida por un moderador con oficinas en Port Vila . La PCV es particularmente fuerte en las provincias de Tafea , Shefa y Malampa . La provincia de Sanma es principalmente presbiteriana con una fuerte minoría católica en las áreas francófonas de la provincia. Hay algunos presbiterianos, pero no hay iglesias presbiterianas organizadas en Penama y Torba , que son tradicionalmente anglicanas. Vanuatu es el único país en el Pacífico Sur con una importante herencia y membresía presbiterianas. La PCV es miembro fundador del yjr Vanuatu Christian Council (VCC). La PCV dirige muchas escuelas primarias y la escuela secundaria Onesua. La iglesia es fuerte en las aldeas rurales.
de Escocia, los «logros de la Reforma representaban el regreso a una tradición nativa o nacional, el rechazo de una tiranía extranjera que había suprimido... el verdadero carácter de Escocia como nación presbiteriana que disfrutaba de los beneficios de la libertad civil y religiosa». Lo que tenían en mente era la misión establecida por Columba en Iona y la posterior propagación del cristianismo a través de los culdeos de los siglos VII al XI. Para los eruditos presbiterianos del siglo XIX, estas comunidades de clérigos que diferían en organización y ethos de las órdenes monásticas posteriores eran una prueba más de la similitud entre el cristianismo primitivo en Irlanda y Escocia y el presbiterianismo posterior. Esta interpretación del carácter de la Iglesia celta fue un aspecto importante de la identidad presbiteriana en términos globales. En la primera reunión en 1877 de la Alianza de las Iglesias Reformadas que sostenían el Sistema Presbiteriano (más tarde la Alianza Mundial de Iglesias Reformadas), Peter Lorimer (1812-79), un profesor presbiteriano en Londres, señaló "que la Iglesia primitiva de San Patricio, Columba y Columbanus, estaba mucho más aliada en sus principios fundamentales de orden y disciplina a la Presbiteriana que a las Iglesias Episcopales de los tiempos modernos".
El celoso presbiteriano sostiene que la iglesia fundada por Columba se formó según un modelo presbiteriano y que reconoció el gran principio de la igualdad clerical.
Columba ha encontrado el favor de los entusiastas de todo lo celta y de aquellos que lo han visto como el fundador de una iglesia proto-presbiteriana claramente distinguible de la iglesia gobernada episcopalmente favorecida por el obispo Niniano, educado en Roma.
Los culdees que afirmaron en el Sínodo de Whitby su descendencia apostólica de San Juan, en contraposición a la afirmación romana de la autoridad de San Pedro, se retiraron a Escocia.
...para la iglesia apostólica primitiva que San Juan había establecido en el Este y Columba había transportado a nuestras costas. Así, los días del culdeísmo estaban contados, y ahora ella esperaba el destino de los mártires.
presbiterianos después de 1690 dieron aún más juego al "culdeísmo", una lectura del pasado en la que los "culdees" (derivados de céli dé) eran presentados como defensores de un gobierno eclesiástico nativo, colegiado y protopresbiteriano no contaminado por los obispos.
Durante siete siglos enteros (400-1100 d. C.) existió en Escocia una auténtica Iglesia celta, aparentemente de origen griego, y en estrecha relación con Irlanda y Gales. En esta Iglesia celta no se reconocía a ningún Papa, y no existía ningún prelado de obispos diocesanos. Sus obispos eran del estilo primitivo del Nuevo Testamento: presbíteros-obispos. La Pascua se celebraba en una época diferente a la de Roma. La tonsura de los monjes no se hacía, como en Roma, en la coronilla, sino cruzando la frente de oreja a oreja. El sistema monástico de la Iglesia celta era extremadamente simple: pequeñas comunidades de doce hombres eran presididas por un abad (emparentado con el título de patriarca de los griegos), que tenía precedencia sobre los humildes obispos parroquiales.
evolucionó separada de la Iglesia católica romana. La Iglesia celta era principalmente monástica y los monasterios eran administrados por un abad. No estaba tan organizada como la iglesia de Roma, era una institución mucho más laxa. La Iglesia celta también celebraba la Pascua en una fecha diferente a la romana. La vida dentro de la Iglesia celta tendía a ser ascética. La educación era un elemento importante, como lo era la pasión por difundir la palabra, es decir, la evangelización. Los hermanos celtas llevaban una vida sencilla en edificios de construcción sencilla. Las iglesias y los edificios monásticos solían estar hechos de madera y cañas y tenían techos de paja. Después de la muerte de San Columba en el año 597 d. C., la autonomía de la Iglesia celta no duró mucho. El Sínodo de Whitby en el año 664 decidió, de una vez por todas, que la Pascua se celebraría según la fecha romana, no la fecha celta. Este fue el principio del fin para la Iglesia celta.
en torno al año 664, la tradición romana se impuso a toda la Iglesia, aunque persistieron en la práctica restos de la tradición celta.
es el canto de salmos métricos, muchos de ellos ambientados en antiguas melodías tradicionales y folclóricas del cristianismo celta escocés. Estos salmos en verso se han exportado a África, América del Norte y otras partes del mundo donde los misioneros o emigrados presbiterianos escoceses han sido influyentes.
último, como Escocia era una tierra soberana en el siglo XVI, la Reforma escocesa estuvo bajo la influencia de John Knox en lugar de Henry Tudor. La organización de la Iglesia de Escocia pasó a ser presbiteriana, con importantes influencias calvinistas, en lugar de episcopaliana. Tras la incorporación, a Escocia se le permitió mantener intacta su iglesia. Estas diferencias religiosas regionales se superpusieron en cierta medida a las diferencias lingüísticas en Gales, Escocia e Irlanda. Uno de los legados de la organización social celta fue la persistencia de las lenguas celtas gaélica y galesa entre ciertos grupos de la periferia.
Tras la formulación de la Confesión de Westminster, el sabatismo plenamente desarrollado también echó raíces rápidamente, quedando plasmado en una Ley de 1661, y luego extendiéndose hacia el norte y el oeste a medida que se abrían las Tierras Altas después de 1645, período durante el cual la doctrina perdió su fuerza y vigor originales en las Tierras Bajas.
Medios relacionados con el presbiterianismo en Wikimedia Commons
