El judaísmo rabínico ( hebreo : יהדות רבנית , romanizado : Yahadut Rabanit ), también llamado rabinismo , rabinismo o judaísmo rabanita , ha sido la forma principal de judaísmo desde el siglo VI d.C. , después de la codificación del Talmud de Babilonia . El judaísmo rabínico tiene sus raíces en la escuela farisaica del judaísmo del Segundo Templo , y se basa en la creencia de que Moisés en el Monte Sinaí recibió tanto la Torá escrita ( Torá she-be-Khetav ) como la Torá oral ( Torá she-be-al Peh). ) de Dios. La Torá Oral, transmitida oralmente, explica la Torá Escrita. Al principio, estaba prohibido escribir la Torá oral, pero después de la destrucción del Segundo Templo , se decidió escribirla en forma de Talmud y otros textos rabínicos para preservarla. [1] [2]
El judaísmo rabínico contrasta con los saduceos , el judaísmo caraíta y el samaritanismo , que no reconocen la Torá oral como autoridad divina ni los procedimientos rabínicos utilizados para interpretar las escrituras judías. Aunque ahora existen profundas diferencias entre las denominaciones judías del judaísmo rabínico con respecto a la fuerza vinculante de la halajá ( ley religiosa judía ) y la voluntad de desafiar las interpretaciones anteriores, todas se identifican como provenientes de la tradición de la Ley Oral y el método rabínico de análisis.
En 332 a. C., los persas fueron derrotados por Alejandro Magno . Después de su desaparición y la división del imperio de Alejandro entre sus generales, se formó el Reino Seléucida . Durante esta época, las corrientes del judaísmo fueron influenciadas por la filosofía helenística desarrollada a partir del siglo III a. C., especialmente entre la diáspora judía en Alejandría , que culminó con la compilación de la Septuaginta . Un importante defensor de la simbiosis de la teología judía y el pensamiento helenístico es Filón . [3]
La cultura helenística tuvo un profundo impacto en las costumbres y prácticas de los judíos, tanto en Judea como en la diáspora. Estas incursiones en el judaísmo dieron lugar al judaísmo helenístico en la diáspora judía que buscaba establecer una tradición religiosa hebraico-judía dentro de la cultura y el lenguaje del helenismo .
Hubo un deterioro general en las relaciones entre los judíos helenizados y otros judíos, lo que llevó al rey seléucida Antíoco IV Epífanes a prohibir ciertos ritos y tradiciones religiosos judíos . En consecuencia, los judíos que rechazaban el helenismo se rebelaron contra el gobernante griego, lo que condujo a la formación de un reino judío independiente, conocido como la dinastía asmonea , que duró del 165 a. C. al 63 a. C. La dinastía hasmonea finalmente se desintegró en una guerra civil. El pueblo, que no quería seguir gobernado por una dinastía helenizada, apeló a Roma para que interviniera, lo que condujo a una conquista romana total y la anexión del país, véase provincia de Judea .
Sin embargo, las cuestiones culturales seguían sin resolverse. La principal cuestión que separaba a los judíos helenísticos de otros judíos era la aplicación de las leyes bíblicas en una cultura helenística ( crisol ). [4]
El judaísmo helenístico se extendió al Egipto ptolemaico desde el siglo III a. C. y se convirtió en una religio licita notable en todo el Imperio Romano , hasta su declive en el siglo III, coincidiendo con el surgimiento del gnosticismo y el cristianismo primitivo .
La decadencia del judaísmo helenístico es oscura. Puede ser que haya sido marginado, absorbido o convertido en el cristianismo primitivo (ver el Evangelio según los Hebreos ). Los Hechos de los Apóstoles al menos informan cómo el apóstol Pablo evangelizó preferentemente a comunidades de prosélitos y temerosos de Dios , o círculos que simpatizaban con el judaísmo : el Decreto Apostólico que permitía a los conversos renunciar a la circuncisión hizo del cristianismo una opción más atractiva para los paganos interesados que el judaísmo . Véase también la controversia sobre la circuncisión en el cristianismo primitivo . Sin embargo, el atractivo del cristianismo puede haber sufrido un revés cuando Domiciano lo prohibió explícitamente en los años 80 d.C. como una "superstición judía", mientras que el judaísmo conservó sus privilegios mientras sus miembros pagaran el Fiscus Judaicus . Sin embargo, desde una perspectiva histórica, la persecución de los cristianos sólo pareció aumentar el número de conversos cristianos, lo que finalmente llevó a la adopción del cristianismo por parte del emperador romano Constantino .
Por otro lado, el judaísmo dominante comenzó a rechazar las corrientes helenísticas, prohibiendo el uso de la Septuaginta (véase también el Concilio de Jamnia ). Es posible que las corrientes restantes del judaísmo helenístico se hayan fusionado con movimientos gnósticos en los primeros siglos de nuestra era. [ cita necesaria ]
En la última parte del período del Segundo Templo (siglo II a. C.), se estableció la Segunda Commonwealth de Judea ( Reino Hasmoneo ) y los asuntos religiosos fueron determinados por una pareja ( zugot ) que dirigía el Sanedrín . El Reino Asmoneo terminó en el año 37 a. C., pero se cree que el "gobierno de dos hombres del Sanedrín" duró hasta principios del siglo I d. C. durante el período de la provincia romana de Judea . La última pareja, Hillel y Shamai, fue la más influyente del zugot del Sanedrín . Ambos eran fariseos , pero los saduceos eran en realidad el partido dominante mientras el Templo estuvo en pie. Dado que los saduceos no sobrevivieron a la Primera Guerra Judío-Romana , su versión de los hechos ha perecido. Además, el judaísmo rabínico ha considerado que las opiniones de Hillel son superiores a las de Shammai. El desarrollo de una tradición oral de enseñanza llamada tanna sería el medio por el cual la fe del judaísmo sustentaría la caída del Segundo Templo . [3]
El mesianismo judío tiene sus raíces en la literatura apocalíptica de los siglos II al I a. C., que promete un futuro líder "ungido" o Mesías para resucitar el " Reino de Dios " israelita , en lugar de los gobernantes extranjeros de la época. Esto correspondió con la revuelta macabea dirigida contra los seléucidas . Tras la caída del reino asmoneo , se dirigió contra la administración romana de la provincia de Judea , que, según Josefo , comenzó con la formación de los zelotes durante el censo de Quirinio del año 6 d.C., aunque la revuelta abierta a gran escala no se produjo hasta la Primera Guerra Judío-Romana en el año 66 d.C. El historiador HH Ben-Sasson ha propuesto que la "crisis bajo Calígula " (37-41) fue la "primera ruptura abierta" entre Roma y los judíos a pesar de que ya existía tensión durante el censo en el año 6 d.C. y bajo Sejano (antes del 31 d.C.). . [5]
La tradición rabínica sostiene que los detalles y la interpretación de la Torá (Ley Escrita), que se denominan Torá Oral o Ley Oral, fueron originalmente una tradición no escrita basada en la Ley dada a Moisés en el Monte Sinaí . [6] Todas las leyes en la Torá Escrita se registran sólo como parte de una narrativa que describe a Dios impartiendo estas leyes a Moisés y ordenándole transmitirlas a la nación judía.
Sin embargo, a medida que aumentaban las persecuciones de los judíos y los detalles corrían peligro de ser olvidados, estas leyes orales fueron registradas por el rabino Judá ha-Nasi ("Judá el Príncipe") en la Mishná , redactada c. 200 d.C. El Talmud fue una recopilación de la Mishná y la Guemará , comentarios rabínicos redactados durante los siguientes tres siglos. La Guemará se originó en dos centros importantes de erudición judía, Palestina y Babilonia . [7] En consecuencia, se desarrollaron dos cuerpos de análisis y se crearon dos obras del Talmud. La compilación más antigua se llama Talmud de Jerusalén . Fue compilado en algún momento durante el siglo IV en Palestina. [7]
El judaísmo en ese momento estaba dividido en facciones antagónicas. Los principales bandos eran los fariseos , saduceos y zelotes , pero también incluían otras sectas menos influyentes. Esto provocó más disturbios, y en el siglo I a. C. y en el siglo I d. C. varios líderes religiosos carismáticos contribuyeron a lo que se convertiría en la Mishná del judaísmo rabínico, incluidos Yochanan ben Zakai y Hanina Ben Dosa .
Tras la destrucción del Templo en el año 70 EC y la expulsión de los judíos de la provincia romana de Judea , el culto judío dejó de organizarse centralmente alrededor del Templo, la oración tomó el lugar del sacrificio y el culto se reconstruyó en torno a rabinos que actuaban como maestros y líderes de comunidades individuales.
La destrucción del Segundo Templo fue una experiencia profundamente traumática para los judíos, quienes ahora se enfrentaban a cuestiones difíciles y de gran alcance: [8]
La forma en que la gente respondió a estas preguntas dependió en gran medida de su posición antes de la revuelta. Pero la destrucción del Segundo Templo por los romanos no sólo puso fin a la revuelta, sino que marcó el fin de una era. Los revolucionarios como los zelotes habían sido aplastados por los romanos y tenían poca credibilidad (los últimos zelotes murieron en Masada en el 73). Los saduceos, cuyas enseñanzas estaban tan estrechamente relacionadas con el culto del templo , desaparecieron. Los esenios también desaparecieron, tal vez porque sus enseñanzas divergían tanto de las cuestiones de la época que la destrucción del Segundo Templo no tuvo consecuencias para ellos; Precisamente por esta razón, tuvieron poca importancia para la gran mayoría de los judíos.
Quedaron dos grupos organizados: los primeros cristianos y los fariseos . Algunos estudiosos, como Daniel Boyarin y Paula Fredricksen, sugieren que fue en esta época, cuando cristianos y fariseos competían por el liderazgo del pueblo judío, que los relatos de los debates entre Jesús y los apóstoles, los debates con los fariseos y los debates antifariseos pasajes, fueron escritos e incorporados al Nuevo Testamento . [ cita necesaria ]
De todas las sectas principales del Segundo Templo, sólo quedaron los fariseos. Su visión de la ley judía como un medio por el cual la gente común podía involucrarse con lo sagrado en su vida diaria les proporcionó una posición desde la cual responder a los cuatro desafíos, de una manera significativa para la gran mayoría de los judíos. [ cita necesaria ]
Tras la destrucción del Templo, Roma gobernó Judea a través de un procurador en Cesarea y un patriarca judío. Un antiguo fariseo destacado, Yohanan ben Zakkai , fue nombrado primer Patriarca (la palabra hebrea Nasi , también significa príncipe o presidente ), y restableció el Sanedrín en Javneh bajo el control de los fariseos. En lugar de dar diezmos a los sacerdotes y sacrificar ofrendas en el Templo, los rabinos instruyeron a los judíos a donar dinero a organizaciones benéficas y estudiar en las sinagogas locales , así como a pagar el Fiscus Iudaicus .
En 132, el emperador Adriano amenazó con reconstruir Jerusalén como una ciudad pagana dedicada a Júpiter , llamada Aelia Capitolina . Algunos de los principales sabios del Sanedrín apoyaron una rebelión (y, por un corto tiempo, un estado independiente) encabezada por Simon bar Kozeba (también llamado Simon bar Kokhba , o "hijo de una estrella"); algunos, como el rabino Akiva , creían que Bar Kokhba era un mesías . Hasta ese momento, varios cristianos todavía formaban parte de la comunidad judía. Sin embargo, no apoyaron ni participaron en la revuelta. Ya sea porque no tenían deseos de luchar, o porque no podían apoyar a un segundo mesías además de Jesús, o por el duro trato que les dio Bar Kokhba durante su breve reinado, estos cristianos también abandonaron la comunidad judía en esa época. [ cita necesaria ]
Esta revuelta terminó en 135 cuando Bar Kokhba y su ejército fueron derrotados. Luego, los romanos prohibieron la entrada de judíos a Jerusalén, hasta que Constantino permitió la entrada de judíos durante un día al año, durante la festividad de Tishá B'Av . [9]
Tras la represión de la revuelta, la gran mayoría de los judíos fueron enviados al exilio; poco después (alrededor del año 200), Judá haNasi editó juicios y tradiciones en un código autorizado, la Mishná . Esto marca la transformación del judaísmo farisaico en judaísmo rabínico.
Aunque los rabinos tenían sus orígenes en los fariseos, el judaísmo rabínico implicó, no obstante, un repudio radical de ciertos elementos del fariseísmo, elementos que eran básicos para el judaísmo del Segundo Templo . Los fariseos habían sido partidistas. Los miembros de diferentes sectas discutían entre sí sobre la exactitud de sus respectivas interpretaciones. Después de la destrucción del Segundo Templo, estas divisiones sectarias terminaron. El término fariseo ya no se usaba, tal vez porque era un término usado con más frecuencia por los no fariseos, pero también porque el término era explícitamente sectario. Los rabinos reclamaron liderazgo sobre todos los judíos y agregaron a la Amidá el birkat haMinim , una oración que en parte exclama: "Alabado seas, oh Señor, que derrotas a los enemigos y derrotas a los arrogantes", y que se entiende como un rechazo a los sectarios y sectarismo. Este cambio de ninguna manera resolvió los conflictos sobre la interpretación de la Torá; más bien, reubicó los debates entre sectas en debates dentro del judaísmo rabínico. [ cita necesaria ]
La supervivencia del judaísmo farisaico o rabínico se atribuye al rabino Yohanan ben Zakkai , el fundador de la Yeshivá (escuela religiosa) en Yavne . Yavneh reemplazó a Jerusalén como la nueva sede de un Sanedrín reconstituido, que restableció su autoridad y se convirtió en un medio para reunir a los judíos.
La destrucción del Segundo Templo provocó un cambio dramático en el judaísmo. El judaísmo rabínico se basó en la tradición judía y al mismo tiempo se adaptó a las nuevas realidades. El ritual del templo fue reemplazado por servicios de oración en las sinagogas que se basaron en prácticas de los judíos en la diáspora que se remontaban al exilio babilónico.
Como los rabinos tuvieron que enfrentarse a dos nuevas realidades devastadoras, el judaísmo sin un templo (que sirviera como centro de enseñanza y estudio) y Judea sin autonomía, hubo un frenesí de discurso legal y el antiguo sistema de erudición oral no pudo mantenerse. . Es durante este período que el discurso rabínico comenzó a registrarse por escrito. [10] La teoría de que la destrucción del Templo y la subsiguiente agitación condujeron a la puesta por escrito de la Ley Oral se explicó por primera vez en la Epístola de Sherira Gaon y se repitió con frecuencia. [11]
La Ley Oral fue posteriormente codificada en la Mishná y la Guemará , y se interpreta en la literatura rabínica que detalla decisiones y escritos rabínicos posteriores. La literatura judía rabínica se basa en la creencia de que la Ley Escrita no puede entenderse adecuadamente sin recurrir a la Ley Oral (la Mishná ).
Gran parte de la literatura judía rabínica se ocupa de especificar qué conducta está sancionada por la ley; este conjunto de interpretaciones se llama halajá ( el camino ).
El Talmud contiene discusiones y opiniones sobre detalles de muchas leyes orales que se cree que fueron transmitidas originalmente a Moisés. Algunos ven Éxodo 18 y Números 11 como una muestra del nombramiento de ancianos por parte de Moisés como jueces para gobernar con él y juzgar disputas, impartiéndoles detalles y orientación sobre cómo interpretar las leyes de Dios mientras desempeñan sus deberes. [ cita necesaria ] La Torá Oral incluye reglas destinadas a prevenir violaciones de las leyes de la Torá y el Talmud, a veces denominadas "una valla alrededor de la Torá" . Por ejemplo, la Torá escrita prohíbe ciertos tipos de viajes en sábado; en consecuencia, la Torá oral prohíbe caminar grandes distancias en sábado para garantizar que uno no realice accidentalmente un tipo de viaje prohibido por la Torá escrita. De manera similar, la Torá escrita prohíbe arar en sábado; La Torá Oral prohíbe llevar un palo en sábado para garantizar que uno no arrastre el palo y accidentalmente se dedique a arar.
Cuando los rabinos tuvieron que enfrentarse a una nueva realidad, la del judaísmo sin un templo (que sirviera como lugar para el sacrificio [12] y el estudio) y una Judea sin autonomía, hubo un frenesí de discurso legal, y el antiguo sistema de comunicación oral La beca no se pudo mantener. Es durante este período que el discurso rabínico comenzó a registrarse por escrito. [13] La teoría de que la destrucción del Templo y la subsiguiente agitación llevaron a la puesta por escrito de la Torá Oral se explicó por primera vez en la Epístola de Sherira Gaon y se repitió con frecuencia. [14]
La Torá Oral fue posteriormente codificada en la Mishná y la Guemará , y se interpreta en la literatura rabínica que detalla decisiones y escritos rabínicos posteriores. La literatura judía rabínica se basa en la creencia de que la Torá no puede entenderse adecuadamente sin recurrir a la Torá oral. Afirma que muchos mandamientos y estipulaciones contenidos en la Torá escrita serían difíciles, si no imposibles, de cumplir sin la Torá oral que los defina. Por ejemplo, la prohibición de realizar cualquier "trabajo creativo" ( melajá ) en sábado, que no tiene definición en la Torá, recibe un significado práctico en la Torá Oral, que proporciona una definición de lo que constituye melajá . Existen numerosos ejemplos de este lenguaje prohibitivo general en la Torá (como, "no robar", sin definir qué se considera robo, o leyes de propiedad y propiedad), requiriendo, según el pensamiento rabínico, una definición posterior a través de la Torá Oral. . Así, el judaísmo rabínico afirma que casi todas las directivas, tanto positivas como negativas, de la Torá no son de naturaleza específica y requieren la existencia de una Torá oral o algún otro método para explicarlas. [ cita necesaria ]
Gran parte de la literatura judía rabínica se ocupa de especificar qué conducta está sancionada por la ley; este conjunto de interpretaciones se llama halajá ( el camino ).
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Originalmente, la erudición judía era oral. Los rabinos expusieron y debatieron la ley (la ley escrita expresada en la Biblia hebrea) y discutieron el Tanaj sin el beneficio de obras escritas (aparte de los libros bíblicos mismos), aunque algunos pueden haber tomado notas privadas ( megillot setarim ), por ejemplo de decisiones judiciales. Sin embargo, esta situación cambió drásticamente, principalmente como resultado de la destrucción de la comunidad judía en el año 70 EC y la consiguiente agitación de las normas sociales y legales judías. Cuando los rabinos tuvieron que enfrentarse a una nueva realidad (principalmente el judaísmo sin un templo (que sirviera como centro de enseñanza y estudio) y Judea sin autonomía), hubo una oleada de discursos legales y el antiguo sistema de erudición oral no pudo mantenerse. . Es durante este período que el discurso rabínico comenzó a registrarse por escrito. [10] [15]
La ley oral más antigua registrada puede haber sido de forma midráshica , en la que la discusión halájica se estructura como un comentario exegético sobre el Pentateuco (Torá). Pero una forma alternativa, organizada por tema en lugar de por versículo bíblico, se volvió dominante alrededor del año 200 EC, cuando el rabino Judá haNasi redactó la Mishná ( משנה ).
La Ley Oral estaba lejos de ser monolítica; más bien, varió entre las distintas escuelas. Las dos más famosas fueron la Escuela de Shamai y la Escuela de Hillel . En general, todas las opiniones válidas [ cita necesaria ] , incluso las no normativas, quedaron registradas en el Talmud.
El Talmud tiene dos componentes: la Mishná (c. 200 d. C. ), el primer compendio escrito de la Ley Oral del judaísmo; y la Guemará (c. 500 d.C.), una discusión sobre la Mishná y escritos tanaíticos relacionados que a menudo se aventura en otros temas y expone ampliamente el Tanaj.
Los rabinos de la Mishná son conocidos como Tannaim (sing. Tanna תנא). A los rabinos de la Gemara se les conoce como Amoraim (sing. Amora אמורא).
La Mishná no pretende ser el desarrollo de nuevas leyes, sino simplemente la colección de leyes orales, tradiciones y sabiduría tradicional existentes. Los rabinos que contribuyeron a la Mishná son conocidos como los Tannaim , de los cuales se conocen aproximadamente 120. El período durante el cual se reunió la Mishná abarcó unos 130 años y cinco generaciones.
La mayor parte de la Mishná está relacionada sin atribución ( stam ). Esto generalmente indica que muchos sabios lo enseñaron, o que Judá haNasi, quien redactó la Mishná junto con su academia/corte, así lo dictaminó. El fallo halájico suele seguir ese punto de vista. A veces, sin embargo, parece ser la opinión de un solo sabio, y la opinión de los sabios colectivamente ( hebreo : חכמים , hachamim ) se da por separado.
El Talmud registra una tradición de que las declaraciones de la ley no atribuidas representan las opiniones del rabino Meir (Sanedrín 86a), lo que respalda la teoría (registrada por Rav Sherira Gaon en su famoso Igueret ) de que él fue el autor de una colección anterior. Por esta razón, los pocos pasajes que realmente dicen "ésta es la opinión del rabino Meir" representan casos en los que el autor pretendía presentar la opinión del rabino Meir como una "opinión minoritaria" que no representa la ley aceptada.
A Judá haNasi se le atribuye la publicación de la Mishná, aunque ha habido algunas ediciones desde su época (por ejemplo, aquellos pasajes que lo citan a él o a su nieto, el rabino Yehuda Nesi'ah; además, la Mishná al final del Tratado Sotah se refiere al período posterior a la muerte de Judá haNasi, que no pudo haber sido escrito por el propio Judá haNasi). Según los Igueret de Sherira Gaon , tras la tremenda conmoción provocada por la destrucción del Templo y la revuelta de Bar Kokhba, la Torá Oral estuvo en peligro de ser olvidada. Fue por esta razón que Judá haNasi decidió redactar la Mishná.
Además de redactar la Mishná, Judá haNasi y su tribunal también dictaminaron qué opiniones debían seguirse, aunque las sentencias no siempre aparecen en el texto.
A medida que avanzaba en los tratados, se exponía la Mishná, pero a lo largo de su vida algunas partes se actualizaban a medida que salía a la luz nueva información. Debido a la proliferación de versiones anteriores, se consideró demasiado difícil retractarse de algo ya publicado y, por lo tanto, se publicó una segunda versión de ciertas leyes. El Talmud se refiere a estas diferentes versiones como Mishnah Rishonah ("Primera Mishná") y Mishnah Acharonah ("Última Mishná"). David Zvi Hoffmann sugiere que Mishná Rishoná en realidad se refiere a textos de sabios anteriores en los que Judá haNasi basó su Mishná.
Una teoría es que la Mishná actual se basó en una colección anterior del rabino Meir. También hay referencias a la "Mishná de Rabí Akiva", aunque esto puede referirse simplemente a sus enseñanzas en general. [16] Es posible que Rabí Akiva y Rabí Meir establecieran las divisiones y el orden de los temas en la Mishná, pero esto los convertiría en autores de un plan de estudios escolar en lugar de un libro.
Las autoridades están divididas sobre si Judá haNasi registró la Mishná por escrito o la estableció como un texto oral para memorización. El relato temprano más importante de su composición, el Iggeret del rabino Sherira Gaon de Sherira Gaon, es ambiguo al respecto, aunque la recensión "española" se inclina hacia la teoría de que la Mishná fue escrita.
La Guemará es la parte del Talmud que contiene comentarios y análisis rabínicos de la Mishná. En los tres siglos posteriores a la redacción de la Mishná por Judá ha-Nasi (c. 200 d.C.), los rabinos de Palestina y Babilonia analizaron, debatieron y discutieron ese trabajo. Estas discusiones forman la Gemara ( גמרא ). Guemará significa "finalización" (del hebreo gamar גמר : "completar") o "aprendizaje" (del arameo : "estudiar"). La Guemará se centra principalmente en dilucidar y elaborar las opiniones de los Tannaim. Los rabinos de la Gemara son conocidos como Amoraim (sing. Amora אמורא ).
Gran parte de la Gemara consiste en análisis legales. El punto de partida para el análisis suele ser una declaración legal que se encuentra en una Mishná. Luego, la declaración se analiza y se compara con otras declaraciones utilizadas en diferentes enfoques de la exégesis bíblica en el judaísmo rabínico (o, más simple, interpretación del texto en el estudio de la Torá ) en intercambios entre dos disputantes (frecuentemente anónimos y a veces metafóricos), denominados makshan (interrogador). y tartzan (respondedor). Otra función importante de la Guemará es identificar la base bíblica correcta para una determinada ley presentada en la Mishná y el proceso lógico que conecta una con la otra: esta actividad se conocía como talmud mucho antes de la existencia del Talmud como texto. [17]
El judaísmo ortodoxo no acepta la opinión académica de que el judaísmo rabínico surgió en la era posterior al Segundo Templo. Más bien, considera que el judaísmo de este período continúa orgánicamente a partir de la herencia religiosa y cultural de los israelitas, que surge de la Ley dada a Moisés en el Sinaí en adelante. Según este punto de vista, si bien el título de rabino no se usó anteriormente, Moisés fue el primer rabino (y los judíos ortodoxos comúnmente se refieren a él como "Moisés nuestro rabino"), y el conocimiento y las leyes recibidas en el Sinaí se transmitieron de maestros a estudiantes a través de la era de los jueces y los profetas (la mayoría de los cuales son vistos como los "rabinos" de su tiempo), a través de los sabios del último período del Segundo Templo, y continuando hasta hoy. [18]