El judaísmo sinagogal o judaísmo sinagogal y sacerdotal fue una rama del judaísmo que surgió alrededor del siglo II a. C. con la construcción de las primeras sinagogas en la diáspora judía y la antigua Judea . Paralelamente a los movimientos rabínicos y judeocristianos , se desarrolló después de la destrucción del Segundo Templo en Jerusalén en el año 70 d.C. [1]
También conocido como "judaísmo común" o "judaísmo para-rabínico", el movimiento sinagogal abarcaba los ritos y tradiciones seguidos predominantemente por los judíos en los primeros siglos de la era común . Es dentro de este movimiento que se formaron las prácticas religiosas y la cultura comunes a la antigua diáspora judía. Influenciado por las culturas griega y persa , dio lugar a una forma de arte distinta en el siglo III . [2] Según los investigadores, los sacerdotes judíos en su mayoría permanecieron dentro de ese movimiento después de la destrucción del Segundo Templo . [3]
"Entre el judaísmo rabínico y el cristianismo , existía otra entidad", observa Simon Claude Mimouni , "que sin duda tenía más legitimidad debido a su antigüedad y al hecho de que se basaba más en la etnicidad que en las creencias. Esta entidad puede denominarse judaísmo sinagogal, que quedó atrapado entre las identidades de los movimientos rabínico y cristiano que se fueron formando entre los siglos II y IV. El primero desapareció gradualmente al asimilarse al movimiento rabínico o al movimiento cristiano, aunque su realidad persistió en ciertas regiones a lo largo de la Edad Media en ambos. Occidente y Oriente". [1]
A diferencia del judaísmo rabínico y del judaísmo cristiano , el judaísmo sinagogal conllevaba un misticismo asociado con la literatura de los Palacios y el Targum . Se considera la fuente del movimiento cabalístico , según Moshe Idel . [4]
El judaísmo sinagogal fue llamado un "hermano triplete" del judaísmo rabínico y del cristianismo . [5]
Tras el descubrimiento de las ruinas de la sinagoga Dura-Europos en la década de 1930, los historiadores del arte y de la religión se enfrentaron a restos arqueológicos que desafiaban la historiografía comúnmente aceptada del judaísmo . La sinagoga de Dura-Europos, que data de mediados del siglo III d.C. , reveló una importante colección de pinturas figurativas que representan escenas de las narrativas del Tanaj . La excavación de ruinas de otras sinagogas antiguas en las décadas siguientes arrojó una iconografía comparable que contradecía las prohibiciones impuestas por las academias rabínicas contemporáneas con respecto a la creación de imágenes. [2]
Erwin Ramsdell Goodenough fue el primero en proponer la hipótesis de que existía en la antigüedad una forma de judaísmo que había caído en el olvido, influenciada especialmente por la cultura griega. Se refirió a él como " judaísmo helenístico ", que era distinto tanto del judaísmo rabínico como del cristianismo . [2]
Las investigaciones realizadas por Gershom Scholem sobre las fuentes antiguas de la Cabalá le llevaron a proponer una hipótesis similar basándose en los datos aportados por los textos de la antigua mística judía , particularmente asociados a la escuela judeoplatónica de Filón de Alejandría en el siglo I. [6]
Goodenough estaba convencido de que su trabajo complementaba el de Scholem. Uno, a través de la arqueología, y el otro, a través de textos, atestiguaron la existencia de una antigua tradición mística desconocida en la historia del judaísmo hasta el surgimiento de la Cabalá en el siglo XII. [7]
Scholem no hizo una distinción tan radical como Goodenough entre judaísmo místico y judaísmo rabínico. Sin embargo, coincidieron en que las influencias griegas, platónicas , gnósticas y órficas jugaron un papel decisivo en la creación del misticismo judío. Este punto de vista es cuestionado por Moshe Idel y Charles Mopsik , quienes creen que "Scholem subestimó el elemento específicamente judío en la formación de la Cabalá y exageró la influencia del gnosticismo". [4]
La investigación historiográfica realizada por eruditos como Daniel Boyarin , Stuart Miller, Lee I. Levine y otros, introdujo dos componentes en el misticismo judío antiguo: un componente de lengua griega y un componente de lengua aramea (la lengua nativa de Siria , ampliamente hablada). en el antiguo Cercano Oriente). Este bilingüismo , característico de la cultura judía en los primeros siglos de la era común, define un "judaísmo comunitario complejo y no monolítico", según Stuart Miller. [8] La literatura targum (comentarios arameos sobre el texto bíblico) jugó un papel igualmente importante que la literatura judeo-griega.
"Este judaísmo", señaló José Costa, "es comunitario, ya que se funda en una fuente común para todos sus componentes: la amplia tradición bíblica. Es complejo en el sentido de que dio lugar a sinagogas monumentales en toda su diversidad [... ]. Incorpora los componentes étnicos y religiosos de la identidad judía. Por último, nos permite comprender cómo la cultura material pagana experimentó un proceso de apropiación dentro de un contexto judío. [7] Simon Claude Mimouni prefiere llamarlo "judaísmo sinagogal", noción que remite a los mismos fundamentos historiográficos. [1]
Las primeras sinagogas (del griego "sunagōgē", que significa "asamblea") o proseuches (del griego "proseuchē", que significa "[lugar de] oraciones") aparecieron alrededor del siglo II a. C. en los reinos helenísticos de la diáspora oriental. como Egipto , Siria , Asia Menor y otros. Según Lee I. Levine , se inspiraron en el concepto helenístico de asociaciones. [9] Las asociaciones de sinagogas no eran fundamentalmente diferentes de las asociaciones paganas en las ciudades grecorromanas. Compuestas por varias comunidades, su misión era establecer un santuario y realizar el culto, así como organizar la solidaridad entre sus miembros a través de prácticas caritativas en particular. [9]
El movimiento de las sinagogas, que surgió por primera vez en la diáspora , pronto se extendió al Reino de Judá , sirviendo como vínculo entre los judíos de dentro, que se centraban en la institución del Templo , y los judíos de fuera, que centraban su vida religiosa en torno a la sinagoga. . [1] Según Solomon W. Baron, la población judía en ese momento, poco antes de la Primera Revuelta Judía contra Roma en el año 70 EC, alcanzaba aproximadamente ocho millones de personas (dos millones en Palestina y seis millones en la diáspora, incluido un millón en Persia ). [10] Se trataba de una masa significativa, que representaba casi una décima parte de la población total del Imperio Romano . El movimiento de las sinagogas jugó un papel crucial en el fomento de la unidad entre el pueblo judío.
La destrucción del Templo de Jerusalén en el año 70 d.C., durante la Primera Revuelta Judía , provocó la desaparición del judaísmo sacerdotal y su sustitución por el judaísmo sinagogal. Tanto los judíos de Palestina como los de la diáspora "se volvieron lentamente hacia el movimiento rabínico y su alternativa de un judaísmo sin santuario ni sacerdocio, es decir, sin culto", como observó Mimouni. [1] En ese momento, el judaísmo rabínico y el cristianismo judío representaban sólo una minoría entre la población judía religiosa.
La revuelta de Bar Kokhba se originó dentro del movimiento sinagogal. Tras el fracaso de la revuelta, el movimiento de las sinagogas sufrió influencias paganas, particularmente en Palestina . [1]
Seth Schwartz distingue dos períodos: el primero, entre 135 y 350 d.C., marcado por un auge del paganismo entre los judíos , y el segundo, entre 350 y 640 d.C., caracterizado por un deseo de volver a judaizarse. [11] Sin embargo, la responsabilidad de esta rejudaización no recayó en los rabinos , sino más bien en la decadencia del paganismo en el Imperio Romano , asociada a la conversión del emperador Constantino al cristianismo . [11]
La sinagoga, partiendo de su propia cultura, empujó a los judíos a establecer conexiones con los rabinos o con los cristianos , según el contexto. [11] El judaísmo rabínico , que generalmente mantenía una postura hostil hacia los ritos practicados en las sinagogas , cambió de posición incorporando dentro de sí la cultura sinagogal para adaptarse a la convergencia de estas dos corrientes alrededor de los siglos IV y V, según Schwartz. . [11]
Sin embargo, historiadores como Mimouni, Boyarin y Levine consideran que esta visión es demasiado simplista. [9] Levine, en particular, observa que los rabinos comenzaron a mostrar un creciente interés en la sinagoga a partir del siglo II en adelante, pero no mantuvieron una posición dominante dentro de ella hasta el siglo V. [9]
Según Stuart Miller, los judíos de las sinagogas no se diferenciaban significativamente de los paganos. [12] Se vestían de manera similar y participaban en actividades similares. Muchos de ellos participaban en cultos cívicos dedicados a los dioses de la ciudad. [12] No dudaron en incluir imágenes de estos dioses en sus sinagogas, como se ve en Dura-Europos , donde efigies de Cibeles , Perséfone , Helios y otros adornaban el techo de la sala de oración. Sin embargo, circuncidaron a sus hijos y se abstuvieron de comer carne de cerdo, lo que era un signo importante de su adhesión al judaísmo . El judaísmo, en este contexto, se entiende mejor como una cultura que como una religión estrictamente definida. [12]
La escasez del término " rabino " en las inscripciones arqueológicas encontradas en la diáspora y Palestina sugiere que el movimiento rabínico tenía presencia e influencia limitadas en las sinagogas (excluyendo Babilonia , donde se produjeron cambios antes). [7] Siguieron las prescripciones de la ley judía tal como las interpretaban y, por lo tanto, se abstuvieron de hacer imágenes, evitaron entrar en lugares de culto paganos y, en general, no compartieron comidas con paganos. Sin embargo, generalmente convivían con la población mayoritaria. [12] Fergus Millar llegó a una conclusión similar al estudiar las inscripciones en Palestina; preguntándose sobre la posibilidad de una distinción clara entre el judaísmo rabínico y el sinagogal. [13]
La minoría judeo-cristiana también convivió con judíos de otros grupos en los mismos barrios, como se ve en Dura-Europos . [7] Fueron percibidos como un movimiento judío disidente más que como una nueva religión, al menos hasta mediados del siglo II, señala Costa. [7] Los judíos cristianos fueron relativamente bien recibidos por los judíos no fariseos, e incluso por los fariseos moderados que no se adhirieron al formalismo de los fariseos más radicales, según Costa. [7]
La sinagoga asumió el papel de templo en la sociedad grecorromana o persa. Los sacerdotes judíos (kohanim) ocupaban un lugar central dentro de él. Dirigían los servicios, leían targums (comentarios sobre la Biblia), impartían enseñanzas y formaban parte de la élite gobernante. Representaron a su comunidad ante las autoridades imperiales. [1]
"Los sacerdotes eran el único grupo social con un papel fijo en la liturgia de la sinagoga, mientras que los rabinos se presentaban, al menos en los textos tanaíticos , como sin ningún interés en la sinagoga", señala Paul Flesher. [14] Los sacerdotes judíos eran vistos como figuras del pasado, asociados a prácticas litúrgicas más o menos influenciadas por el paganismo, según los ataques de los rabinos. [15] Según Rachel Elior , Simon-Claude Mimouni y otros investigadores, los sacerdotes judíos permanecieron en su mayoría dentro del judaísmo sinagogal después de la destrucción del Segundo Templo, [3] antes de unirse progresivamente al judaísmo rabínico o al cristianismo . [1]
Charles Mopsik y Moshe Idel sugirieron que las corrientes místicas dentro del judaísmo encuentran su fuente en escritos atribuidos al profeta Elías , "la figura más antigua y prominente" del misticismo bíblico, el mensajero celestial que inicia al lector en los secretos de la Torá . [4] [16]
La figura de Elías ocupa un lugar significativo en la literatura apocalíptica que surgió en el siglo III a. C. en las escuelas judías del antiguo Oriente. Esta literatura de resistencia estuvo formada por autores que observaron críticamente el mundo en el que vivían mientras transmitían un mensaje de esperanza. Se le asocia con otra figura bíblica, el profeta Ezequiel . Su visión de la Merkavá (el "Carro de Dios") juega un papel importante en la literatura sinagogal. [16] Una tercera figura que ocupa una posición destacable es la del profeta Daniel , asociado a su propia visión de Dios. Ángeles, mensajeros, videntes y seres intermediarios entre Dios y los humanos toman protagonismo en esta literatura, mientras lo divino mismo parece distanciarse de la humanidad. [dieciséis]
ER Goodenough observó similitudes entre los "misterios judíos" y los "misterios paganos". La obra de Filón de Alejandría , en particular, absorbió influencias del platonismo , el pitagorismo , el dionisianismo , el orfismo y las tradiciones persas , formando un depósito místico que Goodenough encontró reflejado en las decoraciones de las antiguas sinagogas . [2] Según Goodenough, lo que caracteriza el arte de las sinagogas es un "judaísmo de luz". Así, para Filón, el Dios de Israel, incomprensible, esquivo e inconcebible en términos teológicos, todavía podía revelarse en forma de iluminación, de un relámpago, de una "luz", que se equiparaba con el logos cósmico , el Mesías. , el vínculo entre Dios y los humanos. [17]
La influencia de Filón en el judaísmo cristiano antiguo es considerable, y su influencia en el judaísmo de las sinagogas no es menos significativa. Las figuras del zodíaco y del dios Helios aparecen sistemáticamente en las sinagogas antiguas. [2] Helios simboliza la "emanación divina", un concepto que también se encuentra en la Shekhinah , la presencia divina inmanente, que los rabinos finalmente, aunque a regañadientes, aceptaron en su literatura, y que Goodenough asocia con el antiguo misticismo judío. [2]
Willem F. Smelik, basándose en un análisis de los textos de Qumran y Targumic , corroboró el análisis de Goodenough: [18] los justos se convierten en luz en el más allá, tomando la forma de un ángel o una estrella. Esta concepción, específica del misticismo sinagogal, no es muy apreciada por los rabinos en su conjunto. [18]
El mesianismo y el misticismo convergieron dentro del movimiento sinagogal, mientras que esto estaba lejos de ser el caso en el movimiento rabínico . [19] Los rabinos, en ese momento, desconfiaban de las concepciones mesiánicas. A menudo implicaban procesos de emanación divina que desaprobaban. La tendencia de los rabinos, hasta principios del siglo VI, era "profundamente antimesiánica", como señaló Philip Alexander. [20]
Daniel Boyarin introduce el concepto de binitarismo , que hace referencia a una identidad dual de Dios, con un aspecto trascendente, ausente e irrepresentable, así como un aspecto inmanente, presente y representable, tanto dentro del judaísmo sinagogal como en el judaísmo cristiano . [21] Justino Mártir , uno de los primeros Padres de la Iglesia , consideraba esta comprensión de lo divino como uno de los fundamentos del pensamiento cristiano, mientras que los rabinos la consideraban una herejía, señala Boyarin. [21] Enfatiza que es a través de este conflicto teológico que se desarrollaron tanto el cristianismo como el judaísmo, construyéndose cada uno a través de procesos heresiológicos al definir tanto el dogma como la herejía. "Los dos proyectos heresiológicos forman un espejo perfecto", explica Boyarin. "Los rabinos construyen (por así decirlo) el cristianismo, mientras que autores cristianos como Justino construyen (por así decirlo) el judaísmo". [21]
Según Steeve Bélanger, la mayor parte de la primera literatura polémica cristiano-judía, por ejemplo el Diálogo con Trifón , debe considerarse como resultado de los conflictos del judaísmo sinagogal/sacerdotal con el cristianismo , y no como una representación del movimiento rabínico . [5]
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Sin embargo, alrededor del siglo V se produjo una ruptura en el judaísmo rabínico cuando los autores del Talmud babilónico admitieron que "un israelita, incluso si peca, sigue siendo israelita". [22] La necesidad de integrar, al menos parcialmente, los elementos del misticismo sinagogal en la literatura rabínica para satisfacer a una sociedad para la que la sinagoga seguía siendo un lugar esencial, se impuso a los rabinos para romper con la heresiología . [21] Según Boyarin, este fue un cambio significativo. El judaísmo rabínico ya no concebía herejes entre los judíos. Abandonó su proyecto inicial de abrazar una pluralidad de creencias, a veces contradictorias, centrándose más en las prácticas que en la fe. [21]
"Esta directiva se vuelve casi omnipresente y fundamental para formas posteriores de judaísmo rabínico. Ahora prácticamente no hay posibilidad para un judío de dejar de ser judío porque la noción misma de herejía ha sido finalmente rechazada, y el judaísmo (incluso si el término es anacrónico) rechazó ser, en última instancia, una religión", concluye Boyarin. [21]
La naturaleza de la oposición entre el cristianismo antiguo y el judaísmo rabínico radica en el hecho de que "pertenecen a categorías completamente diferentes", señala Mimouni, quien explica además: "Desde la perspectiva cristiana, el judaísmo rabínico y el cristianismo entran en la categoría de religiones [. ..]. Desde la perspectiva de los rabinos, el cristianismo es una religión, mientras que el judaísmo no lo es, al menos hasta el intento de Maimónides y especialmente hasta la época de la Modernidad, cuando surgió la noción de 'fe judía'." [1]
Según Goodenough, las sinagogas fueron concebidas en el marco del judaísmo helenístico en Alejandría . [2] Sirviendo como sustitutos del Templo de Jerusalén en la diáspora, proporcionaron a los judíos un lugar para celebrar los "misterios" de un culto que era a la vez místico y mesiánico, con las claves teológicas proporcionadas por la filosofía de Filón . [2]
Schwartz cuestionó este punto de vista negándole a Filón un papel tan importante en la creación del arte sinagogal, pero sin cuestionar el proyecto general que le asignó Goodenough. [11] La sinagoga pretendía acercarse, a través de su arquitectura, decoración y liturgia, a la unión mística de lo divino y lo humano. [11]
Un motivo como el del rey David representado como Orfeo crea una conexión entre el misticismo judío y el misticismo órfico helenístico . [2] Los judíos que apreciaban esta representación, ignorando las prohibiciones impuestas por los rabinos, no buscaban asimilarse a la cultura griega sino más bien "judaizar el helenismo", según Goodenough. [2]
Los rabinos tenían una perspectiva diferente. Se centraron en la casa de estudio (bet midrash) y el tribunal civil (bet din) en lugar de en la sinagoga (bet knesset). [23] La casa de estudio a veces asumía el papel de sinagoga para los rabinos, pero mantenía un sentido de sobriedad tanto en su exterior como en su interior. Sin embargo, las sinagogas alejandrinas durante la época de Filón no presentaban imágenes figurativas. Estas imágenes sólo aparecieron en el arte sinagogal alrededor del siglo III y desaparecieron en el siglo VIII, coincidiendo con el período de convergencia y pronto fusión entre el movimiento sinagogal y el movimiento rabínico.
Esto llevó a Jacob Neusner a proponer la hipótesis de una convergencia continua entre estos dos movimientos desde el siglo I. Neusner sugiere que hacia el siglo III, la convergencia ya estaba lo suficientemente avanzada como para permitir el surgimiento de un arte figurativo compartido por ambas tendencias o al menos tolerado por la corriente rabínica. [24] Este no fue sólo el caso en el Imperio Romano sino también en Babilonia , donde la sinagoga más famosa, Nehardea , estaba adornada con una estatua de un rey persa. [24] Las prohibiciones declaradas por los rabinos respecto de la pintura o la arquitectura siempre estuvieron sujetas a interpretación. [25] Urbach señala que en las academias talmúdicas prevalecían las opiniones más tolerantes . A mediados del siglo III, el peligro del paganismo ya no era significativo. Los rabinos de las academias palestinas ya no condenaban las representaciones figurativas. [26] Por lo tanto, el arte judío antiguo, en lugar de resultar de la oposición entre el movimiento de la sinagoga y el movimiento rabínico como creía Goodenough, preferiría ser el resultado de su unión. [26]
"El judaísmo sinagogal está documentado por fuentes que anteriormente se consideraban cristianas (para la literatura pseudoepigráfica o apócrifa) o rabínicas (para la literatura targumica o poética)", señala Mimouni. [1] Los rabinos conservaron principalmente textos escritos en arameo , mientras que los cristianos conservaron textos escritos en griego . [1] Esto sugiere que los judíos que hablaban arameo se unieron en su mayoría al movimiento rabínico, mientras que los que hablaban griego se alinearon con el movimiento cristiano. [1]
Viene en tres formas principales:
Escrita entre los siglos III y VIII, la literatura de Hekhalot analiza el "Palacio", que se refiere al Templo ideal, la morada de Dios y el carro de Dios más allá del tiempo. Los autores de esta literatura describen sus experiencias visionarias al visitar el Palacio en sueños o transportes místicos. Se alinean explícitamente con la tradición de visionarios místicos de siglos anteriores, haciendo referencia particularmente a la visión de Ezequiel en la Biblia. Se han conservado una veintena de textos atribuidos por la tradición a sabios talmúdicos como el rabino Akiva , el rabino Shimon bar Yochai , el rabino Ishmael , el rabino Nehunia ben Haqana , y otros. Sin embargo, la pregunta sigue siendo: ¿fueron estos textos realmente escritos por los propios rabinos, o simplemente indican la apropiación de estos textos por parte de la cultura rabínica? Esta pregunta sigue sin respuesta.
Gershom Scholem estaba convencido de que la literatura Hejalot pertenecía al ámbito del misticismo rabínico porque su contenido se refería a fuentes talmúdicas, principalmente materiales agádicos (no legales). [6] La "narrativa de la creación" y la "narrativa del carro", que se encuentran en el Talmud , conservarían una forma embrionaria de misticismo que se despliega plenamente en la literatura Hejalot. [6] Esto sugiere una base mística común compartida por el movimiento sinagogal y el movimiento rabínico. [6] Este análisis es compartido por Neusner [24] y Mimouni . [1] Los dos movimientos probablemente no eran tan opuestos como creía Goodenough, aunque existían diferencias significativas entre ellos.
Los rabinos estaban interesados en las visiones celestiales para poder derivar de ellas interpretaciones teológicas. Sin embargo, generalmente desaprobaban las experiencias místicas como transportes, trances y éxtasis que conducían a tales visiones. [27] "Las ideas, valores, nociones éticas y conceptos teológicos son compartidos por ambas literaturas, aunque algunos conceptos se enfatizan más en una u otra", señala Ron Naiwel. [28] "Lo que los distingue está en otra parte: no tienen el mismo proyecto ético. La literatura rabínica se centra en el mundo actual, mientras que la literatura Hejalot se centra en el acceso inmediato al reino celestial". [28]
Producida durante un largo período de tiempo, la literatura targumica surgió de la necesidad litúrgica de traducir la Biblia hebrea al arameo . Procedente de la cultura sinagogal, ofrece una colección de comentarios que se han integrado en la literatura rabínica sin grandes dificultades, aunque Mimouni señala que "el movimiento rabínico no siempre ha sido favorable a esta forma de literatura y en ocasiones la ha censurado". [1]
La obra principal de esta categoría es el Sefer Yetzirah (el "Libro de la Creación"), un breve tratado que se presenta como un compendio de descubrimientos relacionados con la creación del mundo. Según la tradición rabínica fue escrito por Abraham , mientras que otras fuentes de la misma tradición lo atribuyen a Akiva . [dieciséis]
Aparecido en una fecha incierta entre los siglos I y VIII, el Sefer Yetzirah todavía está conectado con la literatura Hejalot en su forma poética y visionaria, pero se distingue por su naturaleza principalmente cosmológica y especulativa. [16] Presenta de manera sucinta y sugerente los principales conceptos en los que se basa la Cabalá, particularmente las diez sefirot: los "diez números abisales" (esser sefirot belimah), que se asimilan a las diez extensiones o "medidas infinitas" de una central, Principio único y desconocido. [16] También describe las diez dimensiones del universo en el que Dios se ha extendido: lo alto, lo bajo, el sur, el norte, el este, el oeste, el principio, el fin, el bien y el mal. El Sefer Yetzirah es la primera obra clasificada dentro del corpus cabalístico, uniendo la cultura de la Sinagoga y la de la Cabalá . [dieciséis]
Se presenta en cuatro formas principales:
Esto incluye la Septuaginta , la traducción más famosa de la Biblia hebrea al griego, escrita alrededor del siglo II a. C., incluso antes de que se fijara el canon de la Biblia hebrea. Le siguieron las traducciones de Aquila de Sinope , Teodoción y Símaco . Adicionalmente, existe la literatura deuterocanónica , que se refiere a los libros clasificados en el Antiguo Testamento según el canon cristiano pero no aceptados por el canon rabínico . Estos incluyen los dos libros de Macabeos , el Libro de Judit , el Libro de Tobit , los pasajes griegos del Libro de Ester , el Libro de la Sabiduría , Sirac , los pasajes griegos del Libro de Baruc y los pasajes griegos del Libro . de Daniel .
Esta categoría abarca una colección de textos místicos que fueron rechazados tanto por los cánones cristianos como por los rabínicos pero que aún gozaban de prestigio, lo que llevó a su preservación no oficial por parte de miembros de cualquiera de los movimientos. Estos textos se conocen como apócrifos bíblicos . Simon Claude Mimouni enfatiza que originalmente tenían la misma legitimidad teológica que los textos canónicos de cualquiera de las tradiciones. [29] En particular, durante su composición a finales del siglo I y durante todo el siglo II, ambos tipos de textos probablemente tenían un estatus teológico similar. Los textos notables de esta literatura incluyen el Libro de los Jubileos , la versión griega del Libro de Enoc , la Carta de Aristeas y los Oráculos Sibilinos .
Los textos griegos de los Rollos del Mar Muerto también entran en esta categoría.
Esto se refiere principalmente a las obras de Flavio Josefo , como " La guerra judía ", " Antigüedades de los judíos " y " Contra Apión ". Josefo ofrece la perspectiva del primer historiador del judaísmo sobre las diversas tendencias judías en el primer siglo.
This mainly pertains to the works of Philo of Alexandria. While preserved by Christian authorities, Philo's works were distanced, if not outright marginalized, by rabbinic authorities. However, Philo's works experienced a resurgence within Judaism in the 12th century, not only within the Kabbalistic schools that revived the ancient Jewish mysticism but also within the Maimonidean schools that extended the Talmudic tradition.