David Hume ( nacido David Home , 7 de mayo de 1711 - 25 de agosto de 1776) fue un filósofo, historiador, economista y ensayista escocés, conocido por su influyente sistema de empirismo , escepticismo filosófico y naturalismo metafísico . [ 1] A partir de Tratado sobre la naturaleza humana (1739-1740), Hume se esforzó por crear una ciencia naturalista del hombre que examinara la base psicológica de la naturaleza humana. Hume siguió a John Locke al rechazar la existencia de ideas innatas , concluyendo que todo conocimiento humano deriva únicamente de la experiencia. Esto lo coloca junto a Francis Bacon , Thomas Hobbes , John Locke y George Berkeley como empirista. [7] [8] [9]
Hume sostuvo que el razonamiento inductivo y la creencia en la causalidad no pueden justificarse racionalmente; en cambio, son resultado de la costumbre y el hábito mental. Nunca percibimos realmente que un acontecimiento causa otro, sino que sólo experimentamos la " conjunción constante " de acontecimientos. Este problema de la inducción significa que para extraer cualquier inferencia causal de la experiencia pasada, es necesario presuponer que el futuro se parecerá al pasado; esta presuposición metafísica no puede en sí misma fundamentarse en la experiencia previa. [10]
Hume, oponente de los racionalistas filosóficos , sostuvo que las pasiones, más que la razón, gobiernan el comportamiento humano, y proclamó que « la razón es, y sólo debe ser, esclava de las pasiones ». [7] [11] Hume también era un sentimentalista que sostenía que la ética se basa en la emoción o el sentimiento, más que en un principio moral abstracto. Mantuvo un compromiso temprano con las explicaciones naturalistas de los fenómenos morales y los historiadores de la filosofía europea suelen aceptar que fue el primero en exponer claramente el problema del ser y el deber ser , o la idea de que una declaración de hechos por sí sola nunca puede dar lugar a una conclusión normativa de lo que se debe hacer. [12]
Hume negó que los humanos tengan una concepción real del yo, postulando que experimentamos solo un conjunto de sensaciones , y que el yo no es nada más que este conjunto de percepciones conectadas por una asociación de ideas. La teoría compatibilista de Hume del libre albedrío toma el determinismo causal como totalmente compatible con la libertad humana. [13] Su filosofía de la religión , incluido su rechazo de los milagros y del argumento del diseño para la existencia de Dios, fueron especialmente controvertidas para su época. Hume dejó un legado que afectó al utilitarismo , el positivismo lógico , la filosofía de la ciencia , la filosofía analítica temprana , la ciencia cognitiva , la teología y muchos otros campos y pensadores. Immanuel Kant atribuyó a Hume el mérito de haberlo despertado de su "sueño dogmático".
Hume nació el 26 de abril de 1711, como David Home, en una casa de vecindad en el lado norte de Lawnmarket de Edimburgo . Fue el segundo de los dos hijos de Catherine Home ( de soltera Falconer ), hija de Sir David Falconer de Newton, Midlothian y su esposa Mary Falconer (de soltera Norvell), [14] y Joseph Home de Chirnside en el condado de Berwick , un abogado de Ninewells . Joseph murió justo después del segundo cumpleaños de David. Catherine, que nunca se volvió a casar, crió a los dos hermanos y a su hermana por su cuenta. [15]
Hume cambió la ortografía de su apellido en 1734, ya que el apellido «Home» (pronunciado «Hume») no era muy conocido en Inglaterra. Hume nunca se casó y vivió parte del tiempo en su casa familiar de Chirnside, en Berwickshire, que había pertenecido a la familia desde el siglo XVI. Sus finanzas cuando era joven eran muy «escasas», ya que su familia no era rica; como hijo menor, tenía poco patrimonio con el que vivir. [16]
Hume asistió a la Universidad de Edimburgo a una edad inusualmente temprana (12 años o tal vez tan joven como 10), en una época en la que la edad típica era de 14 años. Inicialmente, Hume consideró una carrera en derecho , debido a su familia. Sin embargo, en sus palabras, llegó a tener: [16]
...una aversión insuperable a todo excepto a las actividades de la filosofía y el saber en general; y mientras [mi familia] imaginaba que yo estudiaba a Voet y Vinnius , Cicerón y Virgilio eran los autores que devoraba en secreto.
Tenía poco respeto por los profesores de su tiempo, y en 1735 le dijo a un amigo que "no hay nada que aprender de un profesor que no se pueda encontrar en los libros". [17] No se graduó. [18]
Alrededor de los 18 años, Hume hizo un descubrimiento filosófico que le abrió "una nueva escena de pensamiento", inspirándolo a "abandonar todos los demás placeres o negocios para aplicarlos por completo a ella". [19] Como no explicó exactamente en qué consistía esta escena, los comentaristas han ofrecido una variedad de especulaciones. [20] Una interpretación destacada entre los estudios humeanos contemporáneos es que esta nueva "escena de pensamiento" fue la comprensión de Hume de que la teoría del sentido moral de Francis Hutcheson también podía aplicarse a la comprensión de la moralidad.
A partir de esta inspiración, Hume se propuso dedicar un mínimo de diez años a leer y escribir. Pronto estuvo al borde de una crisis nerviosa, que comenzó con una frialdad que atribuyó a una «pereza de carácter» que duró unos nueve meses. Más tarde le aparecieron manchas de escorbuto en los dedos, lo que convenció al médico de Hume de que le diagnosticara la «enfermedad de los eruditos». [ cita requerida ]
Hume escribió que "se sometió a un tratamiento de bitters y píldoras antihistóricas", junto con una pinta de clarete todos los días. También decidió tener una vida más activa para continuar mejor su aprendizaje. [21] Su salud mejoró un poco, pero en 1731, sufrió un apetito voraz y palpitaciones . Después de comer bien durante un tiempo, pasó de ser "alto, delgado y de huesos fuertes" a ser "robusto, robusto [y] saludable". [22] [23] [24] De hecho, Hume se haría famoso por ser obeso y por su afición al buen oporto y al queso, utilizándolos a menudo como metáforas filosóficas para sus conjeturas. [25]
A pesar de tener ascendencia noble, Hume no tenía ninguna fuente de ingresos ni profesión erudita a los 25 años. Como era común en su época, se convirtió en asistente de un comerciante , a pesar de tener que abandonar su Escocia natal. Viajó vía Bristol a La Flèche en Anjou , Francia. Allí mantuvo conversaciones frecuentes con los jesuitas del Colegio de La Flèche . [26]
Hume se vio frustrado en sus intentos de iniciar una carrera universitaria por las protestas sobre su supuesto " ateísmo ", [27] [28] lamentando también que su debut literario, Tratado de la naturaleza humana , "cayó muerto de la imprenta". [14] Sin embargo, encontró el éxito literario en vida como ensayista y una carrera como bibliotecario en la Universidad de Edimburgo . Estos éxitos le proporcionaron ingresos muy necesarios en ese momento. Su permanencia allí, y el acceso a materiales de investigación que le proporcionó, dieron como resultado que Hume escribiera la enorme Historia de Inglaterra en seis volúmenes , que se convirtió en un éxito de ventas y la historia estándar de Inglaterra en su época. Durante más de 60 años, Hume fue el intérprete dominante de la historia inglesa. [29] : 120 Describió su "amor por la fama literaria" como su "pasión dominante" [14] y juzgó sus dos obras tardías, las llamadas "primera" y "segunda" investigaciones, Investigación sobre el entendimiento humano e Investigación sobre los principios de la moral , como sus mayores logros literarios y filosóficos. [14] Pediría a sus contemporáneos que lo juzgaran solo por los méritos de los textos posteriores, en lugar de por las formulaciones más radicales de su obra temprana y juvenil, desestimando su debut filosófico como juvenilia : "Una obra que el autor había proyectado antes de dejar la universidad". [30] A pesar de las protestas de Hume, hoy existe un consenso de que sus argumentos más importantes y doctrinas filosóficamente distintivas se encuentran en la forma original que toman en el Tratado . Aunque tenía solo 23 años cuando comenzó esta obra, ahora se la considera una de las más importantes en la historia de la filosofía occidental . [12]
Hume trabajó durante cuatro años en su primera obra importante, Tratado de la naturaleza humana , subtitulada «Un intento de introducir el método experimental de razonamiento en los temas morales», y la terminó en 1738 a los 28 años. Aunque muchos estudiosos consideran hoy en día que el Tratado es la obra más importante de Hume y uno de los libros más importantes de la filosofía occidental, los críticos británicos de la época lo describieron como «abstracto e ininteligible». [31] Como Hume había gastado la mayor parte de sus ahorros durante esos cuatro años, [21] decidió «hacer que una frugalidad muy rígida supliera [su] deficiencia de fortuna, mantener intacta [su] independencia y considerar todo objeto como despreciable excepto las mejoras de [sus] talentos en la literatura». [32] : 352
A pesar de la decepción, Hume escribió más tarde: «Como soy naturalmente de temperamento alegre y optimista , pronto me recuperé del golpe y proseguí con gran ardor mis estudios en el campo». [32] : 352 Allí, en un intento de hacer más conocida y más inteligible su obra más extensa, publicó el Resumen de un libro publicado recientemente como un resumen de las principales doctrinas del Tratado , sin revelar su autoría. [33] Esta obra contenía las mismas ideas, pero con una explicación más breve y clara. Aunque ha habido cierta especulación académica sobre el verdadero autor del panfleto, [34] generalmente se lo considera una creación de Hume. [35]
Después de la publicación de Ensayos morales y políticos en 1741 (incluidos en la edición posterior como Ensayos morales, políticos y literarios) , Hume solicitó la cátedra de neumática y filosofía moral en la Universidad de Edimburgo. Sin embargo, el puesto fue otorgado a William Cleghorn [36] después de que los ministros de Edimburgo solicitaran al ayuntamiento que no nombrara a Hume porque se lo consideraba ateo. [37]
En 1745, durante los levantamientos jacobitas , Hume fue tutor del marqués de Annandale , un compromiso que terminó en desorden después de aproximadamente un año. El marqués no podía seguir las conferencias de Hume, su padre veía poca necesidad de la filosofía y, a nivel personal, el marqués encontraba extrañas las tendencias dietéticas de Hume. [38] Hume comenzó entonces su gran obra histórica, Historia de Inglaterra , que le llevó quince años y tenía más de un millón de palabras. Durante este tiempo, también estuvo involucrado con el Teatro Canongate a través de su amigo John Home , un predicador. [39]
En este contexto, se asoció con Lord Monboddo y otros pensadores de la Ilustración escocesa en Edimburgo. A partir de 1746, Hume sirvió durante tres años como secretario del general James St Clair , que era enviado a las cortes de Turín y Viena . En esa época, Hume escribió Ensayos filosóficos sobre el entendimiento humano , publicados más tarde como Investigación sobre el entendimiento humano . A menudo llamada la Primera investigación , resultó un poco más exitosa que el Tratado , tal vez debido a la publicación de su breve autobiografía Mi propia vida , que "hizo que los amigos fueran difíciles para la primera investigación". [40] Al final de este período, Hume había alcanzado su conocida estatura corpulenta; "la buena mesa del general y la prolongada vida inactiva habían hecho su trabajo", dejándolo "un hombre de tremenda corpulencia". [25]
En 1749 se fue a vivir con su hermano al campo, aunque continuó relacionándose con las figuras de la Ilustración escocesa antes mencionadas.
Las opiniones religiosas de Hume eran a menudo sospechosas y, en la década de 1750, sus amigos tuvieron que evitar un juicio en su contra por el cargo de herejía , específicamente en un tribunal eclesiástico. Sin embargo, "no habría venido y no se le podría obligar a asistir si dijera que no era miembro de la Iglesia establecida". [41] Hume no logró obtener la cátedra de filosofía en la Universidad de Glasgow debido a sus opiniones religiosas. Para entonces, había publicado los Ensayos filosóficos , que eran decididamente antirreligiosos. Esto representó un punto de inflexión en su carrera y en las diversas oportunidades que se le pusieron a disposición. Incluso Adam Smith , su amigo personal que había dejado vacante la cátedra de filosofía de Glasgow, se opuso a su nombramiento por temor a que la opinión pública se opusiera a ello. [42] En 1761, todas sus obras fueron prohibidas en el Index Librorum Prohibitorum . [43]
Hume regresó a Edimburgo en 1751. Al año siguiente, la Facultad de Abogados lo contrató como bibliotecario, un trabajo por el que recibiría poco o ningún salario, pero que, no obstante, le dio "el mando de una gran biblioteca". [i] [14] : 11 Este recurso le permitió continuar la investigación histórica para The History of England . El volumen de Discursos políticos de Hume , escrito en 1749 y publicado por Kincaid & Donaldson en 1752, [44] fue el único trabajo que consideró exitoso en su primera publicación. [14] : 10
En 1753, Hume se mudó de su casa en Riddles Court, en Lawnmarket, a una casa en Canongate, en el otro extremo de la Royal Mile . Allí vivió en una finca conocida como Jack's Land, inmediatamente al oeste de Shoemakers Land, que aún sobrevive. [45]
Finalmente, con la publicación de su Historia de Inglaterra en seis volúmenes entre 1754 y 1762, Hume alcanzó la fama que codiciaba. [46] Los volúmenes trazaban los acontecimientos desde la Invasión de Julio César hasta la Revolución de 1688 y fueron un éxito de ventas en su época. Hume también fue amigo de mucho tiempo del librero Andrew Millar , quien vendió la Historia de Hume (después de adquirir los derechos del librero escocés Gavin Hamilton [47] ), aunque la relación a veces era complicada. Las cartas entre ellos iluminan el interés de ambos hombres en el éxito de la Historia . En 1762 Hume se mudó de Jack's Land en Canongate a James Court en Lawnmarket . Vendió la casa a James Boswell en 1766. [48]
De 1763 a 1765, Hume fue invitado a asistir a Lord Hertford en París , donde se convirtió en secretario de la embajada británica en Francia . [49] Hume fue bien recibido entre la sociedad parisina, y mientras estuvo allí conoció a Isaac de Pinto . [50] En 1765, Hume sirvió como encargado de negocios en París, escribiendo "despachos al Secretario de Estado británico ". [51] Escribió sobre su vida en París: "Realmente deseo a menudo que la simple rudeza del Club de Póquer de Edimburgo... corrija y califique tanta exquisitez". [52] Al regresar a Gran Bretaña en 1766, Hume escribió una carta a Lord Hertford después de que George Colebrooke se lo pidiera ; la carta informaba a Lord Hertford que tenía la oportunidad de invertir en una de las plantaciones de esclavos de Colebrooke en las Indias Occidentales , aunque Hertford finalmente decidió no hacerlo. [53] En junio de ese año, Hume facilitó la compra de una plantación de esclavos en Martinica en nombre de su amigo, el comerciante de vinos John Stewart, escribiendo al gobernador de la colonia, Victor-Thérèse Charpentier . [ cita requerida ]
Según Felix Waldmann, ex becario Hume de la Universidad de Edimburgo, el "escepticismo pícaro de Hume sobre la existencia de milagros religiosos jugó un papel importante en la definición de la perspectiva crítica que sustenta la práctica de la ciencia moderna". Waldmann también sostuvo que las opiniones de Hume "sirvieron para reforzar la institución de la esclavitud racializada a finales del siglo XVIII". [54] [55] [56] En 1766, Hume dejó París para acompañar a Jean-Jacques Rousseau a Inglaterra. Una vez allí, él y Rousseau se pelearon , [57] dejando a Hume suficientemente preocupado por el daño a su reputación por la disputa con Rousseau. Tanto es así, que Hume escribiría un relato de la disputa, titulándolo "Un relato conciso y genuino de la disputa entre el Sr. Hume y el Sr. Rousseau ". [58]
En 1767, Hume fue nombrado subsecretario de Estado para el Departamento del Norte . Allí escribió que le habían sido entregados «todos los secretos del Reino». En 1769 regresó a la Corte de Jacobo en Edimburgo, donde viviría desde 1771 hasta su muerte en 1776. El sobrino y homónimo de Hume, David Hume de Ninewells (1757-1838), fue cofundador de la Royal Society de Edimburgo en 1783. Fue profesor de Derecho escocés en la Universidad de Edimburgo y llegó a ser secretario principal de sesión en el Tribunal Superior de Escocia y barón del Tesoro. Está enterrado con su tío en el antiguo cementerio de Calton. [59]
En el último año de su vida, Hume escribió un ensayo autobiográfico extremadamente breve titulado "Mi propia vida", [14] resumiendo toda su vida en "menos de cinco páginas"; [60] contiene muchos juicios interesantes que han sido de interés duradero para los lectores posteriores de Hume. [61] [62] Donald Seibert (1984), un estudioso de la literatura del siglo XVIII, lo juzgó como una "autobiografía notable, aunque puede carecer de los atractivos habituales de ese género. Cualquiera que anhele revelaciones sorprendentes o anécdotas divertidas mejor busque en otra parte". [61]
A pesar de condenar la vanidad como una pasión peligrosa, [63] en su autobiografía Hume confiesa su creencia de que el "amor a la fama literaria" había sido su "pasión dominante" en la vida, y afirma que este deseo "nunca agrió mi temperamento, a pesar de mis frecuentes decepciones". Una de esas decepciones que Hume analiza en este relato es la recepción literaria inicial del Tratado , que afirma haber superado mediante el éxito de los Ensayos : "la obra fue recibida favorablemente, y pronto me hizo olvidar por completo mi decepción anterior". Hume, en su propio juicio retrospectivo, sostiene que el aparente fracaso de su debut filosófico "había procedido más de la forma que del contenido". Por lo tanto, sugiere que "había sido culpable de una indiscreción muy habitual, al enviarlo a la imprenta demasiado pronto".
Hume también ofrece una autoevaluación inequívoca del valor relativo de sus obras: "mi Investigación sobre los principios de la moral, que, en mi propia opinión (que no debería juzgar sobre ese tema) es de todos mis escritos, históricos, filosóficos o literarios, incomparablemente el mejor". También escribió sobre sus relaciones sociales: "Mi compañía no era inaceptable para los jóvenes y descuidados, así como para los estudiosos y los literatos", señalando sobre su compleja relación con la religión, así como con el estado, que "aunque me expuse sin motivo a la furia de las facciones civiles y religiosas, parecían estar desarmadas en mi nombre de su furia habitual". Continúa confesando sobre su carácter: "Mis amigos nunca tuvieron ocasión de reivindicar ninguna circunstancia de mi carácter y conducta". Hume concluye el ensayo con una franca admisión: [14]
No puedo decir que no haya vanidad en pronunciar este discurso fúnebre por mí mismo, pero espero que no sea fuera de lugar; y este es un hecho que se puede aclarar y comprobar fácilmente.
El diarista y biógrafo James Boswell vio a Hume unas semanas antes de su muerte a causa de una forma de cáncer abdominal . Hume le dijo que creía sinceramente que era una "fantasía de lo más irrazonable" que pudiera haber vida después de la muerte. [64] [65] Hume pidió que su cuerpo fuera enterrado en una "simple tumba romana", solicitando en su testamento que se inscribiera únicamente con su nombre y el año de su nacimiento y muerte, "dejando a la posteridad la tarea de añadir el resto". [66]
David Hume murió en la esquina suroeste de St. Andrew's Square en la Ciudad Nueva de Edimburgo , en lo que ahora es el número 21 de Saint David Street. [67] Una historia popular, consistente con alguna evidencia histórica y con la ayuda de la coincidencia, sugiere que la calle recibió el nombre de Hume. [68]
Su tumba se encuentra, como él lo deseaba, en la ladera sudoeste de Calton Hill , en el antiguo cementerio de Calton . Adam Smith contó más tarde la divertida especulación de Hume de que podría pedirle a Caronte , el barquero de Hades , que le permitiera vivir unos años más para ver "la caída de algunos de los sistemas de superstición prevalecientes". El barquero respondió: "Tú, granuja holgazán, eso no sucederá en muchos cientos de años... Sube al barco ahora mismo". [69]
Un tratado sobre la naturaleza humana comienza con la introducción: "Es evidente que todas las ciencias tienen una relación, más o menos, con la naturaleza humana... Incluso las matemáticas, la filosofía natural y la religión natural dependen en cierta medida de la ciencia del hombre". [70] La ciencia del hombre , como explica Hume, es el "único fundamento sólido para las otras ciencias" y que el método para esta ciencia requiere tanto la experiencia como la observación como fundamentos de un argumento lógico. [70] : 7 Con respecto a esto, el historiador filosófico Frederick Copleston (1999) sugiere que el objetivo de Hume era aplicar a la ciencia del hombre el método de la filosofía experimental (el término que estaba en uso en ese momento para implicar la filosofía natural ), y que "el plan de Hume es extender a la filosofía en general las limitaciones metodológicas de la física newtoniana ". [71]
Hasta hace poco, Hume era considerado un precursor del positivismo lógico , una forma de empirismo antimetafísico . Según los positivistas lógicos (en resumen de su principio de verificación ), a menos que una afirmación pudiera ser verificada por la experiencia, o fuera verdadera o falsa por definición (es decir, tautológica o contradictoria ), entonces carecía de sentido. Hume, desde este punto de vista, era un protopositivista que, en sus escritos filosóficos, intentó demostrar las formas en que las proposiciones ordinarias sobre objetos, relaciones causales, el yo, etc., son semánticamente equivalentes a las proposiciones sobre las propias experiencias. [72]
Desde entonces, muchos comentaristas han rechazado esta interpretación del empirismo humeano, haciendo hincapié en una lectura epistemológica (en lugar de semántica ) de su proyecto. [ii] Según esta visión opuesta, el empirismo de Hume consistía en la idea de que es nuestro conocimiento, y no nuestra capacidad de concebir, lo que se limita a lo que se puede experimentar. Hume pensaba que podemos formar creencias sobre aquello que se extiende más allá de cualquier experiencia posible, mediante el funcionamiento de facultades como la costumbre y la imaginación, pero era escéptico sobre las afirmaciones de conocimiento sobre esta base.
Una doctrina central de la filosofía de Hume, enunciada en las primeras líneas del Tratado de la naturaleza humana , es que la mente consiste en percepciones, o los objetos mentales que se le presentan, y que se dividen en dos categorías: «Todas las percepciones de la mente humana se resuelven en dos tipos distintos, que llamaré impresiones e ideas ». Hume creía que «no sería muy necesario emplear muchas palabras para explicar esta distinción», que los comentaristas han tomado generalmente como la distinción entre sentimiento y pensamiento . [73] De manera controvertida, Hume, en cierto sentido, puede considerar la distinción como una cuestión de grado, ya que considera que las impresiones se distinguen de las ideas sobre la base de su fuerza, vivacidad y vivacidad, lo que Henry E. Allison (2008) llama el «criterio FLV». [74] Las ideas son, por tanto, impresiones «débiles». Por ejemplo, experimentar la sensación dolorosa de tocar el mango de una sartén caliente es más contundente que simplemente pensar en tocar una sartén caliente. Según Hume, las impresiones son la forma original de todas nuestras ideas. A partir de esto, Don Garrett (2002) acuñó el término principio de copia [73] , en referencia a la doctrina de Hume de que todas las ideas son, en última instancia, copiadas de alguna impresión original, ya sea una pasión o una sensación, de la que derivan. [74]
Después de establecer la fuerza de las impresiones e ideas, estas dos categorías se descomponen en simples y complejas : "las percepciones o impresiones e ideas simples son tales que no admiten distinción ni separación", mientras que "las complejas son lo contrario de éstas, y pueden distinguirse en partes". [70] Cuando se mira una manzana, una persona experimenta una variedad de sensaciones de color, lo que Hume señala como una impresión compleja. De manera similar, una persona experimenta una variedad de sensaciones de gusto, sensaciones táctiles y sensaciones de olor cuando muerde una manzana, con la sensación general, nuevamente, una impresión compleja. Pensar en una manzana permite a una persona formar ideas complejas, que están hechas de partes similares a las impresiones complejas de las que se desarrollaron, pero que también son menos contundentes. Hume cree que las percepciones complejas se pueden descomponer en partes cada vez más pequeñas hasta que se alcanzan percepciones que no tienen partes propias, y estas percepciones se denominan, por lo tanto, simples.
Por muy ilimitada que parezca, la imaginación de una persona se limita a la capacidad de la mente para recombinar la información que ya ha adquirido de la experiencia sensorial del cuerpo (las ideas que se han derivado de las impresiones). Además, "cuando nuestra imaginación toma nuestras ideas más básicas y nos lleva a formar otras nuevas, está dirigida por tres principios de asociación, a saber, semejanza, contigüidad y causa y efecto": [75]
Hume profundiza más en el último principio, explicando que, cuando alguien observa que un objeto o evento produce consistentemente el mismo objeto o evento, eso resulta en "una expectativa de que un evento particular (una 'causa') será seguido por otro evento (un 'efecto') previamente y constantemente asociado con él". [76] Hume llama a este principio costumbre o hábito , diciendo que "la costumbre... hace que nuestra experiencia nos sea útil y nos hace esperar, para el futuro, una serie de eventos similares a los que han aparecido en el pasado". [28] Sin embargo, aunque la costumbre puede servir como guía en la vida, todavía representa solo una expectativa. En otras palabras: [77]
La experiencia no puede establecer una conexión necesaria entre causa y efecto, porque podemos imaginar sin contradicción un caso en el que la causa no produce su efecto habitual… la razón por la que inferimos erróneamente que hay algo en la causa que necesariamente produce su efecto es porque nuestras experiencias pasadas nos han habituado a pensar de esta manera.
Continuando con esta idea, Hume sostiene que "sólo en el reino puro de las ideas, la lógica y las matemáticas, no dependiente de la conciencia sensorial directa de la realidad, [puede] aplicarse con seguridad la causalidad... todas las demás ciencias se reducen a la probabilidad". [78] [28] Utiliza este escepticismo para rechazar la metafísica y muchos puntos de vista teológicos sobre la base de que no están fundamentados en hechos y observaciones y, por lo tanto, están más allá del alcance de la comprensión humana.
La piedra angular de la epistemología de Hume es el problema de la inducción . Esta puede ser el área del pensamiento de Hume donde su escepticismo sobre los poderes humanos de la razón es más pronunciado. [79] El problema gira en torno a la plausibilidad del razonamiento inductivo , es decir, razonar a partir del comportamiento observado de los objetos hasta su comportamiento cuando no son observados. Como escribió Hume, la inducción se refiere a cómo se comportan las cosas cuando van "más allá del testimonio presente de los sentidos, o los registros de nuestra memoria". [80] Hume sostiene que tendemos a creer que las cosas se comportan de manera regular, lo que significa que los patrones en el comportamiento de los objetos parecen persistir en el futuro y a lo largo del presente no observado. [81] El argumento de Hume es que no podemos justificar racionalmente la afirmación de que la naturaleza seguirá siendo uniforme, ya que la justificación viene en solo dos variedades: razonamiento demostrativo y razonamiento probable [iii] —y ambos son inadecuados. En cuanto al razonamiento demostrativo, Hume sostiene que el principio de uniformidad no puede demostrarse, ya que es "consistente y concebible" que la naturaleza pueda dejar de ser regular. [82] En cuanto al razonamiento probable, Hume sostiene que no podemos sostener que la naturaleza seguirá siendo uniforme porque lo ha sido en el pasado. Como esto es utilizar el mismo tipo de razonamiento (inducción) que está en cuestión, sería un razonamiento circular . [83] Por lo tanto, ninguna forma de justificación justificará racionalmente nuestras inferencias inductivas.
La solución que Hume da a este problema es argumentar que, más que la razón, el instinto natural explica la práctica humana de hacer inferencias inductivas. Afirma que «la naturaleza, por una necesidad absoluta e incontrolable [ sic ], nos ha determinado a juzgar, así como a respirar y sentir». En 1985, y en concordancia con Hume, John D. Kenyon escribe: [84]
La razón podría lograr plantear una duda sobre la verdad de una conclusión de inferencia inductiva natural aunque sea por un momento... pero la pura amabilidad de la fe animal nos protegerá de una cautela excesiva y de una suspensión estéril de la creencia.
Otros, como Charles Sanders Peirce , han expresado sus dudas sobre la solución de Hume, [85] mientras que otros, como Kant y Karl Popper , han pensado que el análisis de Hume ha "planteado un desafío fundamental a todas las afirmaciones sobre el conocimiento humano". [86]
La noción de causalidad está estrechamente vinculada al problema de la inducción. Según Hume, razonamos inductivamente asociando eventos constantemente unidos. El acto mental de asociación es la base de nuestro concepto de causalidad. En la literatura hay al menos tres interpretaciones de la teoría de la causalidad de Hume: [87]
Hume reconoció que hay eventos que se desarrollan constantemente y que la humanidad no puede garantizar que estos eventos sean causados por eventos anteriores o sean instancias independientes. Se opuso a la teoría ampliamente aceptada de la causalidad de que "todos los eventos tienen un curso o razón específica". Por lo tanto, Hume elaboró su propia teoría de la causalidad, formada a través de sus creencias empiristas y escépticas. Dividió la causalidad en dos reinos: "Todos los objetos de la razón o investigación humana pueden dividirse naturalmente en dos tipos, a saber, relaciones de ideas y cuestiones de hecho". [28] Las relaciones de ideas son a priori y representan vínculos universales entre ideas que marcan las piedras angulares del pensamiento humano. Las cuestiones de hecho dependen del observador y la experiencia. A menudo no se consideran universalmente verdaderas entre varias personas. Hume era un empirista, lo que significa que creía que "las causas y los efectos se pueden descubrir no por la razón, sino por la experiencia". [28] Continúa diciendo que, incluso con la perspectiva del pasado, la humanidad no puede dictar los acontecimientos futuros porque los pensamientos del pasado son limitados, comparados con las posibilidades para el futuro. La separación de Hume entre cuestiones de hecho y relaciones de ideas se conoce a menudo como " la bifurcación de Hume ". [1]
Hume explica su teoría de la causalidad y la inferencia causal mediante la división en tres partes diferentes. En estas tres ramas explica sus ideas y compara y contrasta sus puntos de vista con los de sus predecesores. Estas ramas son la Fase Crítica, la Fase Constructiva y la Creencia. [88] En la Fase Crítica, Hume niega las teorías de causalidad de sus predecesores. A continuación, utiliza la Fase Constructiva para resolver cualquier duda que el lector pueda haber tenido mientras observaba la Fase Crítica. "Hábito o costumbre" repara las lagunas en el razonamiento que ocurren sin que la mente humana siquiera se dé cuenta. Asociar ideas se ha convertido en una segunda naturaleza para la mente humana. "Nos hace esperar para el futuro, una serie de eventos similares a los que han aparecido en el pasado". [28] Sin embargo, Hume dice que no se puede confiar en esta asociación porque la capacidad de la mente humana para comprender el pasado no es necesariamente aplicable al futuro amplio y distante. Esto lo lleva a la tercera rama de la inferencia causal, la Creencia. La creencia es lo que impulsa a la mente humana a sostener que la expectativa del futuro se basa en la experiencia pasada. A lo largo de su explicación de la inferencia causal, Hume sostiene que no es seguro que el futuro sea una repetición del pasado y que la única manera de justificar la inducción es a través de la uniformidad.
La interpretación positivista lógica es que Hume analiza proposiciones causales, como "A causa B", en términos de regularidades en la percepción: "A causa B" es equivalente a "Siempre que suceden eventos de tipo A, siguen los de tipo B", donde "siempre que" se refiere a todas las percepciones posibles. [89] En su Tratado de la naturaleza humana , Hume escribió: [90]
El poder y la necesidad… son… cualidades de las percepciones, no de los objetos… sentidos por el alma y no percibidos externamente en los cuerpos.
Esta visión es rechazada por los realistas escépticos , quienes sostienen que Hume pensaba que la causalidad equivale a más que simplemente la sucesión regular de eventos. [ii] Hume dijo que, cuando dos eventos están causalmente unidos, una conexión necesaria sustenta la conjunción: [91]
¿Debemos conformarnos con estas dos relaciones de contigüidad y sucesión, que nos ofrecen una idea completa de la causalidad? De ningún modo… hay una conexión necesaria que debe tomarse en consideración.
Angela Coventry escribe que, para Hume, “no hay nada en ningún caso particular de causa y efecto que involucre objetos externos que sugiera la idea de poder o conexión necesaria” y “somos ignorantes de los poderes que operan entre los objetos”. [92] Sin embargo, aunque negó la posibilidad de conocer los poderes entre los objetos, Hume aceptó el principio causal, escribiendo: “Nunca afirmé una proposición tan absurda como la de que algo podría surgir sin una causa”. [93]
Se ha argumentado que, si bien Hume no creía que la causalidad se pudiera reducir a una regularidad pura, tampoco era un realista en toda regla. Simon Blackburn llama a esto una interpretación cuasi-realista , [94] diciendo que "alguien que habla de causa está expresando un estado mental distinto: no se encuentra en modo alguno en el mismo estado que alguien que simplemente describe secuencias regulares". [95] En palabras de Hume, "nada es más usual que aplicar a los cuerpos externos todas las sensaciones internas que ocasionan". [96]
Los filósofos empiristas, como Hume y Berkeley , favorecieron la teoría del haz de la identidad personal . [97] En esta teoría, "la mente misma, lejos de ser un poder independiente, es simplemente 'un haz de percepciones' sin unidad o cualidad cohesiva". [98] El yo no es nada más que un haz de experiencias vinculadas por las relaciones de causalidad y semejanza; o, más exactamente, la idea empíricamente garantizada del yo es simplemente la idea de tal haz. Según Hume: [70]
Por mi parte, cuando entro más íntimamente en lo que llamo yo mismo, siempre tropiezo con alguna percepción particular, de calor o frío, de luz o sombra, de amor u odio, de dolor o placer. Nunca puedo encontrarme en ningún momento sin una percepción, y nunca puedo observar nada más que la percepción. Cuando mis percepciones desaparecen por algún tiempo, como cuando duermo profundamente, mientras tanto soy inconsciente de mí mismo y puedo decir con verdad que no existo.
— Tratado de la naturaleza humana , Libro I.iv, sección 6
Esta visión es apoyada, por ejemplo, por los intérpretes positivistas, que han visto a Hume sugiriendo que términos como "yo", "persona" o "mente" se refieren a conjuntos de "contenidos sensoriales". [99] Una versión moderna de la teoría de los haces de la mente ha sido propuesta por Derek Parfit en su libro Reasons and Persons . [100]
Sin embargo, algunos filósofos han criticado la interpretación de la identidad personal de Hume según la teoría de los haces. Sostienen que los distintos yoes pueden tener percepciones que se relacionan con la similitud y la causalidad. Por lo tanto, las percepciones deben venir ya agrupadas en "haces" distintos antes de que puedan asociarse según las relaciones de similitud y causalidad. En otras palabras, la mente ya debe poseer una unidad que no puede generarse, o constituirse, únicamente mediante estas relaciones. Dado que la interpretación de la teoría de los haces presenta a Hume como alguien que responde a una pregunta ontológica , filósofos como Galen Strawson consideran que Hume no estaba muy preocupado por tales preguntas y han cuestionado si esta visión es realmente la de Hume. En cambio, Strawson sugiere que Hume podría haber estado respondiendo a una pregunta epistemológica sobre el origen causal de nuestro concepto del yo. [101] En el Apéndice del Tratado , Hume se declara insatisfecho con su explicación anterior de la identidad personal en el Libro 1. Corliss Swain señala que "los comentaristas coinciden en que si Hume encontró algún problema nuevo" cuando revisó la sección sobre la identidad personal, "no fue franco sobre su naturaleza en el Apéndice". [102] Una interpretación de la visión de Hume del yo, defendida por el filósofo y psicólogo James Giles , es que Hume no está defendiendo una teoría del haz, que es una forma de reduccionismo, sino más bien una visión eliminativa del yo. En lugar de reducir el yo a un haz de percepciones, Hume rechaza la idea del yo por completo. En esta interpretación, Hume está proponiendo una " teoría del no-yo " y, por lo tanto, tiene mucho en común con el pensamiento budista (véase anattā ). [103] La psicóloga Alison Gopnik ha argumentado que Hume estaba en condiciones de aprender sobre el pensamiento budista durante su estancia en Francia en la década de 1730. [104] [105]
La razón práctica se relaciona con la existencia de normas o principios que también sean válidos para todos los seres racionales y dicten las intenciones y acciones de las personas. Hume es considerado principalmente un antirracionalista, negando la posibilidad de la razón práctica, aunque otros filósofos como Christine Korsgaard , Jean Hampton y Elijah Millgram afirman que Hume no es tanto un antirracionalista como un escéptico de la razón práctica. [106]
Hume negó la existencia de la razón práctica como principio porque afirmaba que la razón no tiene ningún efecto sobre la moral, ya que la moral es capaz de producir efectos en las personas que la razón por sí sola no puede crear. Como explica Hume en Tratado de la naturaleza humana (1740): [70] : 457
La moral excita las pasiones y produce o impide las acciones. La razón por sí misma es completamente impotente en este aspecto. Las reglas de la moral, por tanto, no son conclusiones de nuestra razón.
Como se supone que la razón práctica regula nuestras acciones (en teoría), Hume la negó con el argumento de que la razón no puede oponerse directamente a las pasiones. Como dice Hume: “La razón es, y sólo debe ser, esclava de las pasiones, y nunca puede pretender otro oficio que el de servirlas y obedecerlas”. La razón es menos importante que cualquier pasión porque la razón no tiene influencia original, mientras que “una pasión es una existencia original o, si se quiere, una modificación de la existencia”. [70] : 415
La razón práctica también se ocupa del valor de las acciones más que de la verdad de las proposiciones, [107] por lo que Hume creía que la deficiencia de la razón de afectar la moralidad demostraba que la razón práctica no podía ser autoritaria para todos los seres racionales, ya que la moral era esencial para dictar las intenciones y acciones de las personas.
Los escritos de Hume sobre ética comenzaron en el Tratado de 1740 y se perfeccionaron en su Investigación sobre los principios de la moral (1751). Entendía que el sentimiento , más que el conocimiento , es lo que gobierna las acciones éticas, y afirmaba que "las decisiones morales se basan en el sentimiento moral". [108] Sosteniendo que la razón no puede estar detrás de la moralidad, escribió: [109]
La moral excita las pasiones y produce o impide las acciones. La razón misma es absolutamente impotente en este aspecto. Las reglas de la moral, por tanto, no son conclusiones de nuestra razón.
El sentimentalismo moral de Hume fue compartido por su amigo íntimo Adam Smith , [110] [ verificación fallida ] y los dos fueron mutuamente influenciados por las reflexiones morales de su contemporáneo mayor, Francis Hutcheson . [111] Peter Singer afirma que el argumento de Hume de que la moral no puede tener una base racional por sí sola "habría sido suficiente para ganarse un lugar en la historia de la ética". [112]
Hume también planteó el problema del ser y el deber ser , más tarde conocido como la Ley de Hume , [112] negando la posibilidad de derivar lógicamente lo que debería ser de lo que es . Según el Tratado (1740), en todos los sistemas de moralidad que Hume ha leído, el autor comienza enunciando hechos sobre el mundo tal como es , pero siempre termina refiriéndose de repente a lo que debería ser el caso. Hume exige que se dé una razón para inferir lo que debería ser el caso a partir de lo que es el caso. Esto se debe a que "parece completamente inconcebible que esta nueva relación pueda ser una deducción de otras". [113]
La teoría de la ética de Hume ha sido influyente en la teoría metaética moderna , [114] ayudando a inspirar el emotivismo , [115] y el expresivismo ético y el no cognitivismo , [116] [ la verificación fallida ] así como la teoría general del juicio moral y los juicios de racionalidad de Allan Gibbard . [117]
Las ideas de Hume sobre la estética y la teoría del arte se encuentran presentes en toda su obra, pero están particularmente relacionadas con sus escritos éticos y también con los ensayos " Sobre la norma del gusto " y " Sobre la tragedia " (1757). Sus opiniones tienen sus raíces en la obra de Joseph Addison y Francis Hutcheson. [118] En el Tratado (1740), aborda la conexión entre la belleza y la deformidad y el vicio y la virtud. [119] Sus escritos posteriores sobre el tema continúan trazando paralelismos entre la belleza y la deformidad en el arte y la conducta y el carácter. [120]
En su obra "Standard of Taste", Hume sostiene que no se pueden establecer reglas sobre qué es un objeto de buen gusto. Sin embargo, se puede reconocer a un crítico fiable del gusto como objetivo, sensato e imparcial, y como alguien con una amplia experiencia. [121] "Of Tragedy" aborda la cuestión de por qué los seres humanos disfrutan del drama trágico . Hume se preocupaba por la forma en que los espectadores encuentran placer en el dolor y la ansiedad representados en una tragedia. Sostuvo que esto se debía a que el espectador es consciente de que está presenciando una representación dramática. Hay placer en darse cuenta de que los terribles acontecimientos que se están mostrando son en realidad ficción. [122] Además, Hume estableció reglas para educar a las personas en el gusto y la conducta correcta, y sus escritos en esta área han sido muy influyentes en la estética inglesa y anglosajona. [123]
Hume, junto con Thomas Hobbes , es citado como un compatibilista clásico sobre las nociones de libertad y determinismo . [124] [125] El compatibilismo busca reconciliar la libertad humana con la visión mecanicista de que los seres humanos son parte de un universo determinista, que está completamente gobernado por leyes físicas . Hume, en este punto, fue influenciado en gran medida por la revolución científica, particularmente por Sir Isaac Newton . [126] Hume argumentó que la disputa entre la libertad y el determinismo continuó durante más de 2000 años debido a la terminología ambigua. Escribió: "Solamente por esta circunstancia, que una controversia se ha mantenido en pie durante mucho tiempo... podemos presumir que hay cierta ambigüedad en la expresión", y que diferentes disputantes usan diferentes significados para los mismos términos. [127] [128]
Hume define el concepto de necesidad como “la uniformidad observable en las operaciones de la naturaleza, donde objetos similares se encuentran constantemente unidos entre sí” [129] y la libertad como “un poder de actuar o no actuar, según las determinaciones de la voluntad”. [130] Luego sostiene que, según estas definiciones, no sólo son compatibles las dos, sino que la libertad requiere necesidad. Porque si nuestras acciones no fueran necesarias en el sentido antes mencionado, “tendrían tan poca conexión con motivos, inclinaciones y circunstancias, que una no se seguiría con un cierto grado de uniformidad de la otra”. Pero si nuestras acciones no están así conectadas con la voluntad, entonces nuestras acciones nunca pueden ser libres: serían cuestiones de “azar, a la que se le permite universalmente no existir”. [131] El filósofo australiano John Passmore escribe que ha surgido confusión porque se ha entendido que “necesidad” significa “conexión necesaria”. Una vez que se haya abandonado esto, Hume sostiene que “se encontrará que la libertad y la necesidad no están en conflicto entre sí”. [128]
Además, Hume continúa argumentando que para ser considerado moralmente responsable , se requiere que nuestro comportamiento sea causado o necesario, porque, como escribió: [132]
Las acciones son, por su propia naturaleza, temporales y perecederas; y cuando no proceden de alguna causa en el carácter y disposición de la persona que las realizó, no pueden redundar en su honor, si son buenas, ni en su infamia, si son malas.
Hume describe el vínculo entre la causalidad y nuestra capacidad de tomar una decisión racionalmente a partir de esta inferencia de la mente. Los seres humanos evalúan una situación basándose en ciertos eventos predeterminados y a partir de ahí forman una elección. Hume cree que esta elección se realiza de manera espontánea. Hume llama a esta forma de toma de decisiones la libertad de la espontaneidad. [133]
El escritor sobre educación Richard Wright considera que la posición de Hume rechaza un famoso acertijo moral atribuido al filósofo francés Jean Buridan . El acertijo del asno de Buridan describe a un burro que tiene hambre. Este burro tiene fardos de heno separados a ambos lados, que están a la misma distancia de él. El problema se refiere a qué fardo elige el burro. Se dice que Buridan creía que el burro moriría, porque no tiene autonomía . El burro es incapaz de tomar una decisión racional, ya que no hay motivo para elegir un fardo de heno sobre el otro. Sin embargo, los seres humanos son diferentes, porque un humano que se encuentra en una posición en la que se ve obligado a elegir un pan sobre otro tomará la decisión de tomar uno en lugar del otro. Para Buridan, los humanos tienen la capacidad de autonomía, y reconoce que la elección que se haga en última instancia se basará en el azar, ya que ambos panes son exactamente iguales. Sin embargo, Wright dice que Hume rechaza por completo esta noción, argumentando que un ser humano actuará espontáneamente en tal situación porque se enfrenta a una muerte inminente si no lo hace. Tal decisión no se toma sobre la base del azar, sino más bien de la necesidad y la espontaneidad, dados los eventos predeterminados previos que conducen a la situación. [126]
El argumento de Hume es apoyado por compatibilistas modernos como RE Hobart , un seudónimo del filósofo Dickinson S. Miller. [134] Sin embargo, PF Strawson sostuvo que la cuestión de si nos consideramos moralmente responsables unos a otros no depende en última instancia de la verdad o falsedad de una tesis metafísica como el determinismo. Esto se debe a que el hecho de que nos consideremos moralmente responsables unos a otros es un sentimiento humano no racional que no se basa en tales tesis. [135] [136]
El filósofo Paul Russell (2005) sostiene que Hume escribió "sobre casi todas las cuestiones centrales de la filosofía de la religión", y que estos escritos "se encuentran entre las contribuciones más importantes e influyentes sobre este tema". [137] Al tocar la filosofía, la psicología, la historia y la antropología del pensamiento religioso, la disertación de Hume de 1757 " La historia natural de la religión " sostiene que las religiones monoteístas del judaísmo , el cristianismo y el islam se derivan de religiones politeístas anteriores . Continuó sugiriendo que toda creencia religiosa "se remonta, al final, al temor a lo desconocido". [138] Hume también había escrito sobre temas religiosos en la primera Investigación , así como más tarde en los Diálogos sobre la religión natural . [137]
Aunque escribió mucho sobre religión, las opiniones personales de Hume han sido objeto de mucho debate. [iv] Algunos críticos modernos han descrito las opiniones religiosas de Hume como agnósticas o lo han descrito como un " escéptico pirrónico ". [139] Los contemporáneos lo consideraban ateo , o al menos no cristiano, lo suficiente como para que la Iglesia de Escocia considerara seriamente presentar cargos de infidelidad contra él. [140] La evidencia de sus creencias no cristianas se puede encontrar especialmente en sus escritos sobre milagros, en los que intenta separar el método histórico de los relatos narrativos de los milagros. [139] Sin embargo, los académicos modernos han tendido a descartar las afirmaciones de los contemporáneos de Hume que lo describen como ateo como provenientes de personas religiosamente intolerantes que no entendían la filosofía de Hume. [141] El hecho de que los contemporáneos sospecharan que era ateo se ejemplifica con una historia que a Hume le gustaba contar: [142]
El mejor teólogo que conoció, solía decir, fue la vieja pescadera de Edimburgo que, habiéndolo reconocido como Hume el ateo, se negó a sacarlo del pantano en el que había caído hasta que declaró que era cristiano y repitió el Padre Nuestro.
Sin embargo, en obras como "De superstición y entusiasmo", Hume parece apoyar específicamente las opiniones religiosas estándar de su tiempo y lugar. [143] Esto todavía significaba que podía ser muy crítico con la Iglesia católica , desestimándola con las acusaciones protestantes estándar de superstición e idolatría, [144] [143] : 70 así como descartando como idolatría lo que sus compatriotas veían como creencias incivilizadas. [145] También consideraba que las sectas protestantes extremas, a cuyos miembros llamaba "entusiastas", eran corruptoras de la religión. [146] Por el contrario, en " La historia natural de la religión ", Hume presenta argumentos que sugieren que el politeísmo tenía mucho que recomendar sobre el monoteísmo . [147] Además, cuando menciona la religión como un factor en su Historia de Inglaterra , Hume la usa para mostrar el efecto nocivo que tiene sobre el progreso humano. En su Tratado de la naturaleza humana , Hume escribió: «En términos generales, los errores en las religiones son peligrosos; los de la filosofía, sólo ridículos». [139]
Lou Reich (1998) sostiene que Hume era un naturalista religioso y rechaza las interpretaciones de Hume como ateo. [148] Paul Russell (2008) escribe que Hume era claramente escéptico sobre la creencia religiosa, aunque quizás no hasta el punto del ateísmo completo. Sugiere que la posición de Hume se caracteriza mejor por el término " irreligión ", [149] mientras que el filósofo David O'Connor (2013) sostiene que la posición final de Hume era "débilmente deísta ". Para O'Connor, la "posición de Hume es profundamente irónica. Esto se debe a que, aunque se inclina hacia una forma débil de deísmo , duda seriamente de que podamos encontrar alguna vez un balance de evidencia suficientemente favorable para justificar la aceptación de cualquier posición religiosa". Añade que Hume "no creía en el Dios del teísmo estándar... pero no descartaba todos los conceptos de deidad", y que "la ambigüedad se adaptaba a sus propósitos, y esto crea dificultades para precisar definitivamente su posición final sobre la religión". [150]
Uno de los temas tradicionales de la teología natural es el de la existencia de Dios , y uno de los argumentos a posteriori para ello es el argumento del diseño o argumento teleológico . El argumento es que la existencia de Dios puede probarse por el diseño que es obvio en la complejidad del mundo, que la Encyclopædia Britannica afirma que es "el más popular", porque es: [151] [ ¿ fuente poco fiable? ]
...el más accesible de los argumentos teístas... que identifica evidencias de diseño en la naturaleza, infiriendo de ellas un diseñador divino... El hecho de que el universo como un todo sea un sistema coherente y que funciona eficientemente también, en esta visión, indica una inteligencia divina detrás de él.
En su libro An Enquiry Concerning Human Understanding (Investigación sobre el entendimiento humano) , Hume escribió que el argumento del diseño parece depender de nuestra experiencia, y sus defensores "siempre suponen que el universo, un efecto absolutamente singular e incomparable, es la prueba de una Deidad, una causa no menos singular e incomparable". [152] La filósofa Louise E. Loeb (2010) señala que Hume está diciendo que solo la experiencia y la observación pueden ser nuestra guía para hacer inferencias sobre la conjunción entre eventos. Sin embargo, según Hume: [153]
No observamos ni a Dios ni a otros universos y, por lo tanto, no hay ninguna conjunción que los involucre. No hay ninguna conjunción observada que sirva de base para una inferencia a los objetos extensos o a Dios como causas no observadas.
Hume también criticó el argumento en sus Diálogos sobre la religión natural (1779). Hume propone un universo finito con un número finito de partículas. Dado un tiempo infinito, estas partículas podrían caer aleatoriamente en cualquier disposición, incluido nuestro mundo aparentemente diseñado.[1]
Un siglo después, la idea de un orden sin diseño se hizo más plausible gracias al descubrimiento de Charles Darwin de que las adaptaciones de las formas de vida resultan de la selección natural de características heredadas. [151] [¿ Fuente poco fiable? ] Para el filósofo James D. Madden, es "Hume, rivalizado sólo por Darwin, [quien] ha hecho más por socavar en principio nuestra confianza en los argumentos basados en el diseño entre todas las figuras de la tradición intelectual occidental". [154]
Por último, Hume expuso una versión del principio antrópico , que es la idea de que las teorías del universo están limitadas por la necesidad de permitir la existencia del hombre en él como observador. Hume hace que su portavoz escéptico, Filón, sugiera que puede haber habido muchos mundos, producidos por un diseñador incompetente, al que llamó un "mecánico estúpido". En sus Diálogos sobre la religión natural , Hume escribió: [155]
Muchos mundos podrían haber sido arruinados y mal hechos a lo largo de una eternidad, antes de que este sistema fuera implementado: mucho trabajo perdido, muchos ensayos infructuosos hechos y una mejora lenta pero continua llevada a cabo durante infinitas eras en el arte de crear mundos.
En su discusión sobre los milagros , Hume sostiene que no deberíamos creer que los milagros han ocurrido y que, por lo tanto, no nos proporcionan ninguna razón para pensar que Dios existe. [156] En Investigación sobre el entendimiento humano (Sección 10), Hume define un milagro como "una transgresión de una ley de la naturaleza por una voluntad particular de la Deidad, o por la interposición de algún agente invisible". Hume dice que creemos que un evento que ha ocurrido con frecuencia es probable que vuelva a ocurrir, pero también tenemos en cuenta aquellos casos en los que el evento no ocurrió: [157]
Un hombre sabio... considera qué lado está respaldado por el mayor número de experimentos... Cien casos o experimentos de un lado y cincuenta del otro ofrecen una expectativa dudosa de cualquier evento; mientras que cien experimentos uniformes, con sólo uno que es contradictorio, generan razonablemente un grado bastante fuerte de certeza. En todos los casos, debemos equilibrar los experimentos opuestos... y deducir el número menor del mayor, para conocer la fuerza exacta de la evidencia superior.
Hume analiza el testimonio de quienes relatan milagros. Escribió que el testimonio puede ser puesto en duda incluso si proviene de alguna gran autoridad en caso de que los hechos en sí no sean creíbles: “La evidencia resultante del testimonio admite una disminución, mayor o menor, en proporción a que el hecho sea más o menos inusual”. [158]
Aunque Hume deja abierta la posibilidad de que ocurran milagros y se informe de ellos, ofrece varios argumentos en contra de que esto haya sucedido alguna vez en la historia. [159] Señala que la gente miente a menudo, y tiene buenas razones para mentir sobre la ocurrencia de milagros, ya sea porque cree que lo hace en beneficio de su religión o por la fama que resulta. Además, la gente, por naturaleza, disfruta relatando milagros que ha oído sin preocuparse por su veracidad y, por lo tanto, los milagros se transmiten fácilmente incluso cuando son falsos. Además, Hume señala que los milagros parecen ocurrir principalmente en "naciones ignorantes y bárbaras" [160] y épocas, y la razón por la que no ocurren en las sociedades civilizadas es que dichas sociedades no se sienten intimidadas por lo que saben que son eventos naturales. Hume reconoce que, durante un largo período de tiempo, varias coincidencias pueden proporcionar la apariencia de intención. Finalmente, los milagros de cada religión argumentan en contra de todas las demás religiones y sus milagros, y por lo tanto, incluso si una proporción de todos los milagros informados en todo el mundo se ajustan al requisito de Hume para la creencia, los milagros de cada religión hacen que la otra sea menos probable. [161]
Hume estaba sumamente satisfecho con su argumento contra los milagros en su Investigación . Afirma: "Me halago de haber descubierto un argumento de naturaleza similar, que, si es justo, será, para los sabios y los eruditos, un freno eterno a todo tipo de engaño supersticioso y, en consecuencia, será útil mientras el mundo perdure". [162] Por lo tanto, el argumento de Hume contra los milagros tenía una base más abstracta fundada en el escrutinio, no sólo de los milagros, sino de todas las formas de sistemas de creencias. Es una noción de sentido común de veracidad basada en evidencia epistemológica y fundada en un principio de racionalidad, proporcionalidad y razonabilidad. [161]
El criterio para evaluar el sistema de creencias de Hume se basa en el balance de probabilidades, es decir, si es más probable que algo haya ocurrido que no. Dado que el peso de la experiencia empírica contradice la noción de la existencia de milagros, estos relatos deben tratarse con escepticismo. Además, la miríada de relatos de milagros se contradicen entre sí, ya que algunas personas que reciben milagros intentarán demostrar la autoridad de Jesús, mientras que otras intentarán demostrar la autoridad de Mahoma o algún otro profeta o deidad religiosa. Estos diversos relatos diferentes debilitan el poder evidencial general de los milagros. [163] [ verificación fallida ]
A pesar de todo esto, Hume observa que la creencia en los milagros es popular, y que "el populacho observador... recibe con avidez, sin examen, todo lo que calma la superstición y promueve el asombro". [164]
Los críticos han argumentado que la posición de Hume asume el carácter de milagros y leyes naturales antes de cualquier examen específico de las afirmaciones de milagros, por lo que equivale a una forma sutil de petición de principio . Suponer que el testimonio es un grupo de referencia homogéneo parece imprudente: comparar milagros privados con milagros públicos, observadores no intelectuales con observadores intelectuales y aquellos que tienen poco que ganar y mucho que perder con aquellos que tienen mucho que ganar y poco que perder no es convincente para muchos. De hecho, muchos han argumentado que los milagros no sólo no contradicen las leyes de la naturaleza, sino que requieren que las leyes de la naturaleza sean inteligibles como milagrosas, y por lo tanto subvierten la ley de la naturaleza. Por ejemplo, William Adams señala que "debe haber un curso ordinario de la naturaleza antes de que algo pueda ser extraordinario. Debe haber una corriente antes de que algo pueda ser interrumpido". [165] También han señalado que requiere una apelación a la inferencia inductiva, ya que nadie ha observado cada parte de la naturaleza ni ha examinado cada posible afirmación de milagro, por ejemplo, las del futuro. Esto, en la filosofía de Hume, era especialmente problemático. [166]
Se ha apreciado poco la abundante literatura que prefigura a Hume, como Thomas Sherlock [167] o que responde directamente a Hume y se relaciona con él, como William Paley [168] , William Adams [169] , John Douglas [170] , John Leland [171] y George Campbell [172] , entre otros. En relación con este último, se rumorea que, tras leer la disertación de Campbell , Hume comentó que "el teólogo escocés lo había vencido". [173]
El argumento principal de Hume en relación con los milagros es que, por definición, los milagros son acontecimientos singulares que difieren de las leyes establecidas de la naturaleza. Dichas leyes naturales están codificadas como resultado de experiencias pasadas. Por lo tanto, un milagro es una violación de toda experiencia previa y, por lo tanto, no es susceptible de una creencia razonable sobre esta base. Sin embargo, la probabilidad de que haya ocurrido algo en contradicción con toda la experiencia pasada siempre debe juzgarse como menor que la probabilidad de que los sentidos de uno lo hayan engañado o que la persona que relata el acontecimiento milagroso esté mintiendo o se equivoque, diría Hume, todo lo cual ya había experimentado en el pasado. Para Hume, esta negativa a conceder crédito no garantiza la corrección. Ofrece el ejemplo de un príncipe indio que, habiendo crecido en un país cálido, se niega a creer que el agua se ha congelado. Según Hume, esta negativa no es incorrecta y el príncipe "razonó con justicia"; presumiblemente, sólo cuando ha tenido una amplia experiencia de la congelación del agua tiene motivos para creer que el acontecimiento podría ocurrir. [158]
Así, para Hume, o bien el acontecimiento milagroso se convertirá en un acontecimiento recurrente o bien nunca será racional creer que ocurrió. La conexión con la creencia religiosa no se explica en ningún momento, excepto al final de su discusión, donde Hume señala la confianza del cristianismo en el testimonio de sucesos milagrosos. Hace una observación irónica de que cualquiera que "es movido por la fe a asentir" al testimonio revelado "es consciente de un milagro continuo en su propia persona, que subvierte todos los principios de su entendimiento y le da la determinación de creer lo que es más contrario a la costumbre y la experiencia". [174] [175] Hume escribe que "Todo testimonio que realmente se haya dado de cualquier milagro, o que se dé alguna vez, es motivo de burla". [158]
Entre 1754 y 1762, Hume publicó La historia de Inglaterra , una obra de seis volúmenes que abarca (según su subtítulo) "Desde la invasión de Julio César hasta la Revolución de 1688 ". Inspirado por el sentido de Voltaire de la amplitud de la historia, Hume amplió el enfoque del campo más allá de los reyes, parlamentos y ejércitos, para abarcar también la literatura y la ciencia. Sostuvo que la búsqueda de la libertad era el estándar más alto para juzgar el pasado y concluyó que, después de una considerable fluctuación, Inglaterra en el momento de su escritura había logrado "el sistema de libertad más completo que jamás se haya conocido entre la humanidad". [176] "Debe considerarse un acontecimiento de importancia cultural. En su propia época, además, fue una innovación, que se elevó muy por encima de sus muy pocos predecesores". [177] La Historia de Inglaterra de Hume lo hizo famoso como historiador antes de que fuera considerado un filósofo serio. En esta obra, Hume utiliza la historia para contar la historia del ascenso de Inglaterra y lo que condujo a su grandeza y los efectos desastrosos que la religión ha tenido en su progreso. Para Hume, la historia del ascenso de Inglaterra puede servir de modelo para otros que también quisieran alcanzar su grandeza actual. [139]
La Historia de Inglaterra de Hume se vio profundamente influida por su origen escocés. La ciencia de la sociología, que tiene sus raíces en el pensamiento escocés del siglo XVIII, nunca antes se había aplicado a la historia filosófica británica. Debido a su origen escocés, Hume pudo aportar a la historia inglesa una perspectiva externa de la que carecían los whigs ingleses aislados. [29] : 122
La cobertura que Hume hizo de las convulsiones políticas del siglo XVII se basó en gran parte en la Historia de la rebelión y las guerras civiles en Inglaterra (1646-69) del conde de Clarendon . En general, Hume adoptó una posición realista moderada y consideró que la revolución era innecesaria para lograr la reforma necesaria. Hume era considerado un historiador tory y enfatizaba las diferencias religiosas más que las cuestiones constitucionales. Laird Okie explica que "Hume predicó las virtudes de la moderación política, pero... era una moderación con un matiz anti-whig y pro-monárquico". [178] Porque "Hume compartía la... creencia tory de que los Estuardo no eran más prepotentes que sus predecesores Tudor". [179] "Aunque Hume escribió con un ánimo anti-whig, es, paradójicamente, correcto considerar la Historia como una obra del establishment, una que implícitamente respaldaba a la oligarquía gobernante". [180] Los historiadores han debatido si Hume postuló una naturaleza humana universal e inmutable o permitió la evolución y el desarrollo. [181]
El debate entre los historiadores conservadores y whigs se puede ver en la recepción inicial de la Historia de Inglaterra de Hume . El mundo dominado por los whigs de 1754 desaprobó abrumadoramente la interpretación de Hume de la historia inglesa. En ediciones posteriores del libro, Hume trabajó para "suavizar o eliminar muchos de los malos trazos whigs que se habían infiltrado en él". [29] : 121
Hume no se consideraba un tory puro. Antes de 1745, era más parecido a un "whig independiente". En 1748, se describió a sí mismo como "un whig, aunque muy escéptico". Esta descripción de sí mismo como un punto intermedio entre el whigismo y el toryismo ayuda a entender que su Historia de Inglaterra debe leerse como su intento de elaborar su propia filosofía de la historia. [29] : 122
Robert Roth sostiene que las historias de Hume muestran sus prejuicios contra los presbiterianos y los puritanos . Roth dice que su postura anti-whig y pro-monarquía disminuyó la influencia de su obra, y que su énfasis en la política y la religión condujo a un descuido de la historia social y económica. [182]
Hume fue uno de los primeros historiadores culturales de la ciencia . Sus breves biografías de científicos destacados exploraron el proceso de cambio científico. Desarrolló nuevas formas de ver a los científicos en el contexto de su época al observar cómo interactuaban con la sociedad y entre sí. Abarca más de cuarenta científicos, con especial atención a Francis Bacon , Robert Boyle e Isaac Newton . Hume elogió especialmente a William Harvey , escribiendo sobre su tratado sobre la circulación de la sangre: "Harvey tiene derecho a la gloria de haber hecho, mediante el razonamiento solo, sin ninguna mezcla de accidente, un descubrimiento capital en una de las ramas más importantes de la ciencia". [183]
La Historia se convirtió en un éxito de ventas y convirtió a Hume en un hombre rico que ya no tenía que aceptar trabajos asalariados para otros. [184] Tuvo influencia durante casi un siglo, a pesar de la competencia de las imitaciones de Smollett (1757), Goldsmith (1771) y otros. En 1894, había al menos 50 ediciones, así como compendios para estudiantes y ediciones de bolsillo ilustradas, probablemente producidas específicamente para mujeres. [185]
Muchas de las ideas políticas de Hume, como el gobierno limitado , la propiedad privada cuando hay escasez y el constitucionalismo , son principios básicos del liberalismo . [186] Thomas Jefferson prohibió la Historia de la Universidad de Virginia , creyendo que había "difundido el toryismo universal por todo el país". [187] En comparación, Samuel Johnson pensaba que Hume era "un tory por casualidad [...] porque no tiene principios. Si es algo, es un hobbista ". [188] Una de las principales preocupaciones de la filosofía política de Hume es la importancia del estado de derecho. También destaca a lo largo de sus ensayos políticos la importancia de la moderación en política, el espíritu público y el respeto a la comunidad. [189]
Durante el período de la Revolución estadounidense, Hume tuvo opiniones diversas. Por ejemplo, en 1768 alentó la revuelta total por parte de los estadounidenses. En 1775, estaba seguro de que se produciría una revolución y dijo que creía en el principio estadounidense y deseaba que el gobierno británico los dejara en paz. La influencia de Hume en algunos de los Fundadores se puede ver en la sugerencia de Benjamin Franklin en la Convención de Filadelfia de 1787 de que ningún alto cargo en ninguna rama del gobierno debería recibir un salario, que es una sugerencia que Hume había hecho en su enmienda de Oceana de James Harrington . [190]
El legado de la guerra civil religiosa en la Escocia del siglo XVIII, combinado con el recuerdo relativamente reciente de los levantamientos jacobitas de 1715 y 1745, había fomentado en Hume un desagrado por el entusiasmo y el faccionalismo. Estos le parecían amenazar la frágil y naciente estabilidad política y social de un país que estaba profundamente dividido política y religiosamente. [191] [ verificación fallida ] Hume pensaba que la sociedad se gobierna mejor mediante un sistema general e imparcial de leyes; le preocupa menos la forma de gobierno que administra estas leyes, siempre que lo haga de manera justa. Sin embargo, también aclaró que una república debe producir leyes, mientras que "la monarquía, cuando es absoluta, contiene incluso algo repugnante a la ley". [192]
Hume expresó sus sospechas sobre los intentos de reformar la sociedad de maneras que se apartaban de las costumbres establecidas desde hacía mucho tiempo, y aconsejó a los pueblos que no resistieran a sus gobiernos excepto en casos de la tiranía más atroz. [193] Sin embargo, se resistió a alinearse con cualquiera de los dos partidos políticos británicos, los Whigs y los Tories , explicando que "mis puntos de vista de las cosas son más conformes a los principios Whigs; mis representaciones de las personas a los prejuicios Tories". [194]
El erudito Jerry Z. Muller sostiene que los pensamientos políticos de Hume tienen características que luego se volvieron típicas del conservadurismo estadounidense y británico , que contienen visiones más positivas del capitalismo que el conservadurismo en otros lugares. [195] El filósofo canadiense Neil McArthur escribe que Hume creía que deberíamos tratar de equilibrar nuestras demandas de libertad con la necesidad de una autoridad fuerte, sin sacrificar ninguna de las dos. McArthur caracteriza a Hume como un "conservador precautorio", [196] : 124 cuyas acciones habrían sido "determinadas por preocupaciones prudenciales sobre las consecuencias del cambio, que a menudo exigen que ignoremos nuestros propios principios sobre lo que es ideal o incluso legítimo". [196] [ verificación fallida ] Hume apoyó la libertad de prensa y simpatizó con la democracia, cuando estaba adecuadamente restringida. El historiador estadounidense Douglass Adair ha argumentado que Hume fue una gran inspiración para los escritos de James Madison , y el ensayo " Federalista No. 10 " en particular. [197]
Hume ofreció su visión sobre el mejor tipo de sociedad en un ensayo titulado "Idea de una Commonwealth perfecta", que expone lo que él pensaba que era la mejor forma de gobierno. Esperaba que "en alguna época futura, se pudiera brindar una oportunidad de llevar la teoría a la práctica, ya sea mediante la disolución de algún gobierno antiguo o mediante la combinación de hombres para formar uno nuevo, en alguna parte distante del mundo". Defendió una estricta separación de poderes , la descentralización , la extensión del sufragio a cualquiera que tuviera propiedades de valor y la limitación del poder del clero. El sistema de la milicia suiza se propuso como la mejor forma de protección. Las elecciones se realizarían anualmente y los representantes no serían remunerados. [198] Los filósofos políticos Leo Strauss y Joseph Cropsey , escribiendo sobre los pensamientos de Hume sobre "el estadista sabio", señalan que "tendrá reverencia por lo que lleva las marcas de la edad". Además, si desea mejorar una constitución, sus innovaciones tendrán en cuenta el "tejido antiguo", para no perturbar la sociedad. [199]
En el análisis político del filósofo George Holland Sabine , el escepticismo de Hume se extendió a la doctrina del gobierno por consentimiento . Señala que "la lealtad es un hábito impuesto por la educación y, en consecuencia, tan parte de la naturaleza humana como cualquier otro motivo". [200]
En la década de 1770, Hume criticó las políticas británicas hacia las colonias americanas y abogó por la independencia de Estados Unidos. En 1771 escribió que “nuestra unión con Estados Unidos… por la naturaleza de las cosas, no puede subsistir por mucho tiempo”. [57]
Hume expresó sus puntos de vista económicos en sus Discursos políticos , que fueron incorporados en Ensayos y tratados como Parte II de Ensayos morales y políticos . [8] Es difícil evaluar hasta qué punto fue influenciado por Adam Smith; sin embargo, ambos tenían principios similares respaldados por eventos históricos. [8] Al mismo tiempo, Hume no demostró un sistema concreto de teoría económica que se pudiera observar en La riqueza de las naciones de Smith . Sin embargo, introdujo varias ideas nuevas en torno a las cuales se construyó la "economía clásica" del siglo XVIII. [8] A través de sus discusiones sobre política, Hume desarrolló muchas ideas que prevalecen en el campo de la economía. Esto incluye ideas sobre la propiedad privada , la inflación y el comercio exterior . [201] Refiriéndose a su ensayo " De la balanza comercial ", el economista Paul Krugman (2012) ha señalado que "David Hume creó lo que considero el primer modelo económico verdadero". [202]
A diferencia de Locke , Hume cree que la propiedad privada no es un derecho natural. Sostiene que está justificada porque los recursos son limitados. La propiedad privada sería un "ceremonial ocioso" injustificado si todos los bienes fueran ilimitados y estuvieran disponibles libremente. [203] Hume también creía en una distribución desigual de la propiedad, porque la igualdad perfecta destruiría las ideas de ahorro e industria. La igualdad perfecta conduciría, por tanto, al empobrecimiento. [204] [205]
David Hume anticipó el monetarismo moderno . En primer lugar, Hume contribuyó a la teoría de la cantidad y de la tasa de interés. Se le atribuye el mérito de ser el primero en demostrar que, en un nivel abstracto, no existe una cantidad cuantificable de dinero nominal que un país necesita para prosperar. Comprendió que había una diferencia entre el dinero nominal y el real .
En segundo lugar, Hume tiene una teoría de la causalidad que encaja con el enfoque de la " caja negra " de la escuela de Chicago . Según Hume, la causa y el efecto están relacionados sólo a través de la correlación. Hume compartía con los monetaristas modernos la creencia de que los cambios en la oferta de dinero pueden afectar el consumo y la inversión.
Por último, Hume era un firme defensor de un sector privado estable , aunque también tenía algunos aspectos no monetaristas en su filosofía económica. Por ejemplo, al tener una preferencia declarada por el aumento de los precios, Hume consideraba que la deuda gubernamental era una especie de sustituto del dinero real, refiriéndose a dicha deuda como "una especie de crédito en papel". También creía en los impuestos elevados , creyendo que aumentan el esfuerzo. El enfoque económico de Hume evidentemente se parece a sus otras filosofías, en el sentido de que no elige un lado indefinidamente, sino que ve grises en la situación [206].
Debido a la enorme influencia de Hume en la filosofía contemporánea, un gran número de enfoques en la filosofía contemporánea y la ciencia cognitiva se denominan hoy " humeanos ". [12]
Los escritos de Thomas Reid , filósofo escocés y contemporáneo de Hume, fueron a menudo críticos con el escepticismo de Hume. Reid formuló su filosofía del sentido común , en parte, como una reacción contra las opiniones de Hume. [207]
Hume influyó en el filósofo cristiano Joseph Butler y fue influido por él . Hume quedó impresionado por la forma de pensar de Butler sobre la religión, y es posible que Butler haya sido influenciado por los escritos de Hume. [208] [137]
La atención a las obras filosóficas de Hume creció después de que el filósofo alemán Immanuel Kant , en sus Prolegómenos a toda metafísica futura (1783), le atribuyera a Hume el haberlo despertado de su "sueño dogmático". [209]
Según Arthur Schopenhauer , "hay más que aprender de cada página de David Hume que de las obras filosóficas reunidas de Hegel , Herbart y Schleiermacher tomadas en conjunto". [210]
AJ Ayer , al presentar su exposición clásica del positivismo lógico en 1936, afirmó que sus opiniones eran "el resultado lógico del empirismo de Berkeley y David Hume". [211]
Albert Einstein , en 1915, escribió que se inspiró en el positivismo de Hume al formular su teoría de la relatividad especial . [212] [213]
El problema de la inducción de Hume también fue de importancia fundamental para la filosofía de Karl Popper . En su autobiografía, Unended Quest , escribió: «El conocimiento... es objetivo ; y es hipotético o conjetural. Esta forma de ver el problema me permitió reformular el problema de la inducción de Hume ». Esta idea dio lugar a la obra principal de Popper, La lógica del descubrimiento científico . [214] En sus Conjeturas y refutaciones , escribió que «abordó el problema de la inducción a través de Hume», ya que Hume estaba «perfectamente en lo cierto al señalar que la inducción no puede justificarse lógicamente». [215]
El racionalismo de Hume en temas religiosos influyó, a través del teólogo germano-escocés Johann Joachim Spalding , en la escuela de neología alemana y la teología racional , y contribuyó a la transformación de la teología alemana en la Era de la Ilustración . [216] [217] Hume fue pionero en una historia comparada de la religión, [218] [219] intentó explicar varios ritos y tradiciones como basados en el engaño [220] [221] y desafió varios aspectos de la teología racional y natural , como el argumento del diseño. [218]
El teólogo y filósofo danés Søren Kierkegaard adoptó la "sugerencia de Hume de que el papel de la razón no es hacernos sabios sino revelar nuestra ignorancia", aunque la tomó como una razón para la necesidad de la fe religiosa, o fideísmo . El "hecho de que el cristianismo sea contrario a la razón... es la condición previa necesaria para la verdadera fe". [222] El teórico político Isaiah Berlin , que también ha señalado las similitudes entre los argumentos de Hume y Kierkegaard contra la teología racional , [222] ha escrito sobre la influencia de Hume en lo que Berlin llama la contra-Ilustración y en el antirracionalismo alemán. [223] Berlin también ha dicho una vez de Hume que "ningún hombre ha influido en la historia de la filosofía en un grado más profundo o más perturbador". [224]
En 2003, el filósofo Jerry Fodor describió el Tratado de Hume como "el documento fundador de la ciencia cognitiva ". [225] [226]
Hume se relacionó con intelectuales contemporáneos, incluidos Jean-Jacques Rousseau , James Boswell y Adam Smith (quien reconoció la influencia de Hume en su economía y filosofía política ).
Morris y Brown (2019) escriben que Hume es "generalmente considerado como uno de los filósofos más importantes que escribió en inglés". [1]
En septiembre de 2020, la Torre David Hume, un edificio de la Universidad de Edimburgo , pasó a llamarse 40 George Square ; esto se produjo tras una campaña liderada por estudiantes de la universidad para cambiarle el nombre, en objeción a los escritos de Hume relacionados con la raza. [227] [228] [229] [230]
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En 1753 Hume revisó su ensayo "De los caracteres nacionales" añadiendo la siguiente nota a pie de página: 'Me inclino a sospechar que los negros y, en general, todas las demás especies de hombres (pues hay cuatro o cinco tipos diferentes) son naturalmente inferiores a los blancos. Nunca ha habido una nación civilizada de otra complexión que la blanca, ni siquiera ningún individuo eminente ni en la acción ni en la especulación. No hay entre ellos manufacturas ingeniosas, ni artes, ni ciencia...'
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