La bifurcación de Hume , en epistemología , es un principio que elabora la enfática división del filósofo empirista británico David Hume en la década de 1730 entre "relaciones de ideas" y "cuestiones de hecho". [1] [2] (Alternativamente, la bifurcación de Hume puede referirse a lo que de otro modo se denomina ley de Hume , un principio de ética ). [3] Como se expresa en la caracterización de la tesis de Hume que hizo Immanuel Kant en la década de 1780, y que fue promovida en la década de 1930 por los empiristas lógicos. , el tenedor de Hume afirma que todos los enunciados son exclusivamente "analíticos a priori " o "sintéticos a posteriori ", que, respectivamente, son universalmente verdaderos por mera definición o, por aparentemente probables que sean, son incognoscibles sin una experiencia exacta . [2] [4]
Según la bifurcación de Hume, el significado de un enunciado es analítico o sintético , la verdad del enunciado (su acuerdo con el mundo real ) es necesaria o es contingente , y el supuesto conocimiento del enunciado es a priori o es a posteriori . [1] [4] Una afirmación analítica es verdadera únicamente a través del significado de sus términos, por lo tanto, verdadera por definición , como los solteros no están casados , mientras que una afirmación sintética, relativa a estados de cosas externos, puede ser falsa, como los solteros envejecen mal . [5] Por mera validez lógica , lo necesario es verdadero en todos los mundos posibles , mientras que lo contingente depende del estado del mundo, una base metafísica . [5] [6] Y lo a priori es conocible sin experiencia en el área de interés, mientras que lo a posteriori es conocible sólo mediante la experiencia. [5]
Según la bifurcación de Hume, las puras derivaciones conceptuales (aparentemente, lógica y matemáticas ), al ser analíticas, son necesarias y a priori , mientras que las afirmaciones de "existencia real" y rasgos, al ser sintéticas, son contingentes y a posteriori . [1] [4] La propia distinción , más simple, [4] de Hume se refería al problema de la inducción (que ninguna cantidad de examen de casos implicará lógicamente la conformidad de los casos no examinados [7] ) y apoyó el objetivo de Hume de posicionar el humanismo a la par con ciencia empírica y al mismo tiempo combatir la supuestamente rampante "sofística e ilusión" de filósofos y religiosos. [1] [8] Siendo un idealista trascendental , Kant afirmó tanto la esperanza de una verdadera metafísica como una visión literal de la ley de gravitación universal de Newton al desafiar el tenedor de Hume para declarar el " a priori sintético ". En la década de 1930, los empiristas lógicos apostaron por el tenedor de Hume. [9] Sin embargo, en la década de 1950, WV O Quine socavó su distinción analítico/sintético . [9] Y en los años 1970, Saul Kripke estableció el necesario a posteriori . Aún así, la bifurcación de Hume es un punto de partida útil para anclar el escrutinio filosófico.
El fuerte empirismo de Hume , tanto en su bifurcación como en su problema de inducción , fue tomado como una amenaza a la teoría del movimiento de Newton . Immanuel Kant respondió con su Idealismo trascendental en su Crítica de la razón pura de 1781 , donde Kant atribuyó a la mente un papel causal en la experiencia sensorial al alinear la información ambiental al organizar esos datos sensoriales en la experiencia del espacio y el tiempo. Kant razonó así la existencia de lo sintético a priori -combinando significados de términos con estados de hechos, pero conocidos como verdaderos sin experiencia del caso particular- reemplazando las dos puntas del tenedor de Hume con una tesis de tres puntas ( el tridente de Kant ) [10 ] y salvando así la ley de gravitación universal de Newton .
En 1919 , la teoría de Newton cayó ante la teoría general de la relatividad de Einstein . A finales de la década de 1920, los positivistas lógicos rechazaron el a priori sintético de Kant y afirmaron la llamada bifurcación de Hume, al tiempo que la centraban en el lenguaje (la división analítico/sintético), al tiempo que presumían que, al aferrarse a la analiticidad, podrían desarrollar una sintaxis lógica que implicara tanto la necesidad y el aprioricidad a través de la lógica por un lado y, por el otro, exigen verificación empírica, restringiendo por completo el discurso filosófico a afirmaciones verificables como falsas o verdaderas . A principios de la década de 1950, Willard Van Orman Quine socavó la división analítico/sintético al explicar la relatividad ontológica , ya que cada término en cualquier enunciado tiene su significado supeditado a una vasta red de conocimiento y creencias, la concepción del mundo entero que tiene el hablante. A principios de la década de 1970, Saul Kripke estableció lo necesario a posteriori , ya que si la estrella de la mañana y la estrella de la tarde son la misma estrella, son la misma estrella por necesidad, pero un ser humano sabe que esto es cierto solo a través de una experiencia relevante.
La bifurcación de Hume sigue siendo básica en la filosofía angloamericana. Muchos engaños y confusiones son provocados por la conversión subrepticia o involuntaria de una afirmación sintética en una afirmación analítica, convertida en verdadera por necesidad pero simplemente como una tautología, por ejemplo, la jugada del No verdadero escocés . En pocas palabras, la bifurcación de Hume tiene limitaciones. Preocupaciones relacionadas son la distinción de Hume entre razonamiento demostrativo versus probable [11] [12] y la ley de Hume . [13] Hume hace otras distinciones importantes de dos categorías, como creencias versus deseos e impresiones versus ideas. [14]
La primera distinción es entre dos áreas diferentes del estudio humano:
La bifurcación de Hume a menudo se expresa de tal manera que las declaraciones se dividen en dos tipos:
En la terminología moderna, los miembros del primer grupo se conocen como proposiciones analíticas y los miembros del segundo como proposiciones sintéticas . Esta terminología proviene de Kant (Introducción a la Crítica de la Razón Pura , Sección IV).
En la primera clase se incluyen afirmaciones como "todos los cuerpos son extendidos" , "todos los solteros son solteros" e ideas de matemáticas y lógica. En la segunda clase caen afirmaciones como "el sol sale por la mañana" y "todos los cuerpos tienen masa" .
Hume quiere demostrar que la certeza no existe en la ciencia. En primer lugar, Hume señala que las afirmaciones del segundo tipo nunca pueden ser del todo ciertas, debido a la falibilidad de nuestros sentidos, la posibilidad de engaño (véase, por ejemplo, el cerebro moderno en la teoría de una tina) y otros argumentos de los escépticos filosóficos. Siempre es posible que cualquier afirmación sobre el mundo sea falsa.
En segundo lugar, Hume afirma que nuestra creencia en las relaciones de causa y efecto entre acontecimientos no se basa en la razón, sino que surge simplemente del hábito o la costumbre. Supongamos que alguien afirma: "Siempre que alguien en la tierra suelta una piedra, ésta cae". Si bien podemos admitir que en todos los casos hasta ahora, cuando se arrojó una roca en la Tierra, se hundió, esto no hace que sea lógicamente necesario que en el futuro caigan rocas en las mismas circunstancias. Las cosas de esta naturaleza dependen de que el futuro se ajuste a los mismos principios que gobernaron el pasado. Pero eso no es algo que podamos saber basándonos en la experiencia pasada; todo lo que la experiencia pasada podría decirnos es que en el pasado, el futuro se ha parecido al pasado.
En tercer lugar, Hume señala que las relaciones de ideas sólo pueden usarse para probar otras relaciones de ideas y no significan nada fuera del contexto de cómo se relacionan entre sí y, por lo tanto, no nos dicen nada sobre el mundo. Tomemos como ejemplo la afirmación "Un triángulo equilátero tiene tres lados de igual longitud". Mientras que algunos filósofos anteriores (sobre todo Platón y Descartes ) sostuvieron que enunciados lógicos como éstos contenían la realidad más formal, ya que siempre son verdaderos e inmutables, Hume sostuvo que, si bien son verdaderos, no contienen ninguna realidad formal, porque la verdad del Las declaraciones se basan en las definiciones de las palabras involucradas, y no en cosas reales en el mundo, ya que no existe en el mundo un triángulo verdadero o una igualdad exacta de longitud. Por esta razón, las relaciones de ideas no pueden usarse para probar cuestiones de hecho.
Los resultados que Hume afirma como consecuencias de su bifurcación son drásticos. Según él, las relaciones de ideas se pueden demostrar con certeza (utilizando otras relaciones de ideas), pero en realidad no significan nada sobre el mundo. Como no significan nada sobre el mundo, las relaciones de ideas no pueden usarse para probar cuestiones de hecho. Debido a esto, las cuestiones de hecho no tienen certeza y, por lo tanto, no pueden usarse para probar nada. Sólo ciertas cosas pueden usarse para probar otras cosas con certeza, pero solo cosas sobre el mundo pueden usarse para probar otras cosas sobre el mundo. Pero como no podemos cruzar la bifurcación, nada es seguro sobre el mundo, sólo uno o el otro, por lo que es imposible probar algo sobre el mundo con certeza.
Si se acepta, la bifurcación de Hume hace inútil intentar probar la existencia de Dios (por ejemplo) como un hecho. Si Dios no está literalmente hecho de materia física y no tiene un efecto observable en el mundo [aunque prácticamente todos los teístas creen que Dios tiene un efecto observable en el mundo ya que creen que es su creación], hacer una declaración sobre Dios no es una cuestión de hecho. Por tanto, una afirmación sobre Dios debe ser una relación de ideas. En este caso, si probamos la afirmación "Dios existe", en realidad no nos dice nada sobre el mundo; es solo jugar con las palabras. Es fácil ver cómo la bifurcación de Hume anula el argumento causal y el argumento ontológico a favor de la existencia de un Dios no observable. Sin embargo, esto no significa que la validez del tenedor de Hume implicaría que Dios definitivamente no existe, sólo que implicaría que la existencia de Dios no puede probarse de hecho sin evidencia mundana.
Hume rechazó la idea de cualquier afirmación significativa que no cayera dentro de este esquema, diciendo:
Si tomamos en nuestra mano cualquier volumen; de la divinidad o de la metafísica escolar , por ejemplo; preguntémonos: ¿Contiene algún razonamiento abstracto sobre cantidad o número? No. ¿Contiene algún razonamiento experimental sobre cuestiones de hecho y existencia? No. Entrégalo entonces a las llamas: porque no puede contener más que sofismas e ilusiones. [16] — Una investigación sobre la comprensión humana
