La filosofía griega antigua surgió en el siglo VI a. C. La filosofía se utilizaba para dar sentido al mundo mediante la razón. Trataba una amplia variedad de temas, entre ellos la astronomía , la epistemología , las matemáticas , la filosofía política , la ética , la metafísica , la ontología , la lógica , la biología , la retórica y la estética . La filosofía griega continuó durante todo el período helenístico y más tarde evolucionó hasta convertirse en la filosofía romana . [1]
La filosofía griega ha influido en gran parte de la cultura occidental desde sus inicios y se puede encontrar en muchos aspectos de la educación pública. Alfred North Whitehead afirmó una vez: "La caracterización general más segura de la tradición filosófica europea es que consiste en una serie de notas a pie de página de Platón". [2] Líneas de influencia claras e ininterrumpidas conducen desde los filósofos griegos y helenísticos antiguos hasta la filosofía romana , la filosofía islámica temprana , la escolástica medieval , el Renacimiento europeo y la Era de la Ilustración . [3]
La filosofía griega estuvo influida en cierta medida por la literatura sapiencial más antigua y las cosmogonías mitológicas del antiguo Oriente Próximo , aunque el alcance de esta influencia es ampliamente debatido. El clasicista Martin Litchfield West afirma que "el contacto con la cosmología y la teología orientales ayudó a liberar la imaginación de los primeros filósofos griegos ; ciertamente les proporcionó muchas ideas sugerentes. Pero aprendieron a razonar por sí mismos. La filosofía tal como la entendemos es una creación griega". [4]
La tradición filosófica posterior estuvo tan influida por Sócrates , tal como la presentó Platón , que es habitual referirse a la filosofía desarrollada antes de Sócrates como filosofía presocrática . Los períodos posteriores a este, hasta y después de las guerras de Alejandro Magno , son los de la "filosofía griega clásica" y la " filosofía helenística ", respectivamente.
La convención de denominar a aquellos filósofos que estuvieron activos antes de la muerte de Sócrates como presocráticos ganó popularidad con la publicación en 1903 de Fragmente der Vorsokratiker de Hermann Diels , aunque el término no se originó con él. [5] El término se considera útil porque lo que llegó a conocerse como la "escuela ateniense" (compuesta por Sócrates, Platón y Aristóteles ) señaló el surgimiento de un nuevo enfoque de la filosofía; la tesis de Friedrich Nietzsche de que este cambio comenzó con Platón en lugar de con Sócrates (de ahí su nomenclatura de "filosofía preplatónica") no ha impedido el predominio de la distinción "presocrático". [6]
Sin embargo, desde 2016, la investigación actual ha pasado de llamar a la filosofía anterior a la escuela ateniense "presocrática" a simplemente "filosofía griega temprana". André Laks y Glenn W. Most han sido en parte responsables de popularizar este cambio en la descripción de la era anterior a la escuela ateniense a través de sus ediciones integrales de nueve volúmenes de Filosofía griega temprana de Loeb . En su primer volumen, distinguen su enfoque sistemático del de Hermann Diels, comenzando con la elección de "filosofía griega temprana" en lugar de "filosofía presocrática", sobre todo porque Sócrates es contemporáneo y, a veces, incluso anterior a los filósofos tradicionalmente considerados "presocráticos" (por ejemplo, los atomistas). [7]
Los primeros filósofos griegos (o "presocráticos") se interesaron principalmente por la cosmología , la ontología y las matemáticas. Se distinguían de los "no filósofos" en la medida en que rechazaban las explicaciones mitológicas en favor del discurso razonado. [8]
Tales de Mileto , considerado por Aristóteles como el primer filósofo, [9] sostuvo que todas las cosas surgen de una única sustancia material, el agua. [10] No es porque diera una cosmogonía por lo que John Burnet lo llama el «primer hombre de ciencia», sino porque dio una explicación naturalista del cosmos y la apoyó con razones. [11] Según la tradición, Tales fue capaz de predecir un eclipse y enseñó a los egipcios cómo medir la altura de las pirámides . [12]
Tales inspiró la escuela de filosofía milesia y fue seguido por Anaximandro , quien argumentó que el substrato o arche no podía ser agua o cualquiera de los elementos clásicos , sino algo "ilimitado" o "indefinido" (en griego, el ápeiron ). Comenzó a partir de la observación de que el mundo parece consistir en opuestos (por ejemplo, caliente y frío), sin embargo, una cosa puede convertirse en su opuesto (por ejemplo, una cosa caliente en fría). Por lo tanto, no pueden ser verdaderamente opuestos, sino que ambos deben ser manifestaciones de alguna unidad subyacente que no es ninguna de las dos. Esta unidad subyacente (substrato, arche ) no podía ser ninguno de los elementos clásicos, ya que eran un extremo u otro. Por ejemplo, el agua es húmeda, lo opuesto a seco, mientras que el fuego es seco, lo opuesto a húmedo. [13] Este estado inicial es eterno e imperecedero, y todo regresa a él según la necesidad. [14] Anaxímenes, por su parte, sostenía que el arche era el aire, aunque John Burnet sostiene que con esto quería decir que era una niebla transparente, el éter . [15] A pesar de sus variadas respuestas, la escuela milesia buscaba una sustancia natural que permaneciera inalterada a pesar de aparecer en diferentes formas, y por lo tanto representa uno de los primeros intentos científicos de responder a la pregunta que conduciría al desarrollo de la teoría atómica moderna; "los milesios", dice Burnet, "preguntaban por el φύσις de todas las cosas". [16]
Jenófanes nació en Jonia , donde la escuela milesia estaba en su punto más poderoso y puede haber recogido algunas de las teorías cosmológicas de los milesios como resultado. [17] Lo que se sabe es que argumentó que cada uno de los fenómenos tenía una explicación natural en lugar de divina de una manera que recuerda a las teorías de Anaximandro y que solo había un dios, el mundo en su conjunto, y que ridiculizó el antropomorfismo de la religión griega al afirmar que el ganado afirmaría que los dioses parecían ganado, los caballos como caballos y los leones como leones, al igual que los etíopes afirmaban que los dioses eran de nariz chata y negros y los tracios afirmaban que eran pálidos y pelirrojos. [18]
Jenófanes ejerció una gran influencia en las escuelas filosóficas posteriores. Se lo consideraba el fundador de una línea filosófica que culminó en el pirronismo , [19] posiblemente una influencia en la filosofía eleática , y un precursor de la ruptura total entre ciencia y religión de Epicuro . [20]
Pitágoras vivió aproximadamente en la misma época que Jenófanes y, a diferencia de este último, la escuela que fundó pretendía conciliar la fe religiosa y la razón. Sin embargo, se sabe poco de su vida con alguna fiabilidad y no se conservan escritos suyos, por lo que es posible que fuera simplemente un místico cuyos sucesores introdujeron el racionalismo en el pitagorismo, que fuera simplemente un racionalista cuyos sucesores son responsables del misticismo en el pitagorismo o que fuera en realidad el autor de la doctrina; no hay forma de saberlo con certeza. [21]
Se dice que Pitágoras fue discípulo de Anaximandro y que absorbió las preocupaciones cosmológicas de los jonios, incluida la idea de que el cosmos está construido de esferas, la importancia del infinito y que el aire o éter es el arche de todo. [22] El pitagorismo también incorporó ideales ascéticos , enfatizando la purgación, la metempsicosis y, en consecuencia, un respeto por toda la vida animal; se habló mucho de la correspondencia entre las matemáticas y el cosmos en una armonía musical. [23] Pitágoras creía que detrás de la apariencia de las cosas, estaba el principio permanente de las matemáticas, y que las formas se basaban en una relación matemática trascendental. [24]
Heráclito debe haber vivido después de Jenófanes y Pitágoras, ya que los condena junto con Homero por probar que mucho conocimiento no puede enseñar a un hombre a pensar; dado que Parménides se refiere a él en tiempo pasado, esto lo colocaría en el siglo V a. C. [25] Contrariamente a la escuela milesia , que postula un elemento estable como el arche , Heráclito enseñó que panta rhei ("todo fluye"), siendo el elemento más cercano a este flujo eterno el fuego. Todas las cosas suceden de acuerdo con el Logos , [26] que debe considerarse como "plan" o "fórmula", [27] y "el Logos es común". [28] También postuló una unidad de opuestos , expresada a través de la dialéctica , que estructuraba este flujo, como que los opuestos aparentes de hecho son manifestaciones de un sustrato común al bien y al mal en sí. [29]
Heráclito llamó a los procesos de oposición ἔρις ( eris ), "lucha", y planteó la hipótesis de que el estado aparentemente estable de δίκη ( dikê ), o "justicia", es la unidad armónica de estos opuestos. [30]
Parménides de Elea lanzó su filosofía contra aquellos que sostenían que "es y no es lo mismo, y todas las cosas viajan en direcciones opuestas", presumiblemente refiriéndose a Heráclito y quienes lo siguieron. [31] Mientras que las doctrinas de la escuela milesia, al sugerir que el sustrato podía aparecer en una variedad de formas diferentes, implicaban que todo lo que existe es corpuscular, Parménides argumentó que el primer principio del ser era Uno, indivisible e inmutable. [32] El ser, argumentó, por definición implica eternidad, mientras que solo lo que es puede ser pensado; una cosa que es , además, no puede ser más o menos, y por lo tanto la rarefacción y condensación de los milesios es imposible con respecto al Ser; por último, como el movimiento requiere que algo exista aparte de la cosa que se mueve (a saber, el espacio en el que se mueve), el Uno o Ser no puede moverse, ya que esto requeriría que el "espacio" exista y no exista. [33] Aunque esta doctrina está en desacuerdo con la experiencia sensorial ordinaria, donde las cosas efectivamente cambian y se mueven, la escuela eleática siguió a Parménides al negar que los fenómenos sensoriales revelaran el mundo como realmente era; en cambio, lo único que tenía Ser era el pensamiento, o la cuestión de si algo existe o no es la de si puede ser pensado. [34]
En apoyo de esta tesis, Zenón de Elea, discípulo de Parménides , intentó demostrar que el concepto de movimiento era absurdo y, como tal, el movimiento no existía. También atacó el desarrollo posterior del pluralismo, argumentando que era incompatible con el Ser. [35] Sus argumentos se conocen como las paradojas de Zenón .
El poder de la lógica de Parménides era tal que algunos filósofos posteriores abandonaron el monismo de los milesios, Jenófanes, Heráclito y Parménides, donde una cosa era el arche . En su lugar, adoptaron el pluralismo , como Empédocles y Anaxágoras . [36] Había, decían, múltiples elementos que no eran reducibles entre sí y que se ponían en movimiento por el amor y la lucha (como en Empédocles) o por la Mente (como en Anaxágoras). Coincidiendo con Parménides en que no hay nacimiento ni muerte, génesis ni decadencia, dijeron que las cosas parecen nacer y morir porque los elementos de los que están compuestas se ensamblan o desensamblan mientras que ellos mismos son inmutables. [37]
Leucipo también propuso un pluralismo ontológico con una cosmogonía basada en dos elementos principales: el vacío y los átomos. Estos, mediante su movimiento inherente, atraviesan el vacío y crean los cuerpos materiales reales. Sin embargo, sus teorías no eran muy conocidas en la época de Platón y finalmente fueron incorporadas a la obra de su alumno, Demócrito . [38]
El sofismo surgió de la yuxtaposición de physis (naturaleza) y nomos (ley). John Burnet postula su origen en el progreso científico de los siglos anteriores, que sugería que el Ser era radicalmente diferente de lo que se experimentaba por los sentidos y, si bien comprensible, no lo era en términos de orden; el mundo en el que vivía la gente, por otro lado, era un mundo de ley y orden, aunque creado por la propia humanidad. [39] Al mismo tiempo, la naturaleza era constante, mientras que lo que era por ley difería de un lugar a otro y podía cambiarse.
Según Platón, el primero en llamarse sofista fue Protágoras , a quien presenta como un maestro de la idea de que toda virtud es convencional. Fue Protágoras quien afirmó que «el hombre es la medida de todas las cosas, de las cosas que son, que son, y de las cosas que no son, que no son», lo que Platón interpreta como un perspectivismo radical , según el cual algunas cosas parecen ser de una manera para una persona (y, por lo tanto, en realidad lo son) y de otra manera para otra persona (y, por lo tanto, en realidad también lo son ); la conclusión es que no se puede recurrir a la naturaleza para obtener orientación sobre cómo vivir la propia vida. [40]
Protágoras y los sofistas posteriores tendían a enseñar retórica como su vocación principal. Pródico , Gorgias , Hipias y Trasímaco aparecen en varios diálogos , a veces enseñando explícitamente que si bien la naturaleza no proporciona una guía ética, la guía que brindan las leyes es inútil, o que la naturaleza favorece a quienes actúan en contra de las leyes.
Se cree que Sócrates nació en Atenas en el siglo V a. C. y marcó un hito en la filosofía griega antigua. Atenas era un centro de aprendizaje, con sofistas y filósofos que viajaban desde toda Grecia para enseñar retórica, astronomía, cosmología y geometría.
Aunque la filosofía era una actividad establecida antes de Sócrates, Cicerón lo reconoce como "el primero que trajo la filosofía de los cielos, la colocó en las ciudades, la introdujo en las familias y la obligó a examinar la vida y la moral, el bien y el mal". [41] Según este relato, se lo consideraría el fundador de la filosofía política . [42] Las razones de este giro hacia temas políticos y éticos siguen siendo objeto de mucho estudio. [43] [44]
El hecho de que muchas conversaciones que involucran a Sócrates (según lo relatado por Platón y Jenofonte ) terminen sin haber llegado a una conclusión firme, o de manera aporética , [45] ha estimulado el debate sobre el significado del método socrático . [46] Se dice que Sócrates siguió este estilo de examen de preguntas y respuestas sobre una serie de temas, generalmente intentando llegar a una definición defendible y atractiva de una virtud .
Aunque las conversaciones grabadas de Sócrates rara vez proporcionan una respuesta definitiva a la cuestión que se examina, se repiten varias máximas o paradojas por las que se ha hecho conocido. Sócrates enseñó que nadie desea lo que es malo, y que, por lo tanto, si alguien hace algo que es verdaderamente malo, debe ser de mala gana o por ignorancia; en consecuencia, toda virtud es conocimiento. [47] [48] Con frecuencia hace comentarios sobre su propia ignorancia (afirmando que no sabe qué es el coraje, por ejemplo). Platón lo presenta como alguien que se distingue del común de la humanidad por el hecho de que, si bien no saben nada noble ni bueno, no saben que no saben, mientras que Sócrates sabe y reconoce que no sabe nada noble ni bueno. [49]
El gran estadista Pericles estaba estrechamente asociado con este nuevo saber y era amigo de Anaxágoras , sin embargo, y sus oponentes políticos lo atacaron aprovechando una reacción conservadora contra los filósofos; se convirtió en un crimen investigar las cosas sobre los cielos o debajo de la tierra, temas considerados impíos. Se dice que Anaxágoras fue acusado y huyó al exilio cuando Sócrates tenía unos veinte años. [50] Hay una historia de que Protágoras también se vio obligado a huir y que los atenienses quemaron sus libros. [51] Sócrates, sin embargo, es el único sujeto registrado como acusado bajo esta ley, condenado y sentenciado a muerte en 399 a. C. (ver Proceso de Sócrates ). En la versión de su discurso de defensa presentada por Platón, afirma que es la envidia que despierta a causa de su ser un filósofo lo que lo condenará.
Numerosos movimientos filosóficos posteriores se inspiraron en Sócrates o sus asociados más jóvenes. Platón presenta a Sócrates como el interlocutor principal en sus diálogos , derivando de ellos la base del platonismo (y por extensión, el neoplatonismo ). El estudiante de Platón, Aristóteles, a su vez criticó y construyó sobre las doctrinas que atribuyó a Sócrates y Platón, formando la base del aristotelismo . Antístenes fundó la escuela que llegaría a conocerse como cinismo y acusó a Platón de distorsionar las enseñanzas de Sócrates. Zenón de Citio a su vez adaptó la ética del cinismo para articular el estoicismo . Epicuro estudió con maestros platónicos y pirronistas antes de renunciar a todos los filósofos anteriores (incluido Demócrito , en cuyo atomismo se basa la filosofía epicúrea ). Los movimientos filosóficos que dominarían la vida intelectual del Imperio romano nacieron así en este período febril posterior a la actividad de Sócrates, y directa o indirectamente influenciados por él. También fueron absorbidos por el mundo musulmán en expansión entre los siglos VII y X d. C., desde donde regresaron a Occidente como fundamento de la filosofía medieval y del Renacimiento , como se analiza más adelante.
Platón fue un ateniense de la generación posterior a Sócrates . La tradición antigua le atribuye treinta y seis diálogos y trece cartas , aunque de ellos sólo veinticuatro de los diálogos son ahora universalmente reconocidos como auténticos; la mayoría de los eruditos modernos creen que al menos veintiocho diálogos y dos de las cartas fueron escritos de hecho por Platón, aunque los treinta y seis diálogos tienen algunos defensores. [52] Otros nueve diálogos se atribuyen a Platón, pero se consideraban espurios incluso en la antigüedad. [53]
Los diálogos de Platón presentan a Sócrates, aunque no siempre como el líder de la conversación. (Un diálogo, Las leyes , en cambio contiene un "extranjero ateniense"). Junto con Jenofonte , Platón es la principal fuente de información sobre la vida y las creencias de Sócrates y no siempre es fácil distinguir entre los dos. Si bien el Sócrates presentado en los diálogos a menudo se considera el portavoz de Platón, la reputación de Sócrates por la ironía , su cautela con respecto a sus propias opiniones en los diálogos y su ausencia ocasional o su papel menor en la conversación sirven para ocultar las doctrinas de Platón. [54] Gran parte de lo que se dice sobre sus doctrinas se deriva de lo que Aristóteles informa sobre ellas.
La doctrina política atribuida a Platón se deriva de La República , Las Leyes y El Político . La primera de ellas contiene la sugerencia de que no habrá justicia en las ciudades a menos que sean gobernadas por reyes filósofos ; los responsables de hacer cumplir las leyes están obligados a mantener a sus mujeres, hijos y propiedades en común ; y al individuo se le enseña a perseguir el bien común mediante mentiras nobles ; La República dice que una ciudad así es probablemente imposible, sin embargo, asumiendo en general que los filósofos se negarían a gobernar y el pueblo se negaría a obligarlos a hacerlo. [55]
Mientras que la República se basa en una distinción entre el tipo de conocimiento que posee el filósofo y el que posee el rey o el hombre político, Sócrates explora sólo el carácter del filósofo; en El estadista , por otro lado, un participante conocido como el Extranjero eleático analiza el tipo de conocimiento que posee el hombre político, mientras Sócrates escucha en silencio. [55] Aunque el gobierno de un hombre sabio sería preferible al gobierno por ley, el sabio no puede evitar ser juzgado por el ignorante, y por eso en la práctica, el gobierno por ley se considera necesario.
Tanto La República como El político revelan las limitaciones de la política, planteando la cuestión de qué orden político sería el mejor dadas esas restricciones; esa cuestión se aborda en Las leyes , un diálogo que no tiene lugar en Atenas y del que Sócrates está ausente. [55] El carácter de la sociedad descrita allí es eminentemente conservador, una timocracia corregida o liberalizada según el modelo espartano o cretense o el de la Atenas predemocrática . [55]
Los diálogos de Platón también tienen temas metafísicos , el más famoso de los cuales es su teoría de las formas . Sostiene que las formas (o ideas) abstractas (pero sustanciales ) no materiales, y no el mundo material del cambio que conocemos a través de nuestros sentidos físicos, poseen el tipo de realidad más elevado y fundamental. En el Fedón , Fedro y La República argumentó extensamente a favor de la inmortalidad del alma, y creía específicamente en la reencarnación . [56]
Platón suele utilizar analogías extensas (normalmente alegorías ) para explicar sus ideas; la más famosa es quizás la Alegoría de la Caverna . Compara a la mayoría de los humanos con personas atadas en una cueva, que solo miran sombras en las paredes y no tienen otra concepción de la realidad. [57] Si se dieran la vuelta, verían lo que proyecta las sombras (y así obtendrían una dimensión adicional de su realidad). Si algunos salieran de la cueva, verían el mundo exterior iluminado por el sol (que representa la forma suprema de bondad y verdad). Si estos viajeros volvieran a entrar en la cueva, las personas que estaban dentro (que todavía solo están familiarizadas con las sombras) no estarían equipadas para creer los informes de este "mundo exterior". [58] Esta historia explica la teoría de las formas con sus diferentes niveles de realidad y promueve la visión de que los reyes filósofos son los más sabios, mientras que la mayoría de los humanos son ignorantes. [59] Un estudiante de Platón, Aristóteles , que se convertiría en otro de los filósofos más influyentes de todos los tiempos, enfatizó la implicación de que la comprensión se basa en la observación de primera mano.
Aristóteles se mudó a Atenas desde su natal Estagira en 367 a. C. y comenzó a estudiar filosofía (quizás incluso retórica, con Isócrates ), matriculándose finalmente en la Academia de Platón . [60] Dejó Atenas aproximadamente veinte años después para estudiar botánica y zoología , se convirtió en tutor de Alejandro Magno y finalmente regresó a Atenas una década después para establecer su propia escuela: el Liceo . [61] Al menos veintinueve de sus tratados han sobrevivido, conocidos como el corpus Aristotelicum , y abordan una variedad de temas que incluyen lógica , física , óptica , metafísica , ética , retórica , política , poesía , botánica y zoología.
A menudo se representa a Aristóteles como alguien que discrepa con su maestro Platón (por ejemplo, en La escuela de Atenas de Rafael ). Critica los regímenes descritos en La República y Las leyes de Platón , [62] y se refiere a la teoría de las formas como "palabras vacías y metáforas poéticas". [63] Generalmente se lo presenta como alguien que da mayor peso a la observación empírica y a las preocupaciones prácticas.
La fama de Aristóteles no fue muy grande durante el período helenístico , cuando la lógica estoica estaba de moda, pero posteriores comentaristas peripatéticos popularizaron su obra, que finalmente contribuyó en gran medida a la filosofía islámica, judía y cristiana medieval. [64] Su influencia fue tal que Avicena se refirió a él simplemente como "el Maestro"; Maimónides , Alfarabi , Averroes y Aquino como "el Filósofo".
Aristóteles se opuso al estilo utópico de teorizar, decidiendo basarse en los comportamientos comprendidos y observados de las personas en la realidad para formular sus teorías. Partiendo de un supuesto moral subyacente de que la vida es valiosa, el filósofo sostiene que los recursos escasos deben asignarse de manera responsable para reducir la pobreza y la muerte. Este "miedo a los bienes" llevó a Aristóteles a apoyar exclusivamente los intercambios "naturales" en los que la saciedad personal se mantenía en el límite natural del consumo. [65] El comercio "antinatural", en oposición al límite pretendido, se clasificaba como la adquisición de riqueza para obtener más riqueza en lugar de comprar más bienes. [65] [66] Siguiendo más la línea de la realidad, Aristóteles no solo se propuso cómo dar a las personas una dirección para tomar las decisiones correctas, sino que quería que cada persona estuviera equipada con las herramientas para cumplir con este deber moral. En sus propias palabras, “La propiedad debería ser en cierto sentido común, pero, por regla general, privada; porque, cuando cada uno tiene un interés distinto, los hombres no se quejarán unos de otros y progresarán más porque cada uno se ocupará de sus propios asuntos... Y además, existe el mayor placer en hacer un favor o un servicio a amigos, invitados o compañeros, lo cual sólo se puede hacer cuando un hombre tiene propiedad privada. Estas ventajas se pierden con la unificación excesiva del estado”. [62]
El cinismo fue fundado por Antístenes , discípulo de Sócrates, así como por Diógenes , su contemporáneo. [67] Su objetivo era vivir de acuerdo con la naturaleza y en contra de las convenciones. [67] Antístenes se inspiró en el ascetismo de Sócrates y acusó a Platón de orgullo y vanidad. [68] Diógenes, su seguidor, llevó las ideas al límite, viviendo en extrema pobreza y participando en un comportamiento antisocial. Crates de Tebas , a su vez, fue inspirado por Diógenes para regalar su fortuna y vivir en las calles de Atenas. [69]
Los cirenaicos fueron fundados por Aristipo de Cirene, que era discípulo de Sócrates . Los cirenaicos eran hedonistas y sostenían que el placer era el bien supremo de la vida, especialmente el placer físico, que consideraban más intenso y más deseable que los placeres mentales. [70] El placer es el único bien de la vida y el dolor es el único mal. Sócrates había sostenido que la virtud era el único bien humano, pero también había aceptado un papel limitado para su lado utilitario, permitiendo que el placer fuera un objetivo secundario de la acción moral. [71] Aristipo y sus seguidores se apoderaron de esto e hicieron del placer el único objetivo final de la vida, negando que la virtud tuviera algún valor intrínseco.
La escuela megárica floreció en el siglo IV a. C. Fue fundada por Euclides de Mégara , uno de los discípulos de Sócrates . Sus enseñanzas éticas se derivaban de Sócrates, reconociendo un único bien , que aparentemente se combinaba con la doctrina eleática de la unidad . Sus trabajos sobre lógica modal , condicionales lógicos y lógica proposicional desempeñaron un papel importante en el desarrollo de la lógica en la antigüedad, y fueron influencias en la posterior creación del estoicismo y el pirronismo .
Durante los períodos helenístico y romano , se desarrollaron muchas escuelas de pensamiento diferentes en el mundo helenístico y luego en el mundo grecorromano . La expansión del cristianismo por todo el mundo romano, seguida por la expansión del islam , marcó el fin de la filosofía helenística y el comienzo de la filosofía medieval , que estuvo dominada por las tres tradiciones abrahámicas : la filosofía judía , la filosofía cristiana y la filosofía islámica primitiva .
Pirrón de Elis , un filósofo demócrito , viajó a la India con el ejército de Alejandro Magno , donde fue influenciado por las enseñanzas budistas , en particular las tres marcas de la existencia . [72] Después de regresar a Grecia, Pirrón comenzó una nueva escuela de filosofía, el pirronismo , que enseñaba que son las opiniones de uno sobre asuntos no evidentes (es decir, el dogma ) las que impiden que uno alcance la eudaimonia . El pirronismo coloca el logro de la ataraxia (un estado de ecuanimidad ) como la forma de alcanzar la eudaimonia. Para llevar la mente a la ataraxia, el pirronismo usa la epoché ( suspensión del juicio ) con respecto a todas las proposiciones no evidentes. Los pirronistas disputan que los dogmáticos, que incluyen todas las filosofías rivales del pirronismo, hayan encontrado la verdad con respecto a los asuntos no evidentes. Para cualquier asunto no evidente, un pirronista presenta argumentos a favor y en contra de tal manera que el asunto no puede ser concluido, suspendiendo así la creencia e induciendo con ello ataraxia.
Epicuro estudió en Atenas con Nausífanes , que era seguidor de Demócrito y alumno de Pirrón de Élide . [73] Aceptó la teoría del atomismo de Demócrito, con mejoras realizadas en respuesta a las críticas de Aristóteles y otros. [74] Su ética se basaba en «la búsqueda del placer y la evitación del dolor». [75] Sin embargo, esto no era un simple hedonismo , ya que señaló que «no nos referimos a los placeres del pródigo o de la sensualidad... nos referimos a la ausencia de dolor en el cuerpo y problemas en la mente». [75]
El fundador del estoicismo, Zenón de Citio , fue enseñado por Crates de Tebas, y adoptó los ideales cínicos de continencia y autodominio, pero aplicó el concepto de apatheia (indiferencia) a las circunstancias personales en lugar de a las normas sociales, y cambió el descarado desprecio de estas últimas por un cumplimiento resuelto de los deberes sociales. [76] La lógica y la física también fueron parte del estoicismo temprano, desarrollado aún más por los sucesores de Zenón, Cleantes y Crisipo . [77] Su metafísica se basaba en el materialismo , que estaba estructurado por el logos , la razón (pero también llamada Dios o destino). [78] Sus contribuciones lógicas todavía aparecen en el cálculo proposicional contemporáneo . [79] Su ética se basaba en la búsqueda de la felicidad, que creían que era un producto de "vivir de acuerdo con la naturaleza". [80] Esto significaba aceptar aquellas cosas que uno no podía cambiar. [80] Por lo tanto, uno podía elegir si ser feliz o no ajustando su actitud hacia las circunstancias, ya que la libertad de los miedos y los deseos era la felicidad misma. [81]
Alrededor del 266 a. C., Arcesilao se convirtió en jefe de la Academia platónica y adoptó el escepticismo como un principio central del platonismo , haciendo que el platonismo fuera casi lo mismo que el pirronismo . [82] Después de Arcesilao, el escepticismo académico se separó del pirronismo. [83] Este período escéptico del platonismo antiguo, desde Arcesilao hasta Filón de Larisa , se conoció como la Nueva Academia , aunque algunos autores antiguos agregaron más subdivisiones, como una Academia Media . Los escépticos académicos no dudaban de la existencia de la verdad ; solo dudaban de que los humanos tuvieran la capacidad para obtenerla. [84] Basaron esta posición en el Fedón de Platón , secciones 64-67, [85] en el que Sócrates analiza cómo el conocimiento no es accesible a los mortales. [86] Si bien el objetivo de los pirronistas era la consecución de la ataraxia , después de Arcesilao los escépticos académicos no consideraron la ataraxia como el objetivo central. Los escépticos académicos se centraron en criticar los dogmas de otras escuelas de filosofía, en particular el dogmatismo de los estoicos . Reconocieron algunos vestigios de una ley moral dentro, en el mejor de los casos una guía plausible, cuya posesión, sin embargo, formaba la distinción real entre el sabio y el necio. [84] Por leve que parezca la diferencia entre las posiciones de los escépticos académicos y los pirronistas, una comparación de sus vidas lleva a la conclusión de que una moderación filosófica práctica era la característica de los escépticos académicos [84] mientras que los objetivos de los pirronistas eran más psicológicos.
Tras el fin del periodo escéptico de la Academia con Antíoco de Ascalón , el pensamiento platónico entró en el periodo del platonismo medio , que absorbió ideas de las escuelas peripatética y estoica. Un sincretismo más extremo fue realizado por Numenio de Apamea , quien lo combinó con el neopitagorismo . [87]
También influenciados por los neopitagóricos, los neoplatónicos , el primero de ellos Plotino , argumentaron que la mente existe antes que la materia, y que el universo tiene una causa singular que por lo tanto debe ser una sola mente. [88] Como tal, el neoplatonismo se convirtió esencialmente en una religión , y tuvo un gran impacto en el gnosticismo y la teología cristiana . [88]
Durante la Edad Media , las ideas griegas fueron en gran parte olvidadas en Europa occidental debido a la disminución de la alfabetización durante el Período de Migración . En el Imperio bizantino , sin embargo, las ideas griegas se conservaron y estudiaron. Filósofos islámicos como Al-Kindi (Alkindus), Al-Farabi (Alpharabius), Ibn Sina ( Avicena ) e Ibn Rushd ( Averroes ) también reinterpretaron estas obras después de que los califas autorizaran la recopilación de manuscritos griegos y contrataran traductores para aumentar su prestigio. Durante la Alta Edad Media, la filosofía griega volvió a entrar en Occidente a través de traducciones del árabe al latín y manuscritos griegos originales del Imperio bizantino . [89] La reintroducción de estas filosofías, acompañada de los nuevos comentarios árabes, tuvo una gran influencia en filósofos medievales como Tomás de Aquino .
Este artículo incorpora texto de una publicación que ahora es de dominio público : Smith, William , ed. (1870). "Arcesilao". Diccionario de biografía y mitología griega y romana .
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