Madraza ( / m ə ˈ d r æ s ə / , [1] también EE. UU . : /- r ɑː s -/ , [2] [3] Reino Unido : / ˈ m æ d r ɑː s ə / ; [4] árabe : مدرسة [mædˈræ.sæ, ˈmad.ra.sa] ⓘ ,pl. مدارس , madāris ), a vecestransliteradacomomadrazaomadraza,[3][5]es la palabra árabe para cualquiertipo de institución educativa, secular o religiosa (de cualquier religión), ya sea para educación primaria o educación superior. En países fuera delmundo árabe, la palabra suele referirse a un tipo específico de escuela o universidad religiosa para el estudio de la religión delIslam, aunque esta puede no ser la única materia que se estudia.
En un contexto arquitectónico e histórico, el término generalmente se refiere a un tipo particular de institución en el mundo musulmán histórico que enseñaba principalmente ley y jurisprudencia islámica ( fiqh ), así como otras materias en ocasiones. El origen de este tipo de instituciones se atribuye ampliamente a Nizam al-Mulk , un visir bajo los selyúcidas en el siglo XI, que fue responsable de construir la primera red de madrasas oficiales en Irán, Mesopotamia y Khorasan . A partir de ahí, la construcción de madrasas se extendió por gran parte del mundo musulmán durante los siglos siguientes, adoptando a menudo modelos similares de diseño arquitectónico. [6] [7] [8]
Las madrasas se convirtieron en las instituciones más antiguas del Imperio Otomano, comenzaron a funcionar en 1330 y operaron durante casi 600 años en tres continentes. Formaron a médicos, ingenieros, abogados y funcionarios religiosos, entre otros miembros de la élite gobernante y política. Las madrasas eran una institución educativa específica, con su propia financiación y plan de estudios, en contraste con las escuelas del palacio de Enderun a las que asistían alumnos de Devshirme . [9]
La palabra madraza deriva de la raíz semítica triconsonántica د-ر-س DRS 'aprender, estudiar', usando el wazn ( forma o plantilla morfológica ) مفعل(ة) ; mafʻal(ah) , que significa "un lugar donde se hace algo". Así, madraza significa literalmente "lugar donde se aprende y se estudia" o "lugar de estudio". [10] [11] [6] La palabra también está presente como préstamo con el mismo significado general en muchos idiomas de influencia árabe, como: hindi - urdu , cachemir , punjabi , sindhi , bengalí , pastún , baluchi , persa , Turco , azerí , kurdo , indonesio , somalí y bosnio . [12] [13]
En el idioma árabe, la palabra مدرسة madrasah simplemente significa lo mismo que escuela en el idioma inglés, ya sea una escuela privada, pública o parroquial, así como cualquier escuela primaria o secundaria, ya sea musulmana , no musulmana o secular. [14] [15] A diferencia del uso de la palabra escuela en inglés británico, la palabra madrasah se parece más al término escuela en inglés americano, en el sentido de que puede referirse a una escuela de nivel universitario o de posgrado, así como a una escuela primaria o secundaria. Por ejemplo, en el Imperio Otomano durante el Período Moderno Temprano , las madrasas tenían escuelas inferiores y escuelas especializadas donde los estudiantes eran conocidos como danişmends . [16] En el uso medieval, sin embargo, el término madraza era generalmente específico de las instituciones de educación superior, que generalmente enseñaban la ley islámica y ocasionalmente otras materias, a diferencia de las escuelas primarias o escuelas infantiles, que generalmente se conocían como kuttāb , khalwa [17 ] o maktab . [7] [8] Sin embargo, la palabra árabe habitual para universidad es جامعة ( jāmiʻah ) . El cognado hebreo midrasha también connota el significado de un lugar de aprendizaje; el término relacionado midrash se refiere literalmente al estudio o aprendizaje, pero ha adquirido connotaciones místicas y religiosas.
En inglés, el término madraza o "madrasa" generalmente se refiere de manera más específica a las instituciones islámicas de aprendizaje. Los historiadores y otros eruditos también emplean el término para referirse a instituciones de aprendizaje histórico en todo el mundo musulmán , es decir, una universidad donde se enseñaba la ley islámica junto con otras materias secundarias, pero no a las escuelas de ciencias seculares, modernas o históricas. Estas instituciones normalmente estaban ubicadas en edificios especialmente diseñados que se dedicaban principalmente a este propósito. Se cree que tales instituciones se originaron, o al menos proliferaron, en la región de Irán en el siglo XI bajo el visir Nizam al-Mulk y posteriormente se extendieron a otras regiones del mundo islámico. [8] [7] [6]
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El primer instituto de educación madrasa estaba en la finca de Zaid bin Arkam cerca de una colina llamada Safa , donde Mahoma era el maestro y los estudiantes eran algunos de sus seguidores. [ cita necesaria ] Después de la Hijrah (migración), la madrasa de "Suffa" se estableció en Medina en el lado este de la mezquita Al-Masjid an-Nabawi . Ubada ibn as-Samit fue nombrado allí por Mahoma como maestro y entre los estudiantes. [ cita necesaria ] En el plan de estudios de la madrasa, había enseñanzas del Corán, el Hadiz, fara'iz, tajweed , genealogía , tratados de primeros auxilios , etc. También hubo entrenamiento en equitación, el arte de guerra, caligrafía y caligrafía , atletismo y artes marciales . La primera parte de la educación basada en las madrasas se estima desde el primer día del " nabuwwat " hasta la primera parte del califato omeya . [ cita necesaria ] Al comienzo del período del Califato , la dependencia de los tribunales inicialmente limitó el patrocinio y las actividades académicas a los centros principales. [ cita necesaria ]
En la historia temprana del período islámico, la enseñanza generalmente se llevaba a cabo en mezquitas y no en instituciones especializadas separadas. Aunque algunas de las primeras mezquitas importantes, como la Gran Mezquita de Damasco o la Mezquita de Amr ibn al-As en El Cairo , tenían salas separadas dedicadas a la enseñanza, esta distinción entre "mezquita" y "madrasa" no estaba muy presente. [8] Cabe destacar que la al-Qarawiyyin ( Jāmiʻat al-Qarawīyīn ), establecida en 859 en la ciudad de Fez , actual Marruecos , es considerada por algunos estudiosos la universidad más antigua del mundo, [18] aunque la aplicación de la Se discute el término "universidad" para las instituciones del mundo musulmán medieval. [19] [20] Según la tradición, la mezquita al-Qarawiyyin fue fundada por Fāṭimah al-Fihrī , hija de un rico comerciante llamado Muḥammad al-Fihrī . A esto le siguió más tarde el establecimiento fatimí de la mezquita de al-Azhar en 969-970 en El Cairo, inicialmente como un centro para promover las enseñanzas ismailíes , que más tarde se convirtió en una institución sunita bajo el gobierno ayubí (hoy Universidad Al-Azhar ). [21] [22] [23] [24] Hacia el año 900 d. C., se observa que la madraza se había convertido en un exitoso sistema de educación superior. [25]
A finales del siglo XI, durante el último período ʻAbbāsid , el visir selyúcida Niẓām al-Mulk creó una de las primeras instituciones académicas oficiales importantes conocida en la historia como la Madraza Niẓāmīyah , basada en las majālis informales (sesiones de los shaykhs). Niẓām al-Mulk , que más tarde sería asesinado por los Asesinos ( Ḥashshāshīn ), creó un sistema de madrasas estatales (en su época se llamaban Niẓāmiyyahs, que llevaban su nombre) en varias ciudades selyúcidas y ʻabbasidas a finales del siglo XI. , abarcando desde Mesopotamia hasta Khorasan . [8] [6] Aunque instituciones tipo madraza parecen haber existido en Irán antes de Nizam al-Mulk, muchos consideran este período como el punto de partida para la proliferación de la madraza formal en el resto del mundo musulmán, adaptada para uso de las cuatro diferentes escuelas jurídicas islámicas suníes y órdenes sufíes . [7] [6] [8] Parte de la motivación para esta adopción generalizada de la madraza por parte de los gobernantes y las élites sunitas fue el deseo de contrarrestar la influencia y la expansión del chiísmo en ese momento, mediante el uso de estas instituciones para difundir las enseñanzas sunitas. . [6] [8] [7]
Dimitri Gutas y la Enciclopedia de Filosofía de Stanford consideran el período comprendido entre los siglos XI y XIV como la " Edad de Oro " de la filosofía árabe e islámica , iniciada por la exitosa integración de la lógica por parte de al-Ghazali en el plan de estudios de la madraza y el posterior surgimiento de la filosofía. Avicennismo . [26] Además de las materias religiosas, enseñaban las "ciencias racionales", tan variadas como matemáticas , astronomía , astrología , geografía , alquimia y filosofía , dependiendo del plan de estudios de la institución específica en cuestión. [27] Las madrasas, sin embargo, no eran centros de estudios científicos avanzados; Los avances científicos en el Islam generalmente fueron llevados a cabo por eruditos que trabajaban bajo el patrocinio de las cortes reales. [28] Durante la Edad de Oro islámica , los territorios bajo el Califato experimentaron un crecimiento en alfabetización , teniendo la tasa de alfabetización más alta de la Edad Media , comparable a la alfabetización de la Atenas clásica en la antigüedad , pero en una escala mucho mayor. [29] El surgimiento de las instituciones maktab y madrasa jugó un papel fundamental en las tasas de alfabetización relativamente altas del mundo islámico medieval. [30]
Bajo las dinastías selyúcida de Anatolia , zengid , ayyubí y mameluca (siglos XI-XVI) en el Medio Oriente, muchos miembros de la élite gobernante fundaron madrasas a través de una donación religiosa y una fundación caritativa conocida como waqf . [31] [24] [6] [32] La primera madrasa documentada creada en Siria fue la madraza de Kumushtakin, agregada a una mezquita en Bosra en 1136. [33] : 27 [34] Una de las primeras madrasas de Damasco, y una de las primeras madrasas que estuvo acompañada por la tumba de su fundador es la Madrasa al-Nuriyya (o Madrasa al-Kubra), fundada por Nur al-Din en 1167-1172. [33] : 119 [35] : 225 Después de que Salah ad-Din (Saladino) derrocara a los fatimíes chiítas en Egipto en 1171, fundó una madrasa sunita cerca de la tumba de al-Shafi'i en El Cairo en 1176-1177, introducir esta institución en Egipto. [34] Los mamelucos que sucedieron a los ayubíes construyeron muchas más madrasas en sus territorios. La madrasa no sólo era un potente símbolo de estatus para sus patrocinadores, sino que también podía ser un medio eficaz para transmitir riqueza y estatus a sus descendientes. Especialmente durante el período mameluco, cuando sólo los antiguos esclavos ( mamālīk ) podían asumir el poder, los hijos de las élites mamelucas gobernantes no podían heredar. Las posiciones garantizadas dentro de las nuevas madrasas (y otras fundaciones similares) les permitieron mantener cierto estatus y medios de vida incluso después de la muerte de sus padres. [32] Las madrazas construidas en este período se asociaban a menudo con los mausoleos de sus fundadores. [32] [36]
Más al oeste, la dinastía Hafsid introdujo las primeras madrasas en Ifriqiya , comenzando con la Madrasa al-Shamma῾iyya construida en Túnez en 1238 [37] [38] : 209 (o en 1249 según algunas fuentes [39] : 296 [40 ] ). A finales del siglo XIII, las primeras madrasas se estaban construyendo en Marruecos bajo la dinastía meriní , comenzando con la madraza Saffarin en Fez (fundada en 1271) y culminando con construcciones mucho más grandes y ornamentadas como la madraza Bou Inania (fundada en 1350). . [39] [41]
Durante el período otomano, la medrese ( palabra turca para madraza ) también era una institución común, a menudo parte de una külliye más grande o una fundación religiosa basada en waqf que incluía otros elementos como una mezquita y un hammam (baños públicos). [42] El siguiente extracto proporciona una breve sinopsis de los orígenes históricos y los puntos de partida de las enseñanzas que tuvieron lugar en las madrasas otomanas en el período moderno temprano:
El concepto de conocimiento de Taşköprülüzâde y su división de las ciencias proporciona un punto de partida para un estudio del aprendizaje y la educación en la madrasa en el Imperio Otomano. Taşköprülüzâde reconoce cuatro etapas de conocimiento: espiritual, intelectual, oral y escrito. Así, todas las ciencias caen en una de estas siete categorías: ciencias caligráficas, ciencias orales, ciencias intelectuales, ciencias espirituales, ciencias racionales teóricas y ciencias racionales prácticas. La primera madraza otomana se creó en İznik en 1331, cuando un edificio de la iglesia reformado fue asignado como madraza a un famoso erudito, Dâvûd de Kayseri. Solimán realizó un cambio importante en la jerarquía de las madrasas otomanas. Estableció cuatro madrasas generales y dos más para estudios especializados, una dedicada al hadiz y la otra a la medicina. Les otorgó el rango más alto y así estableció la jerarquía de las madrasas que continuaría hasta el fin del imperio. [dieciséis]
El término "educación islámica" significa educación a la luz del propio Islam, que tiene sus raíces en las enseñanzas del Corán , el libro sagrado de los musulmanes. La educación islámica y la educación musulmana no son lo mismo. Porque la educación islámica tiene una integración epistemológica que se funda en el Tawhid -Unicidad o monoteísmo . [43] [44] Para el Islam, el Corán es el núcleo de todo aprendizaje; se describe en esta revista como la “columna vertebral de toda disciplina” [25]
Una escuela islámica típica suele ofrecer dos cursos de estudio: un curso de ḥifẓ que enseña a memorizar el Corán (la persona que memoriza todo el Corán se llama ḥāfiẓ ) ; y un curso ʻālim que lleva al candidato a convertirse en un erudito aceptado en la comunidad. Un plan de estudios regular incluye cursos de árabe , tafsir (interpretación del Corán), sharīʻah (ley islámica), hadiz , mantiq (lógica) e historia musulmana . En el Imperio Otomano , durante el Período Moderno Temprano, el estudio de los hadices fue introducido por Solimán I. [16] Dependiendo de las demandas educativas, algunas madrasas también ofrecen cursos avanzados adicionales en literatura árabe , inglés y otras lenguas extranjeras, así como ciencias e historia mundial. Las madrasas otomanas, junto con las enseñanzas religiosas, también enseñaban "estilos de escritura, gramática, sintaxis, poesía, composición, ciencias naturales, ciencias políticas y etiqueta". [dieciséis]
Asisten personas de todas las edades y muchos de ellos suelen convertirse en imanes . [45] [ cita necesaria ] El certificado de un ʻālim , por ejemplo, requiere aproximadamente doce años de estudio. [ cita necesaria ] Un buen número de los ḥuffāẓ (plural de ḥāfiẓ ) son producto de las madrasas. Las madrasas también se parecen a las universidades, donde la gente toma clases nocturnas y reside en dormitorios. Una función importante de las madrasas es admitir a huérfanos y niños pobres para proporcionarles educación y formación. Las madrazas pueden matricular a estudiantes femeninas; sin embargo, estudian por separado de los hombres. [ cita necesaria ]
En el mundo islámico medieval, una escuela primaria (para niños o para quienes estaban aprendiendo a leer) se conocía como ' kuttāb' o maktab . Su origen exacto es incierto, pero parece que ya estaban muy extendidos a principios del período abasí (siglos VIII y IX) y es posible que hayan desempeñado un papel temprano en la socialización de nuevos grupos étnicos y demográficos en la religión islámica durante los primeros siglos después de la Segunda Guerra Mundial. Conquistas árabe-musulmanas de la región. [46] Al igual que las madrasas (que se referían a la educación superior), a menudo se adjuntaba un maktab a una mezquita dotada. [46] En el siglo XI, el famoso filósofo y maestro islámico persa Ibn Sīnā (conocido como Avicena en Occidente), en uno de sus libros, escribió un capítulo sobre el maktab titulado "El papel del maestro en la formación y educación". of Children", como guía para los profesores que trabajan en las escuelas maktab . Escribió que los niños pueden aprender mejor si se les enseña en clases en lugar de clases individuales de tutores privados , y dio una serie de razones de por qué esto es así, citando el valor de la competencia y la emulación entre los alumnos, así como la utilidad de las clases grupales. discusiones y debates . Ibn Sīnā describió el plan de estudios de una escuela maktab con cierto detalle, describiendo los planes de estudio para dos etapas de la educación en una escuela maktab . [47]
Ibn Sīnā escribió que los niños deberían ser enviados a una escuela maktab desde los 6 años y recibir educación primaria hasta los 14 años. Durante ese tiempo, escribió, se les debería enseñar el Corán, la metafísica islámica y el árabe. , literatura , ética islámica y habilidades manuales (que podrían referirse a una variedad de habilidades prácticas). [47]
Ibn Sīnā se refiere a la etapa de educación secundaria de la escolarización maktab como un período de especialización en el que los alumnos deben comenzar a adquirir habilidades manuales, independientemente de su estatus social. Escribe que a los niños después de los 14 años se les debería permitir elegir y especializarse en materias que les interesen, ya sea lectura, habilidades manuales, literatura, predicación, medicina , geometría , comercio , artesanía o cualquier otra materia. o profesión que estarían interesados en seguir para una carrera futura. Escribió que esta es una etapa de transición y que debe haber flexibilidad en cuanto a la edad en la que los alumnos egresan, ya que se debe tener en cuenta el desarrollo emocional del estudiante y las materias elegidas. [48]
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Durante su período de formación, el término madraza se refería a una institución de educación superior, cuyo plan de estudios inicialmente incluía sólo las "ciencias religiosas", mientras que la filosofía y las ciencias seculares a menudo quedaban excluidas. [49] El plan de estudios comenzó lentamente a diversificarse, y muchas madrasas posteriores enseñaron tanto las ciencias religiosas como las "ciencias seculares", [50] como la lógica , las matemáticas y la filosofía . [51] Algunas madrasas ampliaron aún más su plan de estudios a historia , política , ética , música , metafísica , medicina , astronomía y química . [52] [53] El plan de estudios de una madraza generalmente lo establecía su fundador, pero por lo general se enseñaban tanto las ciencias religiosas como las ciencias físicas. Las madrasas se establecieron en todo el mundo islámico, siendo ejemplos la Universidad de al-Qarawiyyin del siglo IX , la Universidad de al-Azhar del siglo X (la más famosa), la Niẓāmīyah del siglo XI , así como 75 madrasas en El Cairo, 51 en Damasco y más. a 44 en Alepo entre 1155 y 1260. [54] Se establecieron instituciones de aprendizaje en las ciudades andaluzas de Córdoba , Sevilla , Toledo , Granada , Murcia , Almería , Valencia y Cádiz durante el Califato de Córdoba . [54] [ dudoso ]
En el Imperio Otomano durante el período moderno temprano, "los madaris se dividían en niveles inferiores y especializados, lo que revela que había una sensación de elevación en la escuela. Los estudiantes que estudiaban en las escuelas especializadas después de completar cursos en los niveles inferiores se conocían como danişmends. ". [dieciséis]
Las mezquitas eran más que un lugar de culto, ya que también se utilizaban como área para albergar transacciones comerciales comunitarias. Era el centro de la mayor parte de la vida social y cultural de una ciudad. Junto con esto vinieron los oficios de información y enseñanzas. Como la mezquita fue un punto de partida para el discurso religioso en el mundo islámico, estas madrasas se hicieron más comunes. En este contexto, se haría referencia a una madrasa como un área o centro localizado dentro de la mezquita para estudios y enseñanzas relacionadas con el Corán. Entre los primeros temas avanzados presentados en una madrasa se encontraba la ley islámica . Se requería una tarifa adicional para estudiar derecho islámico, que a veces estaba a cargo de subsidiarias estatales o privadas. [55] Los temas de esta educación superior también se expandieron más allá de la época y el área islámica. Las traducciones árabes de textos clásicos grecorromanos a menudo se examinaban en busca de discursos matemáticos y gramaticales. Dado que el enfoque de la teología y el estudio jurídico era máximo, determinadas facultades de derecho comenzaron su propio desarrollo. Sin embargo, en el aspecto teológico, estos permanecieron principalmente en la madrasa general , ya que era más común y más fácil de acercarse para los estudiantes de niveles inferiores. También era importante la exigencia de profesores competentes para mantener una madrasa en funcionamiento. No era raro que estos eruditos estuvieran involucrados en múltiples campos, como Abd al-Latif , que era un experto en medicina, gramática, lingüística, derecho, alquimia y filosofía. La elección de la libertad de investigación también fue importante. La educación superior musulmana en las madrasas ofrecía no sólo el dominio en campos específicos sino también una opción más generalizada y amplia. [55]
En la India musulmana , la madrasa comenzó brindando educación superior de manera similar a otras partes del mundo islámico. La función principal de estas instituciones era capacitar y preparar a los trabajadores para el trabajo burocrático y el sistema judicial. El plan de estudios generalmente consistía en lógica, filosofía, derecho, historia, política y, en particular, ciencias religiosas, para luego incorporar más matemáticas, astronomía, geografía y medicina. Las madrasas a menudo estaban subvencionadas y fundadas por estados o particulares, y profesores bien calificados cumplían el papel de profesores. Los fundamentos de la educación superior islámica en la India están ligados al establecimiento del Sultanato de Delhi en 1206, que sentó una base de importancia para la educación musulmana. Bajo el control del Sultanato de Delhi, se fundaron dos madrasas importantes. El primero fue Mu'zziyya, que lleva el nombre de Muḥammad Ghuri de la dinastía Ghorid y su título de Muʿizz al-Dīn y fue fundado por el sultán Iltutmish. [56] La otra madrasa era la Nāṣiriyya, que lleva el nombre de Nāṣir al-Dīn Maḥmūd y construida por Balban. Estas dos madrasas tienen importancia como punto de partida para la educación superior en la India musulmana. Babur del Imperio Mughal fundó una madrasa en Delhi en la que incluía específicamente materias de matemáticas, astronomía y geografía además de las materias estándar de derecho, historia y ciencias seculares y religiosas. [56] Aunque se sabe poco sobre la gestión y el funcionamiento interno de estos lugares de educación superior islámica, los estudios religiosos ocuparon el centro de atención entre la mayoría de las demás materias, en particular las ciencias racionales como las matemáticas, la lógica, la medicina y la astronomía. Aunque algunos intentaron enfatizar más estos temas, es dudoso que todas las madrasas hicieran este esfuerzo.
Si bien " madraza " ahora puede referirse a cualquier tipo de escuela, el término madraza se usó originalmente para referirse más específicamente a un centro de aprendizaje islámico medieval, que enseñaba principalmente ley y teología islámicas , generalmente afiliado a una mezquita y financiado por una de las primeras organizaciones benéficas. confianza conocida como waqf . [57]
Las madrasas se centraban en gran medida en el estudio del fiqh (jurisprudencia islámica). La ijāzat al-tadrīs wa-al-iftāʼ ("licencia para enseñar y emitir opiniones jurídicas") en el sistema de educación jurídica islámica medieval tuvo sus orígenes en el siglo IX después de la formación de las madhāhib (escuelas de jurisprudencia). George Makdisi considera que la ijāzah es el origen del doctorado europeo. [58] Sin embargo, en un artículo anterior, consideró que la ijāzah era una "diferencia fundamental" con respecto al doctorado medieval, ya que el primero era otorgado por un maestro-erudito individual que no estaba obligado a seguir ningún criterio formal, mientras que el segundo era conferido. sobre el estudiante por la autoridad colectiva de la facultad. [59] Para obtener una ijāzah , un estudiante "tenía que estudiar en una escuela de derecho del gremio, generalmente cuatro años para el curso básico de pregrado" y diez o más años para un curso de posgrado . El "doctorado se obtuvo después de un examen oral para determinar la originalidad de las tesis del candidato" y para comprobar la "capacidad del estudiante para defenderlas contra todas las objeciones, en disputas establecidas al efecto". Estos fueron ejercicios académicos practicados a lo largo de la "carrera como estudiante de posgrado en derecho" del estudiante. Una vez que los estudiantes completaron su educación de posgrado, se les otorgaban ijaza s, lo que les otorgaba el estatus de faqīh 'erudito en jurisprudencia', muftī 'erudito competente en emitir fatwās ' y mudarris 'maestro'. [58]
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El término árabe ijāzat al-tadrīs se otorgó a los eruditos islámicos que estaban calificados para enseñar. Según Makdisi, el título latino licentia docendi 'licencia para enseñar' en la universidad europea puede haber sido una traducción del árabe, [58] pero el concepto subyacente era muy diferente. [59] Una diferencia significativa entre la ijāzat al-tadrīs y la licentia docendi fue que la primera era otorgada por el académico-maestro individual, mientras que la segunda era otorgada por el funcionario principal de la universidad, que representaba a la facultad colectiva, en lugar de el académico-maestro individual. [60]
Gran parte del estudio en la madraza se centró en examinar si ciertas opiniones sobre la ley eran ortodoxas. Este proceso académico de "determinación de la ortodoxia comenzó con una pregunta que el laico musulmán, llamado en esa capacidad mustaftī , presentó a un jurisconsulto , llamado mufti , solicitándole una respuesta, llamada fatwa , una opinión legal (la ley religiosa del Islam cubre la vida civil) . así como cuestiones religiosas ). El mufti (profesor de opiniones jurídicas) tomó esta cuestión, la estudió, la investigó intensamente en las sagradas escrituras, para encontrarle una solución. Este proceso de investigación erudita se llamó ijtihād , literalmente, el esfuerzo de los propios esfuerzos hasta el límite máximo." [58]
Aunque la medicina islámica se enseñaba con mayor frecuencia en los hospitales universitarios de Bimaristan , también había varias madrasas médicas dedicadas a la enseñanza de la medicina. Por ejemplo, de las 155 universidades madrasa de Damasco en el siglo XV, tres de ellas eran facultades de medicina. [61]
Toby Huff sostiene que no se otorgaban títulos de medicina a los estudiantes, ya que no había ninguna facultad que pudiera expedirlos y que, por lo tanto, no se desarrolló ningún sistema de examen y certificación en la tradición islámica como el de la Europa medieval. [62] Sin embargo, los historiadores Andrew C. Miller, Nigel J. Shanks y Dawshe Al-Kalai señalan que, durante esta época, la licencia médica se volvió obligatoria en el califato abasí . [63] [64] En 931 d.C., el califa Al-Muqtadir se enteró de la muerte de uno de sus súbditos como resultado de un error médico. [64] Inmediatamente ordenó a su muhtasib Sinan ibn Thabit que examinara e impidiera que los médicos practicaran hasta que aprobaran un examen. [64] [63] A partir de ese momento, se requirieron exámenes de licencia y solo los médicos calificados podían ejercer la medicina. El estudio de la Medicina y muchas otras ciencias que tuvieron lugar en las madrasas hizo grandes contribuciones a las sociedades occidentales en años posteriores. [64] [63]
En el Período Moderno Temprano en el Imperio Otomano, "Suleyman I agregó nuevos planes de estudios ['sic'] a las madrasas otomanas, una de las cuales era medicina, a la que, junto con el estudio del ḥadīth , se le otorgó el rango más alto". [dieciséis]
Académicos como Arnold H. Green y Seyyed Hossein Nasr han sostenido que, a partir del siglo X, algunas madrasas islámicas medievales se convirtieron en universidades . [65] [66] Sin embargo, académicos como George Makdisi , Toby Huff y Norman Daniel [67] [68] sostienen que la universidad medieval europea no tiene paralelo en el mundo islámico medieval. [69] [70] Darleen Pryds cuestiona este punto de vista, señalando que las madrasas y universidades europeas en la región mediterránea compartían fundaciones similares de patrocinadores principescos y estaban destinadas a proporcionar administradores leales para promover la agenda de los gobernantes. [71] Algunos otros académicos consideran que la universidad es exclusivamente europea en origen y características. [72] [73] [74] [75] [76]
La Universidad Al-Qarawīyīn en Fez , actual Marruecos , es reconocida por muchos historiadores como la universidad que otorga títulos más antigua del mundo, ya que fue fundada en 859 como mezquita por Fátima al-Fihri . [77] [78] [79] Si bien la madraza universitaria también podía emitir títulos en todos los niveles, los jāmiʻah (como al-Qarawīyīn y la Universidad al-Azhar ) se diferenciaban en el sentido de que eran instituciones más grandes, más universales en términos de su fuente completa de estudios, tenían facultades individuales para diferentes materias y podían albergar varias mezquitas, madrasas y otras instituciones dentro de ellas. [57] Por tanto, una institución de este tipo ha sido descrita como una "universidad islámica". [80]
La Universidad Al-Azhar, fundada en El Cairo, Egipto en 975 por la dinastía fatimí ismaʻīlī Shīʻī como jāmiʻah , tenía facultades individuales [81] para un seminario teológico , derecho y jurisprudencia islámica , gramática árabe , astronomía islámica , filosofía y lógica islámica temprana en Filosofía islámica . [82] En la segunda mitad del siglo XIX en Egipto, los egipcios musulmanes comenzaron a asistir a escuelas seculares, y a finales del siglo XIX y principios del XX surgió un movimiento para modernizar al-Azhar. [83] El doctorado de posgrado en derecho sólo se obtenía después de "un examen oral para determinar la originalidad de las tesis del candidato" y para comprobar la "capacidad del estudiante para defenderlas contra todas las objeciones, en disputas establecidas al efecto". [58] 'Abd al-Laṭīf al-Baghdādī también dio conferencias sobre medicina islámica en al-Azhar, mientras que Maimónides dio conferencias sobre medicina y astronomía allí durante la época de Saladino . [84] Otra jāmiʻah temprana fue la Niẓāmīyah de Bagdad (fundada en 1091), que ha sido llamada la "universidad más grande del mundo medieval". [85] La Universidad Mustansiriya , establecida por el califa abbāsid al-Mustanṣir en 1227, [86] además de enseñar materias religiosas, ofrecía cursos relacionados con filosofía, matemáticas y ciencias naturales . Las madrazas del siglo XI tenían edificios y educadores que trabajaban a tiempo completo. A estos educadores se les proporcionó lugares para vivir dentro de las madrasas. Las instituciones en este momento acumularon una amplia distribución de asistencia entre la población. El atractivo de la institución educativa era que brindaba educación gratuita para todos los asistentes. Además, en las madrasas se enseñaban ciencias, y gran parte del material procedía de conocidos eruditos de las ciencias, como Nasir al-Din al-Tusi , quien fue el editor "más famoso y exitoso" de la ley chiíta. , filosofía kalam que incluye trabajos matemáticos y astrología. [87]
Sin embargo, la clasificación de las madrasas como "universidades" se debate sobre la cuestión de la comprensión de cada institución en sus propios términos. En las madrasas, las ijāzahs sólo se emitían en un campo, la ley religiosa islámica de la sharīʻah , y en ningún otro campo del aprendizaje. [88] Otras materias académicas, incluidas las ciencias naturales, la filosofía y los estudios literarios, sólo fueron tratadas como "auxiliares" al estudio de la Sharia. [89] Por ejemplo, al menos en las madrasas suníes, la astronomía sólo se estudiaba (si es que se estudiaba) para satisfacer necesidades religiosas, como el tiempo para la oración. [90] Esta es la razón por la que la astronomía ptolemaica se consideraba adecuada y todavía se enseña en algunas madrasas modernas. [90] La licenciatura en derecho islámico de al-Azhar, la madrasa más prestigiosa, se otorgaba tradicionalmente sin exámenes finales, pero sobre la base de la asistencia atenta de los estudiantes a los cursos. [91] A diferencia del doctorado medieval que era otorgado por la autoridad colectiva de la facultad, el título islámico no era otorgado por el maestro al alumno basándose en ningún criterio formal, sino que seguía siendo un "asunto personal, prerrogativa exclusiva del persona que lo otorga; nadie podría obligarlo a darlo". [92]
Aunque hay una especie de validez en lo que se acaba de mencionar en esta sección, más específicamente en el párrafo anterior, otras fuentes también transmiten que un énfasis en la enseñanza de las ciencias en las madrasas y en la concesión de licencias de ijāzahs a aquellos que resultaron satisfactorios en el de hecho, se llevaron a cabo estudios de conocimiento de su campo científico específico de estudio. Es históricamente inexacto mencionar definitivamente que todas las formas de ciencia fueron estudiadas únicamente para el avance/súplica de las necesidades religiosas. Esto puede resultar evidente cuando se examinan más a fondo los campos específicos de las ciencias seculares que han alcanzado una posición establecida en el plan de estudios de las madrasas. Dichos campos incluían las ciencias de las matemáticas, la medicina y la farmacología, la filosofía natural, la adivinación, la magia y la alquimia (las tres últimas agrupadas en un solo conjunto de cursos). [93] Para respaldar las afirmaciones mencionadas anteriormente en esta sección, se ha observado que los ijāzahs no se otorgan a estas ciencias tanto como a los estudios religiosos, pero al mismo tiempo, no hay evidencia que respalde completamente que no se otorgaron ninguno. a estos temas. Se pueden ver claros ejemplos de la emisión de tales ijāzahs en numerosos manuscritos, o más específicamente, en las múltiples colecciones de títulos de manuscritos y biografías de Shams al-Din al-Sakhawi . Al-Sakhawi ilustró más pruebas de esto . Mencionó que en lugares como Siria y Egipto, se ha sugerido que las ejecuciones públicas de conocimiento, cuya conducción era necesaria para que uno finalmente recibiera su ijāzah , incluían las matemáticas en su contenido. [94] Hay muchos otros ejemplos de emisión de ijazahs para sujetos científicos. Ali b. Se menciona que Muhammad al-Qalasadi , un destacado matemático de su época, era responsable de dar a sus alumnos una ijāzah para enseñar su tratado matemático sobre las letras del polvo. [95] Ibn al-Nafis le dio un ijazah a su alumno al-Quff por demostrar suficiente conocimiento de su comentario sobre el libro de medicina, Sobre la naturaleza del hombre . [96] Además, una copia de un comentario sobre Hunayn b. Problemas de medicina para estudiantes de Ishaq logró demostrar que uno de sus lectores tenía conocimientos suficientes en el texto médico Sinopsis de los alejandrinos. Más adelante en este comentario, un ijazah , emitido por un médico de Damsco, estuvo presente para confirmar que efectivamente se emitió uno aquí para dicho estudiante. [97] Qutb al-Din al-Shirazi fue un estudiante deNasir al-Din al-Tusi , considerado un erudito, astrónomo, filósofo y médico competente, que emitió un ijazah a Najm al-Milla wa-l-Din M. b. M.b. Abi Bakr al-Tabrizi. Esta licencia era muy extensa, permitiéndole enseñar textos religiosos, filosóficos e incluso médicos como el primer libro de Ibn Sina en su Canon de Medicina . [98] Estos son sólo algunos ejemplos selectos/históricos de la emisión de ijazahs para temas científicos, lo que demuestra que dichas licencias de hecho se emitieron junto con aquellas relacionadas con estudios religiosos. Hay muchos más ejemplos de esto que no figuran en esta página, pero que se pueden encontrar fácilmente. Al tener en cuenta esta evidencia, uno puede asumir razonablemente que la presencia, enseñanza y concesión de licencias de ciertas ciencias en las madrasas han estado históricamente subrepresentadas. [93] Se espera que esta información, junto con algo de lo que se analiza en las siguientes secciones/párrafos de esta página, pueda ayudar a identificar si las madrasas pueden clasificarse o no como "universidades". Sin embargo, más adelante también se propondrán argumentos sobre por qué no deberían clasificarse como tales.
Los especialistas medievalistas que definen la universidad como una corporación legalmente autónoma no están de acuerdo con el término "universidad" para las madrasas y jāmi'ah islámicas porque la universidad medieval (del latín universitas ) era estructuralmente diferente, siendo una corporación legalmente autónoma en lugar de una institución waqf . como la madrasa y jāmiʻah . [99] A pesar de las muchas similitudes, los especialistas medievales han acuñado el término "universidad islámica" para madrasa y jāmiʻah para diferenciarlas de las corporaciones legalmente autónomas que eran las universidades europeas medievales. En cierto sentido, la madrasa se parece a un colegio universitario en el sentido de que tiene la mayoría de las características de una universidad, pero carece del elemento corporativo. Toby Huff resume la diferencia de la siguiente manera:
Desde un punto de vista estructural y jurídico, la madrasa y la universidad eran tipos opuestos. Mientras que la madrasa era una donación piadosa bajo la ley de fundaciones religiosas y caritativas (waqf), las universidades de Europa eran entidades corporativas legalmente autónomas que tenían muchos derechos y privilegios legales. Estos incluían la capacidad de elaborar sus propias normas y reglamentos internos, el derecho a comprar y vender propiedades, a tener representación legal en diversos foros, a celebrar contratos, a demandar y a ser demandado." [ 100]
Como instituciones musulmanas de educación superior, las madrasa tenían la designación legal de waqf . En tierras islámicas centrales y orientales, la opinión de que la madrasa, como donación caritativa, permanecerá bajo el control del donante (y su descendiente), resultó en un "impulso" del establecimiento de madrasas en los siglos XI y XII. Sin embargo, en tierras islámicas occidentales, donde las opiniones de Maliki prohibían a los donantes controlar sus donaciones, las madrasas no eran tan populares. A diferencia de la designación corporativa de las instituciones occidentales de educación superior, la designación waqf parecía haber conducido a la exclusión de los planes de estudio de materias religiosas no ortodoxas como la filosofía y las ciencias naturales. [101] La madrasa de al-Qarawīyīn, una de las dos madrasas supervivientes que son anteriores a la fundación de las primeras universidades medievales y, por lo tanto, algunos autores afirman que son las "primeras universidades", ha adquirido el estatus de universidad oficial en fecha tan tardía como 1947. [102] El otro, al-Azhar, adquirió este estatus en nombre y esencia sólo en el curso de numerosas reformas durante los siglos XIX y XX, en particular la de 1961 que introdujo materias no religiosas en su plan de estudios, como la economía. , ingeniería, medicina y agricultura. [103] Muchas universidades medievales funcionaron durante siglos como escuelas catedralicias cristianas o escuelas monásticas antes de su establecimiento formal como universitas Scholarium ; La evidencia de estos precursores inmediatos de la universidad se remonta al siglo VI d. C., [104] , por lo que es muy anterior a las primeras madrasas. George Makdisi, que ha publicado más extensamente sobre el tema [105] concluye en su comparación entre las dos instituciones:
Así, la universidad, como forma de organización social, era peculiar de la Europa medieval. Posteriormente, se exportó a todas partes del mundo, incluido el Oriente musulmán; y ha permanecido con nosotros hasta el día de hoy. Pero allá en la Edad Media, fuera de Europa, no había nada parecido en ninguna parte. [106]
Sin embargo, Makdisi ha afirmado que la universidad europea tomó prestados muchos de sus rasgos de la madrasa islámica, incluidos los conceptos de grado y doctorado. [58] Makdisi y Hugh Goddard también han destacado otros términos y conceptos utilizados ahora en las universidades modernas que muy probablemente tienen orígenes islámicos, incluido "el hecho de que todavía hablamos de profesores que ocupan el 'presidente' de su materia" basándose en el " patrón islámico tradicional de enseñanza en el que el profesor se sienta en una silla y los estudiantes se sientan a su alrededor", el término ' círculos académicos ' se deriva de la forma en que los estudiantes islámicos "se sentaban en círculo alrededor de su profesor", y términos como " tener ' compañeros ', ' leer ' una materia y obtener 'títulos', todo se remonta" a los conceptos islámicos de aṣḥāb (' compañeros , como de Mahoma'), qirāʼah ('leer el Corán en voz alta') e ijāzah ('licencia [para enseñar]') respectivamente. Makdisi ha enumerado dieciocho paralelos terminológicos que se remontan a sus raíces en la educación islámica. Algunas de las prácticas ahora comunes en las universidades modernas que Makdisi y Goddard remontan a una raíz islámica incluyen "prácticas como dar conferencias inaugurales, usar túnicas académicas, obtener doctorados defendiendo una tesis e incluso la idea de libertad académica también se basan en costumbre islámica." [107] El sistema académico islámico de fatwá e ijmāʻ , que significan opinión y consenso respectivamente, formó la base del "sistema académico que Occidente ha practicado en la erudición universitaria desde la Edad Media hasta la actualidad". [108] Según Makdisi y Goddard, "la idea de libertad académica" en las universidades también fue "modelada según la costumbre islámica" tal como se practicaba en el sistema medieval de madrasas desde el siglo IX. La influencia islámica fue "ciertamente discernible en la fundación de la primera universidad deliberadamente planificada" en Europa, la Universidad de Nápoles Federico II, fundada por Federico II, Emperador del Sacro Imperio Romano Germánico en 1224. [107]
Sin embargo, otros estudiosos consideran que todas estas facetas de la vida universitaria medieval son desarrollos europeos medievales independientes sin la necesaria influencia islámica. [109] Norman Daniel critica a Makdisi por exagerar su caso al simplemente basarse en "la acumulación de estrechos paralelos" sin señalar canales convincentes de transmisión entre el mundo musulmán y cristiano. [110] Daniel también señala que el equivalente árabe de la disputa latina, la taliqa , estaba reservada para la corte del gobernante, no para la madrasa, y que las diferencias reales entre el fiqh islámico y el derecho civil europeo medieval eran profundas. [110] La taliqa sólo llegó a la España islámica, el único punto probable de transmisión, después del establecimiento de las primeras universidades medievales. [110] Además, no existe una traducción latina de la taliqa y, lo que es más importante, no hay evidencia de que los eruditos latinos hayan mostrado alguna vez conciencia de la influencia árabe en el método latino de disputa, algo que sin duda habrían encontrado digno de mención. [110] Más bien, fue la recepción medieval del Organon griego lo que puso en marcha el sic et non escolástico . [111] Daniel concluye que las semejanzas en el método tenían más que ver con que las dos religiones tenían "problemas comunes: reconciliar las declaraciones contradictorias de sus propias autoridades y salvaguardar los datos de la revelación del impacto de la filosofía griega "; por lo tanto, el escolasticismo cristiano y conceptos árabes similares deben verse en términos de una ocurrencia paralela, no de la transmisión de ideas de uno a otro, [111] una visión compartida por Hugh Kennedy. [112] Toby Huff, en una discusión sobre la hipótesis de Makdisi, sostiene:
Sigue siendo cierto que nunca surgió ningún equivalente de la licenciatura, la licentia docendi o títulos superiores en las madrasas islámicas medievales o modernas. [113]
George Saliba criticó las opiniones de Huff sobre la autonomía legal de las universidades europeas y el plan de estudios limitado de las madrazas, demostrando que había muchas madrazas dedicadas a la enseñanza de materias no religiosas y argumentando que las madrazas generalmente tenían mayor autonomía legal que las universidades europeas medievales. Según Saliba, las madrazas "estaban totalmente protegidas de la interferencia en su plan de estudios por las mismas dotaciones que las establecieron en primer lugar". Los ejemplos incluyen la madraza Dakhwariyya en Damasco , que estaba dedicada a la medicina , una materia que también se enseña en los hospitales islámicos ; la madraza establecida por Kamal al-Din Ibn Man`a (muerto en 1242) en Mosul , que enseñaba astronomía, música y el Antiguo y Nuevo Testamento ; la madraza de Ulugh Beg en Samarcanda , que enseñaba astronomía ; y madrazas chiítas en Irán que enseñaban astronomía junto con estudios religiosos. Según Saliba: [114]
Como señalé en mi artículo original, los estudiantes del mundo islámico medieval, que tenían plena libertad para elegir a su maestro y las materias que estudiarían juntos, no podrían haber estado en peor situación que los estudiantes de hoy, a quienes se les exige que sigan una carrera específica. currículo que generalmente está diseñado para promover las ideas de sus mayores y preservar la tradición, en lugar de presentarles ideas innovadoras que desafíen los "textos recibidos". Además, si el profesor Huff hubiera examinado más detenidamente las instituciones europeas que producían ciencia, habría descubierto que eran principalmente academias y cortes reales protegidas por potentados individuales y no las universidades que él desea promover. Pero ni las universidades ni los tribunales estaban fuera del alcance de la Inquisición , que es otro punto que parece descuidar.
Antes del siglo XII, las mujeres representaban menos del uno por ciento de los eruditos islámicos del mundo. Sin embargo, al-Sakhawi y Mohammad Akram Nadwi han encontrado desde entonces evidencia de más de 8.000 eruditas desde el siglo XV. [115] al-Sakhawi dedica un volumen completo de su diccionario biográfico de 12 volúmenes al-Ḍawʾ al-lāmiʻ a las académicas, brindando información sobre 1.075 de ellas. [116] Más recientemente, el erudito Mohammad Akram Nadwi, actualmente investigador del Centro de Estudios Islámicos de Oxford , ha escrito 40 volúmenes sobre las muḥaddithāt (las mujeres eruditas del hadiz), y encontró al menos 8.000 de ellos. [117]
Alrededor del año 750, durante el califato abasí , las mujeres "se hicieron famosas tanto por su cerebro como por su belleza". [118] En particular, muchas mujeres conocidas de la época fueron formadas desde pequeñas en la música , la danza y la poesía . Mahbuba fue uno de ellos. Otra figura femenina (aunque probablemente ficticia) que será recordada por sus logros fue Tawaddud , "una esclava de la que se decía que había sido comprada a un gran coste por Hārūn al-Rashīd porque había aprobado los exámenes de los más eminentes eruditos en astronomía . medicina , derecho , filosofía , música , historia , gramática árabe , literatura , teología y ajedrez ". [119] Además, entre las figuras femeninas más destacadas se encontraba Shuhda, conocida como "la erudita" o "el orgullo de las mujeres" durante el siglo XII en Bagdad . A pesar del reconocimiento de las aptitudes de las mujeres durante la dinastía abasí, todo esto llegó a su fin en Irak con el saqueo de Bagdad en 1258. [120]
Según el erudito sunita Ibn ʻAsākir en el siglo XII, había oportunidades para la educación femenina en el mundo islámico medieval , y escribió que las mujeres podían estudiar, obtener ijazahs ( títulos académicos ) y calificar como académicas y maestras. Este era especialmente el caso de las familias eruditas y eruditas, que querían garantizar la más alta educación posible tanto para sus hijos como para sus hijas. [121] Ibn ʻAsakir había estudiado con 80 profesoras diferentes en su época. La educación femenina en el mundo islámico se inspiró en las esposas de Mahoma , como Khadijah , una exitosa mujer de negocios, y 'A'isha, una fuerte líder e intérprete de las acciones del Profeta. Según un hadiz atribuido tanto a Mahoma como a 'A'isha, las mujeres de Medina eran dignas de elogio por su deseo de conocimiento religioso: Aunque las madrasas femeninas existían antes de la década de 1970, se lograron grandes avances en lo que respecta a la educación femenina. Después de la década de 1970 se produjo un gran aumento en el total de madrasas femeninas que se expandió muy rápidamente por toda la región. [122] [123]
¡Cuán espléndidas eran las mujeres de los ansar ! la vergüenza no les impidió aprender en la fe.
Si bien no era común que las mujeres se inscribieran como estudiantes en clases formales , sí era común que asistieran a conferencias informales y sesiones de estudio en mezquitas, madrasas y otros lugares públicos. Si bien no había restricciones legales a la educación femenina, algunos hombres no aprobaban esta práctica, como Muhammad ibn al-Hajj (muerto en 1336), quien estaba consternado por el comportamiento de algunas mujeres que asistían informalmente a conferencias en su época: [124 ]
[Consideremos] lo que hacen algunas mujeres cuando la gente se reúne con un shaykh para escuchar [la recitación de] libros. En ese momento también vienen las mujeres a escuchar las lecturas; los hombres se sientan en un lugar, las mujeres frente a ellos. Incluso sucede en esos momentos que algunas de las mujeres se dejan llevar por la situación; uno se levantará, se sentará y gritará en alta voz. [Además,] su awra aparecerá; en su casa, su exposición estaría prohibida; ¿cómo se puede permitir en una mezquita, en presencia de hombres?
El término ʻawrah se traduce a menudo como "aquello que es indecente", lo que generalmente significaba la exposición de cualquier cosa que no sea el rostro y las manos de una mujer, aunque las interpretaciones académicas de ʻawrah y ḥijāb siempre han tendido a variar, con algunas más o menos estrictas que otros. [124]
Las mujeres desempeñaron un papel importante en la fundación de muchas instituciones educativas islámicas, como la fundación por Fátima al-Fihri de la mezquita al-Qarawiyyin en 859, que más tarde se convirtió en una madrasa. El papel de las mecenas femeninas también fue evidente durante la dinastía ayubí en los siglos XII y XIII, cuando se establecieron 160 mezquitas y madrasas en Damasco, 26 de las cuales fueron financiadas por mujeres a través del sistema waqf (fideicomiso caritativo). La mitad de todos los patrocinadores reales de estas instituciones también eran mujeres. [125] Las mujeres reales también fueron importantes mecenas de la cultura y la arquitectura en el Imperio Otomano, fundando muchos külliye s (complejos religiosos y caritativos) que incluían madrasas. [126] [127]
En el siglo XX en Indonesia, las madrasas fundadas por mujeres desempeñaron un papel importante en el aumento del nivel educativo en el país. En noviembre de 1923, Rahmah el Yunusiyah abrió una escuela ubicada en Padang Panjang llamada Diniyah School Putri o Madrasah Diniyah Li al-Banat . [128] [129] En general, se cree que esta escuela es la primera escuela religiosa musulmana del país para niñas. [128] [130] El Yunusiyah, una mujer profundamente religiosa, creía que el Islam exigía un papel central para las mujeres y su educación. [131] [132] La escuela ganó considerable popularidad y, a finales de la década de 1930, tenía hasta quinientos estudiantes. [129] [133] [134] La académica Audrey Kahin llama a Diniyah Putri "una de las escuelas para mujeres más exitosas e influyentes" en la Indonesia anterior a la independencia. [135]
Si bien las madrasas siguen desempeñando un papel fundamental en la educación de muchas personas, incluidas las niñas, todavía existen algunas normas culturales que se abren paso en los pasillos y aulas de estas instituciones. [136] En un artículo de 2021, Hem Borker, profesora de Jamia Millia Islamia , tuvo la oportunidad de viajar a la India y ver la vida cotidiana de las niñas en una madrasa residencial. En estas madrasas del norte de la India, las niñas tienen la posibilidad de recibir educación; sin embargo, muchas de las prácticas dentro de estas instituciones pueden considerarse muy restrictivas o al menos según los estándares occidentales. Muchas madrasas que matriculan a niñas actúan como "instituciones purdah". En persa, purdah se traduce como cortina o cubierta. Con respecto a estas madrasas en el norte de la India, una institución purdah es una institución en la que existen varias pautas que las estudiantes deben cumplir como una forma de cubrirse tanto física como culturalmente. Estas restricciones se basan en el género de los estudiantes y crean una segregación. de algún tipo. Se espera que las niñas usen velos sobre la cara y cubran todo el cuerpo como una forma de vestir modestamente según los estándares culturales. Además de la ropa que usan estas chicas, el edificio físico en sí también se adhiere a los ideales de una institución purdah. Las aulas y pasillos están separados por género para evitar la confraternización. En muchas de estas madrasas, incluso las ventanas están revestidas con rejas metálicas para evitar que los estudiantes miren hacia afuera y para evitar que las personas que están afuera miren hacia adentro. Además de la distribución física del edificio, hay una serie de normas que las alumnas deben cumplir. Algunas de estas reglas incluyen que las niñas deben bajar la cabeza y la voz cuando se dirigen a sus homólogos masculinos. Al pasar por las ventanas, incluso con barreras que bloquean la mayor parte de su vista hacia el exterior y la vista de quienes están afuera, se espera que bajen la mirada. Volviendo a la idea de la vestimenta, deben usar un niqāb para poder salir. Dentro de un contexto cultural, estas reglas son muy apropiadas. Además de enseñar contenido académico de materias específicas, instituciones como estas madrasas purdah también están incorporando un comportamiento cultural y social apropiado fuera de los muros del edificio.
Las madrasas generalmente se centraban alrededor de un patio interior y la forma clásica de madrasa generalmente presentaba cuatro iwans (cámaras abovedadas abiertas por un lado) dispuestas simétricamente alrededor del patio. El origen de este modelo arquitectónico pueden haber sido los monasterios budistas de Transoxiana ( Asia Central ), de los cuales algunos de los primeros restos supervivientes demuestran este tipo de trazado. [6] [8] Otro posible origen puede haber sido las casas domésticas en la región de Khorasan . [6] [8] Prácticamente ninguna de las primeras madrasas fundadas bajo Nizam al-Mulk (visir selyúcida entre 1064 y 1092) ha sobrevivido, aunque los restos parciales de una madrasa en Khargerd , Irán, incluyen un iwan y una inscripción que lo atribuye a Nizam. al-Mulk. No obstante, está claro que los selyúcidas construyeron muchas madrasas en todo su imperio en un período de tiempo relativamente corto, difundiendo así tanto la idea de esta institución como los modelos arquitectónicos en los que se basaron los ejemplos posteriores. [6] [8]
A diferencia de las primeras madrasas selyúcidas iraníes, un gran número de madrasas del Imperio selyúcida de Anatolia (entre 1077 y 1308) han sobrevivido y son los ejemplos más cercanos que tenemos de la arquitectura temprana de madrasas con influencia iraní. [8] Sin embargo, aunque cada uno generalmente incluía un gran patio central, sus diseños generales eran más variables y pueden haber reflejado funciones más polivalentes, a menudo con un mausoleo adjunto, un minarete y un portal de entrada ornamentado. Los patios a veces estaban cubiertos por una gran cúpula (como en la madrasa Karatay , fundada en 1279, y otras madrasas en Konya ), lo que refleja una transición en curso hacia los edificios islámicos con cúpulas en Anatolia y la arquitectura otomana posterior . [6]
En Siria y la región circundante, las primeras madrasas eran a menudo edificios relativamente pequeños, cuyo ejemplo más antiguo es uno en Bosra, fundado en 1136-1137. [6] [8] La arquitectura de las madrasas en esta región parece haber evolucionado a partir de prototipos selyúcidas. [8] Otro ejemplo temprano importante es la madraza de Nur al-Din de 1167. [8] Bajo la dinastía ayyubí, las madrazas comenzaron a adquirir mayor importancia, y la primera madraza en Egipto (que ya no existe) fue construida por Salah ad- Din (Saladino) en 1180 junto al mausoleo del Imam al-Shafi'i en el cementerio Qarafa de El Cairo . Al igual que con las madrasas selyúcidas anteriores, es probable que estas fundaciones estuvieran motivadas por el deseo de contrarrestar la influencia del proselitismo y la propaganda ismailí durante el califato fatimí . [6] [137] [36] [8] Entre las madrasas ayyubíes supervivientes en Egipto se encuentran los restos de la madraza de al-Kamil (fundada por el sultán al-Kamil Ayyub en 1229) y la más importante madraza al-Salihiyya fundada por El sultán al-Salih Ayyub lo fundó en 1242, al que más tarde se adjuntó el mausoleo de al-Salih. [36] En Siria, un ejemplo excepcional de madraza monumental de este período es la madraza al-Firdaws en Alepo . [6] [8] Sin embargo, muchos más ejemplos de este período no han sobrevivido. [8]
Después de la vacilación de la dinastía ayubí y la transición al sultanato mameluco alrededor de 1250, los mamelucos se convirtieron en entusiastas mecenas de la arquitectura. Muchos de sus proyectos implicaron la construcción de madrasas como parte de complejos religiosos multifuncionales más grandes, generalmente adjuntos a sus mausoleos personales, que brindaban servicios a la población en general y al mismo tiempo promovían su propio prestigio y reputación piadosa. [32] En la arquitectura mameluca egipcia , que utilizaba principalmente piedra, el diseño de la madrasa generalmente tenía dos iwan prominentes que estaban alineados con la qibla y enfrentados a través de un patio central, mientras que dos iwan "laterales" se enfrentaban entre sí en los otros dos. lados del patio. Ejemplos destacados de estos incluyen la madrasa del complejo del Sultán Qalawun (construido en 1284-1285) y el complejo vecino de su hijo al-Nasir Muhammad (terminado en 1304). [32] [36] Una madraza excepcional, que también sirvió como mezquita y fue fácilmente una de las estructuras más masivas de su tiempo, fue la monumental Madraza-Mezquita del Sultán Hasan (construida entre 1356 y 1363), con una gran sala central. Patio rodeado por cuatro enormes iwan. Si bien la singular Madrasa del Sultán Hasan proporcionó instrucción en las cuatro escuelas de pensamiento legales sunitas , la mayoría de las madrasas y mezquitas de Egipto siguieron la escuela Shafi'i . Además, debido al ya denso tejido urbano de El Cairo, los complejos arquitectónicos mamelucos adoptaron planos de planta cada vez más irregulares y diseñados de forma creativa para compensar el espacio limitado y al mismo tiempo intentar maximizar su prominencia y visibilidad desde la calle. [6] [36] [32] [138] [139]
Si bien la arquitectura mameluca fuera de El Cairo era en general de menor calidad y artesanía, hubo, no obstante, muchos ejemplos. La Madrasa al-Zahiriyya en Damasco , que contiene el mausoleo del sultán Baybars I , sigue siendo esencialmente de estilo ayyubí. [8] La ciudad de Trípoli en el Líbano también alberga una concentración de arquitectura de la era mameluca, incluidas madrasas. Sin embargo, el patrocinio arquitectónico mameluco más significativo fuera de El Cairo probablemente se encuentre en Jerusalén, como ocurre con el ejemplo de la importante madraza al-Ashrafiyya en el Monte del Templo ( Haram al-Sharif ), que fue reconstruida en su forma actual por el sultán Qaytbay en el siglo XIX. finales del siglo XV. [8]
Las madrasas cruciformes, que tienen una planta de cuatro iwan , adquirieron prominencia en Egipto. [140] También aparecieron en Siria-Palestina , por ejemplo, Tankiziyya , Arghūniyya, Ṭashtamuriyya, Muzhiriyya, [141] y Ẓāhirīyah de Damasco .
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En el noroeste de África (el Magreb o Magreb ), incluidos Marruecos, Argelia y Túnez, las madrasas comenzaron a construirse en el siglo XIII bajo las dinastías meriníes y hafsidas . [39] [8] En Túnez (o Ifriqiya ), la madrasa hafsí más antigua fue la Madrasa al-Shamma'iyya, fundada en 1238 [142] [6] : 209 (o en 1249 según algunas fuentes [40] [39] : 296 ). En Marruecos, la primera madraza fue la Madraza as-Saffarin construida en Fez en 1271, seguida por muchas otras construidas en todo el país. Los principales aspectos arquitectónicos destacados son la Madraza as-Sahrij (construida en 1321-1328), la Madraza al-Attarin (construida en 1323-1325) y la Madraza de Salé (terminada en 1341), todas ellas lujosamente decoradas. con madera esculpida, estuco tallado y mosaicos zellij . [143] [41] [144] La madraza Bou Inania en Fez, construida entre 1350 y 1355, se distinguió de otras madrasas por su tamaño y por ser la única madrasa que también funcionaba oficialmente como mezquita pública de los viernes . [145] [39] Los meriníes también construyeron madrazas en Argelia, particularmente en Tlemcen . [39]
En Marruecos, las madrasas se construían generalmente con ladrillo y madera y todavía se centraban alrededor de un patio interior principal con una fuente central o depósito de agua, alrededor del cual se distribuían los dormitorios de estudiantes en uno o dos pisos. Por lo general, frente a la entrada, en un lado del patio, se encontraba una sala de oración o cámara de mezquita. La madrasa Bou Inania en Fez también contenía dos cámaras laterales que se abrían a los lados de su patio, lo que puede reflejar una influencia del antiguo diseño de cuatro iwan. [39] : 293 Sin embargo, la mayoría de las otras madrasas marroquíes no tenían esta característica y los patios estaban flanqueados por galerías ornamentadas. En contraste con las estructuras mamelucas del este, las madrasas marroquíes y magrebíes no se distinguían de forma destacada desde el exterior, excepto por un ornamentado portal de entrada decorado con madera tallada y estuco. Este modelo se siguió encontrando en madrasas posteriores como la madraza Ben Youssef del siglo XVI en Marrakech . [39] [144] [146] [143]
Muy pocas madrasas formales, si es que hay alguna, de antes de las invasiones mongolas han sobrevivido en Irán. [8] Una excepción es la Madrasa Mustansiriyya en Bagdad , que data de 1227 y es también la madrasa "universal" más antigua, es decir, la primera madrasa que enseñó las cuatro madhab (escuelas de pensamiento jurídicas) sunitas. [86] [8] Más tarde, la dinastía mongol Ilkhanid y las muchas dinastías que les siguieron (por ejemplo, los timuridas y los safávidas ) construyeron numerosas madrasas monumentales, muchas de las cuales son excelentes ejemplos de la arquitectura islámica iraní . [6] En algunos casos, estas madrasas estaban directamente adjuntas e integradas en mezquitas más grandes, como las adjuntas a la Mezquita Shah en Isfahán (siglo XVII). En otros casos se construyeron como entidades más o menos separadas, como la madraza Chahar Bagh [147] (también en Isfahán, siglos XVII-XVIII), o la madraza timúrida Ulugh Beg del siglo XV y otras dos monumentales del siglo XVII. madrasas en el complejo Registán en Samarcanda . [6]
La forma de la madrasa no parece haber cambiado significativamente con el tiempo en esta región. Sin embargo, el período timúrida (finales del siglo XIV y XV) fue una "edad de oro" de las madrasas iraníes, durante la cual el modelo de cuatro iwan se hizo mucho más grande y monumental, a la par de las grandes mezquitas, gracias al intenso patrocinio de Timur y sus sucesores. [8] Las madrazas en la tradición arquitectónica iraní continuaron centradas alrededor de un gran patio cuadrado o rectangular con un depósito de agua central y rodeado por una arcada de uno o dos pisos . En los extremos de los ejes centrales del patio se alzaban dos o cuatro grandes iwan. [6]
La arquitectura otomana evolucionó a partir de sus predecesoras selyúcidas de Anatolia hacia un estilo particular. En el período otomano clásico (siglos XV-XVI), la forma típica de la madrasa se había convertido en un gran patio rodeado por una galería arqueada cubierta por una serie de cúpulas, similar al sahn (patio) de las mezquitas imperiales. Las madrasas generalmente se limitaban a una planta baja principal y, a menudo, se construían como edificios auxiliares de una mezquita central que albergaba un külliye o complejo caritativo. [42] [8] Esto marcó una cierta desviación de otros estilos de madrasa, ya que enfatizaba la sensación de espacio por sí mismo en lugar de centrarse en la función práctica de albergar a tantos estudiantes como fuera posible dentro de un área pequeña. [8] Esto es evidente en el complejo külliye de Mehmet II Fatih , que incluía 16 edificios de madrasa dispuestos simétricamente alrededor de la Mezquita de Fatih . El complejo Süleymaniye , a menudo considerado el apogeo de la arquitectura otomana, incluía cuatro madrasas como parte de un conjunto arquitectónico vasto y cuidadosamente diseñado en la cima de una de las colinas más altas de Estambul . [8] [42] [148]
"La primera madrasa otomana se creó en İznik en 1331 y la mayoría de las madrasas otomanas siguieron las tradiciones del Islam sunita". [16] "Cuando un sultán otomano establecía una nueva madrasa, invitaba a eruditos del mundo islámico; por ejemplo, Murad II trajo eruditos de Persia, como ʻAlāʼ al-Dīn y Fakhr al-Dīn, quienes ayudaron a mejorar la reputación de la Madraza otomana". [16] Esto revela que el mundo islámico estaba interconectado a principios del período moderno mientras viajaban a otros estados islámicos intercambiando conocimientos. Esta sensación de que el Imperio Otomano se estaba modernizando a través de la globalización también la reconoce Hamadeh, quien dice: "El cambio en el siglo XVIII como el comienzo de una larga y unilineal marcha hacia la occidentalización refleja los dos siglos de reforma de la identidad soberana". [149] İnalcık también menciona que mientras eruditos de, por ejemplo, Persia viajaron a los otomanos para compartir sus conocimientos, los otomanos también viajaron para recibir educación de eruditos de estas tierras islámicas, como Egipto, Persia y Turquestán. [16] Por lo tanto, esto revela que, al igual que en el mundo moderno actual, los individuos de la sociedad moderna temprana viajaban al extranjero para recibir educación y compartir conocimientos y que el mundo estaba más interconectado de lo que parece. Además, revela cómo el sistema de "escolarización" también era similar al mundo moderno actual, donde los estudiantes viajan al extranjero a diferentes países para estudiar. Ejemplos de madrasas otomanas son las construidas por Mahoma el Conquistador . Construyó ocho madrasas que se construyeron "a cada lado de la mezquita, donde había ocho madrasas superiores para estudios especializados y ocho madrasas inferiores, que preparaban a los estudiantes para estos". [16] El hecho de que se construyeran alrededor o cerca de mezquitas revela los impulsos religiosos detrás de la construcción de madrasas y revela la interconexión entre las instituciones de aprendizaje y la religión. Los estudiantes que completaban su educación en las madrasas inferiores pasaron a ser conocidos como danismends. [16] Esto revela que, al igual que el sistema educativo actual, el sistema educativo de los otomanos involucraba diferentes tipos de escuelas adscritas a diferentes tipos de niveles. Por ejemplo, había madrasas inferiores y especializadas, y para entrar en el área especializada significaba que tenía que completar las clases en la inferior para prepararse adecuadamente para los estudios superiores. [dieciséis]
Este es el rango de las madrasas en el Imperio Otomano desde el más alto al más bajo: (De İnalcık, 167). [dieciséis]
Aunque las madrasas otomanas tenían diferentes ramas de estudio, como las ciencias caligráficas, las ciencias orales y las ciencias intelectuales, cumplían principalmente la función de un centro islámico de aprendizaje espiritual. Los críticos a menudo mencionaron que las madrasas no incluían una variedad de ciencias naturales durante la época del Imperio Otomano, las madrasas incluían planes de estudios que incluían una amplia gama de ciencias naturales. Había muchos eruditos, matemáticos y científicos musulmanes de renombre que trabajaban para enseñar las ciencias a familias de alto rango y a niños. [150] se sabe que "La meta de todo conocimiento y, en particular, de las ciencias espirituales es el conocimiento de Dios". [16] La religión, en su mayor parte, determina el significado y la importancia de cada ciencia. Como menciona İnalcık: "Aquellos que ayudan a la religión son buenos y las ciencias como la astrología son malas". [16] Sin embargo, aunque las matemáticas o los estudios de lógica eran parte del plan de estudios de la madrasa, todos se ocupaban principalmente de la religión. Incluso las matemáticas tenían un impulso religioso detrás de sus enseñanzas. "Los ulemas de las madrasas otomanas sostenían la opinión de que la hostilidad hacia la lógica y las matemáticas era inútil ya que acostumbraban la mente al pensamiento correcto y así ayudaban a revelar verdades divinas" [ 16] - la palabra clave era "divina". İnalcık también menciona que incluso se permitía estudiar filosofía sólo para ayudar a confirmar las doctrinas del Islam." [16] Por lo tanto, las madrasas – las escuelas eran básicamente centros religiosos para las enseñanzas y el aprendizaje religiosos en el mundo otomano. Aunque eruditos como Goffman ha argumentado que los otomanos eran muy tolerantes y vivían en una sociedad pluralista, parece que las escuelas que eran los principales centros de aprendizaje eran en realidad fuertemente religiosas y no eran pluralistas religiosamente, sino más bien de naturaleza islámica. De manera similar, en Europa los "judíos Los niños aprendían las letras hebreas y los textos de las oraciones básicas en casa, y luego asistían a una escuela organizada por la sinagoga para estudiar la Torá". [ 151] Wiesner-Hanks también dice que los protestantes también querían enseñar "valores religiosos apropiados". [151 ] Esto muestra que en el período moderno temprano, los otomanos y los europeos eran similares en sus ideas sobre cómo debían administrarse las escuelas y en qué debían centrarse principalmente. Por lo tanto, las madrasas otomanas eran muy similares a las escuelas actuales en el sentido de que ofrecían una amplia gama de estudios; sin embargo, estos estudios, en su objetivo final, apuntaban a solidificar y consolidar aún más las prácticas y teorías islámicas.
Como se mencionó anteriormente, la religión dominaba gran parte del conocimiento y las enseñanzas que se impartían a los estudiantes. "El aprendizaje religioso como única ciencia verdadera, cuyo único objetivo era la comprensión de la palabra de Dios". [dieciséis]
Lo siguiente está tomado de İnalcık. [dieciséis]
- A) Ciencias caligráficas, como estilos de escritura.
- B) Ciencias orales, como lengua árabe, gramática y sintaxis.
- C) Ciencias intelectuales: lógica en la filosofía islámica.
- D) Ciencias espirituales: teóricas, como la teología islámica y las matemáticas; y prácticos, como la ética y la política islámicas.
Como ocurrió con cualquier otro país durante el Período Moderno Temprano, como Italia y España en Europa, la vida social otomana estaba interconectada con la madrasa. Las madrasas se construyeron como parte de un complejo de mezquitas donde muchos programas, como la ayuda a los pobres a través de comedores sociales, se llevaron a cabo bajo la infraestructura de una mezquita, lo que revela la interconexión de la religión y la vida social durante este período. "Las mezquitas a las que estaban unidas las madrasas dominaban la vida social en las ciudades otomanas". [152] La vida social no estuvo dominada por la religión sólo en el mundo musulmán del Imperio Otomano; También era bastante similar a la vida social de Europa durante este período. Como dice Goffman: "Así como las mezquitas dominaban la vida social de los otomanos, las iglesias y sinagogas también dominaban la vida de cristianos y judíos". [152] Por lo tanto, la vida social y la madrasa estaban estrechamente vinculadas, ya que las madrasas enseñaban muchos planes de estudio, como la religión, que gobernaba en gran medida la vida social en términos de establecer la ortodoxia. "Intentaron llevar su estado en desarrollo hacia la ortodoxia islámica". [152] En general, el hecho de que las mezquitas contuvieran madrasas viene a mostrar la relevancia de la educación para la religión en el sentido de que la educación tuvo lugar dentro del marco de la religión y la religión estableció la vida social al tratar de crear una ortodoxia religiosa común. Por lo tanto, las madrasas eran simplemente parte de la vida social de la sociedad, ya que los estudiantes aprendían los fundamentos de sus valores y creencias sociales.
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En el noroeste de África (el Magreb o Magreb ), incluidos Marruecos , Argelia y Túnez , la aparición de las madrasas se retrasó hasta después de la caída de la dinastía almohade , que abrazó una doctrina reformista generalmente considerada poco ortodoxa por otros sunitas. Como tal, no llegó a florecer en la región hasta el siglo XIII, bajo las dinastías Marinid y Hafsid que les sucedieron. [39] [8] En Túnez (o Ifriqiya ), la primera madrasa hafsí fue la Madrasat al-Ma'raḍ , fundada en Túnez en 1252 y seguida por muchas otras. [8] En Marruecos, la primera madrasa fue la Madrasa as-Saffarin construida en Fez en 1271, seguida por muchas otras construidas en todo el país. [143] [41] Los meriníes también construyeron madrasas en Argelia, particularmente en Tlemcen . [39]
Como en otros lugares, los gobernantes del Magreb construyeron madrasas para reforzar su legitimidad política y la de su dinastía. Los mariníes utilizaron su patrocinio de las madrasas para cultivar la lealtad de las élites religiosas influyentes pero independientes de Marruecos y también para presentarse ante la población en general como protectores y promotores del Islam sunita ortodoxo. [39] [41] Las madrazas también sirvieron para capacitar a los académicos y las élites educadas que generalmente operaban la burocracia estatal. [41] Varias madrasas también desempeñaron un papel de apoyo a importantes instituciones de aprendizaje como la antigua Mezquita-Universidad Qarawiyyin y la Mezquita al-Andalusiyyin (ambas ubicadas en Fez) porque proporcionaban alojamiento a estudiantes provenientes de otras ciudades. [153] : 137 [154] : 110 Muchos de estos estudiantes eran pobres y buscaban una educación suficiente para obtener una posición más alta en sus ciudades de origen, y las madrasas les proporcionaban necesidades básicas como alojamiento y pan. [145] : 463 Sin embargo, las madrasas también eran instituciones de enseñanza por derecho propio y ofrecían sus propios cursos, pero generalmente con planes de estudios mucho más estrechos y limitados que los Qarawiyyin. [154] : 141 [155] La madraza Bou Inania en Fez se distinguió de otras madrasas por su tamaño y por ser la única madrasa que también funcionaba oficialmente como mezquita pública de los viernes . [145] [39]
Si bien algunas madrasas históricas en Marruecos permanecieron en uso hasta bien entrado el siglo XX, la mayoría ya no se utilizan para su propósito original luego de la reorganización del sistema educativo marroquí bajo el dominio colonial francés y en el período posterior a la independencia en 1956. [153] [156 ] [144] Del mismo modo, si bien algunas madrasas todavía se utilizan para el aprendizaje en Túnez, muchas se han convertido desde entonces para otros usos en los tiempos modernos. [142]
El chiísmo duodécimo ha sido la religión oficial de Irán desde que los safávidas lo declararon a principios del siglo XVI, y el número de madrasas chiítas en Irán (o Persia) creció rápidamente a partir de ese momento. Desde 1979, la República Islámica de Irán , el jefe de Estado (" Líder Supremo "), ha sido un clérigo faqih doce chiíta . ("La gran mayoría" de la población son doce musulmanes chiítas. [157] Hay casi trescientos mil clérigos en los seminarios de Irán. [158]
Históricamente, se estima que había alrededor de 5.000 estudiantes religiosos en Irán/Persia en 1924-25, pero ese número disminuyó drásticamente debido a la política anticlerical de Reżā Shah (1925-41) y regresó gradualmente, aunque a la zaga del crecimiento. de la población de Irán, "entre 1920 y 1979, la población persa se triplicó... pero la inscripción en las madrasas sólo se duplicó", en las cuatro décadas anteriores a la revolución, cuando gobernaba su hijo ( Mohammad Reza Pahlavi ). [159] En el centro religioso más grande de Irán, Qom, los estipendios para los estudiantes provenían de impuestos religiosos a partir de la década de 1920. [160]
A principios de 2021, Afganistán tenía unas 5.000 madrasas registradas en el Ministerio de Hajj y Asuntos Religiosos (las no registradas no se cuentan) y alrededor de 250 en Kabul , incluida la Darul-Ulom Imam Abu Hanifa , que cuenta con 200 profesores y 3.000 estudiantes, y en total , unos 380.000 estudiantes estaban matriculados en estas madrasas reconocidas por el gobierno, entre ellos 55.000 niñas. [161]
Hay tres sistemas educativos de madrasa diferentes en Bangladesh: el sistema darse nizami original, el sistema nizami rediseñado y el plan de estudios superior alia nisab. Las dos primeras categorías se denominan comúnmente Qawmi o madrasas no gubernamentales. [162] Entre ellos, los más notables son Al-Jamiatul Ahlia Darul Ulum Moinul Islam en Hathazari, Al-Jamiah Al-Islamiah Patiya , en Patiya, y Jamia Tawakkulia Renga Madrasah en Sylhet .
En 2006 había 15.000 madrasas Qawmi registradas en el Befaqul Mudarressin de la Junta de Educación Qawmi Madrasah de Bangladesh, [163] aunque la cifra podría ser mucho más del doble si se contaran las madrazas no registradas. [164]
Las madrasas reguladas por el gobierno a través de la Junta de Educación de Madrasas de Bangladesh se denominan madrasas Alia y suman unas 7.000, y ofrecen, además de instrucción religiosa, materias como inglés y ciencias, y sus graduados suelen completar su educación en instituciones seculares, para hasta el punto de que alrededor del 32% de los profesores universitarios de humanidades y ciencias sociales son graduados de estas madrasas Alia. [165]
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En 2008, se estimaba que las madrazas de la India contaban entre 8.000 y 30.000, y el estado de Uttar Pradesh albergaba la mayoría de ellas, de las que el gobierno indio estimaba que en aquel entonces había 10.000. [166]
La mayoría de estas escuelas siguen la escuela de pensamiento Hanafi . El establishment religioso forma parte principalmente de dos grandes divisiones dentro del país, a saber, los Deobandis, que dominan en número (de los cuales la Darul Uloom Deoband constituye una de las mayores madrasas) y los Barelvis , que también constituyen una porción considerable (sufíes). -orientado). Algunos establecimientos notables incluyen: Aljamea-tus-Saifiyah ( ismailismo ), Al Jamiatul Ashrafia , Mubarakpur, Manzar Islam Bareilly, Jamia Nizamdina Nueva Delhi, Jamia Nayeemia Muradabad, que es uno de los centros de aprendizaje más grandes para los Barelvis. El Ministerio de Recursos Humanos [ se necesita aclaración ] del gobierno de la India recientemente [¿ cuándo? ] declaró que se crearía una Junta Central de Madrasa. Esto mejorará el sistema educativo de las madrasas en la India. Aunque las madrasas imparten principalmente educación coránica, se están realizando esfuerzos para incluir matemáticas, informática y ciencias en el plan de estudios.
En julio de 2015, el gobierno estatal de Maharashtra creó un revuelo cuando dejó de reconocer la educación en madrasas, recibiendo críticas de varios partidos políticos: el NCP acusó al gobernante BJP de crear fricciones entre hindúes y musulmanes en el estado, y Kamal Farooqui de All India La Junta de Derecho Personal Musulmán dice que estaba "mal diseñada" [167] [168]
La mayoría de los musulmanes de Kerala siguen la escuela tradicional de derecho religioso Shāfiʿī (conocida en Kerala como los tradicionalistas 'sunitas'), mientras que una gran minoría sigue los movimientos modernos que se desarrollaron dentro del Islam sunita . [169] [170] La última sección está formada por la mayoría salafista (los mudjahids) y la minoría islamista (islam político) . [169] [170]
A veces se especula que los padres envían a sus hijos a madrasas en Pakistán debido a que no pueden pagar una buena educación. Aunque las madrazas son gratuitas, brindan una educación adecuada a sus estudiantes. A veces se especula que debido a la menor calidad de la educación quienes terminan tienen dificultades para encontrar empleo. Quienes asistieron a las madrasas tienen problemas para encontrar trabajo poco tiempo después. La educación que reciben los madrasas en Pakistán se parece mucho a las instituciones públicas de Estados Unidos. [172]
Las madrasas surgieron como escuelas de aprendizaje en el mundo islámico en el siglo XI, aunque antes existían instituciones de aprendizaje. Atendían no sólo al establishment religioso, aunque esa era la influencia dominante sobre ellos, sino también al secular. A estos últimos les proporcionaron médicos, funcionarios administrativos, jueces y profesores. Hoy en día, muchas madrasas registradas funcionan eficazmente y se adaptan al sistema educativo moderno, como Jamia-tul-Madina , que es una cadena de escuelas islámicas en Pakistán y en países europeos y otros establecidos por Dawat-e-Islami . Los Jamia-tul-Madina también se conocen como Faizan-e-Madina. Dawat-e-Islami ha ampliado su red de madrasas desde Pakistán hasta Europa. En la actualidad, la ubicación más centralizada de madrasas se encuentra en Pakistán. [ cita necesaria ] Aunque Pakistán tiene la mayor cantidad de madrasas, el número sigue creciendo en muchos países diferentes.
Nepal tiene 907 madrasas reconocidas al mismo nivel que las escuelas públicas, pero el número total en el país ronda las 4.000. [173]
En el sudeste asiático, los estudiantes musulmanes tienen la opción de asistir a un gobierno secular o a una escuela islámica. Las madrasas o escuelas islámicas se conocen como Sekolah Agama ( malayo : escuela religiosa ) en Malasia e Indonesia, โรงเรียนศาสนาอิสลาม ( tailandés : escuela del Islam ) en Tailandia y madaris en Filipinas. En países donde el Islam no es la religión mayoritaria ni estatal, las escuelas islámicas se encuentran en regiones como el sur de Tailandia (cerca de la frontera entre Tailandia y Malasia) y el sur de Filipinas en Mindanao , donde se puede encontrar una importante población musulmana.
El número de madrasas se duplicó con creces entre 2002/2003 y 2011/2012, pasando de 63.000 a 145.000; las madrasas no reconocidas representan el 17% de todas las escuelas del país, mientras que las madrasas reconocidas representan casi 1/3 de las escuelas secundarias. [174]
La palabra madraza en Indonesia también se refiere a escuelas públicas y privadas de estilo secular con más materias islámicas en su plan de estudios. Hay varios niveles de madraza : Madrasah Ibtidaiyah (MI, el equivalente a la escuela primaria ), Madrasah Tsanawiyah (MTs, el equivalente a la escuela secundaria ), Madrasah Aliyah (MA, el equivalente a la escuela secundaria superior ) y Madrasah Aliyah Kejuruan ( MAK, el equivalente a la escuela secundaria vocacional ).
En Singapur, las madrazas son escuelas privadas supervisadas por Majlis Ugama Islam Singapura (MUIS, Consejo Religioso Islámico de Singapur ). Hay seis madrazas en Singapur, que atienden a estudiantes desde 1.º de primaria hasta 4.º de secundaria (y el equivalente de la universidad , o "Pre-U", en varias escuelas). [175] Cuatro madrazas son mixtas y dos son para niñas. [176] Los estudiantes toman una variedad de materias de Estudios Islámicos además de las materias del plan de estudios convencional del MOE y se presentan a los niveles PSLE y GCE 'O' como sus compañeros. En 2009, MUIS introdujo el "Sistema Conjunto de Madrasas" (JMS), una colaboración conjunta de la escuela primaria Madrasah Al-Irsyad Al-Islamiah y las escuelas secundarias Madrasah Aljunied Al-Islamiah (que ofrece la corriente ukhrawi o religiosa) y Madrasah Al-Arabiah. Al-Islamiah (que ofrece la corriente académica). [177] El JMS tiene como objetivo introducir el programa de Bachillerato Internacional (IB) en la madraza Al-Arabiah Al-Islamiah para 2019. [178] Los estudiantes que asisten a una madraza deben usar la vestimenta tradicional malaya, incluido el songkok para niños y el tudong. para niñas, a diferencia de las escuelas públicas convencionales que prohíben el uso de tocados religiosos, ya que Singapur es oficialmente un estado laico. Los estudiantes que deseen asistir a una escuela ordinaria pueden optar por tomar clases los fines de semana en la madraza en lugar de matricularse a tiempo completo. [ cita necesaria ]
Según un Informe sobre libertad religiosa internacional de 2006 del Departamento de Estado de Estados Unidos, el país tiene unas 2.000 madrasas, la mitad de ellas ubicadas en Mindanao. [179]
En 2004, las madrasas se incorporaron en 16 regiones de todo el país, principalmente en zonas de mayoría musulmana en Mindanao , bajo los auspicios del Departamento de Educación (DepEd). El Departamento de Educación adoptó la Orden Departamental No. 51 , que instituyó la instrucción en idioma árabe y valores islámicos para niños musulmanes en las escuelas públicas, y autorizó la implementación del Currículo Estándar de Madrasa (SMC) en las madrasas privadas. Si bien hay escuelas islámicas reconocidas por el estado, como la Escuela Integrada Ibn Siena en la ciudad islámica de Marawi , Sarang Bangun LC en Zamboanga y SMIE en Jolo , sus programas de estudios islámicos inicialmente variaban en aplicación y contenido.
Desde 2005, el proyecto del Departamento de Educación Básico de Asistencia a la Educación para Mindanao (BEAM), financiado por AusAID , ha ayudado a un grupo de madrasas privadas que buscan un permiso para operar del gobierno e implementar el SMC. Estas madrasas privadas se encuentran dispersas por la región de Davao , Soccsksargen y la Región Autónoma del Mindanao Musulmán (ARMM).
En Bangsamoro , que sucedió a la ARMM, la elegibilidad de los profesores de madraza está cubierta por el código de educación de la región autónoma. Los futuros profesores, salvo cualquier excepción, tendrán que realizar exámenes especiales organizados por el Ministerio de Educación de la región para garantizar su elegibilidad. [180]
En Sudáfrica, las madrasas también desempeñan un papel social y cultural al brindar instrucción religiosa después de la escuela a los hijos de musulmanes que asisten a escuelas públicas o privadas no religiosas. Sin embargo, un número considerable de niños musulmanes asisten a escuelas islámicas privadas de pleno derecho, que combinan educación secular y religiosa. Entre los musulmanes de origen indio , las madrasas también solían impartir instrucción en urdu, aunque hoy en día esto es mucho menos común que antes.
La primera Madressa establecida en América del Norte, el Instituto Islámico Al-Rashid , se estableció en Cornwall, Ontario en 1983 y tiene graduados que son Hafiz (Corán) y Ulama . El seminario fue establecido por Mazhar Alam bajo la dirección de su maestro, el destacado erudito tablighi indio Muhammad Zakariya Kandhlawi, y se centra en la escuela de pensamiento Hanafi. Debido a su proximidad a la ciudad fronteriza estadounidense de Messina, la escuela históricamente ha tenido una alta proporción de estudiantes estadounidenses. Su graduado más destacado, Shaykh Muhammad Alshareef, completó su Hifz a principios de la década de 1990 y luego formó el Instituto AlMaghrib .
El 26 de mayo de 2012, el congresista André Carson de Indiana pidió madrasas adicionales en los Estados Unidos. [181] Hay una madraza en Queens, Nueva York, llamada Shia Ithna-Asheri Jamaat de Nueva York. [182] Actualmente, Darul Uloom en la ciudad de Nueva York, una filial de Darul Uloom Haqqania en Pakistán, también sirve como madraza.
En idioma árabe , la palabra madrasa (مدرسه) significa cualquier institución educativa, de cualquier descripción (como lo hace el término escuela en inglés americano) [183] y no implica una afiliación política o religiosa, ni siquiera una tan amplia como el Islam. en el sentido general. Las madrazas suelen tener planes de estudios variados. Un gran error [ cita necesaria ] es que las madrasas solo se centran en el estudio de la religión, lo cual no es cierto. Las madrasas a menudo incluían muchos temas diferentes en su plan de estudios. Algunas madrasas de la India, por ejemplo, tienen una identidad secularizada. [184] Aunque las primeras madrasas se fundaron principalmente para obtener "conocimiento de Dios", también enseñaban materias como matemáticas y poesía. Por ejemplo, en el Imperio Otomano, "las madrazas tenían siete categorías de ciencias que se enseñaban, tales como: estilos de escritura, ciencias orales como la lengua árabe, gramática, retórica e historia y ciencias intelectuales, como la lógica". [16] Esto es similar al mundo occidental, en el que la evolución de las universidades comenzó con las escuelas catedralicias cristianas y las escuelas monásticas.
El Centro de Yale para el Estudio de la Globalización examinó el sesgo en la cobertura de Pakistán por parte de los periódicos estadounidenses desde los ataques del 11 de septiembre de 2001 , y encontró que el término ha llegado a contener un significado político cargado: [185]
Cuando los artículos mencionaban "madrassas", los lectores deducían que todas las escuelas así llamadas son centros antiestadounidenses, antioccidentales y proterroristas que tienen menos que ver con la enseñanza de la alfabetización básica y más con el adoctrinamiento político.
Varias figuras públicas estadounidenses a principios de la década de 2000 utilizaron la palabra de manera negativa, incluidos Newt Gingrich , [185] Donald Rumsfeld , [186] y Colin Powell . [187] El New York Times publicó en enero de 2007 una corrección por el mal uso de la palabra "madraza" de una manera que asumía que significaba una escuela islámica radical. La corrección decía:
Un artículo [...] sobre un intenso intercambio [...] sobre un informe en un sitio web que decía que el senador Barack Obama había asistido a una escuela islámica o madraza en Indonesia cuando era niño se refería imprecisamente a las madrazas. Si bien algunas [madrasas] enseñan una versión radical del Islam, la mayoría históricamente no lo han hecho. [188]
Hay muchos otros [ cita necesaria ] casos en los que se intentó considerar las madrasas como simplemente escuelas islámicas radicales. En el año 2000, un artículo de Foreign Affairs , escrito por la profesora universitaria Jessica Stern , afirmó que específicamente las madrasas paquistaníes eran responsables del desarrollo de miles de yihadistas/terroristas, y que eran esencialmente armas de destrucción masiva. Durante el momento de la publicación del artículo, aparecieron videos de niños jóvenes memorizando/estudiando intensamente el Corán , facilitando así el falso estereotipo de que las madrasas lavan el cerebro y crían a los niños para que se conviertan en futuros yihadistas. Este estereotipo se acentuó aún más tras los acontecimientos del 11 de septiembre . Después de este evento, Estados Unidos implementó un plan para obligar a Pakistán a cerrar completamente todas las madrasas que tuvieran vínculos con grupos militantes y persuadir a los estudiantes de las madrasas para que asistieran a escuelas públicas. Tal reacción y creencia en los vínculos entre las madrasas de Pakistán y la militancia fueron especialmente prominentes durante esos tiempos, e incluso en la sociedad moderna en un grado similar, debido a suposiciones falsas sobre el papel de las madrasas en la formación de grupos militantes, la prevalencia del reclutamiento en tales instituciones, y más. [172] Para profundizar más en la prevalencia de la matriculación en las madrasas de Pakistán, se podría consultar un estudio de 2005 realizado por Andrabi y otros. Según los resultados del estudio, el setenta y cinco por ciento de todos los hogares que envían a un niño a una madrasa también tendían a incorporar escuelas públicas y privadas para la educación del resto de sus hijos (aquellos que no fueron enviados a una madrasa). Por lo tanto, sólo el veinticinco por ciento de todos los hogares dependían únicamente de las madrasas para la educación de todos sus hijos. Al tener esto en cuenta, se puede ver que la inscripción en madrasas no es tan frecuente como mucha gente asumiría [ cita necesaria ] debido a que la elección de los padres es un factor decisivo importante. [189]
Nadie hoy cuestionaría el hecho de que las universidades, en el sentido en que hoy se entiende generalmente el término, fueron una creación de la Edad Media y aparecieron por primera vez entre los siglos XII y XIII. No hay duda de que otras civilizaciones, anteriores o completamente ajenas al Occidente medieval , como el Imperio Romano , Bizancio , el Islam o China , estaban familiarizadas con formas de educación superior que varios historiadores, por el bien de Por conveniencia, a veces se las ha descrito como universidades. Sin embargo, una mirada más cercana deja claro que la realidad institucional era completamente diferente y, no importa lo que se haya dicho sobre el tema, no existe ningún vínculo real que nos justifique asociarlas con las universidades medievales. universidades de Occidente. Mientras no haya pruebas definitivas de lo contrario, estos últimos deben considerarse como la única fuente del modelo que se extendió gradualmente por toda Europa y luego por el mundo entero. Por lo tanto, nos ocupamos de lo que es indiscutiblemente una institución original, que sólo puede definirse en términos de un análisis histórico de su surgimiento y su modo de funcionamiento en circunstancias concretas.
Las principales materias impartidas fueron exégesis coránica, teología, jurisprudencia y principios de jurisprudencia, gramática y sintaxis, las tradiciones de Mahoma (
ḥadīth
), lógica. y, a veces, filosofía y matemáticas. Además de las anteriores, también se impartían otras materias como estudios literarios, historia, política, ética, música, metafísica, medicina, astronomía y química.
La primera sección, tipología de instituciones y la ley del waqf, es crucial para la tesis principal, ya que la universidad se define en términos de fundación o donación caritativa, como en Europa: se admite que la universidad, definida como una corporación, no tiene paralelo islámico.
Así, la universidad, como forma de organización social, era peculiar de la Europa medieval. Posteriormente, se exportó a todas partes del mundo, incluido el Oriente musulmán; y ha permanecido con nosotros hasta el día de hoy. Pero allá en la Edad Media, fuera de Europa, no había nada parecido en ninguna parte.
Uno de esos
jamiʻ
fue el de al-Azhar en El Cairo. Fue establecido durante el último cuarto del siglo X por los fatimíes para enseñar los principios de jurisprudencia, gramática, filosofía, lógica y astronomía. [...] Es aquí donde podemos encontrar los orígenes de la universitas moderna.
No había ningún otro doctorado en ningún otro campo, ni licencia para enseñar un campo, excepto el de derecho religioso. Para obtener un doctorado había que estudiar en una escuela de derecho del gremio.
Madrasa,... en el uso medieval, esencialmente una facultad de derecho en la que las otras ciencias islámicas, incluidas las literarias y filosóficas, eran materias auxiliares únicamente.
No hubo examen al final del curso de estudio. Muchos de los estudiantes eran muy avanzados en años. Los que abandonaron al-Azhar obtuvieron una idjāza o licencia para enseñar; se trataba de un certificado otorgado por el profesor con el que el alumno había seguido los cursos, que atestiguaba la diligencia y competencia del alumno.
Quizás la diferencia más fundamental entre los dos sistemas esté incorporada en sus sistemas de certificación; a saber, en la Europa medieval, la licentia docendi , o licencia para enseñar; en el Islam medieval, la ijāzah , o autorización. En Europa, la licencia para enseñar era una licencia para enseñar un determinado campo de conocimiento. Era conferida por los maestros licenciados actuando como una corporación, con el consentimiento de una autoridad eclesiástica, en París, por el Canciller del Capítulo Catedralicio... La certificación en el Oriente musulmán seguía siendo una cuestión personal entre el maestro y el alumno. El maestro lo confería a un individuo para una determinada obra u obras. La cualificación, en el sentido estricto de la palabra, debía ser un criterio, pero quedaba a entera discreción del maestro, ya que, si así lo deseaba, podía dar una ijaza a niños que apenas sabían leer, o incluso a niños no nacidos. niños. Seguramente esto fue un abuso del sistema... pero no estuvo involucrado ningún sistema oficial. La ijaza era un asunto personal, prerrogativa exclusiva de la persona que la otorgaba; nadie podría obligarlo a dar uno.
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)Es más probable que las innegables similitudes surgieran de circunstancias similares. Ambas tradiciones culturales tenían escritos sagrados que necesitaban ser examinados, ambas tenían sistemas legales que se remontaban a precedentes antiguos, ninguna cultura conocía la imprenta (lo que significaba que el dictado y la comunicación verbal eran muy importantes).
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)Habiendo llegado a la conclusión de que la madrasa cruciforme era de origen egipcio, demostraré […] que su influencia en Siria fue casi nula. Sólo dos madrasas, una construida por un sultán egipcio y la otra por un emir egipcio, muestran signos de esta influencia: (a) la madraza de Malik aẓ-Ẓāhir Bibars en Damasco, y (b) la Tankizīya, en Jerusalén.
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Medios relacionados con las madrazas en Wikimedia Commons
La definición del diccionario de madrasa en Wikcionario
