Después de la muerte de Mahoma en 632, un grupo de musulmanes, que llegarían a ser conocidos como sunitas , creían que el sucesor de Mahoma como califa de la comunidad islámica debería ser Abu Bakr , mientras que un segundo grupo de musulmanes, que vendría a ser Conocidos como chiítas , creían que su sucesor debería haber sido Ali ibn Abi Talib . Esta disputa se extendió por varias partes del mundo musulmán, lo que finalmente desembocó en la Batalla del Camello y la Batalla de Siffin . El sectarismo basado en esta disputa histórica se intensificó enormemente después de la batalla de Karbala . Durante la batalla, Husayn ibn Ali y algunos de sus partidarios más cercanos, incluidos miembros e hijos de la casa de Mahoma ( Ahl al-Bayt ), fueron asesinados por el califa omeya gobernante Yazid I. El clamor de venganza dividió a la primera comunidad islámica, aunque desproporcionadamente, entre suníes y chiítas. Esto se conoce hoy como cisma islámico . [1]
El actual desglose demográfico entre las dos denominaciones es difícil de evaluar y varía según la fuente; la mayoría de las aproximaciones indican que aproximadamente el 90% de los musulmanes del mundo son suníes y el 10% son chiítas ; Aproximadamente el 85% de los chiítas pertenecen a la tradición duodécima y el resto se divide entre otros grupos pequeños. [2] Los sunitas son mayoría en casi todas las comunidades musulmanas del mundo. Los chiítas constituyen la mayoría de la población ciudadana en Irán , Irak , Bahréin y Azerbaiyán , además de ser una minoría en Pakistán , Líbano , Arabia Saudita , Siria , Yemen , Nigeria , Afganistán , Chad , Turquía y Kuwait . [13] [14] Hoy en día existen diferencias en la práctica, tradiciones y costumbres religiosas, a menudo relacionadas con la jurisprudencia . Aunque todos los grupos musulmanes consideran que el Corán es divino, suníes y chiítas tienen opiniones diferentes sobre los hadices .
En los últimos años, las relaciones entre suníes y chiítas, comúnmente denominadas división entre suníes y chiítas, han estado cada vez más marcadas por el conflicto. [15] Las secuelas de la Revolución iraní de 1979 , que reconfigure a Irán en una república islámica teocrática gobernada por clérigos chiítas de alto rango , tuvieron consecuencias de gran alcance en todo el mundo musulmán. La guerra de Irak influyó aún más en la dinámica de poder regional, solidificando a los chiítas como la fuerza predominante en Irak. El ascenso de Irán como potencia regional en Medio Oriente, junto con los cambios en la política y la demografía en el Líbano , aumentaron las preocupaciones entre las naciones suníes sobre los posibles desafíos a la hegemonía árabe-suní. [16] Los últimos años han sido testigos del conflicto indirecto entre Irán y Arabia Saudita , así como de la violencia sectaria desde Pakistán hasta Yemen , que se convirtió en un importante elemento de fricción en todo el Medio Oriente y el sur de Asia . [17] [18] Las tensiones entre comunidades se han intensificado durante las luchas de poder, como el levantamiento de Bahréin , la Guerra Civil Iraquí , la Guerra Civil Siria , [19] [20] [21] así como la Guerra en Irak (2013– 2017) , durante el cual el autodenominado Estado Islámico de Irak y Siria lanzó una persecución contra los chiítas .
Los musulmanes sunitas son la gran mayoría de los musulmanes en la mayoría de las comunidades musulmanas en Asia central (incluida China ), Europa (incluidas Rusia y los Balcanes ), Asia meridional , Sudeste asiático , África , el mundo árabe , Turquía y entre los musulmanes en Estados Unidos .
Los musulmanes chiítas constituyen aproximadamente el 10% de la población musulmana. [22] En el Islam chiíta mismo, alrededor del 85% son duodécimos , [23] [24] [25] [26] y en los duodécimos chiítas la abrumadora mayoría son de la escuela Usuli . En Irán (Persia), país oficialmente chiita desde 1501, [27] los chiítas constituyen la mayoría (alrededor del 90%). [28] También son mayoría en Azerbaiyán (alrededor del 65%), [29] Irak (alrededor del 55%) y Bahréin (alrededor del 60% de los ciudadanos, excluidos los expatriados). Las comunidades chiítas también se encuentran en Yemen, donde una gran minoría de la población es chiíta (en su mayoría de la secta Zaidi ), según ACNUR. [30] Las fuentes sitúan el número de chiítas en Yemen entre un 25% y un 30%. [31] [32] Alrededor del 10% de la población de Turquía pertenece a la secta aleví del Islam chiíta. Los chiítas constituyen alrededor del 30% de los ciudadanos kuwaitíes, [33] [34] el 45% de la población musulmana en el Líbano, el 10% de Arabia Saudita, [34] [35] el 12% de Siria (en su mayoría de la secta alauita), y 10% de Pakistán. Alrededor del 10% de Afganistán, menos del 5% de los musulmanes en Nigeria y alrededor del 5% de la población de Tayikistán son chiítas. [36] La India tiene tantos chiítas ("potencialmente") como los que hay en Irak. [37] [38] [39]
El académico Vali Nasr ha dicho que las cifras y porcentajes de las poblaciones suníes y chiítas no son exactos porque "en gran parte de Oriente Medio no es conveniente" tener cifras exactas, "para los regímenes gobernantes en particular". [28]
El Mahdi es el redentor profetizado del Islam. Si bien chiítas y sunitas difieren sobre la naturaleza del Mahdi, muchos miembros de ambos grupos [40] creen que el Mahdi aparecerá en el fin del mundo para lograr una sociedad islámica perfecta y justa.
En el Islam chiíta, "el símbolo Mahdi se ha convertido en una idea religiosa poderosa y central". [41] Los Doce creen que el Mahdi será Muhammad al-Mahdi , el duodécimo Imam que regresó de la Ocultación , donde ha sido escondido por Alá desde 874. Las creencias sunitas tradicionales son algo diferentes: el Mahdi forma un componente importante de la escatología sunita, siendo considerada su aparición el último de los signos menores del Día del Juicio antes de sus signos mayores. Creen que Mahdi será un descendiente de Mahoma llamado Muhammad y revivirá la fe.
Los chiítas aceptan algunos de los mismos hadices de Mahoma utilizados por los sunitas como parte de la sunnah y la base de la ley divina y la práctica religiosa. Además, consideran hadices los dichos de Ahl al-Bayt que no se atribuyen directamente a Mahoma. Los chiítas no aceptan muchos hadices sunitas a menos que también estén registrados en fuentes chiítas o se pueda probar la metodología de cómo fueron registrados. Además, algunos hadices aceptados por los sunitas, por ejemplo los de Aisha o Abu Hurairah , son menos favorecidos por los chiítas (Ali, opuesto a Aisha, y Abu Hurairah es considerado un enemigo de Ali y, según los chiítas, sólo fue musulmán durante cuatro años de su vida antes de la llegada de Mahoma). muerte Aunque acompañó a Mahoma durante sólo cuatro años, logró registrar diez veces más hadices que Abu Bakr y Ali cada uno). [42]
Se dice que el chiísmo y el sufismo comparten una serie de características distintivas: creencia en un significado interno del Corán, estatus especial para algunos mortales (santos para los sufíes, imanes para los chiítas), así como veneración de Ali y la familia de Mahoma. [43]
Los Cinco Pilares del Islam ( árabe : أركان الإسلام) es el término dado a los cinco deberes que incumben a todo musulmán, y los desempeñan tanto sunitas como chiítas. Estos deberes son Shahada (profesión de fe), Salat (oraciones), Zakāt (dar limosna), Sawm (ayuno, específicamente durante el Ramadán ) y Hajj (peregrinación a La Meca ). Además, la teología chiíta tiene dos conceptos que definen la religión en su conjunto. Hay Raíces de la Religión ( Usūl al-Dīn ) y Ramas de la Religión ( Furu al Din ).
Se pueden hacer muchas distinciones entre sunitas y chiítas sólo mediante la observación:
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Cuando se postran durante la oración ritual conocida como Salah (uno de los cinco pilares del Islam), los chiítas colocan su frente sobre un trozo de material natural, generalmente una tablilla de arcilla ( mohr ), tierra ( turbah ), en lugar de hacerlo directamente sobre una alfombra de oración. .
Hay cinco oraciones salat en diferentes momentos del día, pero a diferencia de los sunitas, algunos chiítas combinan dos conjuntos de oraciones (1+2+2, es decir, fajr solo, Dhuhr con Asr y Maghrib con Isha' ) rezando cinco veces. un día pero con un pequeño descanso entre las oraciones, en lugar de cinco oraciones con algún intervalo entre ellas como exigen las escuelas de derecho suníes . [28]
Los chiítas y los seguidores de la escuela sunita Maliki mantienen sus manos a los costados durante la oración, mientras que los sunitas de otras escuelas cruzan los brazos (de derecha a izquierda) y juntan las manos; [44] Los eruditos sunitas (especialmente de la escuela Maliki ) sostienen comúnmente que cualquiera de las dos opciones es aceptable. [45] [46] [47] [48] [49]
La rama duodécima del Islam chiíta [50] [51] permite el Nikah mut'ah [52] [53] , matrimonio temporal de duración determinada. La práctica no está permitida dentro de la comunidad sunita, ni entre los chiítas ismaelitas o los chiítas zaidíes, que la consideran una fornicación planificada y acordada más que un matrimonio. Estas escuelas creen que Mutah estaba permitido hasta que Umar lo prohibió durante su gobierno. (Mutah no es lo mismo que el matrimonio Misyar o el matrimonio 'Arfi , que no tiene fecha de vencimiento y está permitido por algunos sunitas. Un matrimonio Misyar se diferencia de un matrimonio islámico convencional en que el hombre no tiene responsabilidad financiera sobre la mujer por parte de ella. propio libre albedrío, el hombre puede divorciarse de la mujer cuando quiera en un matrimonio Misyar.) [54]
Tanto las mujeres sunitas como chiítas usan el hijab . Las mujeres devotas de los chiítas tradicionalmente visten de negro, al igual que algunas mujeres suníes en el Golfo Pérsico . Algunos líderes religiosos chiítas también visten una túnica negra. Las mujeres chiítas y suníes tradicionales usan el hijab de manera diferente. Algunos eruditos sunitas enfatizan cubrir todo el cuerpo, incluido el rostro, en público, mientras que otros excluyen el rostro del hijab. Los chiítas creen que el hijab debe cubrir todo el perímetro de la cara y hasta la barbilla. [55] Al igual que los sunitas, algunas mujeres chiítas, como las de Irán e Irak, usan su mano para sostener el chador negro , con el fin de cubrirse la cara cuando están en público.
Los musulmanes a menudo reciben el nombre de los primeros musulmanes famosos, por lo que los nombres de los chiítas a menudo se derivan de los nombres de Ahl al-Bayt . En particular, los nombres Fatema, Zaynab, Ali, Abbas, Hassan y Hussain son desproporcionadamente comunes entre los chiítas; [44] mientras que Umar, Uthman, Abu Bakr y Aisha son muy comunes entre los sunitas, pero muy raros, si no prácticamente ausentes, entre los chiítas. [56]
La peregrinación a La Meca , conocida como hajj , es uno de los pilares del Islam tanto para sunitas como para chiítas, pero los chiítas tienen muchos otros lugares sagrados a los que realizan peregrinaciones ( ziyarat ). Entre ellos se encuentran el cementerio Al-Baqi cerca de Medina, [57] El Cairo , en Egipto, Najaf y Karbala , en Irak, y Qom y Mashhad , en Irán. [58] [59]
El origen del Islam chiita surgió inicialmente en respuesta a la sucesión de Mahoma , y a si Ali ibn Abi Talib o un miembro más experimentado de la tribu Quraysh debía suceder. El concepto de chiísmo cristalizó aún más en torno a los acontecimientos de la batalla de Karbala (680 d. C.), donde Husayn ibn Ali , hijo de Ali y nieto de Mahoma, fue asesinado junto con muchos de sus partidarios. Así, la división política se volvió mucho más personal, marcada por enemistades sangrientas y motivo de mayores divergencias.
Aun así, entre los siglos XIII y XIV, las prácticas sunitas y chiítas permanecían muy entrelazadas y figuras hoy comúnmente asociadas con el Islam chiita, como Ali y Jafar al-Sadiq , desempeñaron un papel casi universal para que los creyentes musulmanes entendieran lo invisible ( Al- Ghaib ). [60]
Los omeyas fueron derrocados en 750 por una nueva dinastía, los abasíes . El primer califa abasí, As-Saffah , reclutó el apoyo chiíta en su campaña contra los omeyas al enfatizar su relación de sangre con la casa de Mahoma a través de la descendencia de su tío, 'Abbas ibn 'Abd al-Muttalib . [61] Los chiítas también creen que les prometió que el califato, o al menos la autoridad religiosa, recaería en el imán chiíta. As-Saffah asumió el manto temporal y religioso del propio califa. Continuó la práctica de sucesión dinástica omeya, y su hermano al-Mansur lo sucedió en 754.
Ja'far al-Sadiq , el sexto imán chiita, murió durante el reinado de al-Mansur, y hubo afirmaciones de que fue asesinado por orden del califa. [62] (Sin embargo, la persecución abasí de los eruditos islámicos no se limitó a los chiítas. Abū Ḥanīfa , por ejemplo, fue encarcelado por al-Mansur y torturado).
Fuentes chiítas afirman además que por orden del décimo califa abasí, al-Mutawakkil , la tumba del tercer imán, Hussein ibn Ali en Karbala, fue completamente demolida, [63] y en ocasiones los chiítas fueron decapitados en grupos, enterrados vivos o incluso colocados vivos dentro de los muros de edificios gubernamentales aún en construcción. [64]
Los chiítas creen que su comunidad siguió viviendo en su mayor parte oculta y siguió su vida religiosa en secreto, sin manifestaciones externas. [sesenta y cinco]
Muchos iraníes chiítas emigraron a lo que hoy es Irak en el siglo XVI. "Se dice que cuando se formó el Iraq moderno, parte de la población de Karbala era iraní". Con el tiempo, estos inmigrantes adoptaron la lengua árabe y la identidad árabe, pero su origen se ha utilizado para "presentarlos injustamente como lacayos de Irán". [66] Sin embargo, muchos de estos chiítas provienen de familias Sayyid con orígenes en tribus de Irak, Líbano y Bahrein, una de dichas tribus es al-Musawi, y dos familias predominantes que descienden de ella y vivieron en Irán durante algún tiempo antes de establecerse. en Irak están las familias al-Qazwini y al-Shahristani. Otros chiítas iraquíes son de etnia árabe con raíces en Irak tan profundas como las de sus homólogos suníes. [67]
El sunnismo shafi'i fue la forma dominante de Islam en la mayor parte de Irán hasta el surgimiento del Imperio Safavid, aunque una corriente subyacente significativa de ismailismo y una minoría muy grande de doceanos estaban presentes en toda Persia.
La hegemonía sunita no socavó la presencia chiita en Irán. Los escritores de los Cuatro Libros chiítas eran iraníes, al igual que muchos otros eruditos. Según Morteza Motahhari : [68]
La mayoría de los iraníes se volvieron hacia el chiísmo a partir del período Safawid. Por supuesto, no se puede negar que el entorno de Irán era más favorable al florecimiento del chiísmo en comparación con todas las demás partes del mundo musulmán. El chiismo no penetró en ningún país en la medida en que lo hizo gradualmente en Irán. Con el paso del tiempo, la disposición de los iraníes a practicar el chiísmo creció día a día. Si el chiísmo no hubiera estado profundamente arraigado en el espíritu iraní, los safáwíes (907-1145/1501-1732) no habrían logrado convertir a los iraníes al credo chií Ahl al-Bayt simplemente capturando el poder político.
La dominación del credo sunita durante los primeros nueve siglos islámicos caracteriza la historia religiosa de Irán durante este período. Hubo algunas excepciones a esta dominación general que surgieron en la forma de los Zaidis de Tabaristán , los Buwayhid , el gobierno del sultán Muhammad Khudabandah (r. 1304-1316) y los Sarbedaran . Sin embargo, aparte de esta dominación, existieron, en primer lugar, a lo largo de estos nueve siglos, inclinaciones chiítas entre muchos sunitas de esta tierra y, en segundo lugar, el chiismo duodécimo y zaidí prevaleció en algunas partes de Irán. Durante este período, los chiítas en Irán se nutrían de Kufa , Bagdad y más tarde de Nayaf y Al Hillah . [69] Los chiítas eran dominantes en Tabaristán, Qom , Kashan , Avaj y Sabzevar . En muchas otras zonas la población chiíta y suní era mixta.
El primer estado zaidi fue establecido en Daylaman y Tabaristán (norte de Irán) en 864 por los alávidas ; [70] duró hasta la muerte de su líder a manos de los samánidas en 928. Aproximadamente cuarenta años más tarde, el estado revivió en Gilan (noroeste de Irán) y sobrevivió bajo el liderazgo de los hasánidas hasta 1126. Después de lo cual, a partir del 12… En el siglo XIII, los zaidis de Daylaman, Gilan y Tabaristán reconocen a los imanes zaidi de Yemen o a los imanes zaidi rivales dentro de Irán. [71]
Los Buyids, que eran zaidi y tenían una influencia significativa no sólo en las provincias de Persia sino también en la capital del califato en Bagdad, e incluso sobre el propio califa, brindaron una oportunidad única para la difusión del pensamiento chiita. Esta expansión del chiísmo a los círculos internos del gobierno permitió a los chiítas resistir a quienes se les oponían confiando en el poder del califato.
Doce personas llegaron a Irán desde regiones árabes en el transcurso de cuatro etapas. Primero, a través de los Asharis [ se necesita aclaración ] a finales del siglo VII y durante el siglo VIII. En segundo lugar a través de los alumnos de Sabzevar, y especialmente los de Al-Shaykh Al-Mufid , que eran de Rey y Sabzawar y residían en esas ciudades. En tercer lugar, a través de la escuela de Hillah bajo el liderazgo de Al-Hilli y su hijo Fakhr al-Muhaqqiqin. Cuarto, a través de los eruditos de Jabal Amel que residieron en esa región, o en Irak, durante los siglos XVI y XVII y que luego emigraron a Irán. [72]
Por otra parte, la Ismaili da'wah ("institución misionera") envió misioneros ( du'āt , sg. dā'ī ) durante el califato fatimí a Persia. Cuando los ismaelitas se dividieron en dos sectas, los nizaríes establecieron su base en el norte de Persia. Hassan-i Sabbah conquistó fortalezas y capturó Alamut en 1090. Los nizaríes utilizaron esta fortaleza hasta que los mongoles finalmente la capturaron y destruyeron en 1256.
Después de los mongoles y la caída de los abasíes, los ulamas sunitas sufrieron mucho. Además de la destrucción del califato, no existía una escuela de derecho sunita oficial. Muchas bibliotecas y madrazas fueron destruidas y los eruditos sunitas emigraron a otras zonas islámicas como Anatolia y Egipto. Por el contrario, la mayoría de los chiítas no se vieron afectados en gran medida ya que su centro no estaba en Irán en ese momento. Por primera vez, los chiítas pudieron convertir abiertamente a otros musulmanes a su movimiento.
Durante este tiempo se establecieron varias dinastías chiítas locales como Marashi y Sarbadars. Los reyes de la dinastía Kara Koyunlu gobernaron en Tabriz con un dominio que se extendía hasta Fars y Kerman . En Egipto gobernó el gobierno fatimí. [73]
Muhammad Khudabandah, el famoso constructor de Soltaniyeh , fue uno de los primeros mongoles en convertirse al chiísmo, y sus descendientes gobernaron durante muchos años en Persia y desempeñaron un papel decisivo en la difusión del pensamiento chiita. [74] El sufismo jugó un papel importante en la difusión del chiísmo en esta época.
Después de la invasión mongola, los chiítas y el sufismo volvieron a formar una estrecha asociación en muchos sentidos. Algunos de los ismaelitas cuyo poder había sido destrozado por los mongoles pasaron a la clandestinidad y aparecieron más tarde dentro de órdenes sufíes o como nuevas ramas de órdenes ya existentes. En el chiísmo de los doce imanes, del siglo XIII al XVI, el sufismo comenzó a crecer dentro de los círculos oficiales chiítas. [75] Las sectas extremistas de los Hurufis y Shasha'a surgieron directamente de un trasfondo que es tanto chiita como sufí. A la larga, más importantes que estas sectas fueron las órdenes sufíes que se extendieron por Persia en esa época y ayudaron a preparar el terreno para el movimiento chiita de los safávidas. Dos de estas órdenes son de particular importancia en esta cuestión de la relación entre chiísmo y sufismo: la orden Nimatullahi y la orden Nurbakhshi .
— Hossein Nasr [76]
Ismail I inició una política religiosa para reconocer el chiísmo como la religión oficial del Imperio Safavid, y el hecho de que el Irán y Azerbaiyán modernos sigan siendo estados mayoritariamente chiítas es un resultado directo de las acciones de Ismail.
Sin embargo, la mayoría de los súbditos de Ismail eran sunitas. Como resultado, impuso violentamente el chiismo oficial , matando a quienes se le oponían. Bajo esta presión, los súbditos safávidas se convirtieron o fingieron convertirse. Sin embargo, se especula que la mayoría de la población era genuinamente chiíta al final del período safávida en el siglo XVIII, y la mayoría de los iraníes hoy son chiítas, aunque todavía hay una minoría sunita. [79]
Inmediatamente después del establecimiento del poder safávida comenzó la migración de eruditos y fueron invitados a Irán... Además de la inmigración de eruditos, también se trajeron a Irán obras y escritos chiítas desde tierras de habla árabe, y realizaron un papel importante en el desarrollo religioso de Irán... De hecho, desde la época del liderazgo de Shaykh Mufid y Shaykh Tusi, Irak tenía una posición académica central para el chiísmo. Esta posición central fue transferida a Irán durante la era Safavid durante dos siglos y medio, después de lo cual regresó parcialmente a Nayaf. ... Antes de la era Safavid, los manuscritos chiítas se escribían principalmente en Irak, con el establecimiento del gobierno Safavid estos manuscritos fueron transferidos a Irán. [72]
Esto provocó una amplia brecha entre Irán y sus vecinos suníes, en particular su rival, el Imperio Otomano , tras la Batalla de Chaldiran . Esta brecha continuó hasta el siglo XX.
En las ciudades santas de La Meca y Medina , donde los musulmanes, incluidos los chiítas, realizan el Hajj (uno de los pilares del Islam), las tensiones entre chiítas y suníes han aumentado y disminuido. El historiador Martin Kramer escribe que tanto los suníes como los chiítas difundieron rumores difamatorios "inverosímiles" sobre la otra secta: los suníes de que los chiítas profanaron la Ka'bah con excrementos, y los chiítas de que los suníes consideraban que las vidas de los peregrinos chiítas estaban "perdidas" en un santuario sagrado donde, de hecho, "toda forma de lucha y derramamiento de sangre están prohibidas". [57] Según el explorador inglés Richard Francis Burton , un no musulmán que viajó a La Meca disfrazado en 1853, cuando un chiíta realiza el hajj,
“Es feliz el hombre que lo supera sin recibir una paliza, [porque] en ninguna parte de Al-Hijaz están ni por un momento a salvo de abusos y golpes”. [80]
Pero en "los últimos años otomanos" la tolerancia había alcanzado un nivel en el que los chiítas observaban abiertamente a Muharram en Jidda (a 65 kilómetros de La Meca). [57] Un chií iraní en el hajj en 1885 informó:
Anteriormente, en La Meca la población perseguía duramente a los peregrinos iraníes que eran chiítas, por lo que tenían que practicar un completo disimulo. Hoy en día, debido a la debilidad del gobierno otomano y al derecho civil de estilo europeo que se practica allí, y a la fuerza del gobierno iraní, esta práctica está completamente abandonada. No se ha hecho ningún daño a los iraníes. Nadie los molestaría, incluso si no practicaran el disimulo. [81]
La fe chiíta en el Levante comenzó a extenderse durante el gobierno Hamdanid , que comenzó a principios del siglo X. Fue seguido por el emirato chiíta mirdasí en el siglo XI, con ambos emiratos centrados en Alepo .
Las observaciones generales registradas por los viajeros musulmanes que pasaron por el Levante durante los siglos X y XI, en particular al-Maqdisi en sus obras geográficas, "Las mejores divisiones en el conocimiento de las regiones", así como por Ibn Jubayr , indican que los musulmanes chiítas hicieron durante esta época afectó a la mayoría de las poblaciones de las regiones del Levante, en particular en las ciudades de Damasco, Tiberíades, Nablus, Tiro, Homs y Jabal Amel. Además del relato de Nasir Khusraw , quien visitó Jerusalén en el año 1045 d.C. e informó: "La población de Jerusalén es de aproximadamente 20.000 habitantes, siendo en su mayoría musulmanes chiítas". Sin embargo, con la llegada de los zengidas y ayubíes , la población chiíta disminuyó enormemente debido a la conversión y las migraciones.
En 1305, los mamelucos suníes llevaron a cabo una gran campaña para borrar el dominio chiíta en las montañas costeras del Líbano. Esta campaña obligó a la mayoría de los chiítas a dispersarse, algunos huyeron al sur, a Jabal Amel y otros a la Bekaa , mientras que una porción muy pequeña de ellos adoptó la práctica de Taqiyya hasta que los otomanos llegaron en 1517. Muchos chiítas en el Levante fueron asesinados. por su fe. Uno de ellos fue Muhammad Ibn Makki , llamado Shahid-i Awwal (el Primer Mártir) , una de las grandes figuras de la jurisprudencia chiíta, que fue asesinado en Damasco en 1384. [73]
Shahab al-Din Suhrawardi fue otro eminente erudito, asesinado en Alepo acusado de cultivar las enseñanzas y la filosofía de Batini . [73]
El 21 de abril de 1802, unos 12.000 suníes wahabíes bajo el mando de Abdul-Aziz bin Muhammad , el segundo gobernante del Primer Estado saudita, atacaron y saquearon Karbala , mataron entre 2.000 y 5.000 habitantes y saquearon la tumba de Husayn ibn Ali , nieto de Mahoma. e hijo de Ali ibn Abi Talib , [82] : 74 y destruyó su cúpula, incautándose de una gran cantidad de botín, entre ellos oro, alfombras persas, dinero, perlas y armas de fuego que se habían acumulado en la tumba, la mayoría donaciones. El ataque duró ocho horas, tras las cuales los wahabíes abandonaron la ciudad con más de 4.000 camellos cargando su botín. [83]
El saqueo de Shamakhi tuvo lugar el 18 de agosto de 1721, cuando 15.000 lezgins suníes , del Imperio safávida , atacaron la capital de la provincia de Shirvan , Shamakhi (en el actual Azerbaiyán ), [84] [85] masacraron entre 4.000 y 5.000 de sus población chiita y saqueó la ciudad. [86]
Las razzias (incursiones) suníes, que llegaron a ser conocidas como Taarajs , prácticamente devastaron a la comunidad chií. La historia registra 10 de estos Taarajs, o Taraj-e-Shia , entre los siglos XV y XIX en 1548, 1585, 1635, 1686, 1719, 1741, 1762, 1801, 1830, 1872. Durante estas incursiones, las viviendas chiítas de Cachemira región de la India fueron masacrados, sus bibliotecas quemadas y sus lugares sagrados profanados y saqueados. [87]
Los chiítas en la India enfrentaron persecución por parte de algunos gobernantes suníes y emperadores mogoles , lo que resultó en el asesinato de eruditos chiítas como Qazi Nurullah Shustari [88] (también conocido como Shaheed-e-Thaalis , el tercer mártir) y Mirza Muhammad Kamil Dehlavi [89] ( también conocido como Shaheed-e-Rabay , el cuarto mártir), que son dos de los cinco mártires del Islam chiíta . Los chiítas de Cachemira en los años siguientes tuvieron que pasar por el período más atroz de su historia.
Los enfrentamientos entre sunitas y chiítas también ocurrieron ocasionalmente en el siglo XX en la India, particularmente entre 1904 y 1908. Estos enfrentamientos giraron en torno a la maldición pública de los tres primeros califas por parte de los chiítas y los elogios de ellos por parte de los sunitas. Para poner fin a la violencia, las manifestaciones públicas fueron prohibidas en 1909 durante los tres días más sensibles: Ashura , Chehlum y la muerte de Ali el 21 de Ramadán. La violencia entre comunidades resurgió en 1935-1936 y nuevamente en 1939, cuando muchos miles de suníes y chiítas desafiaron la prohibición de manifestaciones públicas y salieron a las calles. [90] Se estima que los chiítas representan entre el 10% y el 15% de la población musulmana en India y Pakistán y menos del 1% de la población musulmana en Bangladesh , aunque el número total es difícil de estimar debido a la mezcla entre los dos grupos y la práctica de taqiyya por chiítas. [91]
Al menos un estudioso ve el período comprendido entre el colapso del Imperio Otomano y el declive del nacionalismo árabe como una época de relativa unidad y armonía entre los musulmanes tradicionalistas suníes y chiítas. Una unidad provocada por el sentimiento de estar asediados por una amenaza común, es decir, el secularismo , primero de tipo colonial europeo y luego nacionalista árabe. [19]
Un ejemplo de cooperación entre suníes y chiítas fue el Movimiento Khilafat que se extendió por el sur de Asia tras la derrota del Imperio Otomano, sede del Califato, en la Primera Guerra Mundial . Los eruditos chiítas "salieron en defensa del califato" asistiendo a la Conferencia del Califato de 1931 en Jerusalén . Esto fue a pesar del hecho de que teológicamente los chiítas sostenían que los imanes, no los califas, eran los sucesores de Mahoma, y que el califato era "la institución emblemática" de la autoridad sunita, no chiita. Esto ha sido descrito como unidad de los tradicionalistas frente a las amenazas gemelas del "secularismo y el colonialismo". [19]
En 1938, Allama Muhammad Taqi Qummi viajó a El Cairo con el propósito de reconstruir/fortalecer la unidad islámica en la Universidad Al-Azhar . Sus esfuerzos, incluida la conexión con eruditos como Mahmud Shaltut y Seyyed Hossein Borujerdi , llevaron a la fundación de Dar-al-Taghrib (comunidad para reformar la unidad entre musulmanes suníes y chiítas). [92]
Otro ejemplo de unidad fue una fatwā emitida por el rector de la Universidad Al-Azhar , Mahmud Shaltut , reconociendo la ley islámica chiita como la quinta escuela de derecho islámico. En 1959, la Universidad al-Azhar de El Cairo, el centro de enseñanza sunita más influyente, autorizó la enseñanza de cursos de jurisprudencia chiita como parte de su plan de estudios. [93]
El líder de la revolución islámica en Irán , el ayatolá Ruhollah Jomeini, vio la revolución como una revolución islámica, no chiíta. [94] Su revolución fue (esperaba) sólo la primera y se extendería por todo el mundo musulmán, con Irán sirviendo como "la base para un movimiento islámico global", y él mismo como líder, tal como Lenin y Trotsky habían esperado que los bolcheviques La revolución sería sólo la primera revolución comunista. [94] El año de la Revolución fue "uno de gran discurso ecuménico", [95] y de entusiasmo compartido tanto por los islamistas chiítas como por los suníes . Jomeini se esforzó por cerrar la brecha entre chiítas y suníes declarando permisible que los Doce rezaran detrás de imanes suníes y prohibiendo criticar a los califas que precedieron a Ali, cuestión que había causado mucha animosidad entre los dos grupos. [96] Se centró en cuestiones que unían a los musulmanes (antiimperialismo, antisionismo, antiamericanismo y "la batalla contra los forasteros") en lugar de "cuestiones religiosas que probablemente los dividirían". [94] Además, Jomeini designó el período de celebraciones del cumpleaños de Mahoma del 12 al 17 de Rabi Al-Awwal como la Semana de la Unidad Islámica (existiendo una brecha en las fechas en las que chiítas y sunitas celebran el cumpleaños de Mahoma). [97]
La unidad entre sunitas y chiítas no duró mucho después de la Revolución iraní , y la lucha entre las dos sectas experimentó un importante repunte; el "despertar chiíta y su instrumentalización por parte de Irán" condujo a una "reacción sunita muy violenta", que comenzó primero en Pakistán antes de extendiéndose al "resto del mundo musulmán, sin ser necesariamente tan violento". [98] En 2008, " Azerbaiyán es probablemente el único país donde todavía hay mezquitas mixtas y chiítas y sunitas rezan juntos". [98]
La discordia se manifestó de formas mayores y menores, desde bombardeos que mataron a miles de personas hasta cambios culturales. Entre las causas inmediatas de la violencia se encontraban:
Esto provocó antipatía entre la República Islámica de Irán y el Reino de Arabia Saudita, que movilizaron partidarios contra el otro, [99] entre el sunita Muhammad Zia-ul-Haq (presidente de Pakistán, el país con la segunda mayor población musulmana del mundo [100] y vecino de Irán) y el líder supremo chiita iraní Ruhollah Jomeini, [101] [102] el crecimiento de las milicias sectarias, [103] y el cambio en la actitud de los suníes hacia los chiítas, de hermanos equivocados a herejes, un punto de vista difundido no por "extremistas marginales" sino por "altos ulemas suníes". [104]
Los discursos de odio contra suníes y chiítas comenzaron a difundirse a través de la televisión por satélite y de Internet de alta velocidad a partir de mediados de los años noventa. [105] Los clérigos fundamentalistas sunitas popularizaron insultos contra los chiítas como "Safawis" (del imperio Safavid , lo que implica que eran agentes iraníes), o peor aún, rafidha (rechazadores de la fe) y majus ( zoroastrianos o criptopersas). [105] Los militantes suníes comenzaron a poner a sus hijos nombres de enemigos históricos de los héroes chiítas ( Muawiya , enemigo del primer imán chiíta Ali , y Yazid , considerado responsable por los chiítas de matar a Husayn ibn Ali ) ("Romper tabúes contra el honor de califas que habían perseguido y asesinado a miembros de la familia del Profeta"; los "elogios" a estos dos califas omeyas "se convirtieron en una parte importante del nuevo discurso anti-chiíta".) [106] Ashura fue condenada como "un espectáculo pagano" y un "afrenta a la memoria" de los legítimos califas; [107] y a los imanes chiítas como "figuras históricas no islámicas" a quienes todos los sunitas deberían "rechazar activamente". [108]
A su vez, los eruditos religiosos chiítas se han "burlado y maldecido" de los tres primeros califas y de Aisha (la esposa más joven de Mahoma que luchó contra Ali ). [105]
Entre las explicaciones del aumento se encuentran las conspiraciones de fuerzas externas para dividir a los musulmanes, [109] [110] el reciente resurgimiento islámico y el aumento de la pureza religiosa y el consiguiente takfir , [111] [112] la agitación, la destrucción y la pérdida de poder de los sunitas causada por la invasión estadounidense de Irak y el sectarismo generado por los regímenes árabes que se defendieron de los levantamientos masivos de la Primavera Árabe . [113]
Muchos en el mundo musulmán explican el derramamiento de sangre como obra de conspiraciones de fuerzas externas: "las fuerzas de la hegemonía y el sionismo que apuntan a debilitar [a los árabes]" ( Akbar Hashemi Rafsanjani y Yusuf al-Qaradawi ), [110] "enemigos" no especificados. (presidente de Irán Mahmoud Ahmadinejad ), [114] o "presión opresiva por parte del frente imperialista". ( Mahmoud Ahmadinejad ). [109] [nota 1]
Algunos analistas occidentales afirman que Estados Unidos está practicando una estrategia de dividir y reinar a través de la escalada del conflicto entre suníes y chiítas. Nafeez Ahmed cita un estudio de RAND Corporation de 2008 para el ejército estadounidense que recomendaba "divide y vencerás" como una posible estrategia mediante la cual Estados Unidos se pone "del lado de los regímenes suníes conservadores... trabajando con ellos contra todos los movimientos de empoderamiento chiíta en el mundo musulmán". ". [116] Por otro lado, la organización yihadista sunita paquistaní Lashkar-e-Jhangvi ha declarado que son los chiítas de Pakistán e Irak quienes son "'agentes estadounidenses' y el 'enemigo cercano' en la yihad global contra Estados Unidos". [117] Christopher Davidson sostiene que la actual crisis en Yemen está siendo “incitada” por Estados Unidos, y podría ser parte de una estrategia encubierta más amplia para “estimular la fragmentación de los aliados de Irán y permitir que Israel esté rodeado de estados débiles”. [118]
Otros ( Martin Seth Kramer , Vali Nasr ) atribuyen la culpa del conflicto a una fuente muy diferente: los efectos no deseados del resurgimiento islámico .
El historiador Martin Seth Kramer (escrito alrededor de mediados de la década de 1990), sostiene que el enfoque en supuestos "complots" de forasteros y/o afirmaciones de un lado de que el problema es sólo con un grupo extremista del otro lado (por ejemplo, el wahabismo o el jomeinismo ) , distrae la atención de la gravedad del problema:
Para la mayoría de los musulmanes, ya no se considera político insistir abiertamente en las diferencias entre el Islam suní y chií. De hecho, muchos consideran que el simple hecho de citar estas diferencias es parte de un complot imperialista para fomentar la división en el Islam. El nuevo sectarismo adopta una forma más sutil: los chiítas profesan su unidad de propósito con los suníes, pero luego declaran que una expresión importante del sunnismo (en este caso, el wahabismo saudita) es una desviación del Islam ecuménico. Los sunitas declaran que aceptan a los chiítas como musulmanes, pero luego declaran que una expresión importante del chiísmo (en este caso, el activismo revolucionario de Irán) constituye una desviación del Islam ecuménico. De esta manera se insinúan prejuicios sectarios, incluso cuando se profesa abiertamente la unidad del Islam. [57]
Según el académico Vali Nasr , a medida que el mundo musulmán fue descolonizado y el nacionalismo árabe perdió su atractivo, la religión ocupó su lugar. A medida que la religión se hizo más importante, también lo hizo el retorno a sus fundamentos y el seguimiento de sus puntos más sutiles; las diferencias que antes se pasaban por alto se convirtieron en desviaciones que debían denunciarse y combatirse, y había muchas diferencias entre suníes y chiítas. El fundamentalismo floreció y los conflictos se reafirmaron, en particular cuando los suníes siguieron las estrictas enseñanzas del erudito suní Ibn Taymiyyah , [111] que consideraba apóstatas a los chiítas [119] y que es tenido en alta estima por los salafistas suníes .
Una forma indirecta en que el renacimiento islámico condujo a la discordia entre las dos principales escuelas del Islam fue a través de la revolución islámica iraní . La revolución fue un resultado directo del resurgimiento islámico, liderado por un islamista , el ayatolá Ruhollah Jomeini , que estaba muy a favor de la unidad islámica, y "la posición de liderazgo que la acompañaba". [120] Al principio, la revolución inspiró y energizó a los musulmanes islamistas (tanto chiítas como suníes) en todas partes, pero fue una revolución en un país predominantemente musulmán chiíta, liderado por musulmanes chiítas, y pronto se desarrollaron graves divisiones con los musulmanes suníes.
La revolución cambió la ecuación de poder entre chiítas y sunitas en los países musulmanes "desde el Líbano hasta la India". Despertó a los chiítas tradicionalmente subordinados, para alarma de los suníes tradicionalmente dominantes y muy poco revolucionarios. [112] "Donde los revolucionarios iraníes vieron movimientos revolucionarios islámicos, los sunitas vieron principalmente travesuras chiítas y una amenaza al predominio sunita". [121]
A pesar del deseo del líder iraní, Jomeini, de lograr la unidad chiita-sunita, como un revolucionario islamista lleno de éxito que había sorprendido a los iraníes así como al resto del mundo, Jomeini ahora buscaba el derrocamiento de gobiernos indignos en países de mayoría musulmana (que eran todos regímenes sunitas excepto Omán liderado por Ibadi , siendo el gobierno de Jomeini el único país liderado por chiíes en ese momento). Las monarquías proamericanas en particular ocupaban un lugar destacado en esa lista, y en la cima estaba el Reino de Arabia Saudita, no sólo un estado wahabí con una larga tradición de antichiísmo, sino un "lacayo estadounidense" e "impopular y dictadura corrupta" (en su opinión, especialmente después de presenciar la toma de la Gran Mezquita en 1979 ), madura para la revolución, como "una manzana madura lista para caer" en sus manos. [122] Pero Arabia Saudita también estaba gastando miles de millones de dólares cada año financiando escuelas islámicas, becas y mezquitas en todo el mundo sunita. "Miles de aspirantes a predicadores, eruditos islámicos y activistas desde Nigeria hasta Indonesia fueron a Arabia Saudita a estudiar, y muchos más se unieron a centros de estudios e instituciones de investigación financiados por Arabia Saudita". Luego "se extendieron por todo el mundo musulmán para enseñar" lo que habían aprendido y "trabajar en universidades, escuelas, mezquitas e instituciones de investigación financiadas por Arabia Saudita". [123] El ataque de Jomeini encontró la oposición no sólo de la familia real saudita sino de sus numerosos aliados y benefactores fundamentalistas (sunitas) en todo el mundo árabe. Para ellos, la Casa de Saud era muy popular, un líder del renacimiento islámico. [124] [123] [nota 2] Los esfuerzos de propaganda saudí procedieron a perseguir la identidad chiita de Jomeini, [122] y a "abrir todas las brechas posibles entre el sunnismo y el chiísmo". [125]
Otro efecto indirecto (observado por el politólogo Gilles Kepel ), fue que por muy religioso que fuera el régimen saudí, inmediatamente después de la Revolución de Irán se vio motivado a apuntalar aún más su "legitimidad religiosa" con una religión más estricta (y con la yihad). en Afganistán) para competir con el entusiasmo popular por el islamismo de Irán. [126] Pero esto también significó avanzar en una dirección religiosa más anti-chiita porque (como se mencionó anteriormente) la propia escuela suní nativa de Arabia Saudita ( wahabismo , como la de Ibn Taymiyyah ), no consideraba al chiismo parte de la diversidad del Islam, sino una herejía que hay que combatir. Este nuevo rigor se extendió entre los miles de estudiantes de escuelas financiadas por Arabia Saudita y, lo que es más importante, entre los voluntarios islamistas internacionales que llegaron a los campos de entrenamiento en Peshawar, Pakistán, en los años 1980 para aprender a luchar contra los marxistas seculares en Afganistán y regresaron a casa para luchar contra la yihad en Afganistán. la década de 1990. Ambos grupos (especialmente en Irak y Pakistán) veían a los chiítas como enemigos. [127] [128] [129]
Otros estados musulmanes suníes (Indonesia y Egipto) también "actuó rápidamente" para reforzar sus credenciales islámicas [130] y vacunarse contra el destino del sha, conscientes de los planes que los revolucionarios islamistas iraníes tenían para su caída. [122] Una serie de incidentes convencieron a varios jefes de Estado musulmanes (de nuevo, todos suníes) del desprecio de Jomeini por ellos y de la necesidad de "contenerlo": [131] Una delegación de jefes de Estado musulmanes que vino a Teherán para mediar en una El fin de la guerra entre Irán e Irak se hizo esperar durante dos horas antes de que Jomeini pareciera hacer una declaración sin traducir de diez minutos, sentado mientras sus visitantes estaban de pie, y luego se marchara; [131] una calle de Teherán lleva el nombre del asesino del presidente de Egipto, Anwar Sadat ; [132] una amenaza de Jomeini de hacerle al presidente paquistaní Zia ul-Haq —un piadoso musulmán conservador que busca islamizar Pakistán— "lo que le había hecho al Sha" si Zia maltrataba a los chiítas en Pakistán, [101] y en otro Ocasionó una burla de la advertencia de Zia de no provocar a una superpotencia diciendo que él (Jomeini) tenía su propia superpotencia: ser Dios mientras que Zia era los Estados Unidos. [102]
Después de la Revolución iraní, en 2015 surgieron "movimientos políticos declaradamente chiítas", que a menudo recibían financiación del IRI y "impulsaban agendas políticas específicamente chiítas", [133]. Grupos chiítas en el Líbano, Irak, Siria y Yemen, apoyados por Irán . En 2015 habían obtenido "importantes victorias políticas" que han impulsado la influencia regional de Irán. [105] En el Líbano, Hezbollah , la milicia y el movimiento político chiita libanés es el "actor político más fuerte" del país. Desde que la invasión de Irak en 2003 derrocó a Saddam Hussein del poder e instituyó un gobierno electo, la mayoría chiíta ha dominado el parlamento y sus primeros ministros han sido chiítas. [105] En Siria, una minoría chiita—la secta heterodoxa alauita que representa sólo alrededor del 13 por ciento de la población—domina los niveles superiores del gobierno, el ejército y los servicios de seguridad en Siria, y es la "columna vertebral" de las fuerzas que luchan contra para proteger al régimen de Bashar al-Assad en la guerra civil de Siria. [105] En Yemen, los rebeldes hutíes han expandido su territorio al sur de Arabia Saudita y se han convertido en la " potencia dominante " del país. [105]
Entre quienes culpan a la invasión estadounidense de Irak por el crecimiento del sectarismo se encuentra Fawaz Gerges, quien escribe en su libro ISIS: A History ,
Al destruir las instituciones estatales y establecer un sistema político de base sectaria, la invasión encabezada por Estados Unidos de 2003 polarizó al país según líneas suníes-chiítas y preparó el escenario para una lucha feroz y prolongada impulsada por políticas identitarias. La ira contra Estados Unidos también se vio alimentada por la humillante disolución del ejército iraquí y la ley de desbaazificación, que primero se introdujo como una disposición y luego se convirtió en un artículo permanente de la constitución. [113]
Malise Ruthven escribe que la desbaazificación posterior a la invasión por parte de los ocupantes estadounidenses privó a Irak de "la clase de oficiales y los cuadros administrativos que habían gobernado bajo Saddam Hussein, dejando el campo a milicias de base sectaria". [113] Muchos de los oficiales se unieron al grupo takfiri antichiíta ISIL .
La invasión encabezada por Estados Unidos también “inclinó decisivamente el equilibrio de poder regional” a favor del Irán chií, alarmando a los suníes y dando lugar a que se hablara de una “Media Luna Chiíta”. [113]
Marc Lynch en su libro The New Arab Wars: Uprisings and Anarchy in the Middle East , sostiene que cuando los viejos regímenes o fuerzas políticas buscaron controlar "el auge revolucionario" de la Primavera Árabe , el sectarismo se convirtió en "un arma clave" para socavar la unidad entre las masas anti-régimen. Los cristianos se enfrentaron "contra los musulmanes en Egipto, los jordanos contra los palestinos en Jordania y, sobre todo, los sunitas contra los chiítas siempre que fue posible". [113]
La discordia entre chiítas y suníes en Irak comienza con un desacuerdo sobre la población relativa de los dos grupos. Los regímenes gobernantes de Irak estuvieron compuestos principalmente por suníes durante casi un siglo hasta la guerra de Irak de 2003, pero según la mayoría de las fuentes, la mayoría de la población es chiíta. El World Factbook de la CIA estima que los musulmanes árabes chiítas constituyen el 60% de los iraquíes y los musulmanes suníes el 37%. [134] Sin embargo, los sunitas están divididos étnicamente entre árabes , kurdos y turcomanos . Muchos sunitas disputan acaloradamente su condición de minoría (incluido el ex embajador iraquí Faruq Ziada), [135] y muchos creen que la mayoría chiita es "un mito difundido por Estados Unidos". [136] Una creencia sunita compartida por el rey Abdullah de Jordania , así como por su entonces ministro de Defensa, Shaalan, es que las cifras de chiítas en Irak fueron infladas por los chiítas iraníes que cruzaron la frontera. [137] El estudioso chiíta Vali Nasr cree que la participación electoral en el verano y en diciembre de 2005 confirmó una fuerte mayoría chiíta en Irak. [138]
Los británicos, después de haber sofocado una rebelión chiita contra su gobierno en la década de 1920, "confirmaron su dependencia de un cuerpo de ex oficiales suníes del colapsado imperio otomano". El dominio colonial británico terminó después de que suníes y chiítas se unieran contra él. [139]
Los chiítas sufrieron persecución indirecta y directa bajo los gobiernos iraquíes poscoloniales desde 1932, y estallaron en rebeliones a gran escala en 1935 y 1936. Los chiítas también fueron perseguidos durante el gobierno del Partido Baaz , especialmente bajo Saddam Hussein . Se dice que todas las familias clericales chiítas destacadas en Irak tenían historias de torturas y asesinatos que contar. [140] En 1969, el hijo del más alto ayatolá chiita de Irak, Muhsin al-Hakim, fue arrestado y presuntamente torturado. De 1979 a 1983, el régimen de Saddam ejecutó a 48 importantes clérigos chiítas en Irak. [141] Entre ellos se encontraban el líder chiíta Mohammad Baqir al-Sadr y su hermana. Decenas de miles de iraníes y árabes de origen iraní fueron expulsados en 1979 y 1980 y otros 75.000 en 1989. [142]
Los chiítas se rebelaron abiertamente contra Saddam después de la Guerra del Golfo en 1991 y se sintieron alentados por la derrota de Saddam en Kuwait y por el levantamiento simultáneo de los kurdos en el norte. Sin embargo, la oposición chiíta al gobierno fue brutalmente reprimida, lo que provocó entre 50.000 y 100.000 bajas y una sucesiva represión por parte de las fuerzas de Saddam. [143]
Algunas de las peores luchas sectarias se produjeron después del inicio de la guerra de Irak, [20] y continúan al menos hasta 2016. [99] La guerra ha presentado un ciclo de asesinatos por venganza entre suníes y chiítas: los suníes a menudo utilizaban coches bomba, mientras que Los chiítas favorecían los escuadrones de la muerte . [144] Como parte de su rivalidad con Irán, Arabia Saudita gastó "decenas de miles de millones de dólares" ayudando al esfuerzo bélico de Saddam Hussein. [145]
Según una estimación, a principios de 2008, 1.121 terroristas suicidas se habían hecho estallar en Irak. [146] Los terroristas suicidas suníes han atacado no sólo a miles de civiles, [147] sino también a mezquitas , santuarios, [148] procesiones nupciales y funerarias, [149] mercados, hospitales, oficinas y calles. [150] Las organizaciones insurgentes suníes incluyen a Ansar al-Islam . [151] Los grupos radicales incluyen a Al-Tawhid Wal-Jihad , Jeish Muhammad y Black Banner Organization . [152]
La motivación takfir para muchos de estos asesinatos puede provenir del líder insurgente sunita Abu Musab al-Zarqawi . Antes de su muerte, Zarqawi era uno de los que citaba a Muhammad ibn Abd al-Wahhab , especialmente su infame declaración instando a sus seguidores a matar a los chiítas de Irak, [153] y llamando a los chiítas "serpientes". [154]
Otra explicación encontrada en su carta abierta de febrero de 2004 a sus seguidores es que al atacar a los chiítas los provocaría para que atacaran a los suníes y así "despertar" a los suníes que anteriormente no habían querido que una guerra sectaria se uniera a su lado. Los "astutos" chiítas planeaban construir un Estado "que se extendiera desde Irán, pasando por Irak, Siria y el Líbano" hasta los reinos del Golfo, pero al atacar a los chiítas en su "profundidad religiosa, política y militar", sus yihadistas "arrastrarían" a los chiítas. a la arena de la guerra sectaria", y llevándolos a "mostrar los dientes del rencor oculto que trabaja en sus pechos" y así "despertar a los distraídos suníes que sienten un peligro inminente y una muerte aniquiladora a manos de estos sabeos", es decir, los chiítas. . [155]
Un sitio web afiliado a Al Qaeda publicó un llamado a "una guerra a gran escala contra los chiítas en todo Irak, cuando y dondequiera que se encuentren". [156] Los terroristas suicidas continúan atacando a civiles chiítas iraquíes, [157] y los ulemas chiítas en respuesta han declarado que los atentados suicidas son haraam (contra Dios, o "prohibidos"):
حتی كسانی كه با انتحار میآيند و میزنند عدهای را میكشند، آن هم به عنوان عملیات انتحاری ، اینها در قعر جهنم هستند Incluso aquellos
que matan personas con atentados suicidas, se encontrarán con las llamas del infierno.— Ayatolá Yousef Saanei [158]
Algunos creen que la guerra ha fortalecido el pensamiento takfir y puede extender los conflictos entre suníes y chiítas a otros lugares. [159]
Del lado chiita, a principios de febrero de 2006, se informó que escuadrones de la muerte gubernamentales dominados por las milicias estaban "torturando hasta la muerte o ejecutando sumariamente" a "cientos" de sunitas "cada mes sólo en Bagdad", muchos de ellos arrestados al azar. [160] [161] [162] Según el Canal 4 de la televisión británica , desde 2005 hasta principios de 2006, comandos del Ministerio del Interior, controlado por la Organización Badr , y
...que son casi exclusivamente musulmanes chiítas, han estado implicados en arrestar y matar a miles de civiles suníes comunes y corrientes. [163]
La violencia muestra pocas señales de lograr que los bandos opuestos retrocedan. Se dice que los líderes chiítas de Irán se vuelven "más decididos" cuanto más violentos se vuelven los ataques anti-chiítas en Irak. [164] Un gran ayatolá chiíta, Yousef Saanei, que ha sido descrito como un moderado, reaccionó a los atentados suicidas con bombas contra objetivos chiítas en Irak en 2005 diciendo que los atacantes eran "lobos sin piedad" y que "más temprano que tarde, Irán hay que dejarlos". [165] [ se necesita una mejor fuente ]
Además de Irán, Irak surgió como un importante gobierno chiita cuando los Doce alcanzaron el dominio político en 2005 bajo la ocupación estadounidense. Las dos comunidades a menudo han permanecido separadas, mezclándose regularmente sólo durante la peregrinación Hajj a La Meca. En algunos países como Irak, Siria, Kuwait y Bahrein, las comunidades se han mezclado y casado entre sí. Algunos chiítas se han quejado de malos tratos en países dominados por sunitas, especialmente en Arabia Saudita, [166] mientras que algunos sunitas se han quejado de discriminación en los estados de Irak e Irán, dominados por los Doce. [167]
Irán es único en el mundo musulmán porque su población es abrumadoramente más chiita que sunita (los chiítas constituyen el 95% de la población) y porque su constitución es la de una república teocrática basada en el gobierno de un jurista chiita.
El fundador de la República Islámica , el ayatolá Ruhollah Jomeini, apoyó las buenas relaciones entre suníes y chiítas. Sin embargo, surgió tensión entre sunitas y chiítas como resultado de los enfrentamientos por los peregrinos iraníes y la policía saudita en el hajj . [168] Millones de saudíes se adhieren a la escuela del salafismo , que es una rama del Islam sunita . [169]
Dentro de Irán ha habido denuncias de discriminación por parte de suníes, particularmente en puestos gubernamentales importantes. [170] En una aparición conjunta con el ex presidente iraní Akbar Hashemi Rafsanjani llamando a la unidad chií-sunita, el sunita Shiekh Yusuf al-Qaradawi se quejó de que ningún ministro en Irán ha sido suní durante mucho tiempo, que los funcionarios suníes son escasos incluso en las regiones con mayoría de población sunita (como Kurdistán o Baluchistán ) [171] y a pesar de la presencia de iglesias cristianas , como un ejemplo destacado de esta discriminación. Aunque el presidente reformista Mohammad Khatami prometió durante su campaña electoral construir una mezquita sunita en Teherán, no se construyó ninguna durante sus ocho años en el cargo. El presidente explicó la situación diciendo que el líder supremo, el ayatolá Ali Jamenei, no estaría de acuerdo con la propuesta. [172] Como en otras partes del mundo musulmán, otras cuestiones pueden desempeñar un papel en el conflicto, ya que la mayoría de los sunitas en Irán también son minorías étnicas. [173]
Poco después de la revolución de 1979, los líderes suníes de Kurdistán, Baluchistán y Khorassan crearon un nuevo partido conocido como Shams , abreviatura de Shora-ye Markaz-e al Sunaat, para unir a los suníes y ejercer presión por sus derechos. Pero seis meses después fueron cerrados, sus cuentas bancarias suspendidas y sus líderes arrestados por el gobierno acusados de estar respaldados por Arabia Saudita y Pakistán. [170]
Un informe de derechos humanos de la ONU afirma que:
... la información indica que a los suníes, junto con otras minorías religiosas, se les niega por ley o en la práctica el acceso a puestos gubernamentales como ministros del gabinete, embajadores, gobernadores provinciales, alcaldes y similares, escuelas y mezquitas suníes han sido destruidas, y líderes suníes han sido sido encarcelado, ejecutado y asesinado. El informe señala que, si bien algunas de las informaciones recibidas pueden ser difíciles de corroborar, existe una clara impresión de que no se respeta el derecho a la libertad de religión con respecto a la minoría sunita. [174] [175]
Los miembros del 'Frente Popular de Baluchistán' afirman que los suníes son sistemáticamente discriminados en el ámbito educativo, negándoles plazas en las universidades, políticamente, al no permitir que los suníes sean generales del ejército, embajadores, ministros, primeros ministros o presidentes, insultando religiosamente a los suníes en los medios de comunicación, discriminación económica al no otorgar licencias de importación o exportación a empresas suníes mientras la mayoría de los suníes quedan desempleados. [176]
Ha habido una resistencia de bajo nivel contra el régimen en el Baluchistán iraní, principalmente suní, durante varios años. Los medios oficiales se refieren a los combates como enfrentamientos armados entre la policía y "bandidos", "traficantes de drogas" y "matones", para disfrazar lo que muchos creen que es esencialmente un conflicto político-religioso. Los Guardias Revolucionarios han estacionado varias brigadas en ciudades baluchis y supuestamente han rastreado y asesinado a líderes suníes tanto dentro de Irán como en el vecino Pakistán. En 1996, un destacado suní, Abdulmalek Mollahzadeh, fue asesinado a tiros por sicarios, supuestamente contratados por Teherán, cuando salía de su casa en Karachi. [177]
Sin embargo, los miembros de grupos suníes en Irán han participado activamente en lo que las autoridades describen como actividades terroristas . Los sunitas baluchis Abdolmalek Rigi continúan declarando a los chiítas como kafir y mushrik . [178] Estos grupos suníes han estado involucrados en actividades violentas en Irán y han llevado a cabo ataques terroristas [179] contra centros civiles, incluido un ataque junto a una escuela de niñas [180] según fuentes gubernamentales. Según la agencia semioficial de noticias Fars , el "oscuro grupo militante sunita Jundallah " habría estado recibiendo armamento de Estados Unidos para estos ataques . [181] Las Naciones Unidas [182] y varios países de todo el mundo han condenado los atentados. (Consulte los atentados de Zahedán de 2007 para obtener más información)
Después de las elecciones de 2005, gran parte del liderazgo de Irán ha sido descrito como más "firmemente comprometido con los valores chiítas fundamentales" y carente del compromiso del ayatolá Jomeini con la unidad chií-suní. [183] Se informó que elementos del régimen iraní alineados con Hojjatieh estaban produciendo polémicas críticas hacia los sunitas en árabe para su difusión en el mundo árabe musulmán . [184] Las mezquitas suníes no están permitidas en la ciudad capital de Teherán, y varias mezquitas suníes en otras ciudades han sido demolidas, [185] La literatura y las enseñanzas suníes están prohibidas en las escuelas públicas y la construcción de nuevas mezquitas y escuelas suníes está prohibida. . [186]
Siria es aproximadamente tres cuartas partes sunita, [187] pero su gobierno es predominantemente alauita , una secta chiita que representa menos del 13% de la población. Bajo Hafez al-Assad , los alauitas dominaron el Partido Árabe Socialista Baaz , un partido nacionalista árabe secular que había gobernado Siria bajo un estado de emergencia de 1963 a 2011. Los alauitas a menudo son considerados una forma de Islam chiita, que difiere algo de la Secta chiíta de los Doce más grande. [188]
Durante el siglo XX, se produjo un levantamiento islámico en Siria con tintes religiosos sectarios entre el gobierno de Assad, dominado por los alauitas, y los islamistas suníes de los Hermanos Musulmanes , que culminó con la masacre de Hama en 1982 . Se estima que entre 10.000 y 40.000 sirios, en su mayoría civiles, fueron asesinados por el ejército sirio en la ciudad. Durante el levantamiento, los Hermanos Musulmanes sunitas atacaron a cadetes militares en una escuela de artillería en Alepo , realizaron ataques con coches bomba en Damasco, así como ataques con bombas contra el gobierno y sus funcionarios, incluido el propio Hafez al-Assad, y mataron a varios cientos.
Está en duda en qué medida el conflicto fue provocado por divisiones entre suníes y chiítas y en qué medida por islamismo versus nacionalismo árabe secular, pero según el académico Vali Nasr, el fracaso del ayatolá Jomeini y la República Islámica de Irán en apoyar a los musulmanes La Hermandad contra los baazistas "se ganó [a Jomeini] el desprecio duradero de la Hermandad". Esto demostró, para satisfacción de la Hermandad, que la lealtad sectaria prevaleció sobre la solidaridad islamista hacia Jomeini y eliminó cualquier atractivo que Jomeini pudiera haber tenido para el movimiento de los HM como líder panislámico. [189]
La Guerra Civil Siria , aunque comenzó como un conflicto político, se convirtió en una lucha entre el ejército y el gobierno dominados por los alauitas, por un lado, y los rebeldes, principalmente suníes y ex miembros del ejército regular, por el otro. El número de víctimas de los primeros tres años de la guerra ha superado el del conflicto de Irak que duró una década, y la lucha ha "amplificado las tensiones sectarias a niveles sin precedentes". [105] Grupos rebeldes con 10.000 combatientes sirios suníes como Ahrar ash-Sham , el Frente Islámico y el Frente al-Nusra de al-Qaeda , emplean una retórica anti-chií y combatientes extranjeros árabes y suníes occidentales se han unido a los rebeldes. Por otro lado, los chiítas de Hezbollah en el Líbano y de las milicias Asaib Ahl al-Haq y Kata'ib Hezbollah de Irak han respaldado al gobierno sirio. [105] "Incluso los refugiados chiítas afganos en Irán", expulsados de Afganistán por el extremismo sunita, "al parecer han sido reclutados por Teherán para la guerra en Siria". [105]
Según algunos informes, a mediados de 2013, la Guerra Civil Siria se ha vuelto "abiertamente sectaria" y las "líneas sectarias caen más marcadamente" entre alauitas y sunitas. [190] Con la participación del grupo paramilitar chiita libanés Hezbollah , los combates en Siria han reavivado "tensiones latentes desde hace mucho tiempo entre sunitas y chiitas" que se extienden al Líbano e Irak. [191] El ex embajador de Bulgaria, Dimitar Mihaylov, afirma además que la actual situación posterior a la Primavera Árabe (que abarca a ISIS, la guerra civil siria, Yemen, Irak y otros) representa un desarrollo "cualitativamente nuevo" en la historia de los chiítas-suníes. dinámica. Históricamente, las fisuras internas dentro de la ideología islámica debían permanecer ocultas a la esfera pública, mientras que los nuevos estallidos violentos ponen de relieve dichas fisuras de manera evidente y se alimentan de los dos extremos de su rivalidad mutua que afectará fuertemente tanto a nivel global como regional. [192]
Si bien los chiítas representan aproximadamente el 10% de la población de Arabia Saudita, [193] constituyen una gran parte de los residentes de la Provincia Oriental (según algunas estimaciones, una mayoría [194] ), donde se encuentra gran parte de la industria petrolera. Allí viven entre 500.000 y un millón de chiítas, [195] concentrados especialmente alrededor de los oasis de Qatif y al-Hasa . La mayoría de los chiítas sauditas pertenecen a la secta de los Doce. [196]
El conflicto saudita entre chiítas y suníes se extiende más allá de las fronteras del reino debido a la influencia internacional saudí del " petroislam ". Arabia Saudita respaldó a Irak en la guerra de 1980-1988 con Irán y patrocinó a militantes en Pakistán y Afganistán que, aunque apuntaban principalmente a la Unión Soviética, que había invadido Afganistán en 1979, también lucharon para reprimir los movimientos chiítas. [197]
Las relaciones entre los chiítas y los wahabíes son inherentemente tensas porque los wahabíes consideran que los rituales de los chiítas son el epítome del shirk o politeísmo . A finales de la década de 1920, los Ikhwan ( la fuerza de combate de Ibn Saud de musulmanes beduinos wahabíes convertidos ) eran particularmente hostiles a los chiítas y exigieron que Abd al Aziz los convirtiera por la fuerza. En respuesta, Abd al Aziz envió misioneros wahabíes a la Provincia Oriental , pero no llevó a cabo los intentos de conversión forzada. En las últimas décadas, el difunto destacado clérigo saudí, Abd al-Aziz ibn Abd Allah ibn Baaz , emitió una fetua denunciando a los chiítas como apóstatas y, según el erudito chiíta Vali Nasr "Abdul-Rahman al-Jibrin, miembro del Consejo Superior de Ulama, incluso sancionó el asesinato de chiítas, [195] un llamado que fue reiterado por la literatura religiosa wahabí en fecha tan tardía como 2002". [198]
La política gubernamental ha sido permitir a los chiítas tener sus propias mezquitas y eximirlos de las prácticas de herencia hanbalí . [ cita necesaria ] Sin embargo, a los chiítas se les ha prohibido todas las exhibiciones excepto las más modestas en sus festivales principales, que a menudo son ocasiones de luchas sectarias en la región del Golfo Pérsico, con sus poblaciones mixtas sunitas y chiítas. [196]
Según un informe de Human Rights Watch :
Los musulmanes chiítas, que constituyen alrededor del ocho por ciento de la población saudita, enfrentaron discriminación en el empleo, así como limitaciones en las prácticas religiosas. Se prohibieron los libros de jurisprudencia chiita, se desalentó la tradicional procesión anual chiita de Ashura y el funcionamiento de establecimientos religiosos islámicos independientes siguió siendo ilegal. Al menos siete líderes religiosos chiítas: Abd al-Latif Muhammad Ali, Habib al-Hamid, Abd al-Latif al-Samin, Abdallah Ramadan, Sa'id al-Bahaar, Muhammad Abd al-Khidair y Habib Hamdah Sayid Hashim. al-Sadah-permanecía supuestamente en prisión por violar estas restricciones." [199]
Y Amnistía Internacional añade:
Los miembros de la comunidad musulmana chiíta (estimada entre el 7 y el 10 por ciento de la población de Arabia Saudita, de unos 19 millones de habitantes) sufren una discriminación política, social, cultural y religiosa sistemática. [200]
En 2006, cuatro de los 150 miembros del parlamento "elegidos a dedo" de Arabia Saudita eran chiítas, pero ninguna ciudad tenía un alcalde o jefe de policía chiíta, y ninguna de las 300 escuelas para niñas para chiítas en la Provincia Oriental tenía un director chiíta. Según el académico Vali Nasr, los libros de texto saudíes "caracterizan al chiísmo como una forma de herejía... peor que el cristianismo y el judaísmo ". [201]
Obligado a exiliarse en la década de 1970, se dice que el líder chiita saudita Hassan al-Saffar fue "poderosamente influenciado" por las obras de los islamistas suníes de la Hermandad Musulmana y Jamaat-e-Islami y por su llamado a la revolución islámica y a un Estado islámico. . [202]
Después de la Revolución iraní de 1979, los chiítas de Hasa ignoraron la prohibición de las ceremonias de duelo en conmemoración de Ashura. Cuando la policía los disolvió, se produjeron tres días de disturbios (autos quemados, ataques a bancos, saqueos de tiendas) en torno a Qatif. Al menos 17 chiítas fueron asesinados. En febrero de 1980 los disturbios fueron "menos espontáneos" y aún más sangrientos. [203] Mientras tanto, transmisiones desde Irán en nombre de la Organización Revolucionaria Islámica atacaron a la monarquía, diciendo a los oyentes: "Los reyes saquean un país cuando entran en él y convierten al más noble de su pueblo en el más malo... Ésta es la naturaleza de la monarquía , que es rechazado por el Islam." [204]
En 1993, los chiítas sauditas habían abandonado sus demandas intransigentes y algunos de los seguidores de al-Saffar se reunieron con el rey Fahd con promesas de reformas. En 2005, el nuevo rey Abdullah también relajó algunas restricciones sobre los chiítas. [205] Sin embargo, los chiítas continúan siendo arrestados por conmemorar Ashura a partir de 2006. [206] En diciembre de 2006, en medio de la escalada de tensiones en Irak, 38 clérigos sauditas de alto rango llamaron a los musulmanes suníes de todo el mundo a "movilizarse contra los chiítas". [207] Un año después, se informa que el gran ayatolá chiita Naser Makarem Shirazi respondió:
Los wahabíes ignoran la ocupación de la primera Qiblah del Islam por parte de Israel y, en cambio, se centran en declarar fatwas Takfiring contra los chiítas. [208]
Otro reflejo de la antipatía wahabí o saudí hacia los chiítas fue una declaración del clérigo saudita Nasir al-Umar, quien acusó a los chiítas iraquíes de tener estrechos vínculos con Estados Unidos y argumentó que ambos eran enemigos de los musulmanes en todas partes. [209]
Algunos grupos wahabíes, a menudo tildados de takfiríes y a veces vinculados a Al Qaeda, han propugnado incluso la persecución de los chiítas por considerarlos herejes. [210] Estos grupos han sido presuntamente responsables de ataques violentos y atentados suicidas con bombas en reuniones chiítas en mezquitas y santuarios, sobre todo en Irak durante las ceremonias de duelo de Ashura, donde cientos de chiítas murieron en atentados suicidas coordinados, [211] [212 ] [213] pero también en Pakistán y Afganistán. Sin embargo, en un mensaje de vídeo, el Dr. Ayman al-Zawahiri , adjunto de Al-Qaeda , ordenó a Abu Musab al-Zarqawi, de Al-Qaeda en Irak, que no atacara objetivos civiles sino que se concentrara en las tropas de ocupación. Su llamado parece haber sido ignorado o barrido por las crecientes tensiones en el Iraq bajo ocupación.
Cada año, musulmanes de todo el mundo asisten a la peregrinación del Hajj en La Meca, en el oeste de Arabia Saudita. Los chiítas se habían quejado de vez en cuando del maltrato por parte de los sunitas que dirigían La Meca y las ceremonias del Hajj. Tras el advenimiento del gobierno saudí-wahabí sobre La Meca en 1924, aumentaron las tensiones entre chiítas y sunitas. Para furia de los musulmanes chiítas, los suníes wahabíes derribaron cúpulas en el cementerio de Al-Baqi , cerca de la Medina, "el lugar de descanso de Fátima, hija del profeta Mahoma, y de cuatro de los doce imanes". [57] En 1943, un juez religioso saudí ordenó la decapitación de un peregrino iraní "por supuestamente profanar la Gran Mezquita con excrementos" introducidos de contrabando en "la mezquita con su vestimenta de peregrino". La opinión pública saudí consideró que el crimen no era sorprendente y que el castigo era justo, mientras que los iraníes estaban furiosos y exigieron el pago de una indemnización. Las tensiones volvieron a bajar durante la década de 1960, cuando los musulmanes piadosos y tradicionalistas dejaron de lado las diferencias ante la creciente popularidad del nacionalismo árabe izquierdista de Nasser. El número de peregrinos de Irán (en su mayoría chiítas) aumentó de 12.000 en 1961 a 57.000 en 1972. [57]
En 1987, unos siete años después de la Revolución iraní , La Meca se convirtió en un lugar " de una matanza sin precedentes " cuando los peregrinos iraníes chiítas que se manifestaban se enfrentaron con las fuerzas de seguridad sauditas y más de cuatrocientos murieron. Los sauditas y sus partidarios afirmaron que los violentos manifestantes iraníes se aplastaron hasta morir en una estampida que ellos mismos provocaron. Los iraníes y sus simpatizantes afirmaron que los sauditas habían conspirado para provocar y luego disparar a los peregrinos iraníes. La peregrinación a La Meca, donde está prohibida la violencia, se había convertido en sí misma en un punto de confrontación entre visiones rivales del Islam. [57]
Aunque las tensiones sectarias en el Líbano alcanzaron su punto máximo durante la Guerra Civil Libanesa , las relaciones entre chiítas y sunitas no fueron el principal conflicto de la guerra. El partido/milicia chiita de Hezbollah surgió en el Líbano durante la Guerra Civil Libanesa como una de las fuerzas más fuertes tras la retirada israelí en el año 2000 y el colapso del Ejército del Sur del Líbano en el Sur. Las tensiones estallaron en una guerra limitada entre alianzas políticas dominadas por chiítas y suníes en 2008.
Con el estallido de la Guerra Civil Siria, las tensiones aumentaron entre los alauitas afiliados a los chiítas y los suníes de Trípoli, y estallaron dos veces en violencia mortal: en junio de 2011 y la segunda vez en febrero de 2012 . La guerra siria ha afectado a Hezbollah, que alguna vez fue elogiado tanto por suníes como por chiítas por sus batallas contra Israel, pero ahora ha perdido el apoyo de muchos suníes por su asistencia militar al presidente sirio Bashar al-Assad.
[214] Se cree que los atentados fueron en represalia [215] por un gran coche bomba que detonó el 15 de agosto de 2013 y mató al menos a 24 personas e hirió a cientos en una parte de Beirut controlada por Hezbolá [216].
Aunque el país de Jordania es 95% sunita y no ha visto ningún combate entre chiítas y sunitas en su interior, ha desempeñado un papel en la reciente lucha entre chiítas y sunitas. Es el país de origen del insurgente antichiíta Raed Mansour al-Banna, quien murió perpetrando uno de los peores atentados suicidas con bomba ocurridos en Irak en la ciudad de Al-Hillah. Al-Banna mató a 125 chiítas e hirió a otros 150 en el atentado con bomba de Al Hillah en 2005 contra una estación de reclutamiento de la policía y un mercado al aire libre adyacente. En marzo de 2005, Salt , la ciudad natal de al-Banna, presenció un velorio de tres días para al-Banna, a quien los periódicos y celebrantes jordanos proclamaron mártir del Islam, lo que por definición convertía a las víctimas chiítas en "infieles cuyo asesinato estaba justificado". Tras el ataque de turbas chiítas en Irak, el 20 de marzo de 2005, la embajada de Jordania fue retirada. Los embajadores de ambos países fueron retirados. [217] [218] Todo esto resultó a pesar de los fuertes lazos filiales, los lazos comerciales y la amistad tradicional entre los dos países vecinos. [218]
Según Pew, aproximadamente el 99% de los musulmanes egipcios se consideraban musulmanes suníes . [219] [220] otros sitúan el número de chiítas entre 800.000 [221] y aproximadamente dos o tres millones. [222] [223] La Guerra Civil Siria ha provocado un aumento de la retórica anti-chiíta, [224] y lo que Human Rights Watch afirma es "un discurso de odio anti-chiíta por parte de los salafistas". [225] En 2013, una turba de varios cientos de personas atacó una casa en la aldea de Abu Musallim, cerca de El Cairo, arrastrando a cuatro fieles chiítas por la calle antes de lincharlos. [225] [224]
Los musulmanes en Yemen incluyen a la mayoría Shafi'i (suní) y la minoría Zaidi (chiíta). A los zaidi a veces se les llama "cinco chiítas" en lugar de doce chiítas porque reconocen a los primeros cuatro de los doce imanes pero aceptan a Zayd ibn Ali como su "quinto imán" en lugar de a su hermano Muhammad al-Baqir . El conflicto chií-suní en Yemen involucra a la insurgencia chiíta en el norte de Yemen. [18]
Tanto los disidentes chiítas como suníes en Yemen tienen quejas similares sobre el gobierno (cooperación con el gobierno estadounidense y un supuesto incumplimiento de la ley Sharia [226] ), pero son los chiítas quienes supuestamente han sido seleccionados para la represión gubernamental.
Durante y después de la invasión de Irak encabezada por Estados Unidos, los miembros de la comunidad zaidí-chií protestaron todas las semanas después de las oraciones del viernes frente a las mezquitas, en particular la Gran Mezquita de Saná , durante las cuales gritaron consignas antiestadounidenses y antiisraelíes, y Criticó los estrechos vínculos del gobierno con Estados Unidos. [227] Estas protestas fueron encabezadas por el ex miembro del parlamento e imán Bader Eddine al-Houthi. [228] En respuesta, el gobierno yemení ha implementado una campaña para aplastar la rebelión zaidí-chiíta" [229] y acosar a los periodistas. [230]
Estas últimas medidas se producen cuando el gobierno enfrenta una rebelión sunita con una motivación similar al descontento zaidí. [231] [232] [233]
Un atentado suicida con bomba en marzo de 2015 contra dos mezquitas (utilizadas principalmente por partidarios del movimiento rebelde hutí liderado por los chiítas Zaidi ), en la capital yemení de Saná , mató al menos a 137 personas e hirió a 300. El Estado Islámico sunita de Irak y el movimiento del Levante se atribuyó la responsabilidad y emitió una declaración que decía: "Que los politeístas hutíes sepan que los soldados del Estado Islámico no descansarán hasta que los hayamos desarraigados". Tanto los suníes Al Qaeda como el "Estado Islámico" consideran herejes a los musulmanes chiítas. [234]
El pequeño estado insular de Bahrein, en el Golfo Pérsico , tiene una mayoría chiíta, pero está gobernado por la familia suní Al Khalifa como una monarquía constitucional , con los suníes dominando la clase dirigente y el ejército y representados desproporcionadamente en los negocios y la propiedad de la tierra. [235] Según el CIA World Factbook, Al Wefaq , la sociedad política chiita más grande, obtuvo el mayor número de escaños en la cámara electa de la legislatura. Sin embargo, el descontento chiíta ha resurgido en los últimos años con manifestaciones callejeras y violencia ocasional de bajo nivel." [236] Bahrein tiene muchos jóvenes desempleados descontentos y muchos han protestado contra los esfuerzos del Jeque Hamad bin Isa Al Khalifa para crear un parlamento como simplemente un " cooptación de los effendis ", es decir, los ancianos tradicionales y los notables. Las elecciones de Bahréin de 2002 fueron ampliamente boicoteadas por los chiítas. En marzo y junio de 2005 se celebraron manifestaciones masivas a favor de una democracia plena, contra un presunto insulto al ayatolá Jamenei en julio de 2005. [237]
Los ciudadanos de Pakistán han tenido graves discordias entre chiítas y suníes. Casi el 90% de la población musulmana de Pakistán es sunita, y el 10% son chiítas, pero esta minoría chiíta constituye la segunda población chiíta más grande de cualquier país, [238] mayor que la mayoría chiíta en Irak.
Hasta hace poco, las relaciones entre chiítas y suníes han sido cordiales, y la mayoría de personas de ambas sectas participaron en la creación del Estado de Pakistán en la década de 1940. [17] A pesar de que Pakistán es un país de mayoría sunita, los chiítas han sido elegidos para altos cargos y desempeñaron un papel importante en la política del país. Varias figuras políticas y militares paquistaníes de alto nivel, como el general Muhammad Musa y el presidente de Pakistán, Yahya Khan [ cita necesaria ], eran chiítas, así como el ex presidente Asif Ali Zardari era chiíta. Hay muchos matrimonios mixtos entre chiítas y sunitas en Pakistán.
Lamentablemente, entre 1987 y 2007, "se estima que unas 4.000 personas murieron" en combates sectarios chiítas-suníes en Pakistán", [239] otra estimación es que casi 4.000 personas murieron y 6.800 resultaron heridas desde principios de 2000 hasta 2013. [240]
Entre los culpables del asesinato se encuentran Al-Qaeda, que trabaja "con grupos sectarios locales" para matar a los que perciben como apóstatas chiítas , y "potencias extranjeras... que intentan sembrar discordia". [239] La mayor parte de la violencia tiene lugar en la provincia más grande de Punjab y en la capital comercial y financiera del país, Karachi . [241] También ha habido conflagraciones en las provincias de Khyber Pakhtunkhwa , Baluchistán y Azad Cachemira , [241] con varios cientos de chiítas asesinados en Baluchistán desde 2008. [242] Los chiítas han respondido a los ataques creando un círculo vicioso clásico de " ultrajes y venganzas". [243]
Los estados árabes, especialmente Arabia Saudita y los estados del CCG, han estado financiando a extremistas suníes y wahabíes deobandis en Pakistán, desde la Jihad afgana . [244] Mientras que Irán ha estado financiando grupos militantes chiítas como Sipah-e-Muhammad Pakistán , lo que ha resultado en ataques de ojo por ojo entre sí. [241] Pakistán se ha convertido en un campo de batalla entre los deobandis suníes y wahabíes financiados por Arabia Saudita y los chiítas financiados por Irán, lo que ha provocado la muerte de miles de musulmanes inocentes.
Algunos ven un precursor de la lucha entre chiítas y suníes en Pakistán en la ejecución en abril de 1979 del depuesto presidente Zulfikar Ali Bhutto por cargos cuestionables por parte del general fundamentalista islámico Muhammad Zia-ul-Haq . Ali Bhutto era chiíta, Zia ul-Haq, sunita. [245]
La islamización de Zia-ul-Haq que siguió fue resistida por los chiítas que la vieron como "sunificación", ya que las leyes y regulaciones se basaban en el fiqh sunita . En julio de 1980, 25.000 chiítas protestaron contra las leyes de islamización en la capital, Islamabad . La situación se vio agravada aún más por el disgusto entre el líder chiita Imam Jomeini y el general Zia ul-Haq. [246]
Los chiítas formaron asociaciones de estudiantes y un partido chiíta, los suníes comenzaron a formar milicias sectarias reclutadas en las madrazas de Deobandi y Ahl al-Hadith . Predicando contra los chiítas en Pakistán estaba el clérigo Israr Ahmed . Manzoor Nomani , un clérigo indio de alto rango con estrechos vínculos con Arabia Saudita, publicó un libro titulado Revolución iraní: Imam Jomeini y el chiísmo . El libro, que "se convirtió en el evangelio de los militantes deobandis" en la década de 1980, atacaba a Jomeini y argumentaba que los excesos de la revolución islámica eran una prueba de que el chiismo no era la doctrina de hermanos descarriados, sino que estaba más allá de los límites islámicos. [247]
Los grupos antichiítas en Pakistán incluyen Lashkar-e-Jhangvi y Sipah-e-Sahaba Pakistan , ramas de Jamiat Ulema-e-Islam (JUI). Los grupos exigen la expulsión de todos los chiítas de Pakistán y han matado a cientos de chiítas paquistaníes entre 1996 y 1999. [248] Como en Irak, "atacaron a los chiítas en sus lugares sagrados y mezquitas, especialmente durante los momentos de oración comunitaria". [249] De enero a mayo de 1997, grupos terroristas suníes asesinaron a 75 líderes comunitarios chiítas "en un intento sistemático de destituir a los chiítas de posiciones de autoridad". [250] Lashkar-e-Jhangvi ha declarado que los chiítas son "agentes estadounidenses" y el "enemigo cercano" en la yihad global. [251]
Un ejemplo de un tiroteo temprano entre chiítas y sunitas ocurrió en Kurram , una de las agencias tribales del noroeste de Pakistán , donde la población pashtun estaba dividida entre sunitas y chiítas. En septiembre de 1996, más de 200 personas murieron cuando un tiroteo entre adolescentes chiítas y suníes desembocó en una guerra comunitaria que duró cinco días. Mujeres y niños fueron secuestrados y hombres armados incluso ejecutaron a forasteros que se alojaban en un hotel local. [252]
"Más de 80.000 militantes islámicos paquistaníes se han entrenado y luchado con los talibanes desde 1994. Forman un núcleo duro de activistas islámicos, siempre dispuestos a llevar a cabo una revolución islámica similar al estilo talibán en Pakistán", según el periodista paquistaní Ahmed Rashid . [248]
La lucha entre chiítas y suníes en Pakistán está fuertemente entrelazada con la de Afganistán. El régimen talibán afgano antichiíta ayudó a los grupos paquistaníes antichiítas y viceversa. Lashkar-e-Jhangvi y Sipah-e-Sahaba Pakistan, han enviado miles de voluntarios para luchar con el régimen talibán y "a cambio, los talibanes dieron refugio a sus líderes en la capital afgana de Kabul". [253]
La lucha entre chiítas y sunitas dentro de Afganistán ha sido entre los talibanes sunitas y los afganos chiítas, principalmente el grupo étnico hazara , en función del carácter religioso puritano de los talibanes y sus "sesgos tradicionales pastunes contra los chiítas". [254]
En 1998, más de 8.000 no combatientes murieron cuando los talibanes atacaron Mazar-i-Sharif y Bamiyán , donde viven muchos hazaras. [255] Parte de la matanza fue indiscriminada, pero muchos eran chiítas objetivo de los talibanes. El comandante y gobernador talibán Mullah Niazi prohibió la oración en las mezquitas chiítas [256] y expresó el takfir de los chiítas en una declaración desde la mezquita central de Mazar:
El año pasado te rebelaste contra nosotros y nos mataste. Desde todas vuestras casas nos disparasteis. Ahora estamos aquí para tratar con usted. Los hazaras no son musulmanes y ahora tenemos que matarlos. Debes aceptar ser musulmán o abandonar Afganistán. Vayas donde vayas, te atraparemos. Si subes, te derribaremos por los pies; Si te escondes abajo, te levantaremos por el pelo. [257]
Ayudando a los talibanes en el asesinato de funcionarios diplomáticos y de inteligencia iraníes en el consulado iraní en Mazar estuvieron "varios militantes paquistaníes del partido antichiíta Sipah-e-Sahaba". [258] También hubo otros pogromos de chiítas durante el primer reinado talibán antes de la invasión estadounidense. [259] [260] [261]
En 2021, Human Rights Watch advirtió sobre un "aumento de los ataques del Estado Islámico contra chiítas" en Afganistán "que equivalen a crímenes contra la humanidad". [262] Los ataques contra la comunidad hazara chiita incluyen
En un comunicado, ISIS declaró que atacaría a los chiítas.
“en todos los sentidos, desde masacrarles el cuello hasta esparcir sus extremidades… y las noticias de los ataques [de ISIS]… en los templos de los [chiítas] y sus reuniones no están ocultas a nadie, desde Bagdad hasta Khorasan”. [262]
En Nigeria, el país más poblado de África, hasta hace poco casi todos los musulmanes eran suníes. [263] A partir de 2017, las estimaciones del número de 90 a 95 millones de musulmanes chiítas de Nigeria varían entre 20 millones (estimación chiíta) y menos de cinco millones (estimación sunita) [264] pero según el centro de investigación Pew , Menos del 5% de la población musulmana de Nigeria son chiítas. [14]
En la década de 1980, Ibrahim El-Zakzaky —un nigeriano admirador de la Revolución iraní que vivió en Irán durante algunos años y se convirtió al Islam chiíta— estableció el Movimiento Islámico de Nigeria . El movimiento ha creado "más de 300 escuelas, centros islámicos, un periódico, guardias y una "fundación de mártires". [264] Su red es similar a la de Hezbollah en el Líbano, con un enfoque en Irán, su Líder Supremo , y luchando contra Estados Unidos como enemigo del Islam. [265] Según un ex especialista del Departamento de Estado de EE.UU. en Nigeria, Matthew Page, el Movimiento Islámico recibe "alrededor de 10.000 dólares al mes" en financiación iraní. [264] Muchos de los conversos son musulmanes pobres.
La campaña chiita ha chocado con Arabia Saudita, que también financia centros religiosos, escuelas y capacita a estudiantes y clérigos, pero como parte de un esfuerzo por difundir su interpretación wahabí del Islam. [264] Según Wikileaks, los "cables saudíes" publicados en 2015 "revelan preocupación" sobre la "expansión chiita impulsada por Irán desde Mali, Mauritania, Burkina Faso y Nigeria" hacia el Islam chiita que ha tenido lugar en Nigeria desde la Revolución iraní. [264]
Los musulmanes chiítas protestan porque han sido perseguidos por el gobierno nigeriano. [266] En 1998, el presidente nigeriano, general Sani Abacha, acusó a Ibrahim El-Zakzaky [267] de ser chiita. En diciembre de 2015, el gobierno nigeriano alegó que el Movimiento Islámico intentó matar al jefe del Estado Mayor del ejército de Nigeria. En represalia, las tropas mataron a más de 300 chiítas en la ciudad de Zaria . También fueron detenidos cientos de seguidores de El-Zakzaky. [264] [268] [269] En 2019, El-Zakzaky todavía estaba encarcelado. [264]
El Islam es la religión dominante en Indonesia , que también tiene una población musulmana más grande que cualquier otro país del mundo, con aproximadamente 202,9 millones identificados como musulmanes (88,2% de la población total) en 2009. [14] [270]
La mayoría se adhiere a la tradición musulmana sunita principalmente de la madhab Shafi'i . [271] Alrededor de un millón son chiítas , que se concentran alrededor de Yakarta . [272] En general, la comunidad musulmana puede clasificarse en términos de dos orientaciones: "modernistas", que se adhieren estrechamente a la teología ortodoxa mientras abrazan el aprendizaje moderno; y "tradicionalistas", que tienden a seguir las interpretaciones de los líderes religiosos locales (predominantemente en Java ) y de los profesores religiosos de los internados islámicos ( pesantren ). En Indonesia, en 2015, los clérigos suníes denunciaron a los chiítas como "herejes" y el alcalde de Bogor propuso prohibir la festividad chiíta de Ashura . [273] La comunidad chiíta (que representa aproximadamente el 1% de los musulmanes de Indonesia) también ha sido objeto de campañas de odio e intimidación, con temores de que esto desemboque en violencia. [274]
Malasia se autoproclama un Estado islámico tolerante, pero desde 2010 prohíbe la predicación del Islam chiita, con una "particular ferocidad" [275] y advierte contra el chiismo con sus "creencias malvadas y blasfemas". [276]
A finales de 2006 o principios de 2007, en lo que el periodista Seymour Hersh llamó The Redirection , Estados Unidos cambió su política en el mundo musulmán, trasladando su apoyo de los chiítas a los suníes, con el objetivo de "contener" a Irán y como alternativa. producto que refuerza a los grupos extremistas suníes. [277] Richard Engel, corresponsal extranjero jefe de NBC News, escribió un artículo a finales de 2011 alegando que el gobierno de los Estados Unidos es pro sunita y anti chiita. Durante la guerra de Irak , Estados Unidos temió que un Irak liderado por chiíes y amigo de Irán pudiera tener consecuencias importantes para la seguridad nacional estadounidense. Sin embargo, no se puede hacer nada al respecto, ya que el gobierno chiíta de Irak fue elegido democráticamente. [278] Shadi Bushra, de la Universidad de Stanford, escribió que el apoyo de Estados Unidos a la monarquía sunita durante el levantamiento de Bahréin es el último de una larga historia de apoyo estadounidense para mantener a los chiítas bajo control. Estados Unidos teme que el gobierno chiita en el Golfo Pérsico conduzca a un sentimiento antiestadounidense y antioccidental, así como a la influencia iraní en los estados de mayoría árabe. [279] Un analista le dijo a CNN que la estrategia de Estados Unidos de presionar a Irán armando a sus vecinos suníes no es una estrategia nueva para Estados Unidos. [280]
En Europa, la acritud entre chiítas y suníes es parte de la vida de decenas de millones de musulmanes europeos. [275]
Los conflictos entre grupos religiosos en el Medio Oriente se han extendido a la comunidad musulmana australiana [281] [282] [283] [284] [285] y dentro de las escuelas australianas. [286]
A raíz de la invasión estadounidense de Irak en 2003 y el derrocamiento del gobierno iraquí de Saddam Hussein , un grupo militante yihadista salafista liderado por árabes suníes de Irak y Siria, [ 287 ] desarrolló una insurgencia que en marzo de 2015 tenía control sobre territorio en Irak y Siria [288] [289] ocupada por diez millones de personas. [290] Se proclamó un califato mundial , [291] [292] con autoridad religiosa, política y militar sobre los musulmanes en todo el mundo . [293] y se autodenominó Estado Islámico ( الدولة الإسلامية , ad-Dawlah al-Islāmiyah ), [294] pero en diciembre de 2017, controlaba solo el 2% del territorio que tenía en el pico de su expansión, [295] y había sido conducido a la clandestinidad en Irak. [296]
En los pocos años de su éxito, fue responsable de abusos contra los derechos humanos y crímenes de guerra (Naciones Unidas), y de limpieza étnica a "escala histórica" ( Amnistía Internacional ), particularmente de los musulmanes chiítas. Según Shia Rights Watch , en 2014 las fuerzas de ISIS mataron a más de 1.700 civiles chiítas en Camp Speicher en Tikrit , Irak, y a 670 prisioneros chiítas en el centro de detención en las afueras de Mosul . [297] En junio de 2014, después de que ISIS había "apoderado de vastos territorios" en el oeste y el norte de Irak, hubo "frecuentes relatos de combatientes que capturaban a grupos de personas y liberaban a los sunitas mientras que los chiítas eran seleccionados para ser ejecutados", según el New York Times. ISIS utilizó una lista de preguntas para "decir si una persona es sunita o chiíta": ¿Cómo te llamas? ¿Dónde vive? ¿Cómo oras? ¿Qué tipo de música escuchas? [298]
Después del colapso del ejército iraquí y la captura de la ciudad de Mosul por ISIS en junio de 2014, el líder espiritual chiita "de más alto rango" [299] con base en Irak, el Gran Ayatollah Ali al-Sistani , que había sido conocido como "pacifista " en sus actitudes, emitió una fetua llamando a la yihad contra el ISIS y sus aliados suníes, lo que fue visto por las milicias chiítas como una "legalización de facto del avance de las milicias". [300] En qatarí, otro predicador chiita, Nazar al-Qatari, "se vistió con uniforme militar para reunir a los fieles después de las oraciones de la tarde", llamándolos a luchar contra "los asesinos de los imanes Hasan y Hussein " (el segundo y tercer imanes de la religión chiita ). historia) y para el líder supremo de Irán, el ayatolá Ali Jamenei . [300]
Las milicias chiítas que luchan contra ISIS también han sido acusadas de atrocidades. Human Rights Watch ha acusado a las milicias chiítas respaldadas por el gobierno de secuestrar y matar a decenas de civiles suníes en 2014. [301]
En 2019, el grupo recurrió cada vez más a atentados terroristas y operaciones de insurgencia, utilizando sus redes subterráneas dispersas de células durmientes en regiones de Medio Oriente y varias ramas y seguidores. [302] [303]
Según Military.com, a partir de mayo de 2023, la provincia de Khorasan del Estado Islámico (ISIS-K), se ha convertido en "el nuevo hombre del saco en Medio Oriente". [304] CNN también escribe que "nuevos datos" muestran que, al menos en Afganistán, la "amenaza de ISIS está creciendo". [305] Aunque los chiítas – en particular los de etnia hazara – son solo uno de los objetivos de ISIS-K (junto con objetivos simbólicos, los extranjeros y los propios talibanes gobernantes), han sido objetivos, por ejemplo, en septiembre de 2022, cuando un centro educativo, en "una zona chiita" de la capital afgana, Kabul, fue atentado suicida, matando a 53 estudiantes adolescentes e hiriendo a 110. [306] [307]
En una entrevista especial transmitida por Al Jazeera el 14 de febrero de 2007, el ex presidente iraní y presidente del Consejo de Discernimiento de Conveniencia de Irán, el ayatollah Akbar Hashemi Rafsanjani y el muy influyente erudito sunita Yusuf al-Qaradawi , "subrayaron la inadmisibilidad de los combates entre sunitas y los chiítas" y la necesidad de "estar conscientes de las conspiraciones de las fuerzas de la hegemonía y del sionismo que pretenden debilitar [al Islam] y destrozarlo en Irak". [110]
Rafsanjani preguntó "más de una vez quién inició" la matanza entre musulmanes en Irak. Al-Qaradawi negó la declaración de Rafsanjani de que sabía de dónde vienen "aquellos que llegan a Irak para volar santuarios chiítas". [110]
En un hito para las relaciones entre los dos países, el 3 de marzo de 2007 el rey Abdullah de Arabia Saudita y el presidente Mahmoud Ahmadinejad celebraron una reunión cumbre extraordinaria . Mostraron calidez mutua con abrazos y sonrisas ante las cámaras y prometieron "un deshielo en las relaciones entre las dos potencias regionales, pero no llegaron a acordar ningún plan concreto para abordar las crecientes crisis sectarias y políticas en todo el Medio Oriente". [308]
A su regreso a Teherán, Ahmadinejad declaró que:
Tanto Irán como Arabia Saudita están conscientes de las conspiraciones de los enemigos. Decidimos tomar medidas para enfrentar tales complots. Con suerte, esto fortalecerá a los países musulmanes contra la presión opresiva del frente imperialista. [308]
Los funcionarios sauditas no hicieron comentarios sobre las declaraciones de Ahmadinejad, pero la agencia de noticias oficial del gobierno saudita sí dijo:
Los dos líderes afirmaron que el mayor peligro que amenaza actualmente a la nación islámica es el intento de alimentar el fuego de la lucha entre musulmanes suníes y chiítas, y que los esfuerzos deben concentrarse en contrarrestar estos intentos y cerrar filas. [309]
El ministro de Asuntos Exteriores saudita, el príncipe Saud bin Faisal bin Abdul-Aziz, dijo:
Los dos partidos han acordado detener cualquier intento destinado a extender los conflictos sectarios en la región. [310]
Allama Muhammad Taqi Qummi había intentado lograr la unidad entre los musulmanes sunitas y chiítas. [92]
Dentro de la comunidad musulmana, se cree generalmente que el porcentaje de sunitas está entre el 85 y el 93,5 por ciento, mientras que los chiítas representan entre el 6,6 y el 15 por ciento. Una cifra de compromiso común sitúa a los suníes en un 90 por ciento y a los chiítas en un 10 por ciento.Ver más citas en el artículo Islam por país .
La estimación del Pew Forum sobre la población chiita (10-13%) está en consonancia con estimaciones anteriores, que generalmente han estado en el rango del 10%.
Los chiítas –solo a modo de introducción– representan entre el 5 y el 10 por ciento de la población musulmana en todo el mundo, lo que los convierte en entre 230 y 390 millones de personas.
El Imam Ahmed Auzai e Ibn-e-Manzar han dicho que corresponde al devoto realizar la oración de la manera que quiera. Imam Malik dijo que un devoto puede cruzar sus manos y colocarlas sobre su pecho y puede orar con las manos abiertas, y eso es a lo que los Malikis se acostumbraron, dijo además que las manos deben estar abiertas en las oraciones obligatorias y deben estar dobladas en Las oraciones de Nafl y Lais bin Sa'ad también dijeron lo mismo.
Ibn-e-Qasim ha informado del despliegue de manos del Imam Malik, y eso es lo que practica la secta Imamia (chiíta).
No existe una tradición comprobada del Santo Profeta *PBUH con respecto a cruzar las manos, por lo tanto, depende del devoto (si ofrece las oraciones con las manos juntas o extendidas).
Ibn-e-Sayd al-Naas narró de Awzai que es opcional cruzar o desplegar los brazos en oración.
Si alguien reza con los brazos abiertos, su oración es válida, porque poner la mano derecha sobre la izquierda no es parte de los pilares de la oración ni es una condición para la oración, ni es wajib (obligatorio).
según un famoso hadiz... 'nuestro sexto imán, el Imam Sadeg, dice que tenemos cinco lugares sagrados definitivos... El primero es La Meca... el segundo es Medina... el tercero pertenece a nuestro primer imán chiita, Ali , que está en Najaf. El cuarto pertenece a nuestro tercer imán, Hussein, en Kerbala. El último pertenece a la hija de nuestro séptimo imán y hermana de nuestro octavo imán, que se llama Fatemah y será enterrada en Qom.'
{{cite web}}: CS1 maint: unfit URL (link){{cite book}}: |work=ignorado ( ayuda )uno de gran discurso ecuménico
{{cite news}}: Faltante o vacío |title=( ayuda ) ; citado en Nasr, Vali, The Shia Revival (Norton), 2006), páginas 163-4Fue el desafío directo de Jomeini a Arabia Saudita lo que galvanizó la oposición sunita a la revolución iraní y el despertar chiita. Jomeini veía a la monarquía saudí como un lacayo estadounidense, una dictadura impopular y corrupta que podía ser derrocada fácilmente. ... Más importante aún, Jomeini subestimó el grado y la intensidad del apoyo religioso sunita al régimen saudí... en varias ocasiones utilizó el haj anual para organizar protestas con el objetivo de fomentar problemas en el reino, así como difundir mensajes revolucionarios entre los fieles de todo el mundo. En una de esas ocasiones, en julio de 1987, las cosas se salieron tanto de control que los enfrentamientos entre peregrinos iraníes y la policía saudita dejaron 402 muertos.
{{cite web}}: CS1 maint: unfit URL (link){{cite news}}: CS1 maint: unfit URL (link)Jihad: el rastro del Islam político.
