El Islam en Asia Central ha existido desde el comienzo de la historia islámica . La rama sunita del Islam es la religión más practicada en Asia Central . El chiismo de las denominaciones imami e ismaili predomina en la meseta de Pamir y las montañas occidentales de Tian Shan (casi exclusivamente ismaelitas), mientras que cuenta con una gran población minoritaria en el valle del río Zarafshan , desde Samarcanda hasta Bujará (casi exclusivamente imamis). [10] El Islam llegó a Asia Central a principios del siglo VIII como parte de la conquista musulmana de la región . Muchos científicos y filósofos islámicos conocidos vinieron de Asia Central, y varios imperios musulmanes importantes, incluido el Imperio timúrida y el Imperio mogol , se originaron en Asia Central. En el siglo XX, la Unión Soviética promulgó severas restricciones a la práctica religiosa en Asia Central soviética y la República Popular China en Xinjiang .
Los centros urbanos fueron los primeros en adoptar el Islam en la región debido a que muchas instituciones sociopolíticas y económicas estaban bajo la influencia del liderazgo musulmán. Las regiones rurales se islamizaron mucho más tarde. Mientras que las áreas urbanas generalmente tendían a estar espiritualmente influenciadas por los ulemas , los místicos sufíes tenían una autoridad prominente en las regiones rurales. [11]
Después de las conquistas de la región por parte del Imperio ruso en las décadas de 1860 y 1870, el oeste de Asia Central quedó bajo control ruso y se incorporó al imperio como Gobernación General dirigida por Konstantin von Kaufman . Las autoridades rusas debatieron qué posición deberían adoptar respecto del Islam en los territorios recién conquistados. Algunos abogaban por una política de represión religiosa, citando la actual Rebelión Dungan en el vecino Imperio Qing como prueba de la potencial "amenaza" del Islam. Otros, como el general Kaufman y su superior Dmitry Milyutin , preferían una política de tolerancia religiosa moderada. Sin embargo, a Kaufman le preocupaban los movimientos panislamistas que harían que los musulmanes del Turkestán ruso consideraran a alguien que no fuera el zar como su gobernante. [12]
Aunque la práctica del islam fue ampliamente tolerada por el Imperio ruso durante su dominio sobre Asia Central desde mediados de la década de 1860 hasta 1917, la llegada del gobierno soviético tras las revoluciones rusas de 1917 y la posterior guerra civil trajo consigo la oposición marxista a la religión. Durante los primeros años del gobierno bolchevique a principios de la década de 1920, los funcionarios soviéticos adoptaron un enfoque pragmático al priorizar otros objetivos (intentar modernizar la cultura, construir escuelas, mejorar la posición de las mujeres) con el fin de consolidar su control sobre Asia Central. Durante este tiempo, los bolcheviques cooperaron con los jadids (musulmanes que trabajaban en pos de reformas sociales y culturales como la mejora de la educación) para lograr sus objetivos. En el proceso, los bolcheviques crearon una nueva élite política favorable a la ideología marxista mediante el uso de la propaganda y el nombramiento de funcionarios favorables a sus políticas durante la división de Asia Central en repúblicas separadas según líneas étnicas en las décadas de 1920 y 1930. [13]
En 1926, el gobierno soviético decidió que había consolidado su control sobre Asia Central lo suficiente como para cambiar la política oficial de tolerancia del Islam a condenarlo. El gobierno cerró las escuelas religiosas privadas en favor de las públicas estatales. Entre 1927 y 1929, el Estado llevó a cabo una campaña para cerrar mezquitas en Asia Central. Esta operación no fue bien documentada, pero los relatos existentes indican que a menudo fue violenta y mal controlada, a menudo llevada a cabo por funcionarios autoproclamados que arrestaron a imanes y destruyeron edificios, denunciando al Islam como enemigo del comunismo. [14]
A pesar de estos ataques, el Islam en Asia Central sobrevivió al régimen soviético en las décadas siguientes. Sin embargo, se transformó en el proceso: en lugar de formar parte de la esfera pública, el Islam pasó a estar orientado a la familia, "localizado y convertido en sinónimo de costumbre y tradición". [15] Esto condujo a una homogeneización de la práctica; como las autoridades religiosas no podían publicar tratados o, a menudo, ni siquiera comunicarse entre sí, el acervo de conocimiento religioso disponible disminuyó enormemente. Además, el Islam fue eliminado en gran medida del discurso público, especialmente en términos de su influencia en la moral y los valores éticos. [16] La práctica religiosa que permitía el gobierno soviético estaba regulada por la Administración Espiritual de los Musulmanes de Asia Central y Kazajstán .
La política de glásnost puesta en práctica por Mijail Gorbachov a mediados de los años 1980 hizo que en 1988 el gobierno soviético relajara sus controles sobre el Islam. Como resultado, se produjo un rápido resurgimiento religioso, que incluyó nuevas mezquitas, literatura y el regreso de la educación religiosa privada. Muchos asiáticos centrales se interesaron por los valores éticos y espirituales que podía ofrecer el Islam. [17] [18]
El resurgimiento se aceleró aún más tras el colapso de la Unión Soviética en 1991. Para muchos, el Islam constituía un patrimonio nacional que había sido reprimido durante la era soviética. Además, las restricciones de viaje relajadas bajo el gobierno de Gorbachov permitieron el intercambio cultural con otros países musulmanes; Arabia Saudita, por ejemplo, envió copias del Corán a la Unión Soviética a fines de la década de 1980. El Islam, tal como se practicaba en Asia Central, se volvió mucho más variado en ese corto período. [19] Además, el Islam era atractivo porque ofrecía alternativas y soluciones a los innumerables problemas políticos y económicos que enfrentaban las repúblicas tras el colapso de la Unión Soviética. [20]
Sin embargo, los gobiernos de las repúblicas de Asia Central desconfiaban del Islam en la esfera política. Sus temores de una influencia indebida pronto se justificaron con el estallido de la guerra civil tayika en 1992, entre el gobierno tayiko y una coalición de opositores liderada por un grupo islamista radical llamado el Partido del Renacimiento Islámico. [21] La guerra civil, que duró hasta 1997, demostró a las demás ex repúblicas soviéticas los peligros que planteaban los grupos de oposición islámicos. La toma de Afganistán en 1996 por los talibanes acentuó aún más esa amenaza. [22]
El Partido del Renacimiento Islámico (PRI) fue uno de varios grupos de oposición islámicos similares, incluido el Movimiento Islámico de Uzbekistán (IMU), que también luchó contra el gobierno tayiko en la guerra civil. [23] El PRI tuvo sus orígenes en grupos islámicos clandestinos en la Unión Soviética. Fue formado en 1990 en Astracán por un grupo formado principalmente por intelectuales tártaros, con ramas separadas para cada república soviética. De hecho, estaba registrado como un partido político oficial en Rusia, pero fue prohibido por los gobiernos comunistas de Asia Central. [24] En parte como resultado de esta opresión, la oposición política estalló en la violencia de la guerra civil en Tayikistán, en la que murieron más de 50.000 personas de una población de 6 millones y otras 250.000 huyeron del país a Afganistán, Uzbekistán o en otros lugares. [25] Después de la guerra civil, el gobierno tayiko incorporó a los grupos islámicos al gobierno para evitar futuras tensiones. Sin embargo, las demás repúblicas de Asia Central no siguieron este ejemplo y continuaron reprimiendo y persiguiendo a los grupos islámicos en lugar de permitirles participar en el proceso político. [26]
Tras los atentados del 11 de septiembre de 2001, las potencias extranjeras se interesaron mucho más en impedir la expansión de organizaciones terroristas islámicas radicales como el IMU. Las repúblicas de Asia central ofrecieron su territorio y espacio aéreo para que los Estados Unidos y sus aliados los utilizaran en operaciones contra los talibanes en Afganistán, y la comunidad internacional reconoció la importancia de garantizar la estabilidad en Asia central para combatir el terrorismo. [27]
En Uzbekistán, el gobierno aprovechó este cambio de actitud internacional para erosionar la posición del Islam en la política, tomando medidas como prohibir el hijab en las escuelas públicas y reducir los derechos legales de los grupos islámicos. [22]
Desde 2001, las tensiones étnicas y religiosas en las repúblicas de Asia central, combinadas con la pobreza endémica y los malos resultados económicos, las han vuelto cada vez más volátiles. Sin embargo, los gobiernos utilizan a los grupos islámicos como justificación de la represión y la represión con la misma frecuencia con la que esos grupos son la causa de la violencia, si no con mayor frecuencia. Por ejemplo, en mayo de 2005, el gobierno uzbeko masacró a más de 700 de sus propios civiles que se manifestaban tras un juicio a 23 presuntos radicales islámicos, a los que acusó de ser terroristas. Aunque los hechos de la masacre fueron complejos, este relato simplista parece falso; en cambio, se trató de un caso en el que el gobierno uzbeko reprimió a manifestantes pacíficos, tal vez intentando impedir el tipo de revuelta popular que había ocurrido dos meses antes en Kirguistán, que derrocó al presidente Askar Akayev . [28] En general, la militancia islámica en Asia Central no es una amenaza importante para la estabilidad regional en comparación con los innumerables problemas sociales y económicos que asolan la región (como la devastación medioambiental en torno al mar de Aral, la pobreza endémica y la mala educación). [29] El experto en Asia Central Adeeb Khalid escribe que la situación en Asia Central demuestra sobre todo que el Islam es un fenómeno complejo que rechaza la fácil categorización en "bueno" y "malo", "moderado" y "extremista", y que la forma que adopta el Islam en Asia Central no es la misma que la que adopta en otras partes. "Para los observadores", escribe, "es fundamental tener perspectiva, discernir claramente lo que está en juego políticamente... y separar la desinformación difundida por los regímenes de la conducta real de los musulmanes". [30]