Alevismo , alevismo de Anatolia o Qizilbashismo [10] ( / æ ˈ l ɛ v ɪ z ə m / ; turco : Alevilik , Anadolu Aleviliği o Kızılbaşlık ; kurdo : Elewîtî, Rêya Heqî ; [11] [12] [13] Azerbaiyano : Ələvilik , Qızılbaşlıq ) es una tradición islámica heterodoxa [14] y sincrética [15] , cuyos seguidores siguen las enseñanzas místicas islámicas de Haji Bektash Veli , quien se supone que enseñó las enseñanzas de los Doce Imames incorporando algunas tradiciones del cristianismo [16] [17] y chamanismo . [18] A diferencia del Islam sunita y del Islam chiíta Usuli Doce , los alevíes no tienen dogmas religiosos vinculantes, y las enseñanzas son transmitidas por un líder espiritual como ocurre con las órdenes sufíes . [19] Reconocen los seis artículos de fe del Islam , pero pueden diferir en cuanto a su interpretación. [9]
Originalmente uno de los muchos enfoques sufíes dentro del Islam sunita; en el siglo XVI, la orden adoptó algunos principios del Islam chiíta, incluida la veneración de ʿAlī y los doce imanes, así como una variedad de creencias sincréticas. Los alevíes adquirieron importancia política en el siglo XV, cuando la orden dominaba a los jenízaros . [20]
El término "Alevi-Bektashi" es actualmente una expresión ampliamente utilizada y frecuentemente en el discurso religioso de Turquía como término general para los dos grupos religiosos del alevismo y el bektashismo . [21] Los seguidores del alevismo se encuentran principalmente en Turquía y las estimaciones del porcentaje de la población de Turquía que son alevíes incluyen entre el 4% y el 25%. [9] [22] [23]
"Aleví" ( / æ ˈ l ɛ v i / ) generalmente se explica como una referencia a Ali , el primo y yerno de Mahoma . El nombre representa una forma turca de la palabra ʻAlawiyy ( árabe : علوي ) "de Ali o perteneciente a él".
Un punto de vista minoritario es el de los ishikistas , quienes afirman que "aleví" se deriva de "Alev" (" llama " en turco) en referencia al fuego que se utiliza ampliamente en los rituales alevíes. Según ellos, el uso de velas se basa en el Corán , sura an-Nur , versículos 35-36:
Dios es la Luz de los cielos y de la tierra. El ejemplo de Su luz es como un nicho dentro del cual hay una lámpara, la lámpara está encerrada en un vaso, el vidrio es como un planeta radiante, que se ilumina desde un olivo bendito que no es ni de oriente ni de occidente. , su aceite casi emite luz incluso si no es tocado por el fuego. Luz sobre luz, Dios guía hacia Su luz a quien Él quiere. Y Dios da ejemplo al pueblo, y Dios está al tanto de todas las cosas. (Es tal Luz) en las casas que Dios ha permitido que sean elevadas a honor; para la celebración, en ellos, de Su nombre: En ellos es glorificado por la mañana y por la tarde (una y otra vez).
Según el académico Soner Çağaptay , el alevismo es una "interpretación relativamente desestructurada del Islam". [24] El periodista Patrick Kingsley afirma que para algunos autodenominados alevíes, su religión es "simplemente una identidad cultural , más que una forma de culto". [14]
Muchas enseñanzas se basan en una tradición transmitida oralmente, tradicionalmente mantenida en secreto para los extraños (pero ahora ampliamente accesible). Los alevis profesan comúnmente la shahada islámica , pero añaden "Ali es el amigo de Dios" .
La base de las creencias más distintivas de los alevíes se encuentra en los Buyruks (escritos y diálogos compilados del jeque Safi-ad-din Ardabili y otros ilustres). También se incluyen himnos (nefes) de figuras como Shah Ismail o Pir Sultan Abdal , historias de Hajji Bektash y otras tradiciones.
Las creencias alevíes entre los alevis turcos y los alevis kurdos divergen, ya que los alevis kurdos ponen más énfasis en Pir Sultan Abdal que en Haji Bektash Veli, y el alevismo kurdo está más arraigado en la veneración de la naturaleza . [25] [26]
En la cosmología aleví , a Dios también se le llama Al-Haqq (la Verdad) [27] o se le conoce como Alá . Dios creó la vida, para que el mundo creado pueda reflejar Su Ser. [28] Los alevíes creen en la unidad de Alá, Mahoma y Ali , pero esta no es una trinidad compuesta por Dios y las figuras históricas de Mahoma y Ali. Más bien, Mahoma y Ali son representaciones de la luz de Alá (y no de Alá mismo), y no son independientes de Dios ni son características separadas de Él. [27]
En los escritos alevíes hay muchas referencias a la unidad de Mahoma y Ali , tales como:
Ali Muhammed'dir uh dur fah'ad, Muhammad Ali, ("Ali es Muhammad, Muhammad es Ali") Gördüm bir elmad ır, el- Hamd û'li Llâh . ("He visto una manzana, toda la alabanza es para Dios") [29]
La frase "Por el amor de Haqq–Muhammad–Ali " ( Hakk–Muhammad–Ali aşkına ) es común a varias oraciones alevíes.
Los alevis creen en la inmortalidad del alma, [27] la existencia literal de seres sobrenaturales, incluidos los ángeles buenos ( melekler ) y los ángeles malos ( şeytanlar ), [30] los malos como promotores de los malos deseos humanos ( nefs ), y los genios ( cinler ), así como el mal de ojo . [31]
Los ángeles aparecen en la cosmogonía aleví. Aunque no existe una narrativa fija de la creación entre los alevíes, generalmente se acepta que Dios creó cinco arcángeles, que han sido invitados a la cámara de Dios. En el interior encontraron una luz que representaba la luz de Mahoma y Ali. Un relato de la historia coránica, uno de los arcángeles se negó a postrarse ante la luz, argumentando que la luz es un cuerpo creado igual a él y, por lo tanto, inapropiado para adorar. Permanece al servicio de Dios, pero rechaza la prueba final y vuelve a las tinieblas. De esta decadencia primordial surgió la enemistad del diablo hacia Adán. (Los arcángeles constituyen los mismos cuatro arcángeles que dentro del Islam ortodoxo. El quinto arcángel, a saber, Azazil , cayó en desgracia, por lo que no se incluye entre los arcángeles canónicos aparte de esta historia). [32]
Otra historia presenta al arcángel Gabriel ( Cebrail ), a quien Dios le pregunta quiénes son. Gabriel responde: "Yo soy yo y tú eres tú". Gabriel es castigado por su respuesta altiva y despedido, hasta que Ali le revela un secreto. Cuando Dios le vuelve a preguntar, él responde: "Tú eres el creador y yo soy tu creación". Posteriormente, Gabriel fue aceptado y presentado a Muhammad y Ali. [32]
Los alevíes reconocen las cuatro escrituras reveladas también reconocidas en el Islam: el Tawrat (Torá), el Zabur (Salmos), el Injil (Evangelio) y el Corán . [33] Además, los alevis no se oponen a buscar otros libros religiosos fuera de los cuatro principales como fuentes de sus creencias, incluidos los hadices, Nahjul Balagha y Buyruks. El alevismo también reconoce al profeta islámico Mahoma. A diferencia de la gran mayoría de los musulmanes, los alevíes no consideran que las interpretaciones del Corán actuales sean vinculantes o infalibles, ya que Ali considera que el verdadero significado del Corán es un secreto y debe ser enseñado por un maestro, que transmite las enseñanzas de Ali ( Buyruk ) a su discípulo. [34]
Los Doce Imames son parte de otra creencia común aleví. Cada Imam representa un aspecto diferente del mundo. Se realizan como doce servicios o On İki Hizmet que son realizados por miembros de la comunidad aleví. Se cree que cada Imam es un reflejo de Ali ibn Abu Talib , el primer Imam de los chiítas, y hay referencias al "Primer Ali" (Birinci Ali) , el Imam Hasan , el "Segundo 'Ali" (İkinci Ali). , y así sucesivamente hasta el "Duodécimo 'Ali" (Onikinci Ali) , el Imam Mehdi . El Duodécimo Imam está oculto y representa la Era Mesiánica .
La pluralidad en la naturaleza se atribuye a la infinita energía potencial de Kull-i Nafs cuando toma forma corpórea a medida que desciende a la existencia de Allah. Durante la ceremonia del Cem, el cantor o aşık canta:
Esto se canta como recordatorio de que la razón de la creación es el amor, para que los seguidores puedan conocerse a sí mismos y a los demás y amar lo que conocen.
Vinculado al concepto de Humano Prototípico está el de al-Insān al-Kāmil "Ser Humano Perfecto". Aunque es común referirse a Ali y Haji Bektash Veli o a los otros santos alevíes como manifestaciones del ser humano perfecto, el Ser Humano Perfecto también se identifica con nuestra verdadera identidad como conciencia pura, de ahí el concepto coránico de seres humanos no teniendo pecado original, siendo la conciencia pura y perfecta. [ cita necesaria ] La tarea humana es realizar plenamente este estado mientras aún se está en forma humana material.
El ser humano perfecto también se define en términos prácticos, como aquel que tiene pleno control moral de sus manos, lengua y lomos ( eline diline beline sahip ); trata a todo tipo de personas por igual ( yetmiş iki millete aynı gözle bakar ); y sirve a los intereses de los demás. A quien ha alcanzado este tipo de iluminación también se le llama eren o münevver "iluminado". [ cita necesaria ]
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Las fuentes difieren sobre la importancia de la doctrina formal entre los alevíes contemporáneos. Según el académico Russell Powell, existe una tradición de tribunales informales "Dede" dentro de la sociedad aleví, pero con respecto a la jurisprudencia islámica o fiqh ha habido "pocos estudios sobre las influencias alevíes" en ella. [37]
Se entiende comúnmente que el camino espiritual aleví ( yol ) tiene lugar a través de cuatro etapas principales de la vida, o "puertas". Estos pueden subdividirse en " cuatro puertas , cuarenta niveles" ( Dört Kapı Kırk Makam ). La primera puerta (la ley religiosa) se considera elemental (y esto puede percibirse como una crítica sutil a otras tradiciones musulmanas).
Los siguientes son delitos graves que hacen que un aleví sea declarado düşkün (rechazado): [39]
La mayor parte de la actividad aleví tiene lugar en el contexto de la segunda puerta (hermandad espiritual) , durante la cual uno se somete a un guía espiritual viviente ( dede , pir , mürşid ) . La existencia de la tercera y cuarta puerta es en gran parte teórica, aunque algunos alevis mayores aparentemente han recibido iniciación en la tercera. [40]
Un Dede (que literalmente significa abuelo) es un líder tradicional que se dice que pertenece al linaje de Mahoma y que realiza bautismos rituales para recién nacidos, oficia funerales y organiza reuniones semanales en cemevis. [41]
Las actividades religiosas, culturales y otras actividades sociales alevíes tienen lugar en casas de reunión ( Cemevi ). El prototipo de la ceremonia es el ascenso nocturno de Mahoma al cielo , donde contempló una reunión de cuarenta santos ( Kırklar Meclisi ), y la Realidad Divina manifestada en su líder, Ali.
La ceremonia Cem presenta música, canto y baile ( Samāh ) en la que participan tanto mujeres como hombres. Los rituales se realizan en turco , zazaki , kurmanji y otros idiomas locales.
Durante la ceremonia del Cem, el Âşık toca el Bağlama mientras canta canciones espirituales, algunas de las cuales tienen siglos de antigüedad y son bien conocidas entre los alevis. Cada canción, llamada Nefes, tiene un significado espiritual y tiene como objetivo enseñar a los participantes lecciones importantes.
Una familia de danzas rituales caracterizadas por giros y remolinos, es una parte inseparable de cualquier cem . Samāh lo realizan hombres y mujeres juntos, con el acompañamiento del Bağlama . Las danzas simbolizan (por ejemplo) la revolución de los planetas alrededor del Sol (por el hombre y la mujer girando en círculos), y el abandono de uno mismo y la unión con Dios.
El Rito de Integración (görgü cemi) es una ocasión ritual compleja en la que se asignan una variedad de tareas a los titulares unidos por una hermandad extrafamiliar ( müsahiplik ), quienes emprenden una dramatización de la unidad y la integración bajo la dirección del líder espiritual ( dede ). .
El amor del creador por lo creado y viceversa se simboliza en la ceremonia Cem mediante el uso de jugo de frutas y/o vino tinto [ cita necesaria ] [Dem] que representa la intoxicación del amante en el amado. Durante la ceremonia Dem es uno de los doce deberes de los participantes. (véase más arriba)
Al cierre de la ceremonia cem, el Dede que dirige la ceremonia entabla una discusión ( chat ) con los participantes; esta discusión se llama sohbet .
Hay doce servicios ( turco : On İki hizmet ) realizados por los doce ministros del cem.
Los alevíes celebran y conmemoran el nacimiento de Ali, su boda con Fátima, el rescate de Yusuf del pozo y la creación del mundo en este día. Se llevan a cabo varias ceremonias cem y programas especiales.
El mes musulmán de Muharram comienza 20 días después de Eid ul-Adha ( Kurban Bayramı ). Los alevis observan un ayuno durante los primeros doce días, conocido como el Luto de Muharram ( turco : Muharrem Mâtemi , Yâs-ı Muharrem , o Mâtem Orucu ; kurdo : Rojîya Şînê o Rojîya Miherremê ). Esto culmina con la fiesta de Ashura ( Aşure ), que conmemora el martirio de Husayn en Karbala . El ayuno se rompe con un plato especial (también llamado aşure ) preparado con una variedad (a menudo doce) de frutas, nueces y cereales. Muchos eventos están asociados con esta celebración, incluida la salvación del hijo de Husayn, Ali ibn Husayn, de la masacre de Karbala, permitiendo así que continúe el linaje de la familia de Mahoma.
Hıdırellez honra a la misteriosa figura Khidr ( turco : Hızır ), que a veces se identifica con Elijah ( Ilyas ), y se dice que bebió del agua de la vida. Algunos sostienen que Khidr viene al rescate de los que están en apuros en tierra, mientras que Elijah ayuda a los que están en el mar; y que se reúnan en un rosal la tarde de cada 6 de mayo. La fiesta también se celebra en partes de los Balcanes con el nombre de "Erdelez", donde cae el mismo día que el Día de Jorge en primavera o el Día de San Jorge .
Khidr también es honrado con un ayuno de tres días a mediados de febrero llamado Hızır Orucu . Además de evitar cualquier tipo de comodidad o disfrute, los alevis también se abstienen de comer y beber agua durante todo el día, aunque beben otros líquidos además del agua durante la noche.
Tenga en cuenta que las fechas de las festividades de Khidr pueden diferir entre los alevis, la mayoría de los cuales usan un calendario lunar, pero algunos un calendario solar.
Müsahiplik (más o menos, "compañía") es una relación de pacto entre dos hombres de la misma edad, preferiblemente junto con sus esposas. En una ceremonia en presencia de un dede, los socios se comprometen de por vida a cuidar las necesidades espirituales, emocionales y físicas de cada uno y de sus hijos. Los vínculos entre las parejas que han asumido este compromiso son al menos tan fuertes como los de los parientes consanguíneos, hasta el punto de que a müsahiplik a menudo se le llama hermandad espiritual (manevi kardeşlik). Los hijos de parejas pactadas no podrán casarse. [42]
Krisztina Kehl-Bodrogi informa que los Tahtacı identifican müsahiplik con la primera puerta (şeriat), ya que la consideran una condición previa para la segunda (tarikat). Aquellos que alcanzan la tercera puerta (marifat , " gnosis ") deben haber estado en una relación müsahiplik durante al menos doce años. La entrada por la tercera puerta disuelve la relación müsahiplik (que de otro modo persiste hasta la muerte), en una ceremonia llamada Öz Verme Âyini ("ceremonia de entrega del yo").
El valor correspondiente a la segunda puerta (y necesario para entrar a la tercera) es âşinalık ("intimidad", quizás con Dios). Su contraparte de la tercera puerta se llama peşinelik ; para la cuarta puerta (hâkikat , Verdad Última), cıngıldaşlık o cengildeşlik (traducciones inciertas). [43]
Se pueden identificar muchas prácticas populares, aunque pocas de ellas son específicas de los alevíes. En este sentido, el estudioso Martin van Bruinessen observa un cartel del Ministerio de Religión de Turquía, adjunto al santuario de Eyüp Sultan en Estambul , que presenta
...una larga lista de prácticas 'supersticiosas' que se declaran enfáticamente no islámicas y objetables, como encender velas o colocar 'piedras de los deseos' en la tumba, atar trozos de tela al santuario o a los árboles de enfrente de ello, arrojar dinero sobre la tumba, pedir ayuda directamente a los muertos, dar siete vueltas alrededor de los árboles del patio o presionar la cara contra las paredes de la türbe con la esperanza de una curación sobrenatural, atar cuentas al santuario y esperar apoyo sobrenatural de ellos, sacrificando gallos o pavos como voto al santuario. La lista es probablemente un inventario de prácticas locales comunes que las autoridades desean evitar que vuelvan a surgir. [44]
Otras prácticas similares incluyen besar los marcos de las puertas de los recintos sagrados; no pisar el umbral de los edificios sagrados; buscar oraciones de curanderos reputados; y hacer lokma y compartirlo con otros. Además, Ashure se elabora y se comparte con amigos y familiares durante el mes de Muharram en el que se celebra el Día de Ashure . [45]
Realizar ziyarat y du'a en las tumbas de santos o pirs aleví-bektashi es bastante común. Algunos de los sitios visitados con mayor frecuencia son los santuarios de Şahkulu y Karacaahmet (ambos en Estambul ), Abdal Musa ( Antalya ), el Complejo Seyyid Battal Gazi ( Eskişehir ), Hamza Baba ( İzmir ), Hasandede ( Kırıkkale ). [46]
En contraste con el tradicional secreto del ritual ceremonial Cem , los eventos en estos centros y sitios culturales están abiertos al público. En el caso de la celebración de Hacibektaş , desde 1990 las actividades han sido asumidas por el Ministerio de Cultura de Turquía con el fin de promover el turismo y el patriotismo turco en lugar de la espiritualidad aleví. Las celebraciones anuales celebradas en Hacıbektaş (16 de agosto) y Sivas ( Pir Sultan Abdal Kültür Etkinlikleri, 23 y 24 de junio).
Algunos alevis hacen peregrinaciones a montañas y otros sitios naturales que se cree que están imbuidos de santidad.
Se espera que los alevíes den zakat , pero no existe una fórmula fija ni una cantidad prescrita para la donación caritativa anual como ocurre en otras formas del Islam (2,5% de las posesiones por encima de un mínimo determinado). Más bien, se espera que den el "sobrante" según el Corán 2:219. Un método común de limosna aleví es mediante la donación de alimentos (especialmente animales para el sacrificio) para compartir con los fieles e invitados. Los alevíes también donan dinero para ayudar a los pobres, apoyar las actividades religiosas, educativas y culturales de los centros y organizaciones alevíes ( dargahs , awqaf y reuniones) y proporcionar becas para estudiantes.
Durante la gran expansión turca desde Asia Central hacia Irán y Anatolia en el período selyúcida (siglos XI y XII), las tribus nómadas turcomanas y kurdas aceptaron una forma de Islam sufí y pro Ali que coexistía con algunas de sus costumbres preislámicas. . Su conversión al Islam en este período se logró en gran medida gracias a los esfuerzos no de los eruditos textuales (ulema) que exponían los puntos más sutiles de la exégesis coránica y la ley sharia, sino de los carismáticos derviches sufíes , una creencia cuyo culto a los santos musulmanes, la adivinación mística y El milenarismo hablaba más directamente de la mentalidad esteparia. Estas tribus dominaron Anatolia durante siglos con sus guerreros religiosos (ghazi) encabezando la campaña contra los bizantinos y los cruzados. [47] [ página necesaria ] [ verificación necesaria ]
Como antes en Khorasan y Asia occidental, los turcomanos que encabezaron la ofensiva otomana hacia los Balcanes y Asia occidental estaban más inspirados por un Islam popular vagamente chiita que por la religión formal. Muchas veces, las campañas otomanas fueron acompañadas o guiadas por los derviches Bektaşi, herederos espirituales del santo sufí del siglo XIII Haji Bektash Veli , él mismo nativo de Khorasan . Después de la conquista de Constantinopla en 1453, el Estado otomano se mostró cada vez más decidido a afirmar su control fiscal, pero también jurídico y político, sobre los confines más lejanos del Imperio. [47]
Las revueltas Qizilbash resultantes , una serie de levantamientos milenarios antiestatales por parte de la heterodoxa población turcomana de Anatolia, culminaron con el establecimiento de un Estado rival militantemente chiita en el vecino Irán. [47] El Imperio Otomano más tarde se proclamó su defensor contra el estado chiíta safávida y sectas afines. Esto creó una brecha entre la élite gobernante sunita otomana y la población aleví de Anatolia. Anatolia se convirtió en un campo de batalla entre safávidas y otomanos, cada uno de ellos decidido a incluirla en su imperio.
Según Eren Sarı, los alevíes veían a Kemal Atatürk como un Mahdi "salvador enviado para salvarlos del yugo sunita otomano". [48] Sin embargo, los pogromos contra los alevíes no cesaron después del establecimiento de la república de Atatürk. En ataques contra izquierdistas en la década de 1970, los ultranacionalistas y reaccionarios mataron a muchos alevíes. Malatya en 1978 , Maraş en 1979 y Çorum en 1980 fueron testigos del asesinato de cientos de alevis, del incendio de cientos de viviendas y de saqueos. [49] [50]
Los alevíes han sido víctimas de pogromos durante la época otomana y bajo la república turca hasta la masacre de Sivas en 1993 . [14] [49] [50]
En contraste con la orden Bektashi – tariqa , que al igual que otras órdenes sufíes se basa en una "cadena o linaje iniciático" silsila de maestros y sus estudiantes, los líderes alevíes asumen su papel sobre la base de la ascendencia familiar. Quizás el diez por ciento de los alevíes pertenecen a una élite religiosa llamada ocak "hogar", lo que indica descendencia de Ali y/o varios otros santos y héroes. Los miembros de Ocak se llaman ocakzade s o "hijos del hogar". Este sistema aparentemente se originó en el estado de Safavid.
A los líderes alevíes se les llama de diversas formas murshid , pir , rehber o dede . Los grupos que los conciben como rangos de una jerarquía (como en la Orden Bektashi ) no están de acuerdo en cuanto al orden. El último de ellos, dede "abuelo", es el término preferido por la literatura académica. Los Ocakzade pueden alcanzar la posición de dede sobre la base de la selección (por un padre entre varios hijos), el carácter y el conocimiento. En contraste con la retórica aleví sobre la igualdad de los sexos, generalmente se supone que sólo los hombres pueden desempeñar esos roles de liderazgo.
Tradicionalmente, los dedes no solo dirigían rituales, sino que dirigían sus comunidades, a menudo en conjunto con notables locales como los ağas (grandes terratenientes) de la región de Dersim . También actuaban como jueces o árbitros, presidiendo los tribunales de aldea llamados Düşkünlük Meydanı .
Los alevíes comunes y corrientes debían lealtad a un linaje dede particular (pero no a otros) sobre la base de relaciones familiares o de aldea preexistentes. Algunos, en cambio, caen bajo la autoridad de Bektashi dargahs.
A raíz de la urbanización del siglo XX (que expulsó a los jóvenes trabajadores de las aldeas) y la influencia socialista (que miraba a los dedes con sospecha), la antigua jerarquía se ha derrumbado en gran medida. Muchos dedes ahora reciben salarios de los centros culturales alevíes, lo que posiblemente subordina su papel. Estos centros ya no ofrecen actividades o deliberaciones comunitarias, como el antiguo ritual de reconciliación, sino que enfatizan actuaciones musicales y de danza con exclusión de éstas. [51] Ahora se aborda a los Dedes de forma voluntaria y su papel se ha vuelto más circunscrito: limitado a rituales religiosos, investigación y asesoramiento.
Según John Shindeldecker, "los alevíes se enorgullecen de señalar que son monógamos , se anima a las mujeres alevíes a obtener la mejor educación posible y las mujeres alevíes son libres de ejercer cualquier ocupación que elijan". [52]
Los alevíes están clasificados como una secta del Islam chiíta, [53] y el ayatolá Ruhollah Jomeini decretó que los alevíes fueran parte del redil chiíta en la década de 1970. [54] Sin embargo, las filosofías, costumbres y rituales alevíes son apreciablemente diferentes de los de los Usulis ortodoxos convencionales . Según Alevis [ ¿cuál? ] , Ali y Mahoma son comparados con las dos caras de una moneda, o las dos mitades de una manzana. [ cita necesaria ]
Existen similitudes con los alauitas de Siria . [ cita necesaria ] Ambos son vistos como minorías islámicas heterodoxas [ cita necesaria ] , sincréticas , cuyos nombres significan "devotos de Ali " (el yerno y primo del profeta islámico Mahoma, y cuarto califa después de Mahoma como líder de los musulmanes), y están situadas principalmente en el Mediterráneo oriental. Al igual que los chiítas convencionales, se les conoce como "Doce", ya que ambos reconocen a los Doce Imames.
Se discute cómo se relacionan las dos minorías. Según la académica Marianne Aringberg-Laanatza, "los alevis turcos... no se relacionan de ninguna manera con los alauitas en Siria". [55] Sin embargo, el periodista Jeffrey Gettlemand afirma que tanto los alevíes como la minoría alauita de menos de un millón en Turquía "parecen estar sólidamente detrás del asediado hombre fuerte de Siria, Bashar al-Assad " y recelosos de los rebeldes suníes sirios. [56] El periodista de Deutsche Welle , Dorian Jones, afirma que los alevis turcos sospechan del levantamiento contra Assad en Siria. "Están preocupados por las repercusiones para los alauitas allí, así como para ellos mismos". [57]
Algunas fuentes (Martin van Bruinessen y Jamal Shah) confunden a los alauitas que viven en Turquía con alevis (llamando alevis "un término general para un gran número de comunidades heterodoxas diferentes"), [ 58] pero otras no lo hacen, y dan una lista de las diferencias. entre los dos grupos. Estos incluyen sus idiomas litúrgicos (turco o kurdo para los alevíes, árabe para los alauitas). Oponerse al nacionalismo político, con los alauitas apoyando su dictadura gobernante y considerando a los turcos (incluidos los alevis) un "oponentes" de sus "intereses históricos" árabes. [ cita necesaria ] (Incluso las poblaciones kurdas y alevíes de los Balcanes rezan en turco). [24]
A diferencia de los alevíes, los alauitas no sólo tradicionalmente carecen de mezquitas, sino que tampoco mantienen sus propios lugares de culto, excepto los santuarios dedicados a sus líderes. [ cita necesaria ] Los alevíes "poseen una literatura religiosa extensa y ampliamente leída, compuesta principalmente de canciones espirituales, poemas y versos épicos". Sus orígenes también son diferentes: la fe alauita fue fundada en el siglo IX por Abu Shuayb Muhammad ibn Nusayr . El alevismo comenzó en el siglo XIV por disidentes islámicos místicos en Asia Central y representa más un movimiento que una secta.
La relación entre alevíes y sunitas es de sospecha mutua y prejuicios que se remontan al período otomano. Cientos de alevíes fueron asesinados en violencia sectaria en los años que precedieron al golpe de 1980 , y todavía en la década de 1990 decenas de ellos fueron asesinados con impunidad. [14] Si bien no han ocurrido pogromos desde entonces, Erdogan ha declarado que "un cemevi no es un lugar de culto, es un centro para actividades culturales. Los musulmanes sólo deberían tener un lugar de culto". [14]
Alevis [ ¿cuál? ] afirman que han estado sujetos al intolerante "nacionalismo" sunita que no ha estado dispuesto a reconocer la "singularidad" aleví. [59]
La mayoría de los alevíes viven en Turquía, donde son una minoría y los musulmanes suníes la mayoría. El tamaño de la población aleví también es discutible, pero la mayoría de las estimaciones los sitúan entre 5 y 10 millones de personas o alrededor del 10% de la población. [60] [61] Las estimaciones del porcentaje de la población de Turquía que son alevíes oscilan entre el 4% y el 15%. [9] [22] Minorías dispersas viven en los Balcanes , el Cáucaso , Chipre , Grecia , Irán y la diáspora como Alemania y Francia. [62] En el censo del Reino Unido de 2021 , se descubrió que el alevismo era la octava religión más grande en Inglaterra y Gales, después del cristianismo, el islam, el hinduismo, el sijismo, el budismo, el judaísmo y el paganismo. [63]
Existen diferentes estimaciones sobre la composición étnica de la población aleví. Aunque los turcos son probablemente el grupo étnico más grande entre los alevis considerando sus pueblos y ciudades históricos. [ cita necesaria ] Mientras Dressler declaró en 2008 que aproximadamente un tercio de la población aleví es kurda, [26] Hamza Aksüt argumentó que la mayoría es kurda [64] cuando todos los grupos que considera alevíes, como los yarsanis , [65] se cuentan. [66]
La mayoría de los alevis son probablemente de origen Kizilbash o Bektashi. [9] Los alevíes (Kizilbash) son tradicionalmente predominantemente rurales y adquieren su identidad por parentesco. Los bektashis, sin embargo, son predominantemente urbanos y afirman formalmente que la membresía está abierta a cualquier musulmán. Los grupos están organizados por separado, pero suscriben "prácticamente el mismo sistema de creencias". [9]
La población aleví se ha estimado de la siguiente manera:
Un académico turco que trabaja en Francia ha distinguido cuatro grupos principales entre los alevis contemporáneos en Turquía. [81]
El primer grupo, que constituye la mayoría de la población aleví, se considera a sí mismo como verdaderos musulmanes y está dispuesto a cooperar con el Estado. Sigue el camino de Jafar as-Sadiq , el sexto imán del Islam chiita. El concepto de Dios de este grupo es el mismo que el del Islam ortodoxo y, al igual que sus homólogos chiítas, rechazan a los tres primeros califas elegidos , a quienes los sunitas aceptan como legítimos, y aceptan sólo a Ali como el califa real y verdadero. [81]
Se dice que el segundo grupo, que tiene el segundo mayor número de seguidores entre los alevis, está bajo la influencia activa de los chiítas oficiales iraníes y son seguidores confirmados de la rama Doce del Islam chiíta y rechazan las enseñanzas del bektashismo Tariqa. Siguen la jurisprudencia Ja'fari y se oponen al poder estatal secular. [81]
El tercer grupo, una creencia minoritaria sostenida por los alevíes, está representado principalmente por personas que pertenecen a la izquierda política y presumieron los alevines sólo como una visión de la vida humana individual más que como una convicción religiosa al renunciar persistentemente a los vínculos del alevismo con los duodécimos. Rama política del Islam chiita. Los seguidores de esta congregación, que más tarde resultaron ser los más acérrimos defensores de Erdoğan Çınar , mantienen uniones rituales de carácter religioso y también han establecido asociaciones culturales que llevan el nombre de Pir Sultan Abdal . Según su filosofía, el ser humano debería gozar de un papel central que recuerda a la doctrina de los khurramitas , y como lo ilustra la frase hurufi de Dios es Hombre citada anteriormente en el contexto de la Trinidad . [81]
El cuarto [ cita necesaria ] que adoptó algunas aspiraciones del misticismo cristiano , está más dirigido hacia el misticismo heterodoxo y está más cerca de la Hermandad Hajji Bektashi . Según la filosofía desarrollada por esta congregación, el místico cristiano San Francisco de Asís y el hindú Mahatma Gandhi son supuestamente considerados mejores creyentes en Dios que muchos musulmanes . [81]
A pesar de esta orientación esencialmente chií, gran parte del lenguaje místico de Aleviness está inspirado en las tradiciones sufíes. Por ejemplo, el concepto aleví de Dios se deriva de la filosofía de Ibn Arabi e implica una cadena de emanación de Dios al hombre espiritual, al hombre terrenal, a los animales, a las plantas y a los minerales. El objetivo de la vida espiritual es seguir este camino en dirección inversa, hacia la unidad con Dios o al-Haqq (Realidad, Verdad). Desde la perspectiva más elevada, todo es Dios (ver metafísica sufí ). Los alevíes admiran a al-Hallaj , un sufí del siglo X que fue acusado de blasfemia y posteriormente ejecutado en Bagdad por decir "Yo soy la verdad" ( Ana al-Haqq ).
Existe cierta tensión entre la tradición popular aleviness y la orden Bektashi, que es una orden sufí fundada en las creencias alevíes. [82] En ciertas comunidades turcas, otras órdenes sufíes (los Halveti - Jerrahi y algunos Rifaʽi ) han incorporado una influencia aleví significativa.
El bektashismo pone mucho énfasis en el concepto de Wahdat al-Mawjud وحدة الوجود, la "Unidad del Ser" que fue formulada por Ibn Arabi . El bektashismo también está fuertemente impregnado de conceptos chiítas, como la marcada veneración de Ali, los doce imanes y la conmemoración ritual de Ashurah que marca la batalla de Karbala. Los Bektashis celebran la antigua festividad persa de Nowruz como el cumpleaños del Imam Ali.
De acuerdo con la creencia central de Wahdat Al-Mawjud, los Bektashi ven la realidad contenida en Haqq-Muhammad-Ali , una única entidad unificada. Bektashi no considera esto una forma de trinidad . Hay muchas otras prácticas y ceremonias que comparten similitudes con otras religiones, como una comida ritual ( muhabbet ) y la confesión anual de pecados a un baba ( magfirat-i zunub مغفرة الذنوب).
Los bektashis basan sus prácticas y rituales en su interpretación y comprensión no ortodoxa y mística del Corán y la práctica profética ( Sunnah ). No tienen una doctrina escrita específica para ellos, por lo que las reglas y los rituales pueden diferir según la influencia de quién se les haya enseñado. Los bektashis generalmente veneran a los místicos sufíes fuera de su propia orden, como Ibn Arabi , Al-Ghazali y Jelalludin Rumi , que son cercanos en espíritu a ellos.
El Bektashismo es iniciático y los miembros deben atravesar varios niveles o rangos a medida que avanzan en el camino espiritual hacia la Realidad . Los miembros de primer nivel se llaman aşıks عاشق. Son aquellos que, aunque no hayan recibido la iniciación en la orden, se sienten atraídos por ella. Después de la iniciación (llamada nasip ), uno se convierte en un mühip محب. Después de algún tiempo como mühip , uno puede hacer más votos y convertirse en derviche .
El siguiente nivel por encima del derviche es el de baba . El baba (literalmente padre) se considera el jefe de un tekke y está calificado para brindar guía espiritual ( irshad إرشاد). Por encima de baba está el rango de halife-baba (o dede , abuelo). Tradicionalmente eran doce de estos, siendo el mayor el " dedebaba " ( bisabuelo ) .
El dedebaba era considerado la autoridad de mayor rango en la Orden Bektashi. Tradicionalmente, la residencia de los dedebaba era el Pir Evi (La Casa del Santo), que estaba ubicado en el santuario de Hajji Bektash Wali en la ciudad central de Anatolia de Hacıbektaş (Solucakarahüyük) .
De hecho, el alevismo está fuertemente influenciado por antiguas creencias turcas y chamánicas . Conceptos como Odjak , roles sociales inclusivos para las mujeres, actuaciones musicales, diversos rituales que celebran la naturaleza o las estaciones (como Hıdırellez ) y algunas costumbres como el culto a los antepasados, árboles y rocas se observan tanto en el alevismo como en el tengrismo . [83] [84]
