El Dios con cuernos es una de las dos deidades principales que se encuentran en la Wicca y algunas formas relacionadas del neopaganismo . El término Dios con cuernos es anterior a la Wicca y es un término sincrético de principios del siglo XX para un dios antropomórfico con cuernos o astas basado en parte en deidades con cuernos históricas . [1]
El Dios con Cuernos representa la parte masculina del sistema teológico duoteísta de la religión , el consorte de la diosa Triple femenina de la Luna u otra diosa Madre . [2] En la creencia wiccana común, está asociado con la naturaleza, la naturaleza salvaje, la sexualidad, la caza y el ciclo de la vida. [3] : 32–34 Si bien las representaciones de la deidad varían, siempre se lo muestra con cuernos o astas sobre su cabeza, a menudo representado como teriocéfalo (con cabeza de bestia), enfatizando de esta manera "la unión de lo divino y lo animal", este último incluye a la humanidad . [4] : 11
En la Wicca tradicional ( Wicca tradicional británica ), generalmente se lo considera un dios dualista de dos aspectos: brillante y oscuro, noche y día, verano e invierno, el Rey Roble y el Rey Acebo . En esta visión dualista, sus dos cuernos simbolizan, en parte, su naturaleza dual. (El uso de cuernos para simbolizar la dualidad también se refleja en la frase "en los cuernos de un dilema"). Los tres aspectos de la Diosa y los dos aspectos del dios con cuernos a veces se asignan a los cinco puntos del Pentagrama o Pentáculo , aunque varía qué puntos corresponden a qué aspectos de la deidad. En algunos otros sistemas, se lo representa como un dios trino , dividido en tres aspectos que reflejan los de la diosa Triple: el Joven ( Guerrero ), el Padre y el Sabio .
El Dios Cornudo ha sido explorado dentro de varias teorías psicológicas y se ha convertido en un tema recurrente en la literatura fantástica . [5] : 872
En la Wicca tradicional y dominante, el Dios con Cuernos es visto como el principado masculino divino, siendo a la vez igual y opuesto a la Diosa. El propio dios wiccano puede ser representado en muchas formas, incluyendo como el Dios Sol , el Dios Sacrificado y el Dios de la Vegetación, [3] aunque el Dios con Cuernos es la representación más popular. Los pioneros de las diversas tradiciones wiccanas o de brujería, como Gerald Gardner , Doreen Valiente y Robert Cochrane , afirmaron que su religión era una continuación de la religión pagana del Culto de las Brujas siguiendo a los historiadores que habían propuesto la existencia del Culto de las Brujas, como Jules Michelet y Margaret Murray .
Para los wiccanos, el Dios Cornudo es "la personificación de la energía de la fuerza vital en los animales y la naturaleza" [6] y está asociado con el desierto , la virilidad y la caza. [7] : 16 Doreen Valiente escribe que el Dios Cornudo también lleva las almas de los muertos al inframundo . [8]
Los wiccanos en general, así como algunos otros neopaganos, tienden a concebir el universo como polarizado en opuestos de género de energías masculinas y femeninas . En la Wicca tradicional, el Dios con cuernos y la Diosa son vistos como iguales y opuestos en polaridad de género. Sin embargo, en algunas de las tradiciones más nuevas de Wicca, y especialmente aquellas influenciadas por la ideología feminista, hay más énfasis en la Diosa y, en consecuencia, el simbolismo del Dios con cuernos está menos desarrollado que el de la Diosa . [9] : 154 En Wicca, el ciclo de las estaciones se celebra durante ocho sabbats llamados La Rueda del Año . Se imagina que el ciclo estacional sigue la relación entre el Dios con cuernos y la Diosa. [7] El Dios con cuernos nace en invierno, impregna a la Diosa y luego muere durante los meses de otoño e invierno y luego renace por la Diosa en Yule. [10] Las diferentes relaciones a lo largo del año a veces se distinguen dividiendo al dios en aspectos, el Rey Roble y el Rey Acebo. [7] Los wiccanos reflejan las relaciones entre la Diosa y el Dios con Cuernos en los rituales estacionales. Hay alguna variación entre los grupos wiccanos en cuanto a qué sabbat corresponde a qué parte del ciclo. Algunos wiccanos consideran que el Dios con Cuernos muere en Lammas, el 1 de agosto; también conocido como Lughnasadh, que es el primer sabbat de la cosecha. Otros pueden verlo morir en Mabon, el equinoccio de otoño , o el segundo festival de la cosecha. Aún otros wiccanos conciben al Dios con Cuernos muriendo el 31 de octubre, lo que los wiccanos llaman Samhain , cuyo ritual se centra en la muerte. Luego renace en el solsticio de invierno, el 21 de diciembre. [11] : 190
Otras fechas importantes para el Dios Cornudo incluyen Imbolc cuando, según Valiente, lidera una cacería salvaje . [8] : 191 En la Wicca gardneriana, la oración Dryghten recitada al final de cada reunión ritual contiene las líneas que se refieren al Dios Cornudo:
En el nombre de la Dama de la Luna
y del Señor Cornudo de la Muerte y la Resurrección [12]
Según Sabina Magliocco , [12] : 28 Gerald Gardner dice (en El significado de la brujería de 1959 ) que El Dios Cornudo es un dios subordinado, un mediador entre una deidad suprema incognoscible y el pueblo. (En la liturgia wiccana en el Libro de las Sombras, esta concepción de una deidad suprema incognoscible se conoce como "Dryghtyn". No es un dios personal, sino más bien una divinidad impersonal similar al Tao del taoísmo).
Aunque el Dios con Cuernos es la representación más común de la divinidad masculina en la Wicca, no es la única representación. Otros ejemplos incluyen al Hombre Verde y al Dios Sol . [3] Sin embargo, en la Wicca tradicional, estas otras representaciones del dios wiccano se subsumen o se amalgaman en el Dios con Cuernos, como aspectos o expresiones de él. A veces esto se muestra añadiendo cuernos o astas a la iconografía. El Hombre Verde, por ejemplo, puede mostrarse con ramas que se asemejan a astas; y el Dios Sol puede representarse con una corona o halo de rayos solares, que pueden parecerse a cuernos. Estas otras concepciones del dios wiccano no deben considerarse como un desplazamiento del Dios con Cuernos, sino más bien como una elaboración de varias facetas de su naturaleza. Doreen Valiente ha llamado al Dios con Cuernos "el mayor de los dioses" tanto en El Credo de las Brujas como también en su Invocación al Dios con Cuernos.
Los wiccanos creen que el Dios Cornudo, como Señor de la Muerte, es su "consolador" después de la muerte y antes de la reencarnación; y que gobierna el Inframundo o Tierra de Verano donde residen las almas de los muertos mientras esperan renacer. Algunos, como Joanne Pearson, creen que esto se basa en el mito mesopotámico del descenso de Inanna al inframundo , aunque esto no ha sido confirmado. [13] : 147
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Doreen Valiente , una ex suma sacerdotisa de la tradición gardneriana , afirmó que el aquelarre de Bricket Wood de Gerald Gardner se refería al dios como Cernunnos , o Kernunno , que es una palabra latina, descubierta en una talla de piedra encontrada en Francia , que significa "el Cornudo". Valiente afirmó que el aquelarre también se refería al dios como Janicot , [ necesita IPA ] que, según su teoría, era de origen vasco , y Gardner también utilizó este nombre en su novela High Magic's Aid . [14] : 52–53
Stewart Farrar , un sumo sacerdote de la tradición alejandrina, se refirió al dios cornudo como Karnayna , que creía que era una corrupción de Cernunnos . [15] El historiador Ronald Hutton sugiere que el término derivaba en cambio del árabe Dhul-Qarnayn que significa "el cornudo", como ofreció Murray en su libro de 1931 El dios de las brujas , una fuente que probablemente influyó en Alex Sanders . [16] : 331 Prudence Jones ha sugerido que el nombre puede derivar en cambio de Karneios , una deidad espartana fusionada con Apolo como consorte subordinado de Diana . [17]
En los escritos de Charles Cardell y Raymond Howard , el dios era mencionado como Atho . Howard tenía una estatua de madera de la cabeza de Atho que, según él, tenía 2200 años de antigüedad, pero la estatua fue robada en abril de 1967. El hijo de Howard admitió más tarde que su padre había tallado la estatua él mismo. [18]
En Cochrane's Craft , que fue fundada por Robert Cochrane , el Dios con cuernos a menudo era mencionado por un nombre bíblico; Tubal-caín , quien, según la Biblia , fue el primer herrero. [19] En este concepto neopagano, el dios también es mencionado como Brân , una figura mitológica galesa, Wayland , el herrero en la mitología germánica, y Herne , una figura con cuernos del folclore inglés . [19]
En la tradición neopagana de Stregheria , fundada por Raven Grimassi y vagamente inspirada en las obras de Charles Godfrey Leland , el Dios Cornudo tiene varios nombres, entre ellos Dianus , Faunus , Cern y Actaeon . [20]
En el hinduismo, el Dios con cuernos se conoce como Pashupati , véase sello de Pashupati . [21]
Sherry Salman analiza la imagen del Dios con cuernos en términos junguianos , como un protector arquetípico y mediador del mundo exterior hacia la psique objetiva. En su teoría, el "Dios con cuernos" de la psique masculina compensa con frecuencia la paternidad inadecuada.
Cuando se lo encuentra por primera vez, la figura es un peligroso "hombre salvaje ctónico peludo" que posee bondad e inteligencia. Si se lo reprime , más adelante en la vida, el Dios Cornudo aparece como el señor del Otro Mundo, o Hades . Si se lo separa por completo, conduce a la violencia, el abuso de sustancias y la perversión sexual. Cuando se lo integra, le da al hombre un ego "en posesión de su propia destructividad" y le da a la psique femenina un animus efectivo que se relaciona tanto con el cuerpo físico como con la psique. [22]
Al considerar al Dios con Cuernos como un símbolo recurrente en la literatura femenina, Richard Sugg sugiere que el Dios con Cuernos representa al "Eros natural", un amante masculino que subyuga la naturaleza socialmente conformista de la sombra femenina, abarcando así una combinación de la sombra y el animus. Un ejemplo de ello es Heathcliff de Cumbres borrascosas de Emily Brontë . Sugg continúa señalando que los personajes femeninos que se emparejan con este personaje suelen acabar socialmente marginados, o peor aún, en un final invertido de la historia del héroe masculino. [23] : 162
Siguiendo el trabajo de Robert Bly en el movimiento de hombres mitopoéticos , John Rowan propone que el Dios Cornudo como un " Hombre Salvaje " se use como una imagen de fantasía o "subpersonalidad" [24] : 38 útil para los hombres en la psicología humanista y que escapa de las "estrechas imágenes sociales de masculinidad" [25] : 249 que abarcan una excesiva deferencia hacia las mujeres y la parafilia . [25] : 57–57
Se sabe que muchas deidades con cuernos han sido adoradas en varias culturas a lo largo de la historia. La evidencia de dioses con cuernos aparece muy temprano en el registro humano. El llamado Hechicero data de quizás 13.000 a. C. Se han descubierto veintiún tocados de ciervo rojo , hechos a partir de los cráneos de ciervo rojo y probablemente equipados con cordones de cuero, en el sitio mesolítico de Star Carr . Se cree que datan de aproximadamente 9.000 a. C. [26] Se han creado varias teorías para establecer raíces históricas para el culto neopagano moderno de un dios con cuernos.
Siguiendo los escritos de la sufragista Matilda Joslyn Gage [27] y otros, Margaret Murray , en su libro de 1921 The Witch-Cult in Western Europe (El culto a las brujas en Europa occidental) , propuso la teoría de que las brujas del período moderno temprano eran restos de un culto pagano y que la Iglesia cristiana había declarado que el dios de las brujas era de hecho el Diablo . Sin recurrir a ninguna representación específica de esta deidad, Murray especula que los tocados comunes en las descripciones del diablo derivadas de la inquisición "pueden arrojar luz sobre uno de los posibles orígenes del culto". [28]
En 1931 Murray publicó una secuela, El dios de las brujas , que intenta reunir evidencia en apoyo de su teoría del culto a las brujas. En el capítulo 1, "El dios con cuernos". [29] Murray afirma que varias representaciones de humanos con cuernos de fuentes europeas e indias , que van desde la pintura rupestre francesa paleolítica de " El hechicero " hasta el indio Pashupati y el moderno inglés Dorset Ooser , son evidencia de una tradición ininterrumpida y de alcance europeo de adoración a un único dios con cuernos. Murray derivó este modelo de culto al dios con cuernos de James Frazer y Jules Michelet . [30] : 36
En su trabajo sobre El hechicero , [28] : 23–4, la evidencia más antigua que se afirma, Murray basó sus observaciones en un dibujo de Henri Breuil , que algunos académicos modernos como Ronald Hutton afirman que es inexacto. Hutton afirma que las fotografías modernas muestran que el arte rupestre original carece de cuernos, un torso humano o cualquier otro detalle significativo en su mitad superior. [31] : 34 Sin embargo, otros, como el célebre prehistoriador Jean Clottes , afirman que el boceto de Breuil es de hecho preciso. Clottes afirmó que "lo he visto yo mismo quizás 20 veces a lo largo de los años". [32]
Breuil consideró que su dibujo representaba a un chamán o mago, interpretación que le da el nombre a la imagen. Murray, al ver el dibujo, calificó la imagen de Breuil como "la primera representación de una deidad", una idea que Breuil y otros adoptaron posteriormente.
Murray también utilizó un dibujo inexacto de una pintura rupestre mesolítica en Cogul , en el noreste de España, como evidencia de una ceremonia religiosa grupal del culto, aunque la figura masculina central no tiene cuernos. [28] : 65 La ilustración que utilizó de la pintura de Cogul omite varias figuras, humanas y animales, y es más probable que el original sea una secuencia de ilustraciones superpuestas pero no relacionadas, en lugar de una representación de una sola escena. [16] : 197
A pesar de las críticas generalizadas a la erudición de Murray, algunos aspectos menores de su trabajo continuaron teniendo seguidores. [33] : 9 [34]
La imagen popular del dios griego Pan fue sacada de su contexto clásico en los escritos de los románticos del siglo XVIII y conectada con sus ideales de una Inglaterra pastoral. Esto, junto con la creciente falta de familiaridad del público en general con la mitología griega en ese momento, llevó a que la figura de Pan se generalizara como un "dios con cuernos" y se aplicaran connotaciones al personaje, como la benevolencia, que no eran evidentes en los mitos griegos originales, lo que a su vez dio lugar a la aceptación popular del hipotético dios con cuernos de las brujas de Murray. [16]
La recepción de Aradia entre los neopaganos no ha sido del todo positiva. Clifton sugiere que las afirmaciones modernas de revelar una tradición pagana italiana de brujería, por ejemplo las de Leo Martello y Raven Grimassi , deben "compararse" con las afirmaciones de Aradia . Sugiere además que la falta de comodidad con Aradia puede deberse a una "inseguridad" dentro del neopaganismo sobre la afirmación del movimiento de autenticidad como un renacimiento religioso. [35] : 61
Valiente ofrece otra explicación para la reacción negativa de algunos neopaganos: que la identificación de Lucifer como el dios de las brujas en Aradia era "algo demasiado fuerte" para los wiccanos que estaban acostumbrados al paganismo más suave y romántico de Gerald Gardner y eran especialmente rápidos en rechazar cualquier relación entre la brujería y el satanismo . [36]
En 1985, el historiador clásico Georg Luck , en su Arcana Mundi: Magia y lo Oculto en los Mundos Griego y Romano , teorizó que los orígenes del culto a las brujas pueden haber aparecido en la Antigüedad tardía como una fe diseñada principalmente para adorar al Dios Cornudo, proveniente de la fusión de Cernunnos , un dios cornudo de los celtas, con el Pan / Fauno grecorromano , [37] una combinación de dioses que él postula creó una nueva deidad, alrededor de la cual se unieron los paganos restantes , aquellos que se negaban a convertirse al cristianismo, y que esta deidad proporcionó el prototipo para las concepciones cristianas posteriores del Diablo , y sus adoradores fueron catalogados por la Iglesia como brujas. [37]
La imagen de " Baphomet " de Eliphas Levi sirve como un ejemplo de la transformación del Diablo en una deidad benévola de la fertilidad y proporcionó el prototipo para el dios con cuernos de Murray. [38] La tesis central de Murray de que las imágenes del Diablo eran en realidad deidades y que el cristianismo había demonizado a estos adoradores como seguidores de Satanás , se registra por primera vez en la obra de Levi en los círculos ocultistas de moda del siglo XIX de Inglaterra y Francia. [38] Levi creó su imagen de Baphomet, publicada en su Dogma y ritual de la alta magia (1855), combinando el simbolismo de diversas tradiciones, incluida la carta del Diablo del Tarot de Marsella de los siglos XVI y XVII . Lévi llamó a su imagen "La cabra de Mendes", posiblemente siguiendo el relato de Heródoto [39] de que el dios de Mendes, el nombre griego de Djedet, Egipto, estaba representado con cara y piernas de cabra. Heródoto relata cómo los mendesianos tenían en gran reverencia a todos los machos cabríos, y cómo en su época una mujer copulaba públicamente con un macho cabrío . [40] EA Wallis Budge escribe:
En varios lugares del Delta, como Hermópolis, Licópolis y Mendes, se adoraba al dios Pan y a un macho cabrío; Estrabón, citando a Píndaro (xvii. 1, 19), dice que en estos lugares los machos cabríos tenían relaciones sexuales con mujeres, y Heródoto (ii. 46) cita un caso que se dice que tuvo lugar en pleno día. Los mendesianos, según este último escritor, rendían reverencia a todos los machos cabríos, y más a los machos que a las hembras, y en particular a un macho cabrío, por cuya muerte se observa luto público en todo el distrito mendesiano; llaman a Pan y al macho cabrío Mendes, y ambos eran adorados como dioses de la generación y la fecundidad. Diodoro (i. 88) compara el culto del macho cabrío de Mendes con el de Príapo, y agrupa al dios con los Pan y los sátiros. El macho cabrío al que se refieren todos estos escritores es el famoso Carnero Mendeano, o Carnero de Mendes, cuyo culto fue, según Manetón, establecido por Kakau, el rey de la II dinastía. [41]
Históricamente, la deidad que se veneraba en el Mendes egipcio era una deidad carnero, Banebdjedet (literalmente Ba del señor de djed, y titulada "el Señor de Mendes"), que era el alma de Osiris . Lévi combinó las imágenes de la carta del Diablo del Tarot de Marsella y refiguró al carnero Banebdjed como un macho cabrío, imaginado además por él como "copulador en Anep e inseminador en el distrito de Mendes".
La teoría de Margaret Murray sobre los orígenes históricos del Dios Cornudo ha sido utilizada por los wiccanos para crear un mito de orígenes históricos para su religión. [7] : 110 No hay evidencia verificable que respalde las afirmaciones de que la religión se originó antes de mediados del siglo XX. [16]
Los estudios modernos han refutado la teoría de Margaret Murray. Sin embargo, varios dioses y diosas madres con cuernos fueron adorados en las Islas Británicas durante los períodos antiguo y medieval temprano. [42]
El "padre de la Wicca", Gerald Gardner , que adoptó la tesis de Margaret Murray, afirmó que la Wicca era una supervivencia moderna de una antigua religión pagana paneuropea. [43] Gardner afirma que había reconstruido elementos de la religión a partir de fragmentos, incorporando elementos de la masonería , el ocultismo y la teosofía , que se unieron en la Orden Hermética de la Aurora Dorada , donde Gardner conoció a Aleister Crowley . [44] : 27
Gerald Gardner fue iniciado en la OTO por Aleister Crowley y posteriormente fundó la religión neopagana de Wicca. Varios estudiosos de la historia wiccana temprana, como Ronald Hutton , Philip Heselton y Leo Ruickbie, coinciden en que los primeros rituales de brujería, tal como los ideó Gardner, contenían mucho de los escritos de Crowley, como la Misa Gnóstica .
Georg Luck, repite parte de la teoría de Murray, afirmando que el Dios Cornudo puede haber aparecido en la Antigüedad tardía, proveniente de la fusión de Cernunnos , un dios con cuernos de los celtas continentales, con el grecorromano Pan / Fauno , [37] una combinación de dioses que él postula creó una nueva deidad, alrededor de la cual se unieron los paganos restantes, aquellos que se negaban a convertirse al cristianismo, y que esta deidad proporcionó el prototipo para las concepciones cristianas posteriores del diablo , y sus adoradores fueron considerados por la Iglesia como brujas. [37]
En El viento en los sauces de Kenneth Grahame de 1908 , en el capítulo 7, "El flautista en las puertas del amanecer", Ratty y Mole conocen a un ser místico con cuernos, poderoso, temible y amable. [35] : 85 El trabajo de Grahame fue una parte importante del entorno cultural que despojó al dios griego Pan de su identidad cultural en favor de una deidad con cuernos genérica y sin nombre que condujo a la tesis de Murray sobre los orígenes históricos.
Fuera de las obras anteriores a la publicación de la tesis de Murray, aparecen motivos y personajes de dioses con cuernos en la literatura fantástica que se inspira en su obra y en la de sus seguidores.
El cuento de 1947 "Cwm Garon" de LTC Rolt (publicado en la colección de Rolt Sleep No More ) describe a un viajero que se encuentra con un remoto pueblo galés, donde los habitantes adoran a una entidad demoníaca que aparece como un dios con cuernos. [45] : 275
En la novela Childhood's End (1953) de Arthur C. Clarke , todos los humanos tienen una premonición colectiva, también descrita como un recuerdo del futuro, de extraterrestres con cuernos que llegan para marcar el comienzo de una nueva fase de la evolución humana. La imagen subconsciente colectiva de los extraterrestres con cuernos es lo que explica la imagen que la humanidad tiene del diablo o Satanás. Este tema también se explora en la historia de Doctor Who The Dæmons en 1971, donde las supersticiones locales en torno a un hito conocido como The Devil's Hump resultan estar basadas en la realidad, ya que los extraterrestres del planeta Dæmos han estado afectando el progreso del hombre durante milenios y The Hump en realidad contiene una nave espacial. El único Dæmon que aparece es una interpretación clásica de un ser con forma de sátiro con cuernos y pezuñas.
En la serie de televisión de los años 1950 creada por Nigel Kneale , Quatermass and the Pit , las representaciones de entidades sobrenaturales con cuernos, con referencia específica al arte rupestre prehistórico y al tocado con cuernos chamánico, se revelan como una "memoria racial" de saltamontes marcianos psíquicos , manifestados en el clímax de la película por un dios con cuernos de fuego. [46] : 244
La novela de 1956 The Golden Strangers de Henry Treece presenta a un "Hornman", un sacerdote de la tribu de los "Niños del Sol". El Hornman realiza numerosos sacrificios humanos mientras lleva una capucha con cuernos de ciervo adheridos a ella. Según la historiadora Marion Gibson, Treece basó el personaje de Hornman en la concepción de Murray del Dios con cuernos. [47] : 144
En algunas de las novelas de Rosemary Sutcliff , incluida la novela ambientada en la Edad Media Knight's Fee (1960) y la novela artúrica Sword at Sunset (1963), varios de los héroes adoran a una deidad con astas de ciervo llamada el Cornudo. La representación de esta deidad es similar a la que se da en los escritos de Murray. [48] : 48 [49] : 203
Se ha visto que las teorías de Murray han tenido influencia en la película de terror The Blood on Satan's Claw (1971), donde un culto asesino liderado por mujeres adora a una deidad con cuernos llamada Behemoth . [50] : 94
En la novela de fantasía Too Long A Sacrifice de Mildred Downey Broxon (1981), un personaje masculino, Tadhg, es un avatar de un dios cornudo benévolo. [51] : 26
Marion Zimmer Bradley , que reconoce la influencia de Murray, utiliza la figura del "dios con cuernos" en su transformación de fantasía feminista del mito artúrico , Mists of Avalon (1984), y retrata el incesto ritualístico entre el Rey Arturo como representante del dios con cuernos y su hermana Morgana como la "doncella de primavera". [52] : 106
En la serie de televisión Robin de Sherwood (1984) de Richard Carpenter , Robin Hood es instruido y guiado por una figura parecida a un chamán llamada Herne el Cazador (una figura de una leyenda inglesa). Herne lleva un tocado con la cabeza de un ciervo con cuernos. Carpenter afirmó en una entrevista que Herne se basaba en la idea pagana del Dios con cuernos. [53] : 33
En junio de 1986, la revista de historietas 2000 AD publicó la primera parte de una historia serializada llamada Sláine y el Dios Cornudo , escrita por Pat Mills e ilustrada por Simon Bisley . Basado en la mitología celta, el Dios Cornudo se identifica con Cernunnos y es el antagonista principal en una historia rica en antagonistas. Se presenta como un Dios de la Fertilidad que ha perdido en gran medida la cabeza y se ha vuelto nihilista. [54] : 282
El herrero que da título a la novela de Fay Sampson Black Smith's Telling (1990) es representado como el líder de una "Vieja Religión" benévola que adora a un Dios con cuernos. [55] : 505
La novela de 1992 Lords and Ladies (Señores y damas) de Mundodisco , escrita por Terry Pratchett , presenta a un Rey de los Elfos que recuerda mucho al Dios Cornudo. Aunque las brujas que son las heroínas del libro no lo adoran (de hecho, todo lo contrario), se alían temporalmente con él por necesidad.
La novela de fantasía de 1995 The Wild Hunt de Jane Yolen presenta a un ser sobrenatural llamado el Rey Cornudo, que se parece al Dios Cornudo, como antagonista de la novela. [56] : 51
En el popular videojuego Morrowind , su expansión Bloodmoon (2003) tiene un enemigo argumental conocido como Hircine, el dios daédrico de la caza, que aparece como un hombre con cuernos con la cara de un cráneo de ciervo. Condenó a sus "perros" ( hombres lobo ) a caminar por el suelo mortal durante la Bloodmoon hasta que un campeón lo derrote o Bloodmoon caiga. Cuando está en combate, Hircine aparece como un lobo o un oso con cuernos.
La novela histórica The White Mare (2004) de Jules Watson, ambientada en Escocia en el año 79 d. C., presenta una escena en la que la heroína se asocia con un sacerdote del Dios Cornudo durante una ceremonia religiosa. [47] : 163
En la novela histórica Outlaw (2009) de Angus Donald , Robin Hood participa en una violenta ceremonia pagana en la que Robin desempeña el papel de Cernunnos, el dios cornudo. [57] : 76
La película de 2015, The Witch , que se desarrolla en la Nueva Inglaterra del siglo XVII durante el final de la inquisición moderna temprana contra la brujería que se extendió por Europa, trata sobre una interpretación del Dios Cornudo, que toma la forma de Black Phillip, la cabra de la familia.
Otros historiadores, como Byloff y Bonomo, han estado dispuestos a desarrollar los aspectos útiles de la obra de Murray sin adoptar sus elementos insostenibles, y las investigaciones independientes y cuidadosas de los académicos contemporáneos han otorgado a algunos aspectos de la tesis de Murray una nueva fuerza considerable.
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