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Puntos de vista wiccanos sobre la divinidad

La pareja divina en Wicca, con la Dama como Hécate, la diosa de la brujería, y el Señor como Pan, el dios cornudo de la Tierra salvaje. La figura inferior es Mercurio o Hermes, el dios o fuerza divina de la magia, como lo muestran sus alas y su caduceo.

Las opiniones wiccanas sobre la divinidad son generalmente teístas y giran en torno a una diosa y un dios cornudo , por lo que son generalmente dualistas . En la Wicca tradicional, como se expresa en los escritos de Gerald Gardner y Doreen Valiente , el énfasis está en el tema de la polaridad divina de género, y el Dios y la Diosa son considerados fuerzas cósmicas divinas iguales y opuestas. En algunas formas más nuevas de Wicca, como la Wicca feminista o diánica , a la Diosa se le da primacía o incluso exclusividad. En algunas formas de brujería tradicional que comparten una teología duoteísta similar, el Dios Cornudo tiene prioridad sobre la Diosa. [1]

Algunos wiccanos son politeístas y creen en muchas deidades diferentes tomadas de varios panteones paganos , mientras que otros creerían que, en palabras de Dion Fortune , "todas las Diosas son una Diosa y todos los Dioses un Dios". Algunos wiccanos son duoteístas y politeístas (y a veces una combinación de duoteísmo, politeísmo y panteísmo), en el sentido de que honran a diversas deidades paganas mientras reservan su adoración para la Diosa Wicca y el Dios Cornudo, a quienes consideran las deidades supremas. (Este enfoque no es diferente de los antiguos panteones paganos donde una pareja divina, un dios y una diosa, eran vistas como las deidades supremas de todo un panteón). Algunos ven la divinidad como si tuviera una existencia real y externa; otros ven a las Diosas y Dioses como arquetipos o formas de pensamiento dentro de la conciencia colectiva.

Según varias brujas del siglo XX, en particular Gerald Gardner , el "padre de la Wicca", el dios y la diosa de las brujas son los dioses antiguos de las islas británicas : un dios cornudo de la caza, la muerte y la magia que gobierna un más allá. paraíso (a menudo denominado Summerland ), y una diosa, la Gran Madre (que es simultáneamente la Virgen Eterna y la Hechicera Primordial), que da regeneración y renacimiento a las almas de los muertos y amor a los vivos. [2] La Diosa está especialmente conectada con la Luna, las estrellas y el mar, mientras que el Dios Astado está conectado con el Sol y los bosques. Gardner explica que estos son los dioses tribales de las brujas, así como los egipcios tenían sus dioses tribales Isis y Osiris y los judíos tenían a Elohim ; También afirma que las brujas reconocen a un ser superior a cualquiera de estos dioses tribales como Prime Mover , pero sigue siendo incognoscible y les preocupa poco. [3]

A menudo se considera que la Diosa tiene un triple aspecto ; el de la doncella, madre y anciana. Tradicionalmente se considera que el dios es el dios cornudo del bosque. Una creencia clave en Wicca es que los dioses pueden manifestarse en forma personal, ya sea a través de sueños, como manifestaciones físicas o a través de los cuerpos de sacerdotisas y sacerdotes. Ambas deidades están conectadas con toda religión.

La Wicca Gardneriana como denominación se ocupa principalmente de la relación de la sacerdotisa o del sacerdote con la Diosa y el Dios. La Señora y el Señor (como a menudo se les llama) son vistos como seres cósmicos primordiales, la fuente de poder ilimitado, pero también son figuras familiares que consuelan y nutren a sus hijos y, a menudo, los desafían o incluso los reprenden.

Dualismo

La teología wicca gira en gran medida en torno a un dualismo ontológico que consiste en un Dios y una Diosa. El dualismo ontológico es tradicionalmente una polaridad de género sagrada entre los polos opuestos complementarios de hombre y mujer, quienes son considerados amantes divinos. Este tipo de dualismo es común a varias religiones; por ejemplo, el taoísmo , donde se representa a través del yin y el yang . El dualismo ontológico se diferencia del dualismo moral en que el dualismo moral postula una fuerza suprema del bien y una fuerza suprema del mal. No existe una fuerza suprema del mal en la Wicca.

Para la mayoría de los wiccanos, el Señor y la Señora son vistos como polaridades complementarias: masculino y femenino, fuerza y ​​forma, comprendiéndolo todo en su unión; la tensión y la interacción entre ellos es la base de toda la creación, y este equilibrio se ve en gran parte de la naturaleza. El Dios y la Diosa a veces son simbolizados como el Sol y la Luna, y a partir de sus asociaciones lunares la Diosa se convierte en una Diosa Triple con aspectos de "Doncella", "Madre" y "Anciana" correspondientes a las fases creciente, llena y menguante de la Luna.

Una creencia clave en Wicca es que los dioses pueden manifestarse en forma personal, ya sea a través de sueños, como manifestaciones físicas o a través de los cuerpos de sacerdotisas y sacerdotes. El último tipo de manifestación es el propósito del ritual de Atraer la Luna (o Atraer el Sol), mediante el cual se llama a la Diosa a descender al cuerpo de la Sacerdotisa (o al Dios al Sacerdote) para efectuar la posesión divina .

Según los wiccanos gardnerianos actuales , los nombres exactos de la Diosa y el Dios de la Wicca tradicional siguen siendo un secreto iniciático y no se dan en los libros de Gardner sobre brujería. [4] Sin embargo, la colección de los Toronto Papers de los escritos de Gardner ha sido investigada por académicos estadounidenses como Aidan Kelly , lo que lleva a la sugerencia de que sus nombres son Cernunnos y Aradia . Estos son los nombres utilizados en el prototipo del Libro de las Sombras conocido como Ye Bok de Ye Arte Magical . [5]

El Dios

En Wicca, el Dios es visto como la forma masculina de la divinidad, y el polo opuesto e igual a la Diosa.

El dios es visto tradicionalmente como el Dios Cornudo , una deidad arquetípica con vínculos con el Cernunnos celta , el folclórico inglés Herne el Cazador , el Pan griego , el Fauno romano y el Pashupati indio . Este era el Dios que Gerald Gardner presentó como el antiguo Dios de las antiguas Brujas, y que fue apoyado por la teoría de Margaret Murray sobre la religión de las brujas paneuropea, que ha sido en gran medida desacreditada. [2] Los cuernos son tradicionalmente un símbolo sagrado de la virilidad masculina, y los dioses masculinos con cuernos o astas eran comunes en la iconografía religiosa pagana en todo el mundo antiguo.

En Wicca, el Hombre Verde también se asocia a menudo con el Dios Cornudo, aunque no siempre tiene cuernos.

En diferentes momentos del año Wiccan, Dios es visto como diferentes personalidades. A veces se le ve como el Rey Roble y el Rey Acebo , quienes gobiernan cada uno durante la mitad del año cada uno. El roble y el acebo son dos árboles europeos. Otra visión del dios es la del dios sol , particularmente venerado en el sabbat de Lughnasadh . Muchos wiccanos ven estas múltiples facetas, como el dios sol, el dios cornudo , el dios sacrificial, como todos aspectos del mismo Dios, pero una minoría los ve como deidades politeístas separadas .

El trabajo más exhaustivo sobre las ideas Wiccan del Dios es el libro The Witches' God de Janet y Stewart Farrar .

Símbolo de la Triple Diosa de luna creciente, llena y menguante.

La diosa

Tradicionalmente en Wicca, la Diosa es vista como la Triple Diosa , lo que significa que ella es la doncella, la madre y la anciana. El aspecto madre, la Diosa Madre , es quizás el más importante de ellos, y fue ella quien Gerald Gardner y Margaret Murray afirmaron que era la antigua Diosa de las brujas. [2]

Ciertas tradiciones Wiccan están centradas en la Diosa; Este punto de vista difiere de la mayoría de las tradiciones en que la mayoría de las demás se centran en la dualidad de diosa y dios.

Interpretaciones

Dejando a un lado la explicación de Gardner, las interpretaciones individuales de la naturaleza exacta de los dioses difieren significativamente, ya que los sacerdotes y sacerdotisas desarrollan sus propias relaciones con los dioses a través de un intenso trabajo personal y revelación . Muchos tienen una concepción duoteísta de la deidad como Diosa (de la Luna, la Tierra y el mar) y Dios (del bosque, la caza y el reino animal). Este concepto a menudo se extiende hasta una especie de politeísmo por la creencia de que los dioses y diosas de todas las culturas son aspectos de esta pareja (o de la Diosa únicamente). Otros sostienen que los distintos dioses y diosas están separados y distintos. Janet Farrar y Gavin Bone han observado que la Wicca se está volviendo más politeísta a medida que madura y adopta una cosmovisión pagana más tradicional. [6] Muchos grupos e individuos se sienten atraídos por deidades particulares de una variedad de panteones (a menudo celtas , griegos o de otras partes de Europa), a quienes honran específicamente. Algunos ejemplos son Cernunnos y Brigit de la mitología celta , Hécate , Lugh y Diana .

Otros más no creen en los dioses como personalidades reales, pero intentan tener una relación con ellos como personificaciones de principios universales o como arquetipos junguianos . [7] Algunos wiccanos conciben a las deidades como formas de pensamiento .

Monismo

Además de las dos deidades principales adoradas en la Wicca (el Dios y la Diosa), también existen varias concepciones teológicas posibles de una divinidad panteísta o monista última (impersonal), conocida como Dryghtyn, "el Uno" o "El Todo". Esta divinidad suprema o dios panteísta también puede verse bajo el nombre de Cibeles , la diosa madre interpretada como femenina y masculina. Esta divinidad suprema e impersonal generalmente se considera incognoscible y se la reconoce, pero no se la adora. Esta idea monista de una divinidad impersonal última no debe confundirse con la idea monoteísta de una única deidad personal suprema. (Especialmente porque la Wicca tradicionalmente honra a sus dos deidades supremas, la Diosa y el Dios, como iguales). Esta divinidad suprema impersonal también puede considerarse como el orden subyacente o el principio organizador dentro del mundo, similar a ideas religiosas como el Tao y Brahman. . Si bien no todos los wiccanos suscriben esta idea monista de una divinidad suprema e impersonal, muchos sí lo hacen; y existen varias construcciones filosóficas sobre cómo esta divinidad última se relaciona con el mundo físico de la Naturaleza.

Diosa estrella

Algunos wiccanos consideran que la Diosa es preeminente, ya que ella contiene y concibe todo ( Gea o Madre Tierra es uno de sus aspectos más comúnmente venerados). El nombre Diosa de las Estrellas es utilizado por ciertas wiccanas feministas como Starhawk para describir esta deidad creadora universal y panteísta. La consideran una Deidad conocible que puede y debe ser adorada. [8] [9] Contrariamente a la noción popular de que el término "Diosa de las Estrellas" proviene de la Carga de la Diosa , un texto sagrado para muchos wiccanos, en realidad se origina en la tradición Anderson Feri de brujería (no wiccana) de cual Starhawk era un iniciado. Dentro de la tradición Feri, la "Diosa Estrella" es el punto andrógino de toda la creación, del cual emanan todas las cosas (incluidos el Dios y la Diosa duales).

En esta visión centrada en la Diosa, el Dios, comúnmente descrito como el Dios Cornudo o el Niño Divino , es la chispa de vida e inspiración dentro de ella, al mismo tiempo su amante y su hijo. Esto se refleja en la estructura tradicional del aquelarre, en el que "la Suma Sacerdotisa es la líder, con el Sumo Sacerdote como su socio; él reconoce su primacía y apoya y complementa su liderazgo con las cualidades de su propia polaridad". [10] En algunas tradiciones, en particular en las ramas feministas de la Wicca diánica , la Diosa es vista como completa en sí misma y el Dios no es adorado en absoluto.

Dado que se dice que la Diosa concibe y contiene toda la vida dentro de ella, se considera que todos los seres son divinos. La carga tradicional de la Diosa, la pieza de liturgia más compartida dentro de la religión, se refiere a la Diosa como "el Alma de la Naturaleza" de quien todas las cosas provienen y a la que todas las cosas regresan. Este tema también se expresa en la simbología del caldero mágico como el útero de la Diosa, del cual emerge toda la creación, y en el que todo se disuelve antes de resurgir nuevamente, y es muy similar a la comprensión hermética de que "Dios" contiene todo. cosas, y en verdad es todas las cosas. [11] Para algunos wiccanos, esta idea también implica elementos de animismo , y las plantas, los ríos, las rocas (y, lo que es más importante, las herramientas rituales) son vistos como seres espirituales, facetas de una sola vida. Como tal, la Wicca enfatiza la inmanencia de la divinidad dentro de la Naturaleza, viendo el mundo natural compuesto tanto de sustancia espiritual como de materia y energía física.

La Diosa como entidad panenteísta

Además de la visión panteísta de la Naturaleza como una divinidad en sí misma expresada como Diosa, algunos wiccanos también abrazan la idea de la trascendencia espiritual de la divinidad y ven esta trascendencia como compatible con la idea de inmanencia. Desde tal punto de vista, la divinidad y las dimensiones de la existencia espiritual (a veces llamadas "los planos astrales") pueden existir fuera del mundo físico, así como extenderse hacia el mundo material y/o surgir de lo material, íntimamente entretejidas en el tejido del mundo. existencia material de tal manera que lo espiritual afecta a lo físico, y viceversa. (La concepción de la Naturaleza como una vasta red de existencia interconectada que teje la Diosa es muy común dentro de la Wicca; una idea a menudo conectada con la Triple Diosa personificada por las Tres Parcas que tejen la Red de Wyrd ). Esta combinación de trascendencia y la inmanencia permite la mezcla y la interacción de la naturaleza espiritual no manifiesta del universo con el universo físico manifiesto; lo físico refleja lo espiritual y viceversa. (Una idea expresada en la máxima oculta "Como es arriba, es abajo", que también se usa en la Wicca).

Otras divinidades

Dryghten , un término en inglés antiguo para El Señor , es el término utilizado por Patricia Crowther para referirse a la deidad panteísta universal en Wicca. [12] Gerald Gardner lo había llamado inicialmente, según el argumento cosmológico , el Primer Motor , término tomado de Aristóteles , pero afirmó que las brujas no lo adoraban y lo consideraban incognoscible. [3] Scott Cunningham se refirió a él con el término utilizado en el neoplatonismo , " The One "; [13] Muchos wiccanos cuya práctica implica el estudio de la Cabalá también consideran a los dioses y diosas que adoran como aspectos o expresiones del inefable Supremo.

Otros puntos de vista sobre la divinidad

Dada la interpretación habitual de la Wicca como religión panteísta y duoteísta/politeísta, la creencia monoteísta en una única "deidad suprema" generalmente no se aplica. La devoción personal de un individuo Wiccan puede centrarse en el tradicional Dios Cornudo y la Diosa Luna de la Wicca, un gran número de "aspectos" divinos del Dios y la Diosa Wiccan, un gran panteón de dioses paganos individuales, un Dios pagano específico y un Dios pagano específico. Diosa pagana, o cualquier combinación de esas perspectivas. En consecuencia, la religión de la Wicca puede entenderse como duoteísta , henoteísta , panteísta , politeísta o panenteísta dependiendo de la fe personal, la creencia cosmológica y la filosofía del individuo Wiccan. [14]

Los elementos

Si bien no se los considera deidades, los elementos clásicos son una clave destacada de la visión del mundo Wiccan. Se considera que cada fuerza o forma manifiesta expresa uno de los cuatro elementos arquetípicos ( Tierra , Aire , Fuego y Agua ) o varios en combinación. Este esquema es fundamentalmente idéntico al empleado en otras tradiciones esotéricas y herméticas occidentales , como la Teosofía y la Aurora Dorada , que a su vez fueron influenciadas por el sistema hindú de tattvas .

No hay consenso sobre la naturaleza exacta de estos elementos. Un sistema popular es la concepción griega antigua , donde los elementos corresponden a la materia (tierra) y la energía (fuego), con los elementos mediadores (agua, aire) relacionados con las fases de la materia (mezclas fuego/tierra). Una concepción más moderna correlaciona los cuatro elementos con los cuatro estados de la materia conocidos por la ciencia: Sólido (tierra); Agua líquida ); Gas (aire); y Plasma (fuego); con el elemento akasha correspondiente a la Energía pura . El sistema aristotélico propone un quinto elemento o quintaesencia , el espíritu ( éter , akasha ). La versión preferida es un tema de disputa constante en la comunidad Wiccan. Existen otras concepciones no científicas , pero no son muy utilizadas entre los wiccanos.

Para algunos wiccanos, las cinco puntas del pentagrama que se usa con frecuencia simbolizan, entre otras cosas, los cuatro elementos con el espíritu presidiendo en la parte superior. [15] El pentagrama es el símbolo más comúnmente asociado con la Wicca en los tiempos modernos. A menudo está circunscrito (representado dentro de un círculo) y generalmente (aunque no exclusivamente) se muestra con un solo punto hacia arriba. El pentagrama inverso, con dos puntas hacia arriba, está asociado con el Dios Astado (las dos puntas superiores son sus cuernos) y es un símbolo del rito de iniciación de segundo grado de la Wicca tradicional. Los satanistas también utilizan el pentagrama invertido; y por esta razón, se sabe que algunos wiccanos asocian el pentagrama invertido con el mal. [16] En geometría , el pentagrama es una expresión elegante de la proporción áurea phi , que popularmente se relaciona con la belleza ideal y que los pitagóricos consideraban que expresaba verdades sobre la naturaleza oculta de la existencia. También se ha visto que las cinco puntas del pentagrama corresponden a los tres aspectos de la Diosa y los dos aspectos del Dios Cornudo.

Al trazar un círculo mágico , se visualiza que los cuatro elementos cardinales contribuyen con su influencia desde las cuatro direcciones cardinales: Aire en el este, Fuego en el sur, Agua en el oeste y Tierra en el norte. Sin embargo, puede haber variaciones entre grupos, particularmente en el hemisferio sur , ya que estas atribuciones simbolizan (entre otras cosas) la trayectoria del sol a través del cielo diurno. Por ejemplo, en latitudes del sur el sol alcanza su punto más caliente en la parte norte del cielo, y el norte es la dirección de los Trópicos, por lo que ésta es comúnmente la dirección dada al Fuego. [17]

Algunos grupos Wiccan también modifican el calendario religioso (la Rueda del Año ) para reflejar los cambios estacionales locales; por ejemplo, la mayoría de los aquelarres del hemisferio sur celebran Samhain el 30 de abril y Beltane el 1 de noviembre, lo que refleja las estaciones de otoño y primavera del hemisferio sur. [18]

Ver también

enlaces externos

Notas

  1. ^ "Brujería tradicional comparada con la Wicca".
  2. ^ a b C Gardner, Gerald (1988) [1959]. El significado de la brujería . Lakemont, GA EE. UU.: Copple House Books. págs. 260–261.
  3. ^ ab Gardner, Gerald (1988) [1959]. El significado de la brujería . Lakemont, GA EE. UU.: Copple House Books. págs. 26 y 27.
  4. ^ Philip Heselton, Raíces Wiccan
  5. ^ Hutton, R. El triunfo de la luna .
  6. ^ Farrar, Janet y Bone, Gavin Brujería progresiva
  7. ^ Adler, Margot (1979). Dibujando hacia abajo la luna . Boston: Beacon Press. págs. 25, 34-35. ISBN 0-8070-3237-9.
  8. ^ "carga de la diosa estrella * wicca-spirituality.con". www.wicca-espiritualidad.com .
  9. ^ "Carga de la Diosa de las Estrellas -" Libro de la Diosa "(coeditado por Julie Ann Rhoads y Ann Forfreedom en 1979-80)". Archivado desde el original el 30 de marzo de 2012 . Consultado el 17 de agosto de 2011 .
  10. ^ Farrar, J> y Farrar, S (1981). Una Biblia de las Brujas (publicada anteriormente como The Witches' Way . Custer, Washington: Phoenix. pp.181-2
  11. ^ Scott, W. (traducción) (1993). Hermetica Libellus IX, pag. 185. Boston: Shamballah.
  12. ^ Crowther, Patricia (1974). ¡Sangre de bruja! .
  13. ^ Cunningham, Scott (1998). Wicca: una guía para el practicante solitario . Llewellyn en todo el mundo. ISBN 9780875421186.
  14. ^ K., ámbar (1998). Covencraft: brujería para tres o más . Llewellyn. págs. 13-20. ISBN 1-56718-018-3.
  15. ^ Valiente, Doreen (1973). Un ABC del pasado y el presente de la brujería . Custer, Washington: Phoenix Publishing, Inc. págs. 264. ISBN 0-919345-77-8.
  16. ^ Crowley, Vivianne Wicca: la antigua religión en el nuevo mundo.
  17. ^ Batten, Julieta (2005). Celebrando las estaciones del sur . Auckland: Random House NZ Ltd. ISBN 1-86941-734-8.
  18. ^ Listón, Julieta. Celebrando las estaciones del sur . Auckland: Prensa en tándem.

Otras lecturas

Fuentes bibliográficas y enciclopédicas.
Estudios académicos