La cosmología del Antiguo Cercano Oriente (ANE) se refiere a la pluralidad de creencias cosmológicas en el Antiguo Cercano Oriente que abarcan desde el cuarto milenio antes de Cristo hasta la formación del Imperio macedonio por Alejandro Magno en la segunda mitad del primer milenio antes de Cristo. Éstas incluyen las cosmologías mesopotámicas de Babilonia , Sumeria y Acad ; las cosmologías levantinas o semíticas occidentales de Ugarit y los antiguos Israel y Judá (la cosmología bíblica ); la cosmología egipcia del Antiguo Egipto ; y las cosmologías de Anatolia como entre los hititas . Este sistema de cosmología pasó a tener una profunda influencia en las opiniones de la cosmología griega temprana , la cosmología judía posterior , la cosmología patrística y la cosmología islámica . Hasta la era moderna , sobrevivieron variaciones de la cosmología del antiguo Cercano Oriente, con la cosmología helenística como principal sistema competidor.
La cosmología del antiguo Cercano Oriente se puede dividir en su cosmografía , la estructura física y las características del cosmos; y cosmogonía , los mitos de la creación que describen los orígenes del cosmos en los textos y tradiciones del antiguo mundo cercano al oriente. [1] El cosmos y los dioses también estaban relacionados, como cuerpos cósmicos como el cielo, la tierra, se creía que las estrellas eran y/o personificadas como dioses, y los tamaños de los dioses se describían con frecuencia como de proporciones cósmicas. [2]
Las antiguas civilizaciones del Cercano Oriente mantenían una concepción bastante uniforme de la cosmografía. Esta cosmografía permaneció notablemente estable en el contexto de la expansión y longevidad del antiguo Cercano Oriente, pero también se producirían cambios. [3] [4] Los componentes ampliamente difundidos de la cosmografía del antiguo Cercano Oriente incluyen: [5] [6] [7]
Keyser, al categorizar la cosmología del antiguo Cercano Oriente como perteneciente a un conjunto más amplio y más transcultural de cosmologías que describe como una "cosmología de cuna", ofrece una lista más larga de características compartidas. [8] Algunas características cosmográficas se han atribuido erróneamente a las cosmologías mesopotámicas, incluida la idea de que los zigurats representaban objetos cósmicos que alcanzaban el cielo o la idea de un firmamento en forma de cúpula o bóveda (en lugar de plano). [9]
Otra controversia se refiere a si la cosmografía del antiguo Cercano Oriente era puramente observacional o fenomenológica. Sin embargo, una serie de líneas de evidencia, incluidas descripciones de los propios textos cosmológicos, presunciones de esta cosmografía en textos no cosmológicos (como encantamientos ), estudios antropológicos de cosmologías primitivas contemporáneas y expectativas cognitivas de que los humanos construyen modelos mentales para explicar la observación, apoyo de que la cosmografía del antiguo Cercano Oriente no era fenomenológica. [10]
La cosmogonía del antiguo Cercano Oriente también incluía una serie de características comunes que están presentes en la mayoría, si no en todos, los mitos de la creación del antiguo Cercano Oriente. Las características generalizadas incluyen: [11]
Lisman utiliza la categoría más amplia de "Comienzos" para abarcar tres categorías separadas aunque interrelacionadas: el comienzo del cosmos (cosmogonía), el comienzo de los dioses (teogonía) y el comienzo de la humanidad (antropogenia). [22]
Hay evidencia de que los mitos de la creación mesopotámica llegaron hasta la Arabia preislámica . [23]
El cosmos mesopotámico se puede imaginar a lo largo de un eje vertical, con planos de existencia paralelos superpuestos unos sobre otros. El plano superior de existencia era el cielo, siendo la residencia del dios del cielo Anu . Inmediatamente debajo del cielo estaba la atmósfera. La atmósfera se extendía desde el fondo del cielo (o el firmamento más bajo ) hasta el suelo. Esta región estaba habitada por Enlil , quien también era el rey de los dioses en la mitología sumeria. El océano cósmico bajo la tierra era el siguiente plano de existencia, y este era el dominio de las deidades hermanas Enki y Ninhursag . El plano más bajo de existencia era el inframundo . Otras deidades habitaban estos planos de existencia aunque no reinaban sobre ellos, como los dioses del sol y la luna. [24] En relatos babilónicos posteriores, el dios Marduk es el único que asciende al rango superior del panteón y gobierna todos los dominios del cosmos. [25] El cosmos de tres niveles (cielo-tierra-inframundo) se encuentra en obras de arte egipcias en tapas de ataúdes y cámaras funerarias. [26]
Se utilizó una variedad de términos o frases para referirse al cosmos en su conjunto, actuando como equivalentes aproximados de términos contemporáneos como "cosmos" o "universo". Esto incluía frases como "cielo y tierra" o "cielo e inframundo". Términos como "todo" o "totalidad" connotaban de manera similar el universo entero. Estos motivos se encuentran en los himnos de los templos y en las inscripciones reales ubicadas en los templos. Los templos simbolizaban estructuras cósmicas que alcanzaban el cielo en su altura y el inframundo en sus profundidades/cimientos. [27] [28] La evidencia sobreviviente no especifica los límites físicos exactos del cosmos o lo que se encuentra más allá de la región descrita en los textos. [29]
En la cosmología mesopotámica, el cielo y la tierra tenían una estructura tripartita: un Cielo/Tierra Inferior, un Cielo/Tierra Medio y un Cielo/Tierra Superior. La Tierra Superior era donde existían los humanos. La Tierra Media, correspondiente al Abzu (océano primitivo del inframundo), fue la residencia del dios Enki . La Tierra Baja, el inframundo mesopotámico , era donde vivían los 600 dioses Anunnaki , asociados con la tierra de los muertos gobernada por Nergal . En cuanto a los cielos: el nivel más alto estaba poblado por 300 Igigi (grandes dioses), el cielo medio pertenecía a los Igigi y también contenía el trono de Marduk, y el cielo inferior era donde estaban inscritas las estrellas y constelaciones. Por tanto, la extensión del universo babilónico correspondía a un total de seis capas que abarcaban el cielo y la Tierra. [30] [31] [32] Las nociones de la pluralidad del cielo y la tierra no son posteriores al segundo milenio antes de Cristo y pueden ser elaboraciones de cosmografías anteriores y más simples. [33] Un texto ( KAR 307 [34] ) describe el cosmos de la siguiente manera, con cada uno de los tres pisos del cielo hecho de un tipo diferente de piedra [35] [36] :
30 “Los Cielos Superiores son piedra Luludānītu. Pertenecen a Anu. Él (es decir, Marduk) instaló a los 300 Igigū (dioses) en su interior. 31 Los Cielos Medios son piedra de Saggilmud. Pertenecen a los Igīgū (dioses). Bēl (es decir, Marduk) se sentó en el alto trono interior, 32 el santuario de lapislázuli. ¿Y hiciste una lámpara? de electro brillar en su interior. 33 Los Cielos Inferiores son jaspe. Pertenecen a las estrellas. Sobre ellos dibujó las constelaciones de los dioses. 34 En el……. de la Tierra Superior, él depositó los espíritus de la humanidad. 35 [En la…] de la Tierra Media, instaló a Ea, su padre. 36 […..] . No dejó que la rebelión cayera en el olvido. 37 [En el... de la] Tierra Inferior, encerró dentro a 600 Anunnaki. 38 […….] … […. en] lado jaspe.
Otro texto (AO 8196) ofrece una disposición ligeramente diferente, con los Igigi en el cielo superior en lugar del cielo medio, y con Bel colocado en el cielo medio. Ambos coinciden en la ubicación de las estrellas en el cielo inferior. Éxodo 24:9–10 identifica el piso del cielo como zafiro, que puede corresponder al piso de lapislázuli azul en KAR 307, elegido potencialmente por su correspondencia con el color visible del cielo. [37] Una hipótesis sostiene que la creencia de que el firmamento está hecho de piedra (o de un metal, como el hierro en los textos egipcios [38] ) surge de la observación de que los meteoritos, que están compuestos de esta sustancia, caen del firmamento. [39]
Algunos textos describen siete cielos y siete tierras, pero en el contexto mesopotámico, es probable que esto se refiera a una totalidad del cosmos con algún tipo de significado mágico o numerológico, en lugar de una descripción del número estructural de los cielos y la Tierra. [40] Los textos israelitas no mencionan la noción de siete cielos o tierras. [41]
Los lazos míticos, similares a cuerdas o cables, desempeñaban el papel de mantener unidos al mundo entero y todas sus capas de cielo y tierra. A veces se les llama "vínculos del cielo y la tierra". Se puede hacer referencia a ellos con terminología como durmāhu (que generalmente se refiere a una cuerda fuerte hecha de juncos), markaṣu (que se refiere a una cuerda o cable, de un barco, por ejemplo), o ṣerretu (una cuerda que pasa a través de la nariz de un animal). . Una deidad puede sostener estas cuerdas como símbolo de su autoridad, como la diosa Ishtar "que sostiene el vínculo de conexión de todo el cielo y la tierra (o el inframundo)". Este motivo se extendió a descripciones de grandes ciudades como Babilonia , que era llamada el "vínculo de [todas] las tierras", o Nippur , que era "el vínculo del cielo y la tierra", y también algunos templos. [42]
La idea de un centro del cosmos jugó un papel en la elevación del estatus de cualquier lugar elegido como centro cósmico y en el reflejo de las creencias sobre la naturaleza finita y cerrada del cosmos. Babilonia fue descrita como el centro del cosmos babilónico. Paralelamente, Jerusalén se convirtió en "el ombligo de la tierra" (Ezequiel 38:12). [43] La naturaleza finita del cosmos también fue sugerida a los antiguos por los movimientos periódicos y regulares de los cuerpos celestes en las proximidades visibles de la Tierra. [44] [45]
Se creía que el firmamento era un límite sólido sobre la Tierra, que la separaba de las aguas superiores o celestes. En el Libro del Génesis se le llama raqia . [46] [47] En los textos del antiguo Egipto , y en los textos del Cercano Oriente en general, se describía que el firmamento tenía puertas o portales especiales en los horizontes oriental y occidental para permitir el paso de los cuerpos celestes durante sus viajes diarios. Éstas eran conocidas como las ventanas del cielo o las puertas del cielo. [48] [49] El texto cananeo describe a Baal ejerciendo su control sobre el mundo controlando el paso del agua de lluvia a través de las ventanas celestiales en el firmamento. [50] Particularmente en los textos egipcios, estas puertas también servían como conductos entre los reinos terrenal y celestial por los cuales las personas justas podían ascender. Las puertas de entrada podrían estar bloqueadas por puertas para impedir también la entrada del difunto. Como tal, los textos funerarios incluían oraciones que solicitaban la ayuda de los dioses para permitir el ascenso seguro de los muertos. [51] El ascenso al reino celestial también se podía realizar mediante una escalera celestial hecha por los dioses. [52] Existen múltiples historias en los textos mesopotámicos en las que ciertas figuras ascienden al reino celestial y reciben los secretos de los dioses. [53]
Se conocen cuatro modelos egipcios diferentes del firmamento y/o del reino celestial. Un modelo era que tenía la forma de un pájaro: el firmamento de arriba representaba la parte inferior de un halcón volador, con el sol y la luna representando sus ojos, y su aleteo provocaba el viento que experimentan los humanos. [54] La segunda era una vaca, según el Libro de la Vaca Celestial . El cosmos es una vaca celestial gigante representada por la diosa Nut o Hathor . La vaca consumió el sol por la tarde y renació a la mañana siguiente. [55] La tercera es una mujer celestial, también representada por Nut. Los cuerpos celestes viajarían a través de su cuerpo de este a oeste. El abdomen de Nut estaba sostenido por Shu (el dios del aire) y Geb (el dios de la tierra) yacía extendido entre los brazos y los pies de Nut. Nut consume los cuerpos celestes del oeste y los engendra nuevamente a la mañana siguiente. Las estrellas están inscritas en el vientre de Nut y es necesario identificarse con una de ellas, o con una constelación, para poder unirse a ellas después de la muerte. [56] El cuarto modelo era un plano celeste plano (o ligeramente convexo) que, según el texto, se pensaba que estaba sostenido de diversas formas: por pilares, duelas, cetros o montañas en los extremos de la Tierra. Los cuatro soportes dan lugar al motivo de los " cuatro rincones del mundo ". [57]
La antigua Tierra del Cercano Oriente era un disco plano de un solo continente que descansaba sobre una masa de agua [6] [7], a veces comparado con una balsa. [58] Una vista aérea de la cosmografía de la Tierra se aclara pictóricamente en el Mapa babilónico del mundo . Aquí, la ciudad de Babilonia está cerca del centro de la Tierra y está en el río Éufrates . Otros reinos y ciudades lo rodean. El norte está cubierto por una enorme cadena montañosa, parecida a una muralla. [59] Esta cadena montañosa fue atravesada en algunos mitos de héroes, como la Epopeya de Gilgamesh , donde Gilgamesh viaja a través de ella a un área solo accesible para dioses y otros grandes héroes. [59] Se creía que las partes más lejanas y remotas de la tierra estaban habitadas por criaturas fantásticas. [60] En el mapa babilónico, el continente mundial está rodeado por un océano de agua salada amarga (llamado marratu , o "mar salado") [61] similar al Océano descrito por la poesía de Homero y Hesíodo en la cosmología griega temprana , así como la afirmación en La creación bilingüe del mundo de Marduk de que Marduk creó la primera tierra seca rodeada por un mar cósmico. [62] La cosmología egipcia parece haber compartido también esta opinión, ya que una de las palabras utilizadas para mar, shen-wer , significa "gran cerco". [63] Los océanos que rodean el mundo también se encuentran en la tablilla de Fara VAT 12772 del tercer milenio antes de Cristo y en el Mito de Etana . [64] [65]
Un honorífico común que muchos reyes y gobernantes se atribuían a sí mismos era el de ser los gobernantes de los cuatro cuartos (o rincones) de la Tierra . Por ejemplo, Hammurabi (ca. 1810-1750 a. C.) recibió el título de "Rey de Sumer y Acad, rey de las cuatro cuartas partes del mundo". Los monarcas del imperio asirio como Ashurbanipal también asumieron este título. (Aunque el título implica una forma cuadrada o rectangular, en este caso se entiende que se refiere a los cuatro cuadrantes de un círculo que se une en el centro del mundo). Asimismo, el motivo de las "cuatro esquinas" también aparecería en algunos textos bíblicos. , como Isaías 11:12. [66]
Según la evidencia iconográfica y literaria, se pensaba que la montaña cósmica, conocida como Mashu en la Epopeya de Gilgamesh , estaba ubicada o se extendía hasta los puntos más occidental y oriental de la Tierra, donde el sol podía salir y ponerse respectivamente. Como tal, el modelo puede denominarse modelo bipolar del movimiento solar diurno. Las puertas para la salida y puesta del sol también estaban ubicadas en Mashu. [67] Algunos relatos tienen a Mashu como un árbol que crece en el centro de la tierra con raíces que descienden al inframundo y un pico que llega al cielo. [68] La montaña cósmica también se encuentra en la cosmología egipcia, ya que el Texto de la Pirámide 1040c dice que las cadenas montañosas en los lados oriental y occidental del Nilo actúan como los "dos soportes del cielo". [38] En el Ciclo de Baal , existen dos montañas cósmicas en el horizonte que actúan como el punto a través del cual el sol sale y se pone en el inframundo ( Mot ). La tradición de las montañas cósmicas gemelas también puede estar detrás de Zacarías 6 :1. [69]
El dios sol (representado por el dios Utu en los textos sumerios o Shamash en los textos acadios) sale durante el día y pasa sobre la tierra. Luego, el dios del sol cae bajo la tierra durante la noche y llega a un punto de descanso. Este punto de descanso a veces se localiza en una estructura designada, como la cámara dentro de una casa en la antigua oración babilónica a los dioses de la noche. Para completar el ciclo, el sol sale a la mañana siguiente. Asimismo, se pensaba que la luna descansaba en la misma instalación cuando no era visible. [70] Un sistema similar se mantuvo en la cosmología egipcia, donde el sol viajaba bajo la superficie de la tierra a través del inframundo (conocido entre los antiguos egipcios como Duat ) para salir desde el mismo lugar oriental cada día. [71] Estas imágenes resultan de la antropomorfización del sol y de otros cuerpos astrales también concebidos como dioses. [72] Para que el sol saliera debajo de la tierra, tenía que cruzar el firmamento sólido: esto se creía posible por la existencia de caminos o corredores abiertos en el firmamento (ilustrados de diversas maneras como puertas, ventanas o portones) que podían abrirse y cerrarse temporalmente. cerca para permitir el paso de los cuerpos astrales. El firmamento fue concebido como una puerta de entrada, con el punto de entrada/salida como las puertas; También se imaginaron otros mecanismos de apertura y cierre en el firmamento como cerrojos, rejas, pestillos y llaves. [49] Durante el movimiento del sol debajo de la tierra, hacia el inframundo, el sol dejaría de brillar. Esto permitió que el inframundo permaneciera oscuro. Pero cuando se elevaba, se encendía y volvía a emitir luz. [73] Este modelo del curso del sol tenía una inconsistencia que los modelos posteriores evolucionaron para abordar. La cuestión era comprender cómo, si el sol llegaba a un punto de reposo debajo de la tierra, ¿podría también viajar debajo de la tierra la misma distancia debajo de él que se observó que cruzaba durante el día por encima de él, de modo que saldría periódicamente desde el suelo? este. Una solución a la que llegaron algunos textos fue rechazar la idea de que el sol tuviera un punto de reposo. En cambio, siguió su curso incesante. [74]
En general, las actividades del dios sol durante la noche según los textos sumerios y acadios se desarrollan según una serie regular y sistemática de eventos: (1) La puerta occidental del cielo se abre (2) El sol pasa a través de la puerta hacia el interior del cielo (3 ) La luz cae debajo del horizonte occidental (4) El sol realiza ciertas actividades en el inframundo como juzgar a los muertos (5) El sol entra en una casa, llamada Casa Blanca (6) El dios del sol cena (7) El el dios del sol duerme en la cámara agrun (8) El sol emerge de la cámara (9) La puerta oriental se abre y el sol pasa a medida que sale. [75] En muchas culturas antiguas del Cercano Oriente, el inframundo tenía un lugar destacado en las descripciones del viaje del sol, donde el sol desempeñaba diversas funciones, incluido el juicio relacionado con los muertos. [76]
En la leyenda, muchos viajes de héroes seguían el curso diario del dios sol. Estos han sido atribuidos a Gilgamesh , Odiseo , los argonautas , Heracles y, en periodos posteriores, Alejandro Magno . [77] [78] En la Epopeya de Gilgamesh , Gilgamesh alcanza la montaña cósmica Mashu, que son dos montañas o una sola montaña de dos picos. Mashu actúa como la puerta del sol, desde donde el sol se pone en su camino hacia y desde el inframundo. En algunos textos, a la montaña se le llama la montaña del amanecer y del atardecer. [67] Según la Epopeya [79] :
El nombre de la montaña era Mashu. Cuando [él] llegó al monte Mashu, que diariamente guarda la salida [del sol] – sus cimas [tocan] la estructura de los cielos, sus bases llegan hasta el Hades – había hombres-escorpión custodiando su puerta, cuyo terror era pavor y la mirada era la muerte, cuyo resplandor era aterrador, envolviendo las tierras altas: tanto al amanecer como al atardecer guardan el sol…
Otro texto que describe la relación entre el sol y la montaña cósmica dice [80] :
Oh Shamash, cuando salgas de la gran montaña, cuando salgas de la gran montaña, la montaña del abismo, cuando salgas de la colina sagrada donde están ordenados los destinos, cuando [salgas] de detrás de cielo hasta el punto de unión del cielo y la tierra...
Varios textos adicionales comparten descripciones como estas. [81]
Los mesopotámicos creían que la luna era una manifestación del dios de la luna , conocido como Nanna en los textos sumerios o Sîn en los textos acadios, un dios supremo del panteón, sujeto a devoción cultual, y padre del dios sol Shamash y del dios Venus Inanna . También fueron de interés la trayectoria de la luna en el cielo nocturno y sus fases lunares . Al principio, Mesopotamia no tenía un calendario común, pero alrededor del año 2000 a. C., el calendario semilunar del centro sumerio de Nippur se hizo cada vez más frecuente. De ahí que el dios luna fuera el responsable de ordenar el tiempo perceptible. El calendario lunar se dividía en doce meses de treinta días cada uno. Los nuevos meses estuvieron marcados por la aparición de la luna tras una fase de invisibilidad. [82] El mito de la creación de Enuma Elish describe a Marduk como quien organiza los caminos de las estrellas y luego dedica un espacio considerable a la ordenación de la luna por parte de Marduk [83] :
12 Hizo aparecer a Nannaru (=el dios de la luna) (y) le confió la noche. 13 Le asignó como joya de la noche para determinar los días. 14 Mes tras mes, sin cesar, lo marcó con una corona: 15 “Al comienzo del mes, mientras te elevas sobre la tierra, 16 brillas con cuernos para revelar seis días. 17 Al séptimo día, (tu) disco se dividirá por la mitad. 18 El día quince, a mediados de cada mes, os enfrentaréis. 19 Tan pronto como Šamaš (= el dios del sol) te vea en el horizonte, 20 alcanza adecuadamente tu medida completa y vuelve a formarte. 21 El día de la desaparición, acércate al camino de Šamaš. 22 [… 3]0. día estaréis en conjunción. Serás igual a Šamaš.
Se pensaba que el curso ideal de la luna era un mes cada treinta días. Sin embargo, el mes lunar exacto es de 29,53 días, lo que genera variaciones que hacen que el mes lunar cuente como 29 o 30 días en la práctica. El desajuste entre las predicciones y la realidad del curso de la luna dio lugar a la idea de que la luna podría actuar según su curso esperado como buen augurio o desviarse de él como mal augurio. En el segundo milenio a. C., los eruditos mesopotámicos compusieron el Enūma Anu Enlil , una colección de al menos setenta tablillas relacionadas con los presagios. Los primeros catorce (1 a 14) se relacionan con la aparición de la luna y los ocho siguientes (15 a 22) tratan de eclipses lunares. [84]
A la luna también se le asignaron otras funciones, como proporcionar iluminación durante la noche, y ya en este período tenía una conocida influencia sobre las mareas. [85] Durante el día en que la luna no era visible, se pensaba que la luna descendía debajo del disco plano de la tierra y, como el sol, realizaba un viaje a través del inframundo. El viaje cósmico y el movimiento de la luna también le permitieron ejercer influencia sobre el mundo; Esta creencia permitió naturalmente que surgiera la práctica de la adivinación. [86]
La cosmología mesopotámica se diferenciaría de la práctica de la astronomía en términos de terminología: para los astrónomos, la palabra "firmamento" no se utilizaba sino "cielo" para describir el dominio en el que los asuntos celestes eran visibles. Las estrellas estaban ubicadas en el firmamento. Los textos más antiguos atribuyen a Anu, Enlil y Enki (Ea) el ordenamiento del tiempo perceptible creando y ordenando los cursos de las estrellas. [87] Más tarde, según el Enuma Elish, Marduk dispuso las estrellas en constelaciones que representaban las imágenes de los dioses. El año se fijó organizándolo en doce meses y asignando (la salida de) tres estrellas a cada uno de los doce meses. También se crearon la luna y el cenit. Otros fenómenos introducidos por Marduk incluyeron las fases lunares y el esquema lunar, las trayectorias precisas que tomarían las estrellas cuando salieran y se pusieran, las estaciones de los planetas y más. [88] [89] [90] Otro relato de la creación de los cuerpos celestes se ofrece en Babyloniaca de Berossus , donde Bel (Marduk) crea las estrellas, el sol, la luna y los cinco planetas (conocidos); los planetas aquí no ayudan a guiar el calendario (una falta de preocupación por los planetas también compartida en el Libro de los Cursos de las Luminarias Celestiales, una subsección de 1 Enoc ). [91] La preocupación por el establecimiento del calendario mediante la creación de cuerpos celestes como signos visibles es compartida en al menos otros siete textos mesopotámicos. Una inscripción sumeria de Kudur-Mabuk , por ejemplo, dice: "El dios confiable, que intercambia el día y la noche, que establece el mes y mantiene intacto el año". Otro ejemplo se encuentra en la Exaltación de Inanna. [92]
La palabra "estrella" ( mul en sumerio; kakkabu en acadio [93] ) incluía todos los cuerpos celestes, estrellas, constelaciones y planetas. Sin embargo, existía un término más específico para los planetas ( udu.idim en sumerio; bibbu en acadio, literalmente "oveja salvaje" [93] ) para distinguirlos de otras estrellas (de las cuales eran una subcategoría): a diferencia de las estrellas que se creían fijas En su ubicación, se observó que los planetas se movían. En el tercer milenio antes de Cristo, el planeta Venus fue identificado como la forma astral de la diosa Inanna (o Ishtar), y se le aplicaron motivos como la estrella de la mañana y la tarde. Júpiter se convirtió en Marduk (de ahí el nombre "Estrella Marduk", también llamada Nibiru ), Mercurio fue el "saltador" (en referencia a su movimiento comparativamente rápido y baja visibilidad) asociado con los dioses Ninurta y Nabu , y Marte fue el dios de pestilencia Nergal y pensó que presagiaba el mal y la muerte. Saturno también era siniestro. La característica más evidente de las estrellas era su luminosidad y su estudio con fines de adivinación , resolución de cálculos calendáricos y predicciones de la aparición de los planetas, llevó al descubrimiento de su movimiento periódico. A partir del 600 a.C. se empezó a estudiar la periodicidad relativa entre ellos. [94]
Sobre el firmamento había una gran masa de agua cósmica a la que se puede hacer referencia como océano cósmico o aguas celestiales. [95] En la Tabla de Shamash , el trono del dios sol Shamash se representa descansando sobre el océano cósmico. Las aguas están por encima del firmamento sólido que cubre el cielo. [96] [c] En el Enuma Elish, las aguas superiores representaban las aguas de Tiamat, contenidas por la piel estirada de Tiamat. [90] La mitología cananea en el ciclo de Baal describe al dios supremo Baal entronizado sobre el océano de agua dulce. [50] Los textos egipcios representan al dios del sol navegando a través de estas aguas superiores. Algunos también transmiten que esta masa de agua es el equivalente celestial del río Nilo . [98]
Tanto los textos babilónicos como los israelitas describen una de las divisiones del cosmos como el océano del inframundo. En los textos babilónicos, esto coincide con la región/dios Abzu . [99] En la mitología sumeria, este reino fue creado por Enki . También era donde Enki vivía y gobernaba. Debido a la conexión con Enki, las aguas inferiores se asociaron con la sabiduría y el conocimiento secreto de los encantamientos. [100] En la mitología egipcia, la personificación de este cuerpo de agua subterráneo era Nu . La noción de una masa de agua cósmica debajo de la Tierra se dedujo de la comprensión de que gran parte del agua utilizada para el riego procedía del subsuelo, de manantiales , y que los manantiales no se limitaban a ninguna parte del mundo. Por lo tanto, se concibió un cuerpo de agua cósmico que actuaría como fuente común del agua que brota de todos estos manantiales. [44]
El Inframundo/Inframundo ( kur o erṣetu en sumerio) es la región más baja en dirección hacia abajo, incluso por debajo de Abzu (el océano primitivo/aguas inferiores). Es geográficamente paralelo al plano de la existencia humana, pero era tan bajo que ni los demonios ni los dioses podían descender a él. Uno de sus nombres era "Tierra sin retorno". Sin embargo, estaba habitada por seres como fantasmas, demonios y dioses locales. La tierra era representada como oscura y distante: esto se debe a que era lo opuesto al mundo humano y por eso no tenía luz, agua, campos, etc. [101] [102] Según KAR 307, línea 37, Bel arrojó 600 Annunaki al inframundo. Fueron encerrados allí, incapaces de escapar, de forma análoga a los enemigos de Zeus que fueron confinados en el inframundo ( Tártaro ) después de su rebelión durante la Titanomaquia . Durante y después del período Kassite , los Annunaki fueron representados en gran medida como deidades del inframundo; un himno a Nergal lo elogia como el "Controlador del inframundo, Supervisor de los 600". [103]
En la religión cananea , el inframundo estaba personificado como el dios Mot . En la mitología egipcia , el inframundo se conocía como Duat y estaba gobernado por Osiris , el dios del más allá. También era la región donde el sol (manifestado por el dios Ra ) hacía su recorrido desde el oeste (donde se pone) hacia el este (de donde volvería a salir a la mañana siguiente). [71]
Se pensaba que el mundo había sido creado ex materia . Es decir, de materia eterna, preexistente e informe . Esto contrasta con la noción posterior de creación ex nihilo , que afirma que toda la materia del universo fue creada de la nada. La sustancia primitiva siempre había existido, era informe, divina y se concebía como una inmensa masa cósmica y caótica de agua u océano (una representación que todavía existía en la época de Ovidio [104] ). En el proceso teogónico mesopotámico, los dioses se generarían en última instancia a partir de esta materia primitiva, aunque en la Biblia hebrea se encuentra un proceso distinto donde Dios es inicialmente distinto de la materia primitiva. Para que el cosmos y los dioses surgieran finalmente de este océano cósmico informe, surgió la idea de que tenía que separarse en partes distintas y, por tanto, formarse u organizarse. Este evento puede imaginarse como el comienzo de los tiempos. Además, el proceso de creación del cosmos es coincidente o equivalente al inicio de la creación de nuevos dioses. En el tercer milenio antes de Cristo, la diosa Nammu era la única y singular representación del océano cósmico original en la cosmología mesopotámica. A partir del II milenio a.C., este océano cósmico pasó a estar representado por dos dioses, Tiamat y Abzu , que serían separados entre sí para marcar el comienzo cósmico. [105] El dios ugarítico Yam del ciclo de Baal también puede representar el océano primitivo. [106]
Las fuentes sumerias y acadias entienden la materia del universo primordial del que emerge el cosmos de diferentes maneras. El pensamiento sumerio distinguía entre la materia inanimada de la que estaba hecho el cosmos y la materia animada y viva que impregnó a los dioses y pasó a transmitirse a los humanos. En fuentes acadias, el cosmos está originalmente vivo y animado, pero las muertes de Abzu (deidad masculina de las aguas dulces) y Tiamat (diosa femenina del mar) dan lugar a materia inanimada, y toda materia inanimada se deriva de los restos muertos de estos. deidades. [107]
El mito central mesopotámico para explicar los orígenes de los dioses comienza con el océano primitivo, personificado por Nammu , que contiene al Padre Cielo y a la Madre Tierra en su interior. [108] En la lista de dioses TCL XV 10, Nammu es llamada "la madre, que dio a luz al cielo y a la tierra". La concepción de Nammu como madre del Cielo-Tierra se atestigua por primera vez en el período Ur III (principios del segundo milenio a. C.), aunque puede remontarse a una era acadia anterior . [109] A principios del tercer milenio antes de Cristo, el cielo y la tierra fueron el punto de partida con pocas dudas aparentes sobre sus propios orígenes. [110]
La representación del Cielo como masculino y de la Tierra como femenina puede provenir de la analogía entre el poder generativo del esperma masculino y la lluvia que proviene del cielo, que fecundan respectivamente a la hembra para dar origen a la vida recién nacida o a la Tierra para dar origen a la vida. vegetación. [111] En el medio desértico, la vida dependía de los pastos. [112] El cielo y la tierra están en una unión. Por ser del sexo opuesto, inevitablemente se reproducen y su descendencia son parejas o generaciones sucesivas de dioses conocidos como deidades Enki-Ninki . El nombre proviene de Enki y Ninki ("Señor y Señora Tierra") siendo la primera pareja en todas las versiones de la historia. La única otra característica consistente es que Enlil y Ninlil son el último par. En cada pareja, un miembro es masculino (indicado por el prefijo En- ) y el otro es femenino (indicado por el prefijo Nin- ). El nacimiento de Enlil da como resultado la separación del cielo y la tierra, así como la división del océano primordial en aguas superiores e inferiores. Sky, ahora Anu , puede aparearse con otras deidades después de haber sido separado de la Tierra: se aparea con su madre Nammu para dar a luz a Enki (diferente del Enki anterior) que toma dominio sobre las aguas inferiores. Los hermanos Enlil y Ninlil se unen para dar a luz a Nanna (también conocida como Sin), el dios de la luna, y Ninurta , el dios guerrero. Nanna es padre de Utu (conocido como Shamash en los textos acadios), el dios del sol, e Inanna (Venus). En este punto, se habían creado/nacido las principales características del cosmos. [108]
Existía una variación de este mito en la cosmología egipcia . Aquí, el océano primordial lo regala el dios Nu . El acto de creación no toma sus materiales de Nu, a diferencia de la cosmología mesopotámica, ni Nu es eliminado por el acto de creación. [113]
Los textos del tercer milenio a.C. hablan del matrimonio o unión cósmica del Cielo y la Tierra. Sólo uno hacia el final de esta era, el Cantar de la azada , menciona su separación. Por el contrario, los textos del segundo milenio cambian por completo su enfoque hacia su separación. [110] La tradición se extendió a la mitología sumeria, acadia, fenicia, egipcia y griega temprana. [114] La causa de la separación involucra la agencia de Enlil o tiene lugar como un acto espontáneo. [115] Un texto hitita recuperado afirma que hubo un tiempo en el que "separaron el cielo de la tierra con un cuchillo", y un texto egipcio se refiere a "cuando el cielo se separó de la tierra" (Texto de la Pirámide 1208c). [38] OIP 99 113 ii y 136 iii dice que Enlil separó la Tierra del Cielo y separó el Cielo de la Tierra. Enkig y Ninmah 1-2 también dicen que el Cielo y la Tierra estaban separados al principio. La introducción de Gilgamesh, Enkidu y el Inframundo dice que el cielo es arrebatado de la tierra por el dios del cielo Anu para convertirse en posesión del dios del viento Enlil . [111] Varias otras fuentes también presentan esta idea. [116]
Hay dos corrientes de mitos de la creación mesopotámica con respecto a la separación original de los cielos y la tierra. El primero, más antiguo, se desprende de textos en lengua sumeria del tercer milenio antes de Cristo y la primera mitad del segundo milenio antes de Cristo. En estas fuentes, los cielos y la Tierra están separados de una masa sólida original. En la tradición más joven de los textos acadios , como el Enuma Elish, la separación se produce a partir de una masa de agua original. El primero suele tener a los dioses principales del panteón sumerio, el Rey del Cielo Anu y el Rey de la Tierra Enlil , separando la masa en un período de "largos días y noches", similar al período total de la narrativa de la creación del Génesis. (seis días y noches). Los textos sumerios no mencionan la creación de las aguas cósmicas pero se puede suponer que el agua fue uno de los elementos primordiales. [107]
El modismo de los cielos y la tierra extendidos juega un papel tanto cultual como cósmico en la Biblia hebrea, donde aparece repetidamente en el Libro de Isaías (40:22; 42:5; 44:24; 45:12; 48:13). ; 51:13, 16), con expresiones relacionadas en el Libro de Job (26:7) y los Salmos (104:2). Un ejemplo dice: "El que extendió los cielos como una cortina / y los extendió como una tienda para habitar" (Is 40:22). El modismo se utiliza en estos textos para identificar el elemento creativo de las actividades de Yahweh y la expansión de los cielos significa su inmensidad, actuando como el santuario celestial de Yahweh. En la tradición salmica, el "estiramiento" de los cielos es análogo al estiramiento de una tienda de campaña. El verbo hebreo para "estirar" los cielos es también el verbo regular para "levantar" una tienda de campaña. En otras palabras, los cielos pueden representarse como una tienda cósmica (un motivo que se encuentra en muchas culturas antiguas [117] [118] ). Esto encuentra una analogía arquitectónica en las descripciones del tabernáculo, que es en sí mismo un arquetipo celestial, sobre el cual se supone que se extendía una tienda. [119] La frase es seguida frecuentemente por una expresión de que Dios se sienta entronizado arriba y gobernando el mundo, en paralelo a las descripciones de Dios sentado en el Lugar Santísimo del Tabernáculo , donde se dice que ejerce gobierno sobre Israel . [120] Las referencias bíblicas a la ampliación de los cielos suelen aparecer junto con declaraciones de que Dios hizo o puso los cimientos de la tierra. [121]
Se pueden encontrar expresiones similares en otras partes del antiguo Cercano Oriente. Un texto del segundo milenio a. C., el Ludlul Bēl Nēmeqi , dice "Dondequiera que esté puesta la tierra y se extiendan los cielos", aunque el texto no identifica al creador del cosmos. [122] El Enuma Elish también describe los fenómenos, en IV.137-140 [123] :
137 La partió en dos como pescado seco: 138 levantó la mitad de ella y la extendió como los cielos. 139 Estiró la piel y nombró una guardia. 140 Con la instrucción de no dejar escapar sus aguas.
En este texto, Marduk toma el cuerpo de Tiamat , a quien ha matado, y estira la piel de Tiamat para crear los cielos firmamentales que, a su vez, vienen a desempeñar el papel de impedir que las aguas cósmicas sobre el firmamento escapen y se desencadenen sobre él. la tierra. Mientras que el texto masorético de la Biblia hebrea afirma que Yahvé extendió el cielo como una cortina en el Salmo 104:2, el pasaje equivalente en la Septuaginta utiliza la analogía de extenderse como una "piel", lo que podría representar una reliquia de la cosmología babilónica de la Enuma Elish. Sin embargo, la Biblia hebrea nunca identifica el material del cual se extendió el firmamento. [124] Numerosas teorías sobre de qué estaba hecho el firmamento surgieron en culturas antiguas. [125]
Surgieron muchas historias para explicar la creación de la humanidad y el nacimiento de la civilización. Los textos anteriores en lengua sumeria del III y II milenio a. C. se pueden dividir en dos tradiciones: los de las ciudades de Nippur o Eridu . La tradición de Nippur afirma que el Cielo (An) y la Tierra (Ki) estaban unidos en un matrimonio cósmico. Después de que Enlil los separa, Ki recibe semen de An y da origen a los dioses, los animales y el hombre. La tradición de Eridu dice que Enki , la descendencia de An y Namma (en esta tradición, la diosa del agua dulce) es quien crea todo. Las relaciones periódicas entre Enki y Ninhursaga (en esta tradición, la personificación de la Tierra) dan lugar a la vegetación. Con la ayuda de Namma, Enki crea al hombre a partir de arcilla. Una obra famosa de la tradición de Eridu es Eridu Génesis . Una tradición minoritaria en los textos sumerios, distinta de las tradiciones de Nippur y Eridu, se conoce a partir de KAR 4, donde la sangre de una deidad sacrificada se utiliza para crear a la humanidad con el fin de hacerles construir templos para los dioses. [126] [127]
La tradición posterior de la lengua acadia se puede dividir en varias cosmogonías menores, cosmogonías de textos significativos como Enuma Elish y Epopeya de Atrahasis y, finalmente, la dinastía de Dunnum colocada en su propia categoría. En la Epopeya de Atrahasis, los dioses Anunnaki obligan a los dioses Igigi a hacer su trabajo. Sin embargo, los Igigi se cansaron de este trabajo y se rebelaron. Para resolver el problema, Enlil y Mami crean a la humanidad mezclando la sangre de los dioses con arcilla, a quienes en lugar de los Igigi se les asigna el trabajo de los dioses. En el Enuma Elish, sólo la sangre divina se utiliza para hacer al hombre. [128]
La Biblia hebrea , especialmente en la narrativa de la creación del Génesis , sustenta creencias conocidas sobre la cosmología bíblica en el antiguo Israel y Judá. De Mesopotamia, la evidencia cosmológica ha sobrevivido fragmentariamente en la literatura cuneiforme, especialmente en las lenguas sumeria y acadia , como el Enuma Elish . [5] La información cosmogónica se ha obtenido de las listas de dioses Enki-Ninki . [129] Los prólogos cosmogónicos prefacian textos que pertenecen al género de los poemas de disputa sumerios y acadios , [130] así como obras individuales como la Canción de la azada , Gilgamesh, Enkidu y el inframundo , y Lugalbanda I. También hay evidencia disponible en fuentes ugaríticas (Teogonía ritual de los dioses misericordiosos) e hititas ( Canción de emergencia ). Los papiros e inscripciones egipcios, como la Teología Menfita , y obras posteriores como la Babyloniaca de Berossus , ofrecen evidencia adicional. Una fuente menos abundante son las representaciones pictóricas/iconográficas, especialmente el Mapa Babilónico del Mundo . [131]
Las limitaciones de este tipo de textos (papiros, cuneiformes, etc) es que la mayoría son de naturaleza administrativa y económica, diciendo poco sobre cosmología. Se desconocen descripciones detalladas antes del primer milenio antes de Cristo. Como tal, las reconstrucciones de esa época dependen de la recopilación de información de los mitos y etiologías de la creación supervivientes. [131]
El Enuma Elish es la historia de la creación mesopotámica más famosa y fue ampliamente conocida entre los círculos eruditos de toda Mesopotamia, influyendo tanto en el arte como en los rituales. [132] También es la única cosmogonía completa, mientras que otras deben reconstruirse a partir de fuentes dispares. [133] La historia fue, en muchos sentidos, una obra original y, como tal, no es un representante general de la cosmología del antiguo Cercano Oriente o incluso de la babilónica en su conjunto, y su supervivencia como el relato más completo de la creación parece ser un producto de haber sido compuesto en el medio de la literatura babilónica que sobrevivió y fue descubierta en la actualidad. [134] Por otro lado, evidencia reciente sugiere que después de su composición, jugó un papel importante en la educación de los escribas babilónicos. [135] La historia se conserva principalmente en siete tablillas de arcilla descubiertas en la Biblioteca de Ashurbanipal en Nínive . El mito de la creación busca describir cómo el dios Marduk creó el mundo a partir del cuerpo del monstruo marino Tiamat luego de derrotarla en batalla, tras lo cual Marduk asciende a la cima del panteón celestial . [136] [137] El Enuma Elish forma parte de un conjunto más amplio de tradiciones del Cercano Oriente que describen la batalla cósmica entre los dioses de la tormenta y el mar, pero sólo las cosmogonías israelitas comparten con él el acto de creación que sigue a la victoria de los dioses de la tormenta. [138] [139]
La siguiente es una sinopsis del relato. El universo primordial está vivo y animado, hecho de Abzu , comúnmente identificado como una deidad masculina de las aguas dulces, y Tiamat , la diosa femenina del mar de las aguas saladas. [d] Las aguas se mezclan para crear las próximas generaciones de deidades. Sin embargo, los dioses más jóvenes son ruidosos y este ruido eventualmente enfurece tanto a Abzu que intenta matarlos. Sin embargo, al intentar hacerlo, Ea (el equivalente acadio del sumerio Enki) lo mata. Esto finalmente conduce a una batalla entre Tiamat y el hijo de Ea, Marduk . Marduk mata a Tiamat y crea el cosmos, incluidos los cielos y la Tierra, a partir del cadáver de Tiamat. Los pechos de Tiamat se utilizan para hacer las montañas y los ojos de Tiamat se utilizan para abrir las fuentes de los ríos Tigris y Éufrates . Partes del cuerpo acuoso se utilizaron para crear partes del mundo, incluidos el viento, la lluvia, la niebla y los ríos. Marduk forma los cuerpos celestes, incluidos el sol, la luna y las estrellas, para producir actividad astral periódica que es la base del calendario, antes de finalmente establecer la capital cósmica en Babilonia . Marduk alcanza la realeza universal y la Tabla de los Destinos . El ayudante de Tiamat, Kingu, también muere y su fuerza vital se utiliza para animar a los primeros seres humanos. [107] [145]
El Enuma Elish está en continuidad con otros textos como el Mito de Anzû , el Mito Labbu y KAR 6. [146] Tanto en el Enuma Elish como en el Mito de Anzu, un dragón (Anzu o Tiamat) roba la Tabla de los Destinos de Enlil, el dios principal y en respuesta, el dios principal busca a alguien que mate al dragón. Luego, en ambas historias, se elige un campeón entre los dioses para luchar contra el dragón ( Ninurta o Marduk) después de que otros dos o tres antes que ellos rechazaran la oferta de luchar. El campeón gana, tras lo cual es aclamado y se le dan muchos nombres. El Enuma Elish también puede haberse inspirado en el mito de Ninurta y el dragón Kur . El dragón es antiguamente responsable de sostener las aguas primordiales. Al ser asesinado, las aguas comienzan a subir; Este problema se resuelve cuando Ninurta amontona piedras sobre ellos hasta que las aguas se retienen. Una de las diferencias más significativas entre el Enuma Elish y los mitos de la creación anteriores es la exaltación de Marduk como el dios supremo. En mitos anteriores, Ea era el dios principal y creador de la humanidad. [136] [147]
La narración de la creación del Génesis, compuesta quizás en el siglo VII o VI a.C., abarca Génesis 1:1–2:3 y cubre un período de una semana (siete días). En cada uno de los primeros tres días hay un acto de división: el día uno separa las tinieblas de la luz , el día dos las "aguas de arriba" de las "aguas de abajo", y el día tres el mar de la tierra. En cada uno de los siguientes tres días se pueblan estas divisiones: el día cuatro puebla la oscuridad y la luz con "luz mayor" (Sol), "luz menor" (Luna) y estrellas; el quinto día puebla los mares y los cielos con peces y aves; y finalmente las criaturas terrestres y la humanidad pueblan la tierra. [148] Según Victor Hamilton, la mayoría de los estudiosos están de acuerdo en que la elección de "luz mayor" y "luz menor", en lugar de los más explícitos "Sol" y "Luna", es una retórica antimitológica destinada a contradecir creencias contemporáneas generalizadas de que el Sol y la Luna eran deidades en sí mismos. [149]
En 1895, Hermann Gunkel relacionó esta narrativa con el Enuma Elish a través de una relación etimológica entre Tiamat y təhôm ("lo profundo" o "el abismo") y compartiendo el motivo Chaoskampf . Hoy en día, otra visión rechaza estas conexiones y agrupa la narrativa de la creación del Génesis con otras cosmologías semíticas occidentales como las de Ugarit . [150] [151]
Otras cosmogonías bíblicas destacadas incluyen el Salmo 74 :12-17; Salmo 89 :6–13; y Job 26 :7–13, con una variedad de pasajes adicionales más breves que exponen subsecciones de estos pasajes más extensos (como Isaías 51 :9–10). Al igual que las tradiciones de Babilonia, Egipto, Anatolia y Canaán y el Levante, estas cosmogonías describen una batalla cósmica (por parte de Yahvé en las versiones bíblicas) con un dios del mar (llamado Leviatán , Rahab ) pero sólo con versiones babilónicas como el Enuma. Elish es la victoria contra el dios del mar seguida de un acto de creación. La cosmogonía aparentemente bien conocida procedía de la siguiente manera: Yahvé lucha y somete al dios del mar mientras se le representa empuñando un arma y luchando con fuerzas meteorológicas; el Mar que antes cubría la tierra se ve obligado a dar paso a la tierra seca y partes de él quedan confinadas detrás de la orilla del mar, en las nubes y en depósitos debajo de la tierra; Se establece el monte Zafón y se erige un templo para Yahvé; finalmente, Yahvé está entronizado sobre todos los dioses. [152]
Una cosmogonía alternativa aparece en las doxologías de Amós (4:13; 5:8; 9:5-6). En lugar de que la Tierra ya estuviera cubierta por un mar primitivo, la Tierra se encuentra originalmente en un estado seco y sólo más tarde el mar se extiende sobre ella. No tiene lugar ninguna batalla cósmica. En este relato se crean los vientos y las montañas, que en otros lugares existen primordialmente. Como algunos pasajes de Deutero-Isaías , estas doxologías parecen presentar una visión de la creación ex-nihilo . [153]
Estas cosmogonías están relativamente mitificadas en comparación con la cosmogonía del Génesis. Además, la cosmogonía del Génesis se diferencia al describir la separación de las aguas superiores e inferiores mediante la creación de un firmamento , mientras que aquí típicamente se ensamblan en nubes. La cosmogonía más cercana al Génesis es la del Salmo 104 . [154]
El primer libro de las Babyloniaca del sacerdote babilónico Berossus , compuesto en el siglo III a. C., ofrece una variante (o, quizás, una interpretación) de la cosmogonía del Enuma Elish. Este trabajo no existe, pero sobrevive en citas y resúmenes posteriores. El relato de Beroso comienza con un océano primitivo. A diferencia del Enuma Elish, donde los monstruos marinos se generan para el combate con otros dioses, en el relato de Berossus emergen por generación espontánea y se describen de una manera diferente a los 11 monstruos del Enuma Elish, ya que se expande más allá de lo puramente mítico. criaturas de esa cuenta en un posible caso de influencia de la zoología griega. [155] Los fragmentos de Berossus de Syncellus y el armenio de cómo describió su cosmogonía son los siguientes [156] [157] :
Syncellus: Hubo un tiempo, dice, en que todo era [oscuridad y] agua y que en ella cobraban vida seres fabulosos con formas peculiares. Porque nacieron hombres con dos alas y algunos con cuatro alas y dos caras, teniendo un cuerpo y dos cabezas, masculina y femenina, y genitales dobles, masculinos y femeninos... [sigue una lista de seres monstruosos]. Sobre todos estos gobernaba una mujer llamada Omorka. Esto significa en caldeo Thalatth, en griego se traduce como 'Mar' (Thalassa)... Cuando todo estaba dispuesto de esta manera, Belos se levantó y partió a la mujer en dos. De una mitad de ella hizo tierra, de la otra mitad cielo; y destruyó todas las criaturas en ella... Porque cuando todo estaba húmedo, y las criaturas habían nacido en él, este dios se cortó la cabeza y los otros dioses mezclaron la sangre que manaba con la tierra y formaron a los hombres. Por eso son inteligentes y comparten la sabiduría divina. Belos, a quien traducen como Zeus, cortó la oscuridad por la mitad y separó la tierra y el cielo y ordenó el universo. Las criaturas no pudieron soportar el poder de la luz y fueron destruidas. Cuando Belos vio la tierra vacía y árida, ordenó a uno de los dioses que se cortara la cabeza y mezclara la sangre que manaba con la tierra y formara hombres y animales salvajes que fueran capaces de soportar el aire. Belos también completó las estrellas, el sol, la luna y los cinco planetas. Alexander Polyhistor dice que Beroso afirma estas cosas en su primer libro.
Syncellus: Dicen que en el principio todo era agua, la cual se llamaba Mar (Thalassa). Bel hizo éste asignando un lugar a cada uno, y rodeó a Babilonia con un muro.
Armenio: Todo, dijo, desde el principio fue agua, que se llamó Mar. Y Bel les puso límites (a las aguas) y asignó un lugar a cada uno, repartió sus tierras y fortificó Babilonia con un muro circundante.
La conclusión del relato afirma que Belus luego creó las estrellas, el sol, la luna y cinco planetas. El relato de Berossus concuerda en gran medida con el Enuma Elish, como su referencia a la división de la mujer cuyas mitades se utilizan para crear el cielo y la tierra, pero también contiene una serie de diferencias, como la afirmación sobre la exégesis alegórica, la auto- la decapitación de Belus para crear a los humanos, y la afirmación de que es la sangre divina la que ha hecho a los humanos inteligentes. Ha surgido cierto debate sobre qué elementos de estos pueden o no volver al relato original de Beroso. [158] Parte de la información que obtuvo Beroso para su relato del mito de la creación puede haber provenido del Enuma Elish y de la Crónica dinástica babilónica . [159]
Textos menores adicionales también presentan diversos detalles cosmogónicos. La creación bilingüe del mundo de Marduk describe la construcción de la Tierra como una balsa sobre las aguas cósmicas por parte de Marduk. Un texto acadio llamado El Gusano describe una serie de eventos de creación: primero el Cielo crea la Tierra, la Tierra crea los Ríos y, finalmente, el gusano se crea al final de la serie y va a vivir en la raíz del diente que se extrae. durante la cirugía. [107]
Las copias de la Biblioteca Sippar indican que el Enuma Elish fue copiado en la época seléucida . Un sacerdote babilónico de la era helenística, Berossus , escribió un texto griego sobre las tradiciones mesopotámicas llamado Babyloniaca (Historia de Babilonia). El texto sobrevive principalmente en fragmentos, especialmente en citas de Eusebio en el siglo IV. El primer libro contiene un relato de la cosmología babilónica y, aunque conciso, contiene varios ecos del Enuma Elish. El relato de la creación de Berossus se atribuye al mensajero divino Oannes en el período posterior al diluvio global y es un derivado del Enuma Elish, pero también tiene variantes significativas. [160] [161] La cosmología babilónica también recibió tratamiento por las obras perdidas de Alejandro Polihistor y Abydenus . La última evidencia conocida de la recepción del Enuma Elish se encuentra en los escritos de Damascio (462-538), quien tenía una fuente bien informada. [161] Como tal, algunos círculos eruditos de la antigüedad tardía continuaron conociendo el Enuma Elish. [162] Los ecos de la cosmología mesopotámica continúan hasta el siglo XI. [163]
La cosmología griega temprana estaba estrechamente relacionada con el dominio más amplio de la cosmología antigua del Cercano Oriente, reflejaba obras del siglo VIII a. C. como la Teogonía de Hesíodo y las obras de Homero , [164] y antes del surgimiento de un sistema helenístico de cosmología independiente y sistemático que Estuvo representada por figuras como Aristóteles y el astrónomo Ptolomeo , comenzando por la Escuela Jónica de Filosofía en la ciudad de Mileto de los siglos VI al IV a.C. En la cosmología griega temprana, se concebía que la Tierra era plana, rodeada por un océano cósmico conocido como Oceanus , y que el cielo era un firmamento sólido sostenido sobre la Tierra por pilares. [165] Muchos creen que una obra hurro-hitita del siglo XIII a. C., la Canción de la Emergencia (CTH 344), fue utilizada directamente por Hesíodo sobre la base de grandes similitudes entre sus relatos. [166]
La noción de que el cielo y la tierra originalmente estaban en unidad seguida de su separación continúa siendo atestiguada en textos cosmológicos griegos posteriores, como en las descripciones de la cosmología órfica según la sabia Melanipa de Eurípides en el siglo V a. C. y la Argonáutica de Apolonio de Rodas en el siglo III a.C., [167] [168] así como en otros relatos griegos aún posteriores, como los escritos de Diodorus Siculus en el siglo I a.C. [169]
Las primeras fuentes zoroástricas describen un cielo tripartito, con un cielo superior donde existe el sol, un cielo medio donde existe la luna y un cielo inferior donde existen y están fijas las estrellas. Se ha realizado un trabajo importante para comparar esta cosmografía con las presentes en los paralelos mesopotámicos, griegos e indios. A la luz de la evidencia que ha surgido en las últimas décadas, la opinión actual es que esta idea entró en el pensamiento zoroástrico a través de canales de influencia mesopotámicos. [170] [171] Otra influencia es que el nombre que uno de los planetas adoptó en la literatura persa media , Kēwān (para Saturno ), se derivó de la lengua acadia . [172]
La cosmología mesopotámica, especialmente tal como se manifestó en la narrativa bíblica de la creación del Génesis , ejerció una influencia sustancial continua en la cosmología judía, especialmente tal como se describe en la literatura rabínica . No toda la influencia parece haber sido mediada a través de la Biblia. El firmamento en forma de cúpula se describió en hebreo como kipá , que se ha relacionado con su cognado acadio kippatšamê , aunque este último sólo se refiere a objetos planos. [173] La creencia judía en los siete cielos, ya que está ausente en la Biblia hebrea, a menudo se ha interpretado como tomada de interacciones tempranas con las cosmologías mesopotámicas. [174]
Los textos cristianos estaban familiarizados con la cosmología del antiguo Cercano Oriente en la medida en que había dado forma a la narrativa de la creación del Génesis. Un género de literatura surgió entre judíos y cristianos dedicado a la composición de textos comentando precisamente esta narrativa para comprender el cosmos y sus orígenes: estas obras se llaman Hexaemeron. [175] El primer ejemplo existente es el De opificio mundi ("Sobre la creación del mundo") del filósofo judío del siglo I Filón de Alejandría . Filón prefería una forma alegórica de exégesis, en línea con la de la Escuela de Alejandría , y por eso era partidario de una cosmología helenística en contraposición a una antigua del Cercano Oriente. A finales del siglo IV, el género Hexaemeral fue revivido y popularizado por el Hexaemeron de Basilio de Cesarea , quien compuso su Hexaemeron en 378, que posteriormente inspiró numerosas obras, incluso entre los propios contemporáneos de Basilio. Basilio fue mucho más literal en su interpretación que Filón, más cerca en cambio de la exégesis de la Escuela de Antioquía . Los autores cristianos disputarían fuertemente el grado correcto de exégesis literal o alegórica en escritos futuros. Entre los autores sirios, Jacob de Serugh fue el primero en producir su propio Hexaemeron a principios del siglo VI, y le siguió más tarde el Hexaemeron de Jacob de Edesa en los primeros años del siglo VIII. El planteamiento más literal fue el de la Topografía cristiana de Cosmas Indicopleustes , que presentaba una cosmografía muy similar a la tradicional mesopotámica, pero a su vez, Juan Filopono escribió una dura refutación a Cosmas en su propio De opificio mundi . [176] [177] Los textos cristianos sirios también compartían características topográficas como el océano cósmico que rodea la tierra. [178]
Las cosmografías se describieron en obras distintas a las del género Hexaemeral. Por ejemplo, en el género de las novelas, el Romance de Alejandro retrataría una imagen mitificada de los viajes y conquistas de Alejandro Magno , inspirada en última instancia en la Epopeya de Gilgamesh . La influencia es evidente en la cosmografía del texto, cuando Alejandro llega a un océano exterior que circunscribe la Tierra y que no se puede atravesar. [179] Tanto en el Romance de Alejandro como en textos posteriores como la Leyenda siríaca de Alejandro (Neshana), Alejandro viaja a los confines de la Tierra, que está rodeada por un océano. Sin embargo, a diferencia de la historia de Gilgamesh, este océano es una frontera infranqueable que marca hasta dónde puede llegar Alejandro. [180] El Neshana también se alinea con una cosmografía mesopotámica en su descripción de la trayectoria del sol: cuando el sol se pone en el oeste, pasa a través de una puerta en el firmamento, gira hacia el otro lado de la tierra y sale en Oriente en su paso por otra puerta celestial. Alejandro, al igual que Gilgamesh, sigue la trayectoria del sol durante su viaje. Estos elementos del viaje de Alejandro también se describen como parte del viaje de Dhu al-Qarnayn en el Corán . [181] El viaje de Gilgamesh lo lleva a una gran montaña cósmica Mashu ; Asimismo, Alejandro llega a una montaña cósmica conocida como Musas. [182] La cosmografía representada en este texto se parece mucho a la descrita en el Mapa del Mundo de Babilonia. [183]
El Corán concibe los elementos primarios de la cosmografía del antiguo Cercano Oriente, como la división del cosmos en los cielos y la Tierra, un firmamento sólido, aguas superiores, una Tierra plana y siete cielos. [184] Sin embargo, al igual que con la cosmología rabínica, estos elementos no fueron transmitidos directamente desde la antigua civilización del Cercano Oriente. En cambio, el trabajo en el campo de los estudios coránicos ha identificado que el contexto histórico principal para la recepción de estas ideas fue las cosmologías cristiana y judía de la antigüedad tardía . [185] Esta concepción del cosmos se trasladó a las cosmologías tradicionalistas que se mantuvieron en el califato , aunque con algunos matices que parecen haber surgido. [186]