El Acuerdo Religioso Isabelino es el nombre que se le dio a los acuerdos religiosos y políticos realizados para Inglaterra durante el reinado de Isabel I (1558-1603). El acuerdo, implementado entre 1559 y 1563, marcó el final de la Reforma inglesa . Dio forma permanente a la doctrina y liturgia de la Iglesia de Inglaterra , sentando las bases para la identidad única del anglicanismo .
Cuando Isabel I heredó el trono, Inglaterra se encontraba profundamente dividida entre católicos y protestantes como resultado de varios cambios religiosos iniciados por Enrique VIII , Eduardo VI y María I. Enrique VIII se había separado de la Iglesia católica y de la autoridad del Papa , convirtiéndose en el jefe supremo de la Iglesia de Inglaterra . Durante el reinado de Eduardo, la Iglesia de Inglaterra adoptó una teología y una liturgia reformadas . En el reinado de María, estas políticas religiosas se revirtieron, Inglaterra se reunió con la Iglesia católica y se suprimió el protestantismo.
El Acuerdo Isabelino fue un intento de poner fin a esta agitación religiosa. La Ley de Supremacía de 1558 restableció la independencia de la Iglesia de Inglaterra de Roma. El Parlamento confirió a Isabel el título de Gobernadora Suprema de la Iglesia de Inglaterra . La Ley de Uniformidad de 1558 reintrodujo el Libro de Oración Común , que contenía los servicios litúrgicos de la iglesia. Se hicieron algunas modificaciones para atraer a los católicos y luteranos , incluyendo dar a las personas una mayor libertad en cuanto a la creencia en la presencia real de Cristo en la Eucaristía y el permiso para usar vestimentas sacerdotales tradicionales . En 1571, las Convocatorias de Canterbury y York adoptaron los Treinta y Nueve Artículos como una declaración confesional para la iglesia, y se publicó un Libro de Homilías que describe la teología reformada de la iglesia con mayor detalle.
El acuerdo no logró poner fin a las disputas religiosas. Aunque la mayoría de la gente se conformó, una minoría de los recusantes siguió siendo católica leal. Dentro de la Iglesia de Inglaterra, se desarrolló un consenso calvinista entre los principales clérigos. Los calvinistas se dividieron entre conformistas y puritanos , que querían abolir lo que consideraban abusos papistas y reemplazar el episcopado con un gobierno eclesiástico presbiteriano . Después de la muerte de Isabel, un partido arminiano de la alta iglesia ganó poder en el reinado de Carlos I y desafió a los puritanos.
La Guerra Civil Inglesa y el derrocamiento de la monarquía permitieron a los puritanos continuar con su agenda reformista y desmantelar el asentamiento isabelino por un tiempo. La Restauración en 1660 restableció el asentamiento y los puritanos fueron expulsados de la Iglesia de Inglaterra. Los anglicanos comenzaron a definir su Iglesia como una vía media o camino intermedio entre los extremos religiosos del catolicismo y el protestantismo; el arminianismo y el calvinismo; y la alta iglesia y la baja iglesia .
Isabel I heredó un reino amargamente dividido por cuestiones de religión. Esta división comenzó durante el reinado de su padre, Enrique VIII . Después de que su primera esposa, Catalina de Aragón , no pudiera producir un heredero varón, Enrique solicitó al papa la anulación de su matrimonio. Cuando su solicitud fue denegada, Enrique separó la Iglesia de Inglaterra de la Iglesia católica y afirmó que él, en lugar del papa, era su cabeza suprema en la tierra. [1] Bajo el medio hermano de Isabel, Eduardo VI , la Iglesia de Inglaterra se volvió más explícitamente protestante , proyectando un calvinismo "restringido" , en palabras del historiador Christopher Haigh . [2]
Durante el reinado de Eduardo, la Iglesia de Inglaterra predicó la justificación solo por la fe como una enseñanza central, [3] en contraste con la enseñanza católica de que la persona contrita podía cooperar con Dios hacia su salvación realizando buenas obras . [4] Las doctrinas del purgatorio , la oración por los muertos y la intercesión de los santos también fueron rechazadas durante este tiempo. [5] [6] La misa , el acto central del culto católico, fue condenada como idolatría y reemplazada por un servicio de comunión protestante, un recordatorio de la crucifixión de Cristo . [7] La presencia real de Cristo en la Eucaristía ya no se explicaba por la doctrina católica de la transubstanciación ; en cambio, el Libro de Oración Común de 1552 promovió la enseñanza reformada de la presencia espiritual de Cristo . [8] La veneración de imágenes religiosas ( iconos , cruces , estatuas) y reliquias fueron suprimidas, [9] y la iconoclasia fue sancionada por el gobierno. [10]
María I , media hermana de Isabel, se convirtió en reina en 1553. Revirtió las innovaciones religiosas introducidas por su padre y su hermano. Bajo el gobierno de María, Inglaterra regresó a la Iglesia católica y reconoció la autoridad del Papa. María murió en noviembre de 1558 sin un heredero católico, dejando el trono a la protestante Isabel. [11]
Las opiniones religiosas de Isabel eran protestantes, aunque «peculiarmente conservadoras». [12] También mantuvo en privado muchas de sus opiniones religiosas, lo que puede dificultar determinar lo que creía. No le gustaba el clero casado, tenía opiniones luteranas sobre la presencia eucarística y hay evidencia de que prefería el libro de oraciones de 1549, más ceremonial . [13] [14] En ciertas ocasiones, la reina dejó claras sus preferencias religiosas, como el día de Navidad de 1558, cuando antes de la misa le ordenó al obispo Owen Oglethorpe que no elevara la hostia . Él se negó, por lo que la reina abandonó la capilla antes de la consagración . En efecto, Isabel estaba declarando que no creía en la doctrina de la transubstanciación. [15] En la Abadía de Westminster —todavía un monasterio benedictino— la reina desaprobó lo que consideraba superstición católica, diciendo a los monjes que portaban velas en procesión : «Fuera con esas antorchas, porque vemos muy bien». [16] El secretario principal de la Reina era Sir William Cecil , un protestante moderado. [17] Su Consejo Privado estaba lleno de antiguos políticos eduardianos, y sólo los protestantes predicaban en la Corte . [18] [19]
Para no alarmar a los observadores católicos extranjeros, Isabel sostuvo inicialmente que nada había cambiado en la religión. Una proclamación prohibía cualquier "ruptura, alteración o cambio de cualquier orden o uso actualmente establecido dentro de este nuestro reino". [20] Sin embargo, los protestantes se animaron a practicar formas ilegales de culto, y una proclama del 27 de diciembre prohibió todas las formas que no fueran la misa en latín y la letanía inglesa . [15] Era obvio para la mayoría que se trataba de medidas temporales. El objetivo de su gobierno era resucitar las reformas eduardianas, restableciendo las órdenes reales de 1547 , el Libro de oración común de 1552 y los cuarenta y dos artículos de religión de 1553. [21]
Cuando se inauguró el primer Parlamento de la Reina en enero de 1559, su principal objetivo era la difícil tarea de alcanzar un acuerdo religioso. Veinte obispos (todos católicos) [22] se sentaron en la Cámara de los Lores como Lores Espirituales , y los Lores en general se opusieron al cambio. [16] En febrero, la Cámara de los Comunes aprobó un proyecto de ley de reforma que restauraría la supremacía real , el Ordinal Edwardino y un libro de oración de 1552 ligeramente revisado. [23] [21] No fue popular entre el clero, y la Convocatoria de Canterbury reaccionó afirmando la supremacía papal , la transubstanciación y la Misa como ofrenda sacrificial . [24]
Los pares laicos se unieron a los obispos en su oposición y lograron modificar considerablemente el proyecto de ley. Se eliminaron las disposiciones sobre el ordinal y el libro de oración y la misa se dejó sin cambios, con la excepción de permitir la comunión bajo las dos especies . Se eliminó la autoridad del papa, pero en lugar de conceder a la reina el título de cabeza suprema de la iglesia, simplemente se dijo que podía adoptarlo ella misma. Este proyecto de ley habría devuelto a la Iglesia a su posición cuando murió Enrique VIII en lugar de a la de cuando murió Eduardo VI. Fue una derrota para el programa legislativo de la reina, por lo que se negó a dar el asentimiento real . [25] [26]
Tras el fracaso de la reina en conceder la aprobación al proyecto de ley anterior, el Parlamento volvió a reunirse en abril de 1559. En ese momento, el Consejo Privado presentó dos nuevos proyectos de ley, uno sobre la supremacía real y el otro sobre una liturgia protestante. El Consejo esperaba que al separarlos al menos se aprobara el proyecto de ley de Supremacía. [27] En virtud de este proyecto de ley, la jurisdicción del Papa en Inglaterra fue abolida una vez más, e Isabel pasó a ser gobernadora suprema de la Iglesia de Inglaterra en lugar de cabeza suprema. Todos los clérigos y funcionarios reales estarían obligados a realizar un Juramento de Supremacía . [28]
El título alternativo era menos ofensivo para los miembros católicos del Parlamento, pero es poco probable que esta haya sido la única razón para la alteración. También fue una concesión a los partidarios protestantes de la Reina que se oponían a la "cabeza suprema" por motivos teológicos y que tenían preocupaciones sobre una mujer al frente de la Iglesia. Juan Calvino , un influyente reformador continental, había calificado de blasfemia la pretensión de Enrique VIII de jefatura suprema . Thomas Sampson , un exiliado mariano , creía que "Toda la escritura parece asignar el título de cabeza de la Iglesia solo a Cristo". [28]
El proyecto de ley incluía el permiso para recibir la comunión en dos formas. También derogaba las leyes medievales contra la herejía que María I había restablecido. Los católicos obtuvieron una concesión importante. Según el proyecto de ley, sólo las opiniones contrarias a las Escrituras , a los Concilios Generales de la Iglesia primitiva y a cualquier Parlamento futuro podrían ser tratadas como herejía por los comisionados eclesiásticos de la Corona . Aunque amplia y ambigua, esta disposición tenía por objeto tranquilizar a los católicos y asegurarles que tendrían cierta protección. [29]
El proyecto de ley fue aprobado fácilmente en la Cámara de los Comunes. En la Cámara de los Lores, todos los obispos votaron en contra, pero sólo se les unió un lord laico. La Ley de Supremacía se convirtió en ley. [27]
Otro proyecto de ley presentado en el mismo Parlamento con la intención de devolver a las prácticas protestantes el predominio legal fue el proyecto de ley de Uniformidad, que pretendía restaurar el libro de oraciones de 1552 como liturgia oficial. [30] Encontró más oposición en la Cámara de los Lores que la Ley de Supremacía, y se aprobó por solo tres votos. Incluso esto fue posible solo a través de intrigas políticas. Los obispos Watson de Lincoln y White de Winchester fueron encarcelados en la Torre . El obispo Goldwell de St Asaph nunca fue convocado al Parlamento , y el anciano obispo Tunstall de Durham fue excusado de asistir debido a su edad. [31]
La Ley de Uniformidad requería la asistencia a la iglesia los domingos y días festivos e imponía multas por cada día de ausencia. Autorizó el libro de oración de 1559 , que efectivamente restauró el libro de oración de 1552 con algunas modificaciones. [32] La letanía en el libro de 1552 había denunciado "al obispo de Roma y todas sus detestables enormidades". [30] El Libro de Oración Común revisado eliminó esta denuncia del Papa. También eliminó la Rúbrica Negra , que en el libro de 1552 explicaba que arrodillarse para recibir la comunión no implicaba adoración eucarística . [30]
La Rúbrica de Ornamentos se añadió como una de las concesiones a los tradicionalistas para poder entrar en la Cámara de los Lores. [33] La rúbrica proporcionaba instrucciones para las vestimentas clericales , indicando que hasta que la Reina ordenara lo contrario, los ministros debían "utilizar los ornamentos que se utilizaban por autorización del Parlamento en el segundo año del reinado del rey Eduardo VI". [34] El segundo año de reinado de Eduardo transcurrió del 28 de enero de 1548 al 27 de enero de 1549. Durante este tiempo, los sacerdotes celebraban la misa en latín vistiendo vestimentas católicas tradicionales. Sin embargo, pocos pensaron que este era el significado de la rúbrica. Dado que la Ley de Uniformidad de 1549 que aprobó el primer libro de oraciones se aprobó en enero, es probable que las disposiciones del libro de oraciones de 1549 fueran intencionadas, aunque el segundo año de Eduardo terminó varios meses antes de que se publicara el libro. El libro de oraciones de 1549 requería que el clero usara alba , capa pluvial y casulla . [34] [35] La oposición al llamado "vestuario papista" hizo imposible la aplicación de la rúbrica. [35]
La revisión más significativa fue un cambio en el Servicio de Comunión que agregó las palabras para administrar el pan y el vino sacramentales del libro de oración de 1549 a las palabras del libro de 1552. [36] Cuando los comulgantes recibían el pan, escuchaban las palabras: "El cuerpo de nuestro Señor Jesucristo, que fue entregado por ti, preserve tu cuerpo y tu alma para la vida eterna [1549]. Toma y come esto en memoria de que Cristo murió por ti, y aliméntate de él en tu corazón por la fe con acción de gracias" [1552]. [37] Esta combinación podría interpretarse como una afirmación de una presencia real objetiva para aquellos que creían en ella, mientras que otros podrían interpretarla como un memorialismo . [38]
En su tesis sobre el « Coro Puritano », el historiador JE Neale sostiene que Isabel quería seguir una política conservadora, pero que una facción protestante de la Cámara de los Comunes la empujó hacia una dirección radical. [39] Esta teoría ha sido cuestionada por Christopher Haigh, quien sostiene que Isabel quería una reforma radical, pero que la Cámara de los Lores la empujó hacia una dirección conservadora. Haigh sostiene que la Ley de Uniformidad «produjo un Libro de Oración Común ambiguo: un compromiso litúrgico que permitía a los sacerdotes realizar la comunión de la Iglesia de Inglaterra con la vestimenta católica, colocándose en la posición católica y utilizando palabras capaces de ser interpretadas por los católicos». [32] Esto hizo que fuera más fácil para los sacerdotes «falsificar» la misa sin correr el riesgo de ser arrestados. [40]
Otro historiador, Diarmaid MacCulloch , también considera errónea la tesis de Neale. [13] Al mismo tiempo, califica de "absurda" la idea de que las modificaciones del libro de oración fueran concesiones a los católicos, y escribe que "estos pequeños ajustes verbales y visuales" nunca satisfarían al clero y los laicos católicos después de la pérdida de "la misa latina, los monasterios, las capillas, los santuarios, los gremios y un sacerdocio célibe obligatorio". [14] Sostiene que las modificaciones probablemente tenían como objetivo apaciguar a los protestantes luteranos nacionales y extranjeros que se oponían a la visión memorialista originaria de la reformada Zúrich . [38] En 1559, Isabel todavía no estaba segura de la orientación teológica de sus súbditos protestantes y no quería ofender a los gobernantes luteranos del norte de Europa desviándose demasiado hacia el campo reformado. "Para el gobierno de Isabel valió la pena arrojar a los luteranos algunas migajas teológicas, y el cambio también coincidió con la inclinación personal de la Reina hacia las opiniones luteranas sobre la presencia eucarística". [14]
Los historiadores Patrick Collinson y Peter Lake sostienen que hasta 1630 la Iglesia de Inglaterra estuvo moldeada por un «consenso calvinista». [41] Durante este tiempo, el clero calvinista tenía los mejores obispados y decanatos . Los historiadores John Coffey y Paul CH Lim escriben que la Iglesia isabelina «era ampliamente considerada como una iglesia reformada, pero era anómala al retener ciertas características del catolicismo medieval tardío», como catedrales , coros de iglesias , una liturgia formal contenida en el libro de oraciones, vestimentas clericales tradicionales y una política episcopal . [42]
Para hacer cumplir sus políticas religiosas, la reina Isabel necesitaba obispos dispuestos a cooperar. Siete obispos, incluido el cardenal Pole , arzobispo de Canterbury de María , murieron en 1558 y tuvieron que ser reemplazados. Los obispos restantes eran todos católicos nombrados durante el reinado de María, y los asesores de Isabel esperaban que pudieran ser persuadidos para continuar sirviendo. Finalmente, todos los obispos excepto dos (el mediocre Anthony Kitchin de Llandaff y el ausente Thomas Stanley de Sodor y Man ) perdieron sus puestos. La mayoría de sus reemplazos no fueron consagrados hasta diciembre de 1559 o principios de 1560. [43]
Isabel II eligió a Matthew Parker para reemplazar a Pole como arzobispo de Canterbury. Parker era un erudito destacado y había servido como capellán de la madre de Isabel, Ana Bolena . Además, al igual que Isabel, Parker era un nicodemita , alguien que se quedó en Inglaterra durante el reinado de María y se conformó exteriormente al catolicismo. La mayoría de los otros puestos fueron para exiliados marianos como Edmund Grindal para Londres , Richard Cox para Ely , John Jewel para Salisbury , William Barlow para Chichester y John Scory para Hereford . Aquellos exiliados con vínculos con la reforma de Juan Calvino en Ginebra fueron notablemente excluidos de la consideración. La reina nunca perdonó a John Knox por escribir El primer toque de trompeta contra el monstruoso regimiento de mujeres , que denunciaba a las monarcas femeninas, y la Reforma en Ginebra se vio contaminada por asociación. [44]
En el verano de 1559, el gobierno llevó a cabo una visita real a las diócesis. La visita se llevó a cabo de acuerdo con los mandatos basados en los mandatos reales de 1547. [ 40] Estos nuevos mandatos reales tenían como objetivo completar los detalles del acuerdo y debían ser aplicados en todo el país por seis grupos de comisionados clericales y laicos. Todos los clérigos principales eran protestantes y antiguos exiliados ( Robert Horne , Thomas Becon , Thomas Bentham , John Jewel, Edwin Sandys y Richard Davies ), e interpretaron los mandatos de la manera más protestante posible. [45]
Según las órdenes judiciales, las imágenes de las iglesias que fueran objeto de abusos supersticiosos eran condenadas como idolatría, pero los comisionados ordenaron la destrucción de todas las imágenes y cuadros. [40] En todo el país, las parroquias pagaron para que se quitaran los crucifijos , las imágenes y los tabernáculos del altar , cuya restauración habían pagado recientemente durante el reinado de María. Gastarían más dinero en comprar Biblias y libros de oración y en reemplazar los cálices por copas de comunión (un cáliz estaba diseñado solo para el sacerdote, mientras que una copa de comunión era más grande y debía ser utilizada por toda la congregación). [46]
Las órdenes reales ofrecieron claridad en el tema de las vestimentas. El clero debía usar la sobrepelliz (en lugar de la capa pluvial o la casulla) para los servicios. En 1560, los obispos especificaron que la capa pluvial debía usarse al administrar la Cena del Señor y la sobrepelliz en todas las demás ocasiones. [47] Otras disposiciones de las órdenes reales no estaban en sintonía con la Reforma eduardiana y mostraban las preferencias conservadoras de la Reina. Entre ellas se encontraban las órdenes que permitían que se celebraran procesiones en el tiempo de las rogativas y los requisitos de que el clero recibiera permiso para casarse del obispo y dos jueces de paz . [48]
En algunos casos, las órdenes contradecían el libro de oraciones de 1559. Mientras que el libro de oraciones ordenaba el uso de pan común para la comunión, las órdenes exigían que se utilizaran hostias tradicionales. [40] También había instrucciones contradictorias para la colocación de las mesas de comunión que debían reemplazar a los altares de piedra . Según el libro de oraciones, la mesa debía colocarse permanentemente en el presbiterio orientada de este a oeste . Las órdenes ordenaban que la "mesa sagrada" se llevara al presbiterio durante los servicios de comunión, pero que en cualquier otro momento se colocara donde habría estado el altar. Cuando no se usara, debía orientarse de norte a sur, lo mismo que un altar. [48] Estas disposiciones ofendieron a muchos protestantes y, en la práctica, los líderes de la iglesia a menudo ignoraban las órdenes. [49]
La reina se sintió decepcionada por la extrema iconoclasia de los protestantes durante las visitas. En octubre de 1559, ordenó que se colocaran un crucifijo y candelabros en la mesa de comunión de la Capilla Real . Más tarde, decidió que se debían restaurar los crucifijos en las iglesias parroquiales. Los obispos de Isabel protestaron por ambas medidas como un resurgimiento de la idolatría, argumentando que todas las imágenes estaban prohibidas por el Segundo Mandamiento . Al final, la reina y los obispos llegaron a un compromiso tácito. Ella conservó su crucifijo y sus velas y abandonó sus planes de restaurar los crucifijos. En 1560, se permitió al obispo Grindal hacer cumplir la demolición de los desvanes de los crucifijos en Londres. [50] Un año después, la propia reina ordenó la demolición de todos los desvanes, pero las vigas del crucifijo debían permanecer en las que se exhibirían las armas reales . La reina todavía creía que debía haber una división entre el presbiterio y el resto de la iglesia. [51]
Muchas parroquias tardaron en cumplir con las órdenes. Muchas lo hicieron por simpatía hacia la religión católica tradicional, mientras que otras esperaron a ver si este acuerdo religioso era permanente antes de tomar medidas costosas. Los registros de los síndicos indican que la mitad de todas las parroquias mantuvieron vestimentas católicas y equipos para la misa durante al menos una década. Sin embargo, gradualmente, las parroquias cumplieron a medida que los obispos ejercían presión. La mayoría del clero parroquial era católico. [52] A mediados de la década de 1560, se estima que hubo 800 clérigos que renunciaron o fueron privados de su cargo por negarse a adaptarse. La mayoría del clero parroquial mantuvo sus puestos, pero no está claro hasta qué punto se adaptaron. [53] Los obispos pensaban que el catolicismo estaba muy extendido entre el clero antiguo, pero rara vez se destituía a los sacerdotes debido a una escasez de clérigos que comenzó con una epidemia de gripe en 1558. [54]
La música en la Iglesia de Inglaterra se limitaba a los textos bíblicos y a la música cantada durante el culto en la iglesia primitiva. Algunos ejemplos de música permitida incluían salmos métricos y textos litúrgicos como el Te Deum . Aunque la mayoría de la gente podía cantar, el culto estaba dominado por liturgias corales, especialmente en las catedrales. Durante este tiempo, los motetes fueron reemplazados por himnos , [55] y el Gran Servicio de William Byrd fue compuesto para la capilla real y las catedrales. [56] Las iglesias parroquiales tendían a tener menos música ya que las influencias puritanas argumentaban en contra del uso de fondos para pagar a los coristas. [57] Las iglesias empleaban cantantes para ocasiones especiales, [58] a los que se les podía pagar con dinero, vino o cerveza y pan. [59] El reclutamiento de niños para el servicio como cantantes en la Catedral de San Pablo y la capilla real continuó durante este período. [60]
El canto devocional en casa era compartido entre familiares y amigos. [61] Con mucho, el salterio métrico más popular y reimpreso fue el Libro completo de los Salmos de Thomas Sternhold . [62] Aunque no era un requisito legal, era tradicional en prácticamente todas las iglesias protestantes y también se usaba en casa. [63]
El acuerdo isabelino se consolidó aún más con la adopción de una declaración doctrinal moderadamente protestante llamada los Treinta y nueve Artículos de Religión . Si bien afirmaba la enseñanza cristiana tradicional definida por los primeros cuatro concilios ecuménicos , intentaba establecer un camino intermedio entre las doctrinas reformadas y luteranas al tiempo que rechazaba el pensamiento anabaptista . Los Treinta y nueve Artículos no pretendían ser una declaración completa de la fe cristiana, sino de la posición de la Iglesia de Inglaterra en relación con la Iglesia católica y los protestantes disidentes. [64] [ página necesaria ] En 1571, la Convocatoria finalizó los Treinta y nueve Artículos. Se les dio fuerza legal mediante la Ley de Suscripción , que requería que todos los nuevos ministros afirmaran su acuerdo con esta declaración confesional. [65]
Con la aprobación de la Reina, la Convocatoria también publicó un segundo Libro de Homilías con sermones sobre 20 temas. Uno, "De la recepción digna del sacramento", agregó más detalles a la doctrina de la iglesia sobre la Eucaristía, que se describía como "alimento espiritual" y "una sustancia fantasmal y no carnal" hecha realidad por la fe. Esta visión recepcionista tenía mucho en común con la teología eucarística de Juan Calvino. "De la oración común y los sacramentos" enseñaba que, aunque solo el bautismo y la Eucaristía eran sacramentos instituidos por Cristo, otros ritos como la ordenación tenían un carácter sacramental. [66]
El acuerdo de 1559 había dado a los protestantes el control de la Iglesia de Inglaterra, pero las cosas eran diferentes a nivel parroquial, donde los sacerdotes católicos y los laicos tradicionales tenían amplias mayorías. Los obispos lucharon durante décadas para imponer el libro de oraciones y los mandatos judiciales en las parroquias reticentes. "Durante un tiempo, fue posible mantener un catolicismo atenuado dentro del marco parroquial, falsificando la misa, enseñando los siete sacramentos, preservando imágenes de santos, recitando el rosario, observando fiestas, ayunos y costumbres". [67] Sin embargo, con el tiempo, este "catolicismo de supervivencia" se vio socavado por las presiones para conformarse, dando paso a un catolicismo clandestino completamente separado de la Iglesia de Inglaterra. [67]
Poco a poco, Inglaterra se fue transformando en un país protestante a medida que el libro de oraciones daba forma a la vida religiosa isabelina. En la década de 1580, los protestantes conformistas (denominados "anglicanos parroquiales" por Christopher Haigh y "protestantes del Libro de Oraciones" por Judith Maltby ) se estaban convirtiendo en mayoría. [68] [69] [70] Los esfuerzos por introducir más reformas religiosas a través del Parlamento o por medio de la Convocatoria fueron bloqueados sistemáticamente por la Reina. La negativa de la Iglesia de Inglaterra a adoptar los patrones de las iglesias reformadas continentales profundizó el conflicto entre los protestantes que deseaban mayores reformas y las autoridades eclesiásticas que priorizaban la conformidad . [71]
En los primeros años del reinado de Isabel, la mayoría de los católicos esperaban que el predominio protestante fuera temporal, como lo había sido antes de la restauración de la autoridad papal por parte de María. Hubo sacerdotes que se ajustaron al libro de oraciones y al mismo tiempo ofrecían la misa a sus feligreses. Otros se negaron a hacerlo. Un gran número de decanos , arcedianos , canónigos de la catedral y académicos (en su mayoría de Oxford, pero también de Cambridge) perdieron sus puestos. [72] En los primeros años, unos 300 católicos huyeron, especialmente a la Universidad de Lovaina . Desde allí escribieron y publicaron una gran cantidad de trabajos polémicos católicos para contrarrestar el protestantismo, en particular Thomas Harding , Richard Smyth y William Allen . [73] También actuaron como un "gobierno de la Iglesia en el exilio", proporcionando consejos e instrucciones a los católicos en Inglaterra. [74] En 1568 se fundó el Colegio Inglés de Douai para proporcionar una educación católica a los jóvenes ingleses y, con el tiempo, formar un nuevo liderazgo para una Iglesia católica restaurada en Inglaterra. [74] Otros clérigos marianos destacados permanecieron en Inglaterra para servir como capellanes privados de la nobleza y la alta burguesía católicas. Muchos se convirtieron en líderes de una Iglesia católica clandestina. [75]
Los católicos se vieron obligados a elegir entre asistir a los servicios protestantes para cumplir con la ley o negarse a asistir. Aquellos que se negaron a asistir a los servicios de la Iglesia de Inglaterra fueron llamados recusantes . La mayoría de los católicos, sin embargo, eran " papistas de la iglesia ", católicos que exteriormente se ajustaban a la iglesia establecida mientras mantenían su fe católica en secreto. Los papistas de la iglesia adinerados asistían a su iglesia parroquial, pero tenían misa en casa o contrataban a dos capellanes, uno para realizar el servicio del libro de oraciones y el otro para realizar la misa. [76] Inicialmente, los sacerdotes recusantes aconsejaban a los laicos que simplemente se abstuvieran de la comunión protestante. Sin embargo, esta postura se endureció con el tiempo. [77] En 1562, el Concilio de Trento descartó cualquier conformidad externa o nicodemismo para los católicos: "No podéis estar presentes en tales oraciones de herejes, o en sus sermones, sin una ofensa atroz y la indignación de Dios, y es mucho mejor sufrir las crueldades más amargas que dar la menor señal de consentimiento a ritos tan malvados y abominables". [78] A finales de la década de 1560, la recusación se estaba volviendo más común. [77]
En 1569, la Rebelión de los Condes del Norte intentó derrocar el régimen protestante de Inglaterra. La rebelión fue derrotada, pero contribuyó a la percepción de que el catolicismo era traición. Esta percepción aparentemente se confirmó cuando Isabel fue excomulgada por el papa Pío V en febrero de 1570. La bula papal Regnans in Excelsis liberó a los súbditos católicos de Isabel de cualquier obligación de obedecerla. Posteriormente, dos católicos, John Felton y John Story , fueron ejecutados por traición. [79] El descubrimiento del complot Ridolfi –una conspiración católica para derrocar a Isabel y colocar a María, reina de Escocia , en el trono– alarmó aún más al gobierno inglés. [80]
En 1574, los recusantes católicos habían organizado una Iglesia católica clandestina, distinta de la Iglesia de Inglaterra. Sin embargo, tenía dos debilidades importantes: la pérdida de miembros a medida que los papistas de la Iglesia se adaptaban plenamente a la Iglesia de Inglaterra, y la escasez de sacerdotes. Este último problema se abordó estableciendo seminarios para formar y ordenar sacerdotes ingleses. Además del Colegio Inglés de Douai, se estableció un seminario en Roma , el Collegium Anglorum o Colegio Inglés , y se establecieron dos más en España, en Valladolid y en Sevilla . Entre 1574 y 1603, 600 sacerdotes católicos fueron enviados a Inglaterra. [81] En 1580, los primeros sacerdotes jesuitas llegaron a Inglaterra. [82]
La excomunión de la reina y la llegada de los sacerdotes del seminario provocaron un cambio en la política gubernamental hacia los recusantes. Antes de 1574, la mayoría de los laicos no estaban obligados a prestar el Juramento de Supremacía y la multa de 12 d por faltar a un servicio se aplicaba de forma deficiente. [82] Después, aumentaron los esfuerzos para identificar a los recusantes y obligarlos a cumplir. En 1581, una nueva ley convirtió en traición ser absuelto del cisma y reconciliado con Roma y la multa por recusación se incrementó a 20 libras al mes (50 veces el salario de un artesano ). Después, las ejecuciones de sacerdotes católicos se hicieron más comunes y, en 1585, se convirtió en traición que un sacerdote católico entrara en el país, así como que cualquiera lo ayudara o lo protegiera. [83]
La persecución de 1581-1592 cambió la naturaleza del catolicismo en Inglaterra. Los sacerdotes del seminario dependían de las familias de la nobleza del sur de Inglaterra. A medida que la generación anterior de sacerdotes recusantes se extinguió, el catolicismo colapsó entre las clases bajas del norte, el oeste y Gales. Sin sacerdotes, estas clases sociales se unieron a la Iglesia de Inglaterra y el catolicismo cayó en el olvido. A la muerte de Isabel, el catolicismo se había convertido en "la fe de una pequeña secta", confinada en gran medida a los hogares de la nobleza. [84]
Los protestantes más destacados de la Iglesia de Inglaterra se sintieron atraídos por las iglesias reformadas del sur de Alemania y Suiza, lideradas por teólogos como Juan Calvino , Heinrich Bullinger y otros. [85] Sin embargo, en Inglaterra, los protestantes se vieron obligados a operar dentro de una estructura eclesiástica que no había cambiado desde la época medieval, con los mismos órdenes triples de obispo, sacerdote y diácono, junto con tribunales eclesiásticos que seguían utilizando el derecho canónico medieval . Además, la liturgia siguió siendo «más elaborada y más reminiscente de formas litúrgicas más antiguas» y «no tuvo en cuenta los avances del pensamiento protestante después de principios de la década de 1550». Según el historiador Diarmaid MacCulloch, los conflictos sobre el Acuerdo Isabelino se derivan de la «tensión entre la estructura católica y la teología protestante». [85]
Hubo objeciones sobre el libro de oración, incluidas ciertas fórmulas y respuestas, la señal de la cruz en el bautismo , el sobrepelliz y el uso de un anillo de bodas en el matrimonio. [86] A lo largo de su reinado, la Reina bloqueó con éxito los intentos del Parlamento y los obispos de introducir más cambios. Los obispos se vieron colocados en la difícil posición de imponer la conformidad mientras apoyaban la reforma. Esto fue particularmente evidente entre 1565 y 1567 durante la controversia de las vestimentas sobre la negativa de algunos clérigos a usar la vestimenta clerical requerida por las órdenes reales. Para muchos protestantes, las vestimentas clericales simbolizaban una creencia continua en una orden sacerdotal separada de la congregación, [71] y podrían ser interpretadas por los católicos como una afirmación de las doctrinas tradicionales. [87] El obispo Jewel llamó al sobrepelliz un "vestigio de error". [86] En general, los obispos consideraban que la vestimenta clerical era una adiáfora y trataron de llegar a un acuerdo, pero la Reina creía que la Iglesia —y ella misma como gobernadora suprema— tenían autoridad para determinar ritos y ceremonias. Al final, el arzobispo Parker emitió un código de disciplina para el clero llamado Advertisements , y los predicadores protestantes más populares y eficaces fueron suspendidos por incumplimiento. [88]
La controversia sobre la vestimenta dividió a la comunidad protestante, y fue en estos años cuando el término puritano comenzó a usarse para describir a aquellos que querían una mayor reforma. Algunos perdieron la fe en la Iglesia de Inglaterra como agente de reforma, volviéndose separatistas y estableciendo congregaciones clandestinas. La mayoría de los puritanos, sin embargo, permanecieron en la Iglesia de Inglaterra. [89] Estos puritanos no carecían de influencia, y disfrutaban del apoyo de hombres poderosos como el conde de Leicester , Walter Mildmay , Francis Walsingham , el conde de Warwick y William Cecil. [90]
En 1572, se presentó un proyecto de ley en el 4.º Parlamento de la Reina que permitiría a los protestantes, con el permiso de su obispo, omitir ceremonias del libro de oraciones de 1559, y los obispos tendrían más poder para autorizar a los clérigos a utilizar las liturgias de las iglesias extranjeras francesas y holandesas . Los católicos, sin embargo, no tendrían esa libertad. La Reina no lo aprobó, ya que le desagradaba cualquier intento de socavar el concepto de uniformidad religiosa y su propio asentamiento religioso. [91]
En 1572, el debate entre puritanos y conformistas había entrado en una nueva fase: el gobierno de la iglesia había reemplazado a las vestimentas como el tema principal. [92] Mientras el Parlamento aún se reunía, Thomas Wilcox y John Field publicaron An Admonition to the Parliament que condenaba "los abusos papistas que aún permanecen en la Iglesia inglesa" y la política episcopal . [93] Exigía que la iglesia se organizara de acuerdo con la política presbiteriana . En noviembre, se publicó A Second Admonition to Parliament (probablemente escrita por Thomas Cartwright o Christopher Goodman ), que presentaba una propuesta más detallada para la reforma de la iglesia según las líneas presbiterianas. John Whitgift de la Universidad de Cambridge, un destacado defensor del conformismo, publicó una respuesta en octubre de 1572, y él y Cartwright posteriormente entraron en una guerra de panfletos . La Controversia de la Admonición no fue un desacuerdo sobre la soteriología : tanto Cartwright como Whitgift creían en la predestinación y que las obras humanas no desempeñaban ningún papel en la salvación. [94] Más bien, los autores de la Admonición creían que el presbiterianismo era la única forma bíblica de gobierno eclesiástico, mientras que Whitgift sostenía que no se ordenaba ninguna forma única de gobierno eclesiástico en la Biblia. [95] Bajo el liderazgo de Field, el Movimiento Clásico estuvo activo entre los puritanos dentro de la Iglesia de Inglaterra durante las décadas de 1570 y 1580. El clero puritano en este movimiento organizó presbiterios o clases locales, de los cuales el movimiento tomó su nombre. A lo largo de la década de 1580, los puritanos estaban lo suficientemente organizados como para llevar a cabo lo que eran esencialmente sínodos nacionales encubiertos . [96]
En 1577, Whitgift fue nombrado obispo de Worcester y seis años más tarde arzobispo de Canterbury. Su ascenso al poder se ha identificado con una "reacción conservadora" contra el puritanismo. Es más preciso llamar a Whitgift y a los que eran como él conformistas, ya que la palabra conservador tiene connotaciones de catolicismo. [97] La mayoría de los conformistas formaban parte del consenso reformado que incluía a los puritanos; lo que dividía a los partidos eran las disputas sobre el gobierno de la iglesia. [98] La primera medida de Whitgift contra los puritanos fue la exigencia de que todo el clero suscribiera tres artículos, el segundo de los cuales establecía que el Libro de Oración y el Ordinal no contenían "nada... contrario a la palabra de Dios". [99] Las demandas de Whitgift produjeron un gran revuelo y alrededor de 400 ministros fueron suspendidos por negarse a suscribir. Bajo la presión del Consejo Privado, Whitgift se vio obligado a aceptar suscripciones condicionales de ministros desafiantes. [100]
En los parlamentos de 1584 y 1586, los puritanos intentaron impulsar una legislación que instituiría una forma presbiteriana de gobierno para la Iglesia de Inglaterra y reemplazaría el libro de oraciones por el libro de oficios utilizado en Ginebra. Ambos intentos fracasaron, principalmente debido a la oposición de la reina. En respuesta, un grupo de conformistas, entre ellos Richard Bancroft , John Bridges , Matthew Sutcliffe , Thomas Bilson y Hadrian Saravia, comenzaron a defender con más fuerza la política episcopal de la Iglesia inglesa, ya no simplemente aceptándola como conveniente, sino afirmándola como ley divina. [101]
En respuesta a la defensa del gobierno establecido en la Iglesia de Inglaterra para asuntos eclesiásticos de Bridges , un puritano anónimo bajo el seudónimo de Martin Marprelate publicó una serie de tratados en los que atacaba a los principales clérigos conformistas. La controversia de Marprelate de 1588 condujo al descubrimiento de la organización presbiteriana que se había construido a lo largo de los años. Sus líderes fueron arrestados y el Movimiento Clásico se desintegró. Esta debacle se produjo al mismo tiempo que los defensores más poderosos del puritanismo en la Corte estaban muriendo. Después del asalto conformista, la década de 1590 estuvo relativamente libre de controversias teológicas. Una vez que Whitgift hubo destruido el activismo presbiteriano, se contentó con dejar a los puritanos en paz. Del mismo modo, los puritanos isabelinos abandonaron la causa desesperanzada del presbiterianismo para centrarse en actividades menos controvertidas. [102]
En 1603, el rey de Escocia heredó la corona inglesa como Jacobo I. La Iglesia de Escocia fue reformada aún más fuertemente, con una política presbiteriana y la liturgia de John Knox, el Libro de Orden Común . El propio Jacobo era un calvinista moderado, y los puritanos esperaban que el rey llevara a la Iglesia inglesa en la dirección escocesa. [103] [104] Jacobo, sin embargo, hizo lo contrario, obligando a la Iglesia escocesa a aceptar obispos y los Cinco Artículos de Perth , todos ellos intentos de hacerla lo más similar posible a la Iglesia inglesa. [105]
Al comienzo de su reinado, los puritanos presentaron al rey la Petición del Milenio . Esta petición de reforma de la iglesia fue remitida a la Conferencia de Hampton Court de 1604, que acordó producir un nuevo libro de oración, el Libro de Oración Común de 1604 , que incorporaba algunos cambios solicitados por los puritanos. Sin embargo, el resultado más importante de la Conferencia fue la decisión de producir una nueva traducción de la Biblia, la Versión King James de 1611. Si bien fue una decepción para los puritanos, las disposiciones tenían como objetivo satisfacer a los puritanos moderados y aislarlos de sus contrapartes más radicales. [106]
La teología dominante de la Iglesia de Inglaterra seguía siendo el calvinismo, pero un grupo de teólogos asociados con el obispo Lancelot Andrewes no estaba de acuerdo con muchos aspectos de la tradición reformada, especialmente su enseñanza sobre la predestinación . Al igual que los puritanos, Andrewes se dedicó a su propia marca de inconformismo. En su capilla privada, agregó ceremonias y fórmulas no autorizadas en el libro de oraciones, como quemar incienso . Jacobo I intentó equilibrar las fuerzas puritanas dentro de su iglesia con seguidores de Andrewes, promoviendo a muchos de ellos al final de su reinado. Este grupo estaba dirigido por Richard Neile de Durham y se conoció como el grupo de la Casa Durham. Miraban a los Padres de la Iglesia en lugar de a los Reformadores y preferían usar el libro de oraciones más tradicional de 1549. [107] Debido a su creencia en el libre albedrío , esta nueva facción se conoce como el partido arminiano , pero su orientación de alta iglesia fue más controvertida. [108]
Durante el reinado de Carlos I , los arminianos estaban en ascenso y estrechamente asociados con William Laud , arzobispo de Canterbury (1633-1645). Laud y sus seguidores creían que la Reforma había ido demasiado lejos y lanzaron una "contrarrevolución de la 'Belleza de la Santidad', deseando restaurar lo que veían como majestad perdida en el culto y dignidad perdida para el sacerdocio sacerdotal". [108] Sin embargo, el laudianismo era impopular tanto entre los puritanos como entre los protestantes del Libro de Oración, que veían las innovaciones de la alta iglesia como un debilitamiento de las formas de culto a las que se habían apegado. [109] La Guerra Civil Inglesa resultó en el derrocamiento de Carlos I, y un Parlamento dominado por los puritanos comenzó a desmantelar el Acuerdo Isabelino. El episcopado fue reemplazado por un sistema semipresbiteriano. En 1645, el libro de oración se volvió ilegal y se reemplazó por el Directorio para el Culto Público . El Directorio no era un libro litúrgico, sino sólo un conjunto de instrucciones y esquemas para los servicios. [107]
La Restauración de la monarquía en 1660 permitió también la restauración del asentamiento isabelino. El libro de oraciones de 1662 ordenado por la Ley de Uniformidad de 1662 era una versión ligeramente revisada del libro anterior. [110] Sin embargo, muchos puritanos no estaban dispuestos a adaptarse a él. Alrededor de 900 ministros se negaron a suscribirse al nuevo libro de oraciones y fueron destituidos de sus cargos, un evento conocido como la Gran Expulsión . [111] Los puritanos se convirtieron en disidentes . Ahora fuera de la iglesia establecida, las diferentes vertientes del movimiento puritano evolucionaron en denominaciones separadas: congregacionalistas , presbiterianos y bautistas . [112]
La Iglesia de Inglaterra cambió radicalmente. El " consenso jacobino " se hizo añicos y la Iglesia de Inglaterra empezó a definirse de forma menos amplia. [113] La supresión y marginación de los protestantes del Libro de Oración durante las décadas de 1640 y 1650 había hecho del libro de oración "un identificador indiscutible de una autoconciencia anglicana emergente". [114] La historiadora Judith Maltby escribe que el anglicanismo como tradición reconocible "debe más a la Restauración que a la Reforma". [115] Fue en el período posterior a 1660 cuando el pensamiento de Richard Hooker se volvió influyente dentro de la Iglesia de Inglaterra, ya que los anglicanos intentaron definirse de maneras distintas a los disidentes protestantes. [115]
Diarmaid MacCulloch afirma que los escritos de Hooker ayudaron a crear una "síntesis anglicana". De Hooker, el anglicanismo "heredó su creencia en el lugar de la razón como autoridad para la acción, su estima por la continuidad por encima de la división de la Reforma y una hospitalidad hacia los modos sacramentales de pensamiento". De los arminianos, adquirió una teología del episcopado y una apreciación por la liturgia. De los puritanos y calvinistas, "heredó un impulso contradictorio de afirmar la supremacía de las escrituras y la predicación". [116]
El choque entre calvinistas y arminianos nunca se resolvió, y la "batalla oscilante entre católicos y protestantes dentro de una única estructura eclesiástica anglicana ha continuado desde entonces". [117] El prefacio del libro de oración de 1662 definía a la Iglesia de Inglaterra como una vía media "entre los dos extremos de demasiada rigidez en la negación y de demasiada facilidad en admitir cualquier variación". [118] Aunque a Isabel I "no se le puede atribuir una política latitudinaria profética que previera la rica diversidad del anglicanismo", sus preferencias lo hicieron posible. [119]
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