El ganado es un elemento destacado en algunas religiones y mitologías . Por ello, numerosos pueblos de todo el mundo han venerado en algún momento a los toros como animales sagrados. En la religión sumeria , Marduk es el "toro de Utu ". En el hinduismo , el corcel de Shiva es Nandi , el toro. El toro sagrado sobrevive en la constelación de Tauro . El toro , ya sea lunar como en Mesopotamia o solar como en la India, es objeto de varias encarnaciones culturales y religiosas , así como de menciones modernas en las culturas de la Nueva Era .
Los uros aparecen representados en numerosas pinturas rupestres del Paleolítico europeo, como las encontradas en Lascaux y Livernon, en Francia. Es posible que se pensara que su fuerza vital tenía cualidades mágicas, ya que también se han encontrado grabados antiguos de uros. Los impresionantes y peligrosos uros sobrevivieron hasta la Edad del Hierro en Anatolia y Oriente Próximo y fueron venerados en toda esa zona como animales sagrados; los restos más antiguos del culto al toro se pueden encontrar en Çatalhöyük, del Neolítico .
La deidad guardiana sumeria llamada lamassu era representada como un híbrido con cuerpos de toros o leones alados y cabezas de hombres humanos. El motivo de un animal alado con cabeza humana es común en Oriente Próximo, y se registró por primera vez en Ebla alrededor del año 3000 a. C. El primer motivo distintivo de lamassu apareció en Asiria durante el reinado de Tiglat-Pileser II como símbolo de poder.
" Los genios protectores, toros alados y con cabeza humana, llamados shedu o lamassu, ... eran colocados como guardianes en ciertas puertas o portales de la ciudad y del palacio. Símbolos que combinaban hombre, toro y pájaro, ofrecían protección contra los enemigos. " [1]
El toro también estaba asociado con el dios de la tormenta y la lluvia Adad, Hadad o Iškur. El toro era su animal simbólico. Aparecía con barba, a menudo sosteniendo un garrote y un rayo mientras llevaba un tocado con cuernos de toro. Hadad era equiparado con el dios griego Zeus ; el dios romano Júpiter, como Júpiter Doliqueno ; el dios de la tormenta indoeuropeo nasite hitita Teshub ; el dios egipcio Amón . Cuando Enki distribuyó los destinos, nombró a Iškur inspector del cosmos. En una letanía, Iškur es proclamado una y otra vez como " gran toro radiante, tu nombre es cielo " y también llamado hijo de Anu , señor de Karkara; hermano gemelo de Enki, señor de la abundancia, señor que cabalga la tormenta, león del cielo.
La epopeya sumeria de Gilgamesh describe los horrores del despliegue, impulsado por la ira, del Toro del Cielo por parte de Ishtar y su matanza por parte de Gilgamesh y Enkidu como un acto de desafío que sella sus destinos:
Ishtar abrió la boca y dijo de nuevo: «Padre mío, dame el Toro del Cielo para destruir a Gilgamesh. Llena a Gilgamesh, te digo, de arrogancia para su destrucción; pero si te niegas a darme el Toro del Cielo, derribaré las puertas del infierno y romperé los cerrojos; habrá una confusión de gente, los de arriba con los de las profundidades inferiores. Haré subir a los muertos para que coman comida como los vivos; y las huestes de los muertos superarán en número a los vivos». Anu dijo a la gran Ishtar: «Si hago lo que deseas, habrá siete años de sequía en todo Uruk durante los cuales el maíz se convertirá en cáscaras sin semillas. ¿Has guardado suficiente grano para la gente y hierba para el ganado?» Ishtar respondió: «He guardado suficiente grano para la gente, hierba para el ganado»... Cuando Anu oyó lo que Ishtar había dicho, le dio el Toro del Cielo para que lo condujera por el cabestro hasta Uruk. Cuando llegaron a las puertas de Uruk, el Toro del Cielo fue al río; Enkidu lanzó un bufido que provocó una grieta en la tierra y cien jóvenes cayeron muertos. Con su segundo bufido se abrieron grietas y doscientos cayeron muertos. Con su tercer bufido se abrieron grietas, Enkidu se dobló sobre sí mismo, pero al instante se recuperó, se hizo a un lado y saltó sobre el toro y lo agarró por los cuernos. El toro del cielo le echó espuma en la cara y lo rozó con el grueso de su cola. Enkidu gritó a Gilgamesh: "Amigo mío, nos jactamos de que dejaríamos nombres perdurables detrás de nosotros. Ahora clava tu espada entre la nuca y los cuernos". Entonces Gilgamesh siguió al toro, agarró el grueso de su cola, clavó la espada entre la nuca y los cuernos y mató al toro. Cuando hubieron matado al toro del cielo, le cortaron el corazón y se lo dieron a Shamash , y los hermanos descansaron. [2]
En el Antiguo Egipto se adoraban múltiples toros sagrados. Los sacerdotes del dios identificaban una larga sucesión de toros ritualmente perfectos, los alojaban en el templo durante toda su vida, luego los embalsamaban y los enterraban. Las vacas madres de estos animales también eran veneradas y enterradas en lugares separados. [3]
Ka , en egipcio, es tanto un concepto religioso de fuerza vital/poder como la palabra para toro. [4] Andrew Gordon, egiptólogo, y Calvin Schwabe, veterinario, sostienen que el origen del ankh está relacionado con otros dos signos de origen incierto que a menudo aparecen junto a él: el cetro was , que representa "poder" o "dominio", y el pilar djed , que representa "estabilidad". Según esta hipótesis, la forma de cada signo se extrae de una parte de la anatomía de un toro, como algunos otros signos jeroglíficos que se sabe que se basan en partes del cuerpo de los animales. En la creencia egipcia, el semen estaba relacionado con la vida y, en cierta medida, con el "poder" o el "dominio", y algunos textos indican que los egipcios creían que el semen se originaba en los huesos. Por lo tanto, Calvin y Schwabe sugieren que los signos se basan en partes de la anatomía del toro a través de las cuales se pensaba que pasaba el semen: el ankh es una vértebra torácica , el djed es el sacro y las vértebras lumbares , y el was es el pene seco del toro. [5]
No podemos recrear un contexto específico para los cráneos de toro con cuernos ( bucrania ) preservados en un santuario del octavo milenio a. C. en Çatalhöyük, en Anatolia central. El toro sagrado de los hattianos , cuyos elaborados estandartes se encontraron en Alaca Höyük junto a los del ciervo sagrado , sobrevivió en la mitología hurrita e hitita como Seri y Hurri ("Día" y "Noche"), los toros que llevaban al dios del clima Teshub sobre sus espaldas o en su carro y pastaban en las ruinas de las ciudades. [6]
Los toros eran un tema central en la civilización minoica , y en el palacio de Cnosos se usaban cabezas y cuernos de toro como símbolos . Los frescos y cerámicas minoicos representan saltos de toros , en los que los participantes de ambos sexos saltaban sobre ellos agarrándose los cuernos.
Los textos y tradiciones en lengua iraní del zoroastrismo tienen varias criaturas bovinas mitológicas diferentes. Una de ellas es Gavaevodata , que es el nombre avéstico de una " vaca ( gav- ) creada de forma única ( -aevo.data )" hermafrodita , una de las seis creaciones materiales primordiales de Ahura Mazda que se convierte en el progenitor mitológico de toda la vida animal benéfica. Otro bovino mitológico zoroástrico es Hadhayans, un toro gigantesco tan grande que podía cruzar las montañas y los mares que dividen las siete regiones de la tierra , y en cuyo lomo los hombres podían viajar de una región a otra. En la época medieval, Hadhayans también llegó a ser conocido como Srīsōk (avéstico * Thrisaok , "tres lugares ardientes"), que deriva de una leyenda en la que se recogieron tres "Grandes Fuegos" en el lomo de la criatura. Otro bovino mitológico es el de la criatura sin nombre del Lamento de la Vaca , un himno alegórico atribuido al propio Zoroastro , en el que el alma de un bovino ( geush urvan ) se desespera por su falta de protección por parte de un pastor adecuado. En la alegoría, la vaca representa la falta de guía moral de la humanidad, pero en el zoroastrismo posterior, Geush Urvan se convirtió en un yazata que representa al ganado . El día 14 del mes lleva su nombre y está bajo su protección.
Los toros aparecen en los sellos de la civilización del valle del Indo .
En el Rig Veda , la colección más antigua de himnos védicos (c. 1500-1000 a. C.), a menudo se alaba a Indra como un toro (Vṛṣabha – vrsa (él) más bha (ser) o como uksan , un toro de cinco a nueve años, que todavía está creciendo o acaba de alcanzar su pleno crecimiento). El toro es un icono de poder y fuerza viril en la literatura aria y otras tradiciones indoeuropeas . [7] Vrsha significa "rociar o rociar", en este contexto Indra derrama fuerza y virilidad. Vṛṣabha también es un signo astrológico en los sistemas del horóscopo indio, correspondiente a Tauro .
El dios de la tormenta Rudra es llamado toro, al igual que los Maruts o deidades de la tormenta, a los que se hace referencia como toros bajo el mando de Indra, por lo que a Indra se lo llama "toro con toros". Los siguientes extractos del Rig Veda demuestran estos atributos:
"Como un toro te invoco, el toro con el rayo, con diversas ayudas, oh Indra, toro con toros, el mayor asesino de Vrtra ". — Atri y el Último Sol
"Él, el poderoso toro que con sus siete riendas hizo fluir los siete ríos, quien con su rayo en su mano arrojó a Ruhina mientras subía al cielo, él, mi pueblo, es Indra". — ¿ Quién es Indra?
"Envío alabanzas al toro alto, moreno y blanco. Me inclino ante el radiante. Alabamos el temido nombre de Rudra". — Rudra, padre de los Maruts. [8]
Nandi aparece más tarde en los Puranas como el vahana (monte) principal y el gana (seguidor) principal de Shiva . Las figuras de Nandi representadas como un toro sentado están presentes en los templos de Shiva en todo el mundo.
El toro cebú jorobado ( bos indicus ) aparece en las monedas del subcontinente indio desde la Edad del Hierro hasta la actualidad. Los símbolos del toro aparecen regularmente en las karshapana de plata , o monedas con punzón, emitidas primero por los reinos Janapada y continuadas por los imperios Magadhan y Maurya . Además del toro, muchas karshapana contienen símbolos taurinos de la marca dejada por la pezuña del toro, también conocida como símbolo nandipada (pie de Nandi) que aparece en la iconografía védica, hindú, jainista e iraní. [9]
Las monedas del imperio Kushan (c.30-275 d. C.) y las del reino Kushano-Sasanian (230-365) representan al dios iraní Wēś junto a un toro, a veces sosteniendo un tridente y al lado de un símbolo Nandipada. [10]
El Jital de plata "toro y jinete" del Kabul o Hindu Shahi (850-1000) representa un toro reclinado con una trishula en la grupa y la leyenda en escritura Nāgarī encima: "Sri Samanta Deva (Radiante Samanta el Dios). Este diseño fue copiado por dinastías Rajput posteriores, incluidas las Tomaras de Delhi , la dinastía Chauhan y la dinastía Rathore en monedas de cobre y billon (aleación) . [11]
Tras la independencia del régimen colonial, el toro reapareció en las monedas modernas de rupia india en el reverso de la moneda de 2 Anna en 1950.
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El toro , un toro divino sobrenatural, aparece en la antigua mitología meitei y el folclore de la antigua Manipur ( Kangleipak ). En la leyenda de la epopeya Khamba Thoibi , Nongban Kongyamba, un noble del antiguo reino de Moirang , fingió ser un oráculo y profetizó falsamente que la gente de Moirang llevaría vidas miserables si el poderoso Kao (toro) que vagaba libremente por el reino de Khuman no era ofrecido al dios Thangjing ( antiguo Manipuri : Thangching ), la deidad que preside Moirang . El príncipe huérfano Khuman, Khamba, fue elegido para capturar al toro, ya que era conocido por su valor y fidelidad. Dado que capturar al toro sin matarlo no era una tarea fácil, la hermana materna de Khamba, Khamnu, le reveló a Khamba los secretos del toro, por medio de los cuales se podría capturar al animal. [12] [13] [14]
En Chipre se usaban máscaras de toro hechas de cráneos reales en los ritos [ se necesita un ejemplo ] . En Chipre se han encontrado figurillas de terracota con máscaras de toro [15] y altares neolíticos de piedra con cuernos de toro.
Las figurillas de toros son hallazgos comunes en los sitios arqueológicos de todo el Levante; [ cita requerida ] dos ejemplos son el becerro del siglo XVI a. C. (Edad del Bronce Medio) de Ascalón , [16] y el toro del siglo XII a. C. (Edad del Hierro I) encontrado en el llamado Sitio del Toro en Samaria en Cisjordania . [17] Tanto Baʿal como El estaban asociados con el toro en los textos ugaríticos , ya que simbolizaba tanto la fuerza como la fertilidad. [18]
Éxodo 32:4 [19] dice: "Y tomó esto de la mano de ellos, y le dio forma con buril, e hizo de él un becerro de fundición; y dijeron: Israel, estos son tus dioses, que te sacaron de la tierra de Egipto".
Nehemías 9:18 [20] dice: “Aun cuando hicieron un ídolo en forma de becerro y dijeron: ‘¡Éste es tu dios que te sacó de Egipto!’ Cometieron terribles blasfemias”.
Los ídolos con forma de becerro se mencionan más adelante en el Tanaj , como en el Libro de Oseas , [21] lo que parecería exacto ya que eran un elemento fijo de las culturas del Cercano Oriente. [ cita requerida ]
La cuenca del " Mar Fundido " de Salomón se levantaba sobre doce toros de bronce. [22] [23]
Se colocaron toros jóvenes como marcadores fronterizos en Dan y Betel , las fronteras del Reino de Israel . [ cita requerida ]
Mucho más tarde, en las religiones abrahámicas , el motivo del toro se convirtió en un demonio toro o el "diablo con cuernos" en contraste y conflicto con las tradiciones anteriores. El toro es familiar en las culturas judeocristianas a partir del episodio bíblico en el que Aarón hace un ídolo del becerro de oro ( hebreo : עֵגֶּל הַזָהָב ) y es adorado por los hebreos en el desierto de la península del Sinaí ( Libro del Éxodo ). Se puede entender que el texto de la Biblia hebrea se refiere al ídolo como representante de un dios separado, o como representante del propio Yahvé , tal vez a través de una asociación o sincretismo religioso con los dioses toro egipcios o levantinos , en lugar de una nueva deidad en sí misma. [ cita requerida ]
Entre los Doce Olímpicos , el epíteto de Hera , Bo-opis, suele traducirse como Hera "de ojos de buey", pero el término también podría aplicarse si la diosa tuviera cabeza de vaca, y por lo tanto el epíteto revela la presencia de una visión icónica anterior, aunque no necesariamente más primitiva. ( Heinrich Schlieman , 1976) Los griegos clásicos nunca se refirieron a Hera simplemente como la vaca, aunque su sacerdotisa Ío era tan literalmente una novilla que fue picada por un tábano, y fue en forma de novilla que Zeus se apareó con ella. Zeus asumió los roles anteriores y, en forma de toro que salió del mar, raptó a la fenicia Europa, de noble cuna, y la llevó, significativamente, a Creta.
Dioniso era otro dios de la resurrección que estaba fuertemente vinculado al toro. En un himno de adoración de Olimpia , en un festival para Hera, Dioniso también es invitado a presentarse como un toro, "con patas de toro furiosas". "Con bastante frecuencia se lo representa con cuernos de toro, y en Kyzikos tiene una imagen tauromórfica", relata Walter Burkert , y también se refiere a un mito arcaico en el que Dioniso es sacrificado como un becerro y devorado impíamente por los Titanes . [24]
Para los griegos, el toro estaba fuertemente vinculado al toro de Creta : Teseo de Atenas tuvo que capturar al antiguo toro sagrado de Maratón (el "toro maratoniano") antes de enfrentarse al Minotauro (en griego, "Toro de Minos"), a quien los griegos imaginaban como un hombre con cabeza de toro en el centro del laberinto . Se decía que el Minotauro había nacido de la reina y un toro, lo que llevó al rey a construir el laberinto para ocultar la vergüenza de su familia. Vivir en soledad hizo que el niño fuera salvaje y feroz, incapaz de ser domesticado o vencido. Sin embargo, la advertencia constante de Walter Burkert es: "Es peligroso proyectar la tradición griega directamente en la Edad del Bronce ". [25] Solo se ha encontrado una imagen minoica de un hombre con cabeza de toro, una pequeña piedra de sello minoica que actualmente se conserva en el Museo Arqueológico de Chania .
En el período clásico de Grecia, el toro y otros animales identificados con deidades eran separados como su agalma , una especie de pieza heráldica que significaba concretamente su presencia numinosa.
Las prácticas religiosas del Imperio romano de los siglos II al IV incluían el taurobolium , en el que se sacrificaba un toro por el bienestar del pueblo y del estado. Alrededor de mediados del siglo II, la práctica se identificó con el culto a la Magna Mater , pero antes no se asociaba solo con ese culto ( cultus ). La taurobolia pública, que contaba con la benevolencia de la Magna Mater en nombre del emperador, se hizo común en Italia y la Galia, Hispania y África. El último taurobolium público del que hay una inscripción se llevó a cabo en Mactar en Numidia a fines del siglo III. Se realizó en honor de los emperadores Diocleciano y Maximiano .
Otro culto mistérico romano en el que un toro sacrificial desempeñaba un papel fue el de los Misterios Mitraicos de los siglos I-IV . En la llamada obra de arte " tauroctonía " de ese culto ( cultus ), y que aparece en todos sus templos, se ve al dios Mitra matando a un toro sacrificial. Aunque ha habido mucha especulación sobre el tema, el mito (es decir, el "misterio", cuya comprensión era la base del culto) que la escena pretendía representar sigue siendo desconocido. Debido a que la escena está acompañada por un gran número de alusiones astrológicas, generalmente se asume que el toro representa la constelación de Tauro . Los elementos básicos de la escena de la tauroctonía se asociaron originalmente con Niké , la diosa griega de la victoria.
Macrobio incluye al toro como un animal sagrado para el dios Neto/Neito , posiblemente siendo sacrificado a la deidad. [26]
Tarvos Trigaranus (el "toro con tres grullas") aparece representado en antiguos relieves galos junto a imágenes de dioses, como en las catedrales de Tréveris y Notre Dame de París . En la mitología irlandesa , el Donn Cuailnge y el Finnbhennach son toros preciados que desempeñan un papel central en la epopeya Táin Bó Cúailnge ("El asalto al ganado de Cooley"). Los primeros textos medievales irlandeses también mencionan el tarbfeis (fiesta del toro), un ritual chamánico en el que se sacrificaba un toro y un vidente dormía en la piel del toro para tener una visión del futuro rey. [27]
Plinio el Viejo , escribiendo en el siglo I d.C., describe una ceremonia religiosa en la Galia en la que druidas vestidos de blanco trepaban a un roble sagrado , cortaban el muérdago que crecía en él, sacrificaban dos toros blancos y usaban el muérdago para curar la infertilidad: [28]
Los druidas, así llaman a sus magos, no tienen nada más sagrado que el muérdago y el árbol en el que crece, siempre que sea roble de Valonia ... El muérdago es raro y, cuando se encuentra, se recoge con gran ceremonia, y en particular el sexto día de la luna ... Saludando a la luna con una palabra nativa que significa " curar todas las cosas ", preparan un sacrificio ritual y un banquete bajo un árbol y traen dos toros blancos, cuyos cuernos están atados por primera vez en esta ocasión. Un sacerdote vestido con vestimentas blancas trepa al árbol y, con una hoz de oro , corta el muérdago, que está atrapado en un manto blanco . Luego, finalmente, matan a las víctimas, rezando a un dios para que haga propicio su don a aquellos a quienes se lo ha otorgado. Creen que el muérdago dado en bebida impartirá fertilidad a cualquier animal que sea estéril y que es un antídoto contra todos los venenos. [29]
Los sacrificios de toros en la época del festival Lughnasa se registraron hasta el siglo XVIII en Cois Fharraige en Irlanda (donde se ofrecían a Crom Dubh ) y en Loch Maree en Escocia (donde se ofrecían a San Máel Ruba ). [30]
La práctica de las corridas de toros en la península Ibérica y el sur de Francia está relacionada con las leyendas de Saturnino de Toulouse y su protegido en Pamplona , Fermín . Estas están inseparablemente ligadas a los sacrificios de toros por la vívida forma de sus martirios que la hagiografía cristiana describe en el siglo III.
En algunas tradiciones cristianas, se tallan o se montan belenes en Navidad . Muchos muestran un toro o un buey junto al niño Jesús , acostado en un pesebre. Las canciones tradicionales de Navidad suelen hablar del toro y el burro calentando al niño con su aliento. Esto hace referencia (o, al menos, se hace referencia) al comienzo del libro del profeta Isaías, donde dice: "El buey conoce a su dueño, y el asno el pesebre de su amo" (Isaías 1:3).
Los bueyes son algunos de los animales que sacrifican los creyentes ortodoxos griegos en algunos pueblos de Grecia. Se asocia especialmente a la festividad de San Charalambos . Esta práctica de la kourbania ha sido criticada en repetidas ocasiones por las autoridades eclesiásticas.
El buey es el símbolo del evangelista Lucas . [ cita requerida ]
Entre los visigodos , los bueyes que tiraban del carro con el cadáver de San Emiliano conducían al correcto lugar de enterramiento ( San Millán de la Cogolla, La Rioja ).
Tauro ( en latín , "el toro") es una de las constelaciones del zodíaco , lo que significa que está atravesada por el plano de la eclíptica . Tauro es una constelación grande y prominente en el cielo invernal del hemisferio norte . Es una de las constelaciones más antiguas, que se remonta al menos a la Edad del Bronce Temprano , cuando marcaba la ubicación del Sol durante el equinoccio de primavera . Su importancia para el calendario agrícola influyó en varias figuras del toro en las mitologías de la antigua Sumeria , Acad , Asiria , Babilonia , Egipto , Grecia y Roma .
En su libro Robin Hood: El Señor Verde del Bosque Salvaje (2016), John Matthews interpreta la escena de la balada en la que Sir Richard-at-Lee otorga, por el amor de Robin Hood , un toro blanco como premio al ganador de una lucha libre como algo que parece «remontarse a una época antigua en la que la presentación de una bestia tan valiosa, y probablemente sagrada, habría representado una ofrenda a los dioses». Para Matthews, la corrida de toros de Tutbury, mencionada en otra balada de Robin Hood, puede haber tenido un significado similar. [31]