La Iglesia Metodista Episcopal ( MEC ) fue la denominación metodista más antigua y más grande de los Estados Unidos desde su fundación en 1784 hasta 1939. También fue la primera denominación religiosa en los EE. UU. en organizarse a nivel nacional. [4] En 1939, la MEC se reunió con dos denominaciones metodistas escindidas (la Iglesia Metodista Protestante y la Iglesia Metodista Episcopal del Sur ) para formar la Iglesia Metodista . En 1968, la Iglesia Metodista se fusionó con la Iglesia Evangélica de los Hermanos Unidos para formar la Iglesia Metodista Unida .
Los orígenes de la MEC se remontan al Primer Gran Despertar , cuando el metodismo surgió como un movimiento de avivamiento evangélico dentro de la Iglesia de Inglaterra que enfatizaba la necesidad de nacer de nuevo y la posibilidad de alcanzar la perfección cristiana . En la década de 1760, el metodismo se había extendido a las Trece Colonias y se formaron sociedades metodistas bajo la supervisión de John Wesley . Al igual que en Inglaterra, los metodistas estadounidenses siguieron afiliados a la Iglesia de Inglaterra, pero esta situación se volvió insostenible después de la Revolución estadounidense . En respuesta, Wesley ordenó a los primeros ancianos metodistas para Estados Unidos en 1784. Bajo el liderazgo de sus primeros obispos , Thomas Coke y Francis Asbury , la Iglesia Metodista Episcopal adoptó una política episcopal y un modelo itinerante de ministerio que vio a los itinerantes atender las necesidades religiosas de una población extendida y móvil.
El metodismo primitivo era contracultural en el sentido de que era antielitista y antiesclavista , y atraía especialmente a los afroamericanos y las mujeres. Aunque los críticos ridiculizaban a los metodistas como fanáticos, la Iglesia Metodista Episcopal siguió creciendo, especialmente durante el Segundo Gran Despertar , en el que el avivamiento metodista y los campamentos dejaron su impronta en la cultura estadounidense. A principios del siglo XIX, la MEC se convirtió en la denominación religiosa más grande e influyente de los Estados Unidos. Con el crecimiento llegó una mayor institucionalización y respetabilidad, y esto llevó a algunos dentro de la iglesia a quejarse de que el metodismo estaba perdiendo su vitalidad y compromiso con las enseñanzas wesleyanas , como la creencia en la perfección cristiana y la oposición a la esclavitud .
A medida que el metodismo se afianzó en el sur de los Estados Unidos , los líderes de la iglesia se mostraron menos dispuestos a condenar la práctica de la esclavitud o a otorgar a los predicadores y congregaciones afroamericanas los mismos privilegios que sus contrapartes euroamericanas. Se formaron varias iglesias negras cuando los afroamericanos se retiraron de la MEC, incluidas la Iglesia Metodista Episcopal Africana y la Iglesia Metodista Episcopal Africana de Sión . Sin embargo, en la década de 1830, un renovado movimiento abolicionista dentro de la MEC hizo imposible mantener una posición neutral sobre la esclavitud. Finalmente, la iglesia se dividió en líneas regionales en 1845 cuando los metodistas proesclavistas en el sur formaron su propia Iglesia Metodista Episcopal del Sur. Casi al mismo tiempo, el movimiento de santidad tomó forma como un movimiento de renovación dentro de la MEC centrado en la experiencia de la perfección cristiana, pero finalmente llevó a varios grupos escindidos a separarse de la iglesia, sobre todo la Iglesia Metodista Libre y la Iglesia Metodista Wesleyana . Debido a la inmigración a gran escala de católicos, la Iglesia Católica desplazó a la MEC como la denominación más grande de EE. UU. a fines del siglo XIX.
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La Iglesia Metodista Episcopal se originó a partir de la expansión del metodismo fuera de Inglaterra a las Trece Colonias en la década de 1760. Anteriormente, el metodismo había surgido del ministerio de John Wesley , un sacerdote de la Iglesia de Inglaterra (también conocida como Iglesia Anglicana) que predicó un mensaje evangélico centrado en la justificación por la fe , el arrepentimiento , la posibilidad de tener seguridad de salvación y la doctrina de la perfección cristiana . [5]
Wesley era leal a la Iglesia Anglicana y organizó a sus seguidores en sociedades y clases paraeclesiásticas con el objetivo de promover el avivamiento espiritual dentro de la Iglesia de Inglaterra. Se esperaba que los miembros de las sociedades metodistas asistieran y recibieran la Sagrada Comunión en su iglesia parroquial local , pero Wesley también reclutaba y supervisaba a predicadores laicos para el ministerio itinerante o itinerante. [6]
Unas quince o veinte sociedades formaban un circuito. Anualmente se asignaban de dos a cuatro predicadores itinerantes a un circuito para predicar y supervisar las sociedades dentro de su circuito. Un predicador itinerante de cada circuito sería nombrado "asistente" (porque era asistente de Wesley), y él dirigiría las actividades de los demás predicadores itinerantes del circuito, a quienes se les llamaba "ayudantes". Wesley asignaba las tareas de predicación en una conferencia anual . [7]
En 1769, Wesley envió a los itinerantes Robert Williams, Richard Boardman y Joseph Pilmore para supervisar a los metodistas en América después de enterarse de que ya se habían organizado sociedades allí en 1766 por Philip Embury , Robert Strawbridge y Thomas Webb . [8] En 1773, Wesley nombró a Thomas Rankin asistente general, poniéndolo a cargo de todos los predicadores y sociedades metodistas en América. [9] El 4 de julio de 1773, Rankin presidió la primera conferencia anual en suelo estadounidense en Filadelfia. En ese momento había 1.160 metodistas en América dirigidos por diez predicadores laicos. [10] Los predicadores metodistas itinerantes serían conocidos como "circuit riders" . [11]
Las sociedades metodistas en Estados Unidos también funcionaron dentro de la Iglesia de Inglaterra. Había varios sacerdotes anglicanos que apoyaban la obra de los metodistas, asistiendo a las reuniones metodistas y administrando los sacramentos a los metodistas. Entre ellos se encontraban Charles Pettigrew de Carolina del Norte, Samuel Magaw de Dover y luego de Filadelfia, y Uzel Ogden de Nueva Jersey. [12] El clérigo anglicano Devereux Jarratt (1733–1801) fue un partidario particularmente activo, fundando sociedades metodistas en Virginia y Carolina del Norte. [13]
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La Revolución estadounidense rompió los lazos con Inglaterra y dejó a la Iglesia anglicana de Estados Unidos sumida en el caos. Debido a la escasez de ministros anglicanos, los metodistas de Estados Unidos no podían recibir los sacramentos del bautismo y la Santa Comunión. El 1 de septiembre de 1784, Wesley respondió a esta situación ordenando personalmente a dos metodistas como ancianos para Estados Unidos, con derecho a administrar los sacramentos, y también ordenó a Thomas Coke (que ya era sacerdote anglicano) como superintendente con autoridad para ordenar a otros clérigos metodistas . [14]
Como Wesley no era obispo , la ordenación de Coke y los demás no fue reconocida por la Iglesia de Inglaterra y, en consecuencia, esto marcó la separación del metodismo estadounidense de la Iglesia anglicana. Las acciones de Wesley se basaron en su creencia de que el orden de obispo y sacerdote eran uno y el mismo, de modo que ambos poseen el poder de ordenar a otros. [15]
La conferencia fundacional de la Iglesia Metodista Episcopal, conocida comúnmente como la Conferencia de Navidad , se celebró en diciembre de 1784 en la capilla Lovely Lane en Baltimore, Maryland. En esta conferencia, Coke ordenó a Francis Asbury como co-superintendente según los deseos de Wesley. Asbury había estado sirviendo como asistente general desde que Rankin regresó a Inglaterra. [16] Philip W. Otterbein , nacido en Alemania , quien más tarde ayudó a fundar la Iglesia de los Hermanos Unidos en Cristo , participó en la ordenación de Asbury. [17]
La conferencia adoptó los Artículos de Religión preparados por Wesley (y adaptados de los Treinta y nueve Artículos de la Iglesia de Inglaterra ) como una declaración doctrinal para la nueva iglesia, y también recibió una versión abreviada del Libro de Oración Común de la Iglesia de Inglaterra proporcionado por Wesley, titulado El servicio dominical de los metodistas; con otros servicios ocasionales . [18] Los metodistas estadounidenses, sin embargo, prefirieron el culto no litúrgico y el servicio dominical fue en gran medida ignorado. [19]
La conferencia adoptó una organización compuesta por superintendentes, ancianos, diáconos , predicadores itinerantes y predicadores locales . Los predicadores tenían licencia para predicar, pero no eran ordenados y no podían administrar sacramentos. [20] Los predicadores itinerantes trabajaban a tiempo completo en el ministerio itinerante y eran apoyados económicamente por las sociedades a las que servían. Los predicadores locales buscaban empleo secular, pero predicaban los domingos en sus comunidades locales. Los diáconos eran predicadores autorizados por un superintendente para oficiar bodas, enterrar a los muertos, bautizar y ayudar a los ancianos a administrar la Cena del Señor. Solo los ancianos ordenados podían administrar la Cena del Señor, y también estaban a cargo de los circuitos. En el año de su fundación, la iglesia afirmaba tener 14.986 miembros y 83 predicadores. [21]
Los primeros metodistas procedían de las filas de los esclavos , los blancos pobres y la "gente media": artesanos , tenderos, pequeños comerciantes y pequeños plantadores . [22] Estas clases sociales se sintieron atraídas por la condena del metodismo a la mundanalidad de la nobleza . Los esclavos y los negros libres se sintieron especialmente atraídos por la condena de la esclavitud por parte de la Iglesia Metodista Episcopal. Metodistas destacados como Coke, Asbury y Freeborn Garrettson predicaron un mensaje antiesclavista, y la Conferencia de Navidad ordenó que todos los laicos y predicadores metodistas emanciparan a sus esclavos. Aunque los afroamericanos aún no estaban ordenados y las clases estaban segregadas por raza, surgieron importantes líderes afroamericanos, como Harry Hosier , que era socio de Asbury y Coke. [23]
Debido al repudio consciente del metodismo a los valores y estilos de vida de la clase alta, las mujeres de la élite que se convirtieron adquirieron un carácter revolucionario. Si bien a las mujeres no se les otorgaron roles de liderazgo formal (aunque algunas fueron líderes de clase ocasionalmente), desempeñaron papeles importantes en la evangelización a través de las relaciones de clase, las redes familiares, la correspondencia y en el hogar. [23] Era común que tanto las mujeres como los esclavos pronunciaran exhortaciones públicas: testimonios y relatos de conversión personal que se diferenciaban de los sermones porque los exhortadores no "tomaban un texto" de la Biblia . [24]
Las reuniones y los servicios se caracterizaban a menudo por estilos de adoración extremadamente emocionales y demostrativos. Como parte de la experiencia de conversión , las personas a menudo temblaban, gemían, gritaban o caían inmóviles al suelo como si estuvieran muertas . Estas experiencias corporales, así como las prácticas ascéticas metodistas y las afirmaciones de recibir comunicación directa del Espíritu Santo , inspiraron a sus oponentes a acusar al metodismo de ser una forma de entusiasmo religioso que causaba locura. [25] Debido a sus doctrinas arminianas , la obra evangelizadora de la Iglesia Metodista Episcopal a menudo fue opuesta por los calvinistas . [26]
Coke había regresado a Gran Bretaña en 1785, pero regresó a los Estados Unidos en 1787 con instrucciones escritas de Wesley. Wesley ordenó la celebración de una conferencia y que Richard Whatcoat fuera nombrado superintendente. En la conferencia, James O'Kelly y Jesse Lee encabezaron la oposición a Coke y a la autoridad de Wesley. Muchos predicadores se sintieron ofendidos porque Coke y Wesley parecían estar quitando la toma de decisiones de las manos de la iglesia estadounidense. También temían que el nombramiento de Whatcoat llevara a la destitución de Asbury, y esto llevó a la conferencia a rechazar el nombramiento de Whatcoat (Whatcoat sería elegido con éxito en 1800). En 1788, el título de superintendente se cambió a obispo. [27]
La reputación de Coke entre los metodistas estadounidenses se vio afectada aún más cuando se descubrieron sus negociaciones secretas para una unión con la Iglesia Episcopal (como se autodenominaban ahora los anglicanos estadounidenses). Coke había escrito y se había reunido con William White , el obispo presidente de la Iglesia Episcopal , para discutir la posible reducción de los estándares ministeriales episcopales, la reordenación de los predicadores metodistas y la reconsagración de Coke y Asbury como obispos episcopales. Cuando Asbury se enteró de las negociaciones, bloqueó la posibilidad de que se considerara el plan de fusión. [27]
A pesar de las controversias sobre la autoridad, la Iglesia Metodista Episcopal siguió disfrutando de un crecimiento. En 1788, había 37.354 miembros, de los cuales 6.545 eran afroamericanos. [28] El número de circuitos había aumentado a 85 y el número de conferencias anuales había aumentado a seis. Un año después, el número de conferencias anuales había aumentado a once. El alcance de la iglesia también comenzó a expandirse significativamente más allá de las cordilleras de los Apalaches y Allegheny. [29] En 1791, William Losee estableció un circuito en el Alto Canadá . Fue durante esta época que se estableció la primera universidad metodista en Estados Unidos, el efímero Cokesbury College en Maryland. [30]
Este crecimiento reveló problemas con el proceso de toma de decisiones de la iglesia. Cada conferencia anual tenía que ponerse de acuerdo sobre la legislación antes de que se promulgara, pero esto se volvió difícil de manejar cuando el número de conferencias aumentó a once. La necesidad de un organismo centralizado de formulación de políticas llevó a la creación de un consejo de obispos y ancianos presidentes (que supervisaban los distritos de varios circuitos) en 1789, pero este organismo pronto fue abolido después de reunirse solo dos veces. [29]
Tras el fracaso del concilio, en noviembre de 1792 se celebró una Conferencia General en Baltimore. Esta primera Conferencia General se atribuyó el poder legislativo sobre la iglesia, decidió reunirse cada cuatro años y decidió que la membresía de las conferencias generales y anuales incluiría a todos los ancianos, diáconos y predicadores itinerantes. [31] A los predicadores locales y a otros miembros laicos se les negó el derecho a voto. [32]
En la Conferencia General, surgió una disputa sobre el poder de los obispos para asignar predicadores a los circuitos. O'Kelly y sus partidarios querían el derecho de apelar las asignaciones a la conferencia, pero esta propuesta fue derrotada. [33] En respuesta, se fueron para formar la Iglesia Metodista Republicana, iniciando el primer cisma en el metodismo estadounidense. Como se refleja en el uso del término republicano en su nombre, los metodistas republicanos deseaban una iglesia más igualitaria y se oponían al gobierno centralizado y la política episcopal de la Iglesia Metodista Episcopal. La Iglesia Metodista Episcopal perdió una quinta parte de sus miembros y no comenzaría a experimentar un crecimiento nuevamente hasta 1800. En 1801, los metodistas republicanos rechazaron la etiqueta metodista y más tarde se fusionaron con otros grupos para convertirse en la Conexión Cristiana . [34] Este grupo fue un organismo predecesor de la Iglesia Unida de Cristo .
La segunda Conferencia General se celebró en Baltimore en octubre de 1796. Redujo el número de conferencias anuales a seis y, por primera vez, les dio límites geográficos. [35] Con el trazado de límites definidos, se entendería que los predicadores pertenecían a una conferencia anual específica. [36] La Conferencia General también exigió que la propiedad de la iglesia local se mantuviera en fideicomiso para la Iglesia Metodista Episcopal. Los predicadores locales fueron declarados elegibles para la ordenación como diáconos después de cuatro años de servicio. [37]
Otro obispo fue considerado necesario para ayudar a Asbury debido a los frecuentes viajes de Coke a Gran Bretaña; Coke era considerado una figura líder en la Iglesia Metodista Wesleyana de Gran Bretaña , que se separó de la Iglesia Anglicana después de la muerte de Wesley en 1791. En la tercera Conferencia General celebrada en mayo de 1800, Richard Whatcoat fue finalmente elegido y consagrado como el tercer obispo de la Iglesia Metodista Episcopal. [38]
Desde que en 1796 se les asignaron límites geográficos a las conferencias anuales, estas actuaron cada vez más como estados, exigiendo una representación proporcional en la Conferencia General. Como la Conferencia General se reunía con frecuencia en Baltimore, a menudo estaba dominada por las conferencias más cercanas a esa ciudad, las conferencias de Filadelfia y Baltimore. En la Conferencia General de 1804, estas dos conferencias juntas tuvieron 70 predicadores presentes, mientras que las otras cinco conferencias combinadas tuvieron solo 42 predicadores presentes. [39]
Para resolver este problema, en 1808 se introdujo la representación delegada para la Conferencia General. Cada conferencia anual tenía derecho a enviar un representante por cada cinco miembros de la conferencia. En esa época también se adoptaron las Regulaciones Restrictivas. Estas reglas, que se consideraban la constitución de la iglesia, prohibían a la Conferencia General modificar las normas doctrinales de la iglesia y el gobierno episcopal a menos que dichas enmiendas fueran aprobadas por todas las conferencias anuales. William McKendree fue elegido cuarto obispo de la Iglesia Metodista Episcopal y el primer obispo nacido en Estados Unidos en reemplazar al fallecido Whatcoat. [40]
La Conferencia General de 1812 fue la primera en reunirse bajo las nuevas reglas adoptadas en 1808. Esta conferencia, que se reunía en la ciudad de Nueva York, hizo que los diáconos locales fueran elegibles para la ordenación como ancianos. Las Conferencias de Ohio y Tennessee fueron creadas para reemplazar a la Conferencia del Oeste. Esto hizo un total de nueve, siendo las otras las conferencias de Nueva York, Nueva Inglaterra, Genesee (incluyendo los circuitos del Alto y Bajo Canadá ), Carolina del Sur, Virginia, Baltimore y Filadelfia. [41]
El año 1816 marcó el fin de una era para la MEC. Asbury y Jesse Lee murieron ese año, y Coke había muerto en 1815 mientras dirigía la obra misional para la Conferencia Británica. Todos estos hombres habían defendido el modelo itinerante de ministerio. Tras la muerte de Asbury, la Conferencia General de 1816 eligió a Enoch George y Robert Richford Roberts para servir como obispos junto con McKendree. [42]
La Conferencia General desaprobó el alquiler de bancos como medio para recaudar fondos (pero esto fue ignorado en gran medida a medida que más y más iglesias metodistas comenzaron a cobrar alquiler por los bancos). También expresó su preocupación por la percepción de laxitud en las normas metodistas de disciplina, doctrina, vestimenta y práctica sacramental. [43] [44]
También existía preocupación por la aparición en algunos lugares de doctrinas falsas, como el arrianismo , el socinianismo y el pelagianismo . Con el fin de proporcionar una preparación adecuada a los candidatos para el ministerio, se ordenó a los obispos que crearan un Curso de estudio que incluyera una lista de lecturas prescritas, el primer esfuerzo por introducir un proceso formal para la preparación del ministerio. El Curso de estudio reflejaba la continua dependencia del metodismo estadounidense de los teólogos británicos. La lista de lectura incluía Sermones y notas de Wesley , Cheques al antinomianismo en cuatro volúmenes de John Fletcher , Sermones en varias ocasiones de Joseph Benson y el Comentario sobre la Santa Biblia en seis volúmenes de Coke . Estas obras guiarían la creencia metodista estadounidense durante el siglo siguiente. [45]
La Conferencia General puso a Joshua Soule y Thomas Mason a cargo de la editorial Methodist Book Concern, la casa editorial de la iglesia. [46] La conferencia también ordenó la publicación de una revista mensual, The Methodist Magazine . Esta revista pronto adquirió una circulación de 10.000 ejemplares en una época en la que las publicaciones seculares populares tenían una circulación de entre 4.000 y 5.000. [47] The Methodist Magazine , posteriormente rebautizada como Methodist Quarterly Review , se publicó de forma continua desde 1818 hasta 1932 y tuvo una vida más larga que cualquier otra publicación religiosa. [48]
La iglesia continuó creciendo durante este período. En algún momento alrededor de 1800, el metodismo se expandió a la región alrededor de Cincinnati, Ohio, y en 1807, se había construido la primera iglesia metodista en la ciudad. [49] En 1809, William Case fue enviado como misionero a Detroit en el territorio de Michigan [50] y un año después lo siguió William Mitchell, quien organizó lo que hoy es la Iglesia Metodista Unida Central y la congregación protestante más antigua de Michigan. [51]
En 1808, Matthew P. Sturdevant estableció un nuevo circuito a lo largo de las orillas del río Tombigbee en Alabama. [52] En los años 1809 y 1810, John Crane estableció nuevos circuitos en la Alta Luisiana en lo que hoy es el estado de Misuri. [53] Después de la Guerra de 1812 , las conferencias canadienses se retiraron de la iglesia estadounidense para convertirse en la Iglesia Metodista Episcopal de Canadá . [54]
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El avivamiento de Cane Ridge , liderado por los presbiterianos, de 1801 dio origen al primer campamento definitivo de la historia de Estados Unidos, y este evento de avivamiento de varios días sería adoptado con entusiasmo por la Iglesia Metodista Episcopal. Para los metodistas, estas reuniones eran herramientas evangelizadoras importantes, pero a menudo se las criticaba por el emocionalismo y el entusiasmo que se mostraban, como el llanto, los gritos, las sacudidas y las caídas. [55] Los líderes metodistas como Asbury esperaban que se mantuviera el orden, pero no se oponían a los efectos emocionales que a menudo se veían en estas reuniones. [56]
Otros metodistas, como John Fanning Watson , no estaban de acuerdo. En su libro Methodist Error; or, Friendly, Christian Advice: To Those Methodists Who Indulge in Extravagant Religious Emotions and Bodily Exercises (Error metodista; o consejo cristiano amistoso: para aquellos metodistas que se entregan a emociones religiosas extravagantes y ejercicios corporales) , publicado anónimamente en 1814, Watson argumentó que tales demostraciones emocionales no eran apropiadas por parte de los cristianos conversos en el culto público, sino que debían restringirse al momento de la conversión o, para aquellos ya convertidos, a la devoción privada en el hogar. [57]
Aunque los historiadores han enfatizado la importancia de las reuniones de campamento en la frontera estadounidense, las reuniones de campamento también eran partes vibrantes de la vida comunitaria metodista en las áreas más pobladas a lo largo de la Costa Este. Por ejemplo, algunas de las reuniones más importantes a principios del siglo XIX tuvieron lugar en la península de Delmarva , un lugar que se conoció como el "Jardín del Metodismo". Las reuniones de campamento a menudo se celebraban simultáneamente con las reuniones trimestrales metodistas (reuniones de negocios del circuito que se celebraban cuatro veces al año). En Estados Unidos, las reuniones trimestrales ya se habían convertido en festivales religiosos de dos días, por lo que se convirtió en una práctica estándar para las conferencias trimestrales convertir una de sus sesiones de clima cálido en una reunión de campamento. En 1811, los metodistas celebraban entre 400 y 500 reuniones de campamento al año, y el historiador Nathan Hatch estima que estos eventos atraían a más de un millón de personas anualmente. [58] [59]
La Iglesia Metodista Episcopal se había comprometido con la causa antiesclavista, pero se hizo difícil mantener esta postura a medida que el metodismo se extendía a las zonas esclavistas. Para evitar alienar a los sureños, la Conferencia General de 1808 permitió que las conferencias anuales formularan sus propias políticas relacionadas con la compra y venta de esclavos. En 1816, modificó la prohibición de la Disciplina de que los funcionarios poseyeran esclavos para que se aplicara solo en los estados donde la emancipación fuera legal. [43]
Otro problema fue que la MEC no concedió a los miembros afroamericanos plena igualdad e inclusión en la iglesia. Este fracaso condujo al desarrollo de instituciones eclesiásticas segregadas bajo la supervisión de blancos. [60] En 1800, la Conferencia General autorizó a los obispos a ordenar a hombres afroamericanos como diáconos locales. [61] Richard Allen , de Filadelfia, fue el primero en ser ordenado bajo esta regla. [62]
A principios de 1794, Allen había llevado a otros miembros afroamericanos a retirarse de la Iglesia de San Jorge en respuesta a la discriminación racial por parte de los miembros blancos de la iglesia. [63] Bajo el liderazgo de Allen y con la bendición de Asbury, fundaron la Iglesia Episcopal Metodista Africana Bethel . [64]
Bajo el liderazgo de Allen y Daniel Coker , la Iglesia Bethel y otras congregaciones afroamericanas abandonaron la MEC para establecer la Iglesia Metodista Episcopal Africana (AME) en 1816. Según Nathan Bangs , la MEC podría haber perdido casi 900 miembros afroamericanos a manos de la Iglesia AME solo en su primer año. [65]
Otros miembros afroamericanos también se marcharon para formar iglesias independientes. Un grupo con sede en Wilmington, Delaware, fundó la Iglesia de la Unión Africana en 1813, y la Iglesia Metodista Episcopal Africana de Sión fue formada por metodistas afroamericanos en la ciudad de Nueva York. Estos grupos se marcharon sin recibir las prerrogativas y la posición dentro de la denominación que se les dio a sus contrapartes blancas, como la ordenación, la representación y la propiedad. [66] Sin embargo, a pesar de estas pérdidas, la mayoría de los metodistas afroamericanos permanecieron dentro de la MEC. [64]
En el siglo XIX, la Iglesia Metodista Episcopal se convirtió en la denominación más grande y más extendida en los Estados Unidos, y se jactaba de ser "la organización nacional más extensa aparte del gobierno federal". [67] En la era anterior a la Guerra Civil , una nueva generación de líderes, predicadores y laicos con una movilidad ascendente, conducirían a la Iglesia Metodista Episcopal hacia la respetabilidad social y la inclusión dentro del establishment protestante de los Estados Unidos . En el proceso, la MEC experimentaría lo que algunos contemporáneos e intérpretes posteriores consideraron un "suavizado de la disciplina, una aceptación del mundo, un compromiso de las prácticas y preceptos wesleyanos fundamentales, un abandono de la misión evangelizadora hacia los marginados de la sociedad y una pérdida del nervio profético del metodismo". [68]
Esto incluyó la transformación del sistema itinerante en un ministerio más estable. Una segunda generación de predicadores metodistas no pudo hacer realidad la visión original de Wesley de una "hermandad célibe, abnegada y ascética". [69] Cada vez más, los predicadores fueron nombrados por períodos de dos años para cargos de una sola congregación llamados "estaciones". Esto permitió que los pastores estacionados vivieran en la misma comunidad todos los días en lugar de hacer visitas breves cada dos, cuatro o seis semanas como en años anteriores. La construcción de casas parroquiales facilitó el establecimiento de puestos . En 1858, la Iglesia Metodista del Norte había construido 2.174 casas parroquiales para el uso de más de 5.000 predicadores itinerantes. [70]
Los predicadores asignados y sus esposas plantearon problemas para el sistema de reuniones de clase en el que se basaban las sociedades metodistas, y los metodistas estaban notando el declive de las clases en la década de 1820. Las funciones que tradicionalmente proporcionaban las reuniones de clase y los líderes de clase (disciplina y formación espiritual) fueron asumidas por el predicador y su esposa. Se proporcionaron entornos alternativos para grupos pequeños por medio de la escuela dominical y las sociedades misioneras y de folletos locales . Las reuniones de estas organizaciones incluían oración, himnos, testimonios y exhortación. Para dar cabida a estos esfuerzos educativos y misionales, los metodistas comenzaron a construir instalaciones más grandes e impresionantes, a menudo en calles principales , en las décadas de 1830 y 1840. [71]
En la década de 1830, surgieron voces fuertes contra la transformación de la denominación. Estas voces eran nostálgicas y decepcionadas por el fin de la era Asbury, que se caracterizó por un mayor entusiasmo religioso, avivamientos y reuniones campestres. Estas voces fueron descartadas como "gruñidoras" porque parecía que nunca perdían una oportunidad de quejarse, ya fuera en el púlpito, a través de sermones de conferencias o en las páginas de las publicaciones periódicas metodistas. [72]
A Nathan Bangs se le atribuye el liderazgo de la campaña por la respetabilidad. Como agente de libros de la denominación y editor tanto de The Methodist Magazine como del semanario Christian Advocate , Bangs fue el líder más visible e influyente de la MEC hasta la década de 1860. Bajo su supervisión, el Christian Advocate se convirtió en el periódico de mayor circulación en el mundo, y Book Concern se transformó de un mero distribuidor de reimpresiones británicas en una editorial de pleno derecho que proporcionaba literatura para adultos, niños y escuelas dominicales, además de producir folletos para la Methodist Tract Society organizada en 1817. [73]
En la década de 1820, los metodistas estaban listos para construir instituciones de educación superior. Citando la falta de universidades y seminarios no calvinistas, la Conferencia General de 1820 alentó a las conferencias anuales a establecer algunas bajo control metodista. Alrededor de doscientas fueron fundadas antes de la Guerra Civil. Entre ellas se encontraban el Augusta College (1822), la Universidad McKendree (1828) , la Universidad Wesleyana (1831), la Universidad Emory (1836), el Emory and Henry College (1836), la Universidad DePauw (originalmente la Universidad Indiana Asbury en 1837), y lo que se convertiría en la Escuela de Teología de la Universidad de Boston (1839). Además, los metodistas se afiliaron a los ya existentes Dickinson College y Allegheny College en 1833. Los metodistas también invirtieron en la educación de las mujeres, fundando el Greensboro College en Carolina del Norte y el Wesleyan College en Georgia. [74]
Nathan Bangs también contribuyó decisivamente a la creación de la Sociedad Misionera de la Iglesia Metodista Episcopal en 1819 para ayudar a apoyar la obra misionera en el extranjero. Si bien los obispos designaban y supervisaban a los misioneros, la sociedad misionera recaudaba fondos para apoyarlos. [75]
En 1834 se organizó una Conferencia Anual de Liberia . Mientras estaba de gira por Liberia, el obispo Levi Scott ordenó a los primeros diáconos y ancianos africanos en 1853. En 1856, la Conferencia General creó un nuevo cargo, el de obispo misionero , para supervisar los campos misioneros extranjeros. La Conferencia de Liberia eligió a Francis Burns como su obispo misionero, y fue consagrado en 1858, convirtiéndose en el primer obispo afroamericano de la Iglesia Metodista Episcopal. Como obispo misionero, Burns no era considerado superintendente general de la iglesia, y su autoridad episcopal se limitaba a su campo asignado. [76]
En el ámbito nacional, hubo esfuerzos entre las tribus nativas americanas, como los wyandotte de Ohio; los creek , cherokee , choctaw y chickasaw en el sureste; y los ojibwe , oneida y chippewa de la región de los Grandes Lagos. [77] A fines de la década de 1840, se formaron conferencias separadas para los miembros de habla alemana de la Iglesia Metodista Episcopal que no eran miembros de la Asociación Evangélica o los Hermanos Unidos en Cristo (más tarde fusionados para formar los Hermanos Evangélicos Unidos (EUB)). Entre estos se encontraba la Conferencia Alemana de San Luis, que en 1925 se asimiló a las conferencias de habla inglesa circundantes, incluida la Conferencia de Illinois. [78]
En 1840, Phoebe Palmer asumió la dirección de una reunión de oración para mujeres en la ciudad de Nueva York iniciada por su hermana, Sarah. Las participantes de lo que se conocía como la Reunión de los Martes para la Promoción de la Santidad buscaban recibir la bendición de la perfección cristiana o la santificación completa. La perfección cristiana era una doctrina que había sido enseñada por Wesley pero que, en palabras del erudito en religión Randall Balmer , "había pasado a un segundo plano" a medida que los metodistas ganaban respetabilidad y se convertían en una sólida clase media. [79]
Palmer había experimentado la santificación completa en 1837, cuando hizo una “entrega total” a Dios de todo lo que había en su vida. [80] A través de su evangelización y sus escritos, Palmer articuló una “teología del altar” que esbozaba un “camino más corto” hacia la santificación completa, que se lograba colocándose uno mismo en un altar metafórico sacrificando los deseos mundanos. Una vez que esta consagración era completa, el cristiano podía estar seguro de que Dios lo santificaría. En palabras del historiador Jeffrey Williams, “Palmer hizo de la santificación un acto instantáneo que se lograba mediante el ejercicio de la fe”. [81]
Bajo su liderazgo, los hombres comenzaron a asistir regularmente a las reuniones, incluidos metodistas prominentes como Nathan Bangs, el obispo Leonidas Hamline y Stephen Olin . En la década de 1850, personas de casi todas las denominaciones protestantes asistían a las reuniones y se iniciaron reuniones similares en todo el país, llegando a sumar alrededor de 200 en 1886. Estas reuniones formaron el ímpetu para un nuevo movimiento de santidad interdenominacional promovido por publicaciones como la Guía para la perfección cristiana , que publicó testimonios escritos de quienes habían experimentado la santificación completa. El movimiento era en gran parte urbano y principalmente dirigido por laicos. [82]
En la década de 1820, surgió un movimiento de reforma dentro de la Iglesia Metodista Episcopal para desafiar su estructura jerárquica. En particular, los reformadores querían que los ancianos presidentes fueran elegidos por elecciones de conferencia en lugar de por nombramiento episcopal. También deseaban representación para los predicadores locales (dos tercios de todo el clero metodista) y los laicos en las conferencias anuales y generales. [83] Estas propuestas, en particular la elección de ancianos presidentes, se interpretaron como una amenaza a la política episcopal de la iglesia y, por lo tanto, una violación de las Regulaciones Restrictivas según el obispo McKendree y Joshua Soule , autor de las reglas restrictivas. [84]
Tras la Conferencia General de 1824, se formaron varias "sociedades sindicales" para abogar por la reforma, mientras que los líderes de la iglesia tomaron medidas para suprimir cualquier intento de alterar la política episcopal de la iglesia. Los ancianos presidentes de la Conferencia de Baltimore iniciaron procedimientos disciplinarios contra veinticinco laicos y once predicadores locales por abogar por la reforma. Mientras tanto, el número de sociedades sindicales aumentó. La negativa de la Conferencia General de 1828 a respaldar las reformas democráticas condujo a una división definitiva dentro de la iglesia y la organización de la Iglesia Metodista Protestante . [85]
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En 1820 (el mismo año del Compromiso de Misuri ), la Iglesia Metodista Episcopal puso fin a su prohibición de que los predicadores y líderes poseyeran esclavos. Casi al mismo tiempo, se vinculó estrechamente con la Sociedad Americana de Colonización y su propia Misión Liberiana, que proponía enviar libertos a evangelizar África. Según el historiador Donald Mathews, "no había ninguna denominación religiosa más estrechamente relacionada con la colonización que la Iglesia Metodista Episcopal". [86]
En la década de 1830, los abolicionistas dentro de la Iglesia Metodista Episcopal buscaron recuperar el testimonio antiesclavista de la iglesia. Una notable actividad abolicionista tuvo lugar dentro de la Conferencia Anual de Nueva Inglaterra , donde Orange Scott y otros utilizaron reuniones de campamento y estructuras de conferencia para atacar la esclavitud y la supresión de los sentimientos antiesclavistas en las publicaciones de la iglesia. A pesar de sus esfuerzos, Nathan Bangs mantuvo los mensajes abolicionistas fuera de las publicaciones de la iglesia, y los obispos también buscaron suprimir a los abolicionistas en aras de la unidad de la iglesia. El clero abolicionista fue censurado , presentado ante la justicia por cargos disciplinarios y designado para tareas difíciles como castigo. Los metodistas del sur respondieron defendiendo la moralidad de la esclavitud y afirmando que, como asunto político, la esclavitud era un tema que estaba fuera de la autoridad de la iglesia para juzgar. [87]
Cuando las fuerzas pro-esclavistas prevalecieron en la Conferencia General de 1840, Scott y sus aliados La Roy Sunderland y Jotham Horton abandonaron la iglesia. Condenando a la MEC como "no sólo una iglesia esclavista, sino una iglesia defensora de la esclavitud", estos hombres organizaron una nueva iglesia metodista sobre bases explícitamente abolicionistas en 1843 llamada la Iglesia Metodista Wesleyana (que no debe confundirse con la iglesia británica del mismo nombre). [88]
A pesar de la secesión metodista wesleyana, el movimiento antiesclavista entre los metodistas del norte siguió creciendo, y las conferencias aprobaron resoluciones antiesclavistas antes de la Conferencia General de 1844. A pesar de las objeciones de los sureños, la Conferencia General creó un comité sobre la esclavitud que recomendó que la conferencia acordase "separar la esclavitud de la iglesia". Lo más perjudicial para la unidad de la iglesia fue que la Conferencia General ordenó al obispo James Osgood Andrew , propietario de esclavos, que "desistiese del ejercicio de este cargo mientras persistiese este impedimento", sobre la base de que el hecho de poseer esclavos le impediría ejercer eficazmente su ministerio como obispo en el norte. [89]
Se nombró un comité de nueve miembros para estudiar la posibilidad de una separación amistosa de la iglesia. Propuso un Plan de Separación que preveía la determinación de un límite geográfico entre las dos iglesias y una división pacífica de la propiedad, como la Librería y los recursos de pensiones del Chartered Fund . A pesar de las preocupaciones de que esta propuesta causaría "guerra y conflictos en las conferencias limítrofes", fue aprobada por la Conferencia General. Sin embargo, como requería una enmienda a las Regulaciones Restrictivas, el plan tuvo que ser ratificado por tres cuartas partes de las conferencias anuales y fue rechazado por las conferencias del norte. [90]
Sin embargo, las conferencias del sur prosiguieron con el Plan de Separación en la Convención de Louisville de 1845 y celebraron la primera Conferencia General de la Iglesia Metodista Episcopal del Sur (MECS) en 1846. Esta acción inició una competencia entre las conferencias del norte y del sur para reclutar tantas estaciones y circuitos fronterizos como pudieran, especialmente en la península de Delmarva, Virginia occidental, Kentucky, Ohio y Missouri. Mientras tanto, la Conferencia General de la MEC de 1848 declaró que el Plan de Separación no había recibido los votos necesarios de la conferencia y no podía usarse para dividir legalmente la iglesia. [91] La disputa sobre la legalidad de la separación y la división de la propiedad de Book Concern no se resolvió hasta 1853, cuando la Corte Suprema de los Estados Unidos dictaminó en Smith v. Swormstedt que la creación de la MECS era legal. [92]
La ira norteña en torno a la Ley de Esclavos Fugitivos de 1850 provocó más disturbios en la MEC. La Conferencia de Genesee en Nueva York fue la más afectada. Allí, los metodistas reformistas liderados por BT Roberts protestaron contra la esclavitud, así como otras señales de adaptación cultural, como los alquileres de los bancos de la iglesia (que alienaban a los pobres) y el declive del avivamiento y la enseñanza de la santidad. Los líderes de la conferencia reaccionaron a esto acosando y expulsando a Roberts y sus colegas, quienes luego organizaron la Iglesia Metodista Libre en 1860. [93]
Preocupada por las deserciones hacia los Metodistas Libres, la Conferencia General de 1860 declaró que la posesión de esclavos era "contraria a las leyes de Dios y la naturaleza" e incompatible con las reglas de la iglesia. Esto desencadenó una ola de peticiones de las conferencias fronterizas que exigían el regreso a una posición neutral sobre la esclavitud. [94] La conferencia anual de Baltimore se dividió en dos, y los miembros pro-esclavitud se separaron de la MEC. Kentucky y Missouri pronto se convertirían en campos de batalla religiosos, ya que los metodistas se dividieron en bandos pro-Unión y pro-Confederación. [95]
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La división metodista sobre la esclavitud fue paralela a una división nacional. La controversia sobre la esclavitud llevó a los estados del Sur a separarse de la Unión y formar los Estados Confederados de América , acciones que llevaron a la Guerra Civil estadounidense . Ninguna denominación fue más activa en el apoyo a la Unión que la Iglesia Metodista Episcopal. El historiador Richard Carwardine sostiene que para muchos metodistas, la elección de Abraham Lincoln como presidente de los EE. UU. en 1860 anunció la llegada del reino de Dios a Estados Unidos. Fueron impulsados a actuar por una visión de libertad para los esclavos, libertad del terror desatado sobre los abolicionistas piadosos, liberación del control maligno del Poder Esclavista sobre el estado y una nueva dirección para la Unión. [96] [ página necesaria ]
Los metodistas aportaron muchos capellanes al Ejército de la Unión y estuvieron muy involucrados en la Comisión Cristiana , una organización protestante que brindaba servicios religiosos a los soldados y contribuía a los avivamientos dentro del ejército entre 1863 y 1865. [97] La revista familiar metodista Ladies' Repository , que brindaba apoyo moral a mujeres y niños, promovía el activismo familiar cristiano. Retrataba la guerra como una gran cruzada moral contra una civilización sureña decadente corrompida por la esclavitud. Recomendaba actividades que los miembros de la familia podían realizar para ayudar a la causa de la Unión. [98]
Aunque la MEC apoyó abrumadoramente el esfuerzo bélico, una minoría de los metodistas del norte no estaba de acuerdo con la postura política de la iglesia. En Ohio, los metodistas que simpatizaban con los Copperheads, que se oponían a la guerra, se unieron en una nueva denominación, la Unión Cristiana . [95]
Después de la derrota de la Confederación, los metodistas formaron un elemento importante del apoyo popular a los republicanos radicales con su línea dura hacia el sur blanco. [99] La Asociación de Ministros Metodistas de Boston, reunida dos semanas después del asesinato de Lincoln , pidió una línea dura contra el liderazgo confederado:
Se resuelve que no se harán acuerdos con los traidores ni se harán concesiones con los rebeldes... Que consideramos que la autoridad nacional está obligada, por la más solemne obligación hacia Dios y el hombre, a llevar a todos los líderes civiles y militares de la rebelión a juicio mediante el debido proceso legal y, cuando sean claramente condenados, a ejecutarlos. [100] [101]
En una maniobra sumamente controvertida, la MEC del Norte utilizó al ejército para tomar el control de las iglesias metodistas en las grandes ciudades del Sur a pesar de las vehementes protestas de la Iglesia Metodista Episcopal del Sur. El historiador Ralph Morrow informa:
Una orden del Departamento de Guerra de noviembre de 1863, aplicable a los estados del suroeste de la Confederación, autorizó a los metodistas del norte a ocupar "todas las casas de culto pertenecientes a la Iglesia Metodista Episcopal del Sur en las que no oficia un ministro leal, designado por un obispo leal de dicha iglesia". [102] [103] [104] [105]
Durante la Reconstrucción , todas las denominaciones del Norte enviaron misioneros, maestros y activistas al Sur para ayudar a los Freedmen . Sin embargo, solo los metodistas lograron muchos conversos. [106] Los activistas patrocinados por la iglesia metodista del Norte desempeñaron un papel importante en la Oficina de los Freedmen , en particular en funciones educativas clave como superintendente estatal de la Oficina o superintendente asistente de educación para Virginia, Florida, Alabama y Carolina del Sur. [107]
El enfoque en los problemas sociales allanó el camino para el movimiento del Evangelio Social unos años más tarde. Matthew Simpson , un famoso obispo, jugó un papel destacado en la movilización de los metodistas del norte en favor de la causa. Su biógrafo lo llama el "Sumo Sacerdote de los Republicanos Radicales". [108] Las mujeres de la MEC usarían el liderazgo y las habilidades organizativas adquiridas durante la guerra para establecer orfanatos y hogares de ancianos . Un impulsor importante en la creación de tales instituciones fue la Sociedad Misionera del Hogar de Mujeres, fundada en 1882. [109]
En 1895, durante el movimiento de santidad del siglo XIX, el ministro episcopal metodista Phineas F. Bresee fundó la Iglesia del Nazareno en Los Ángeles con la ayuda de Joseph Pomeroy Widney . La Iglesia del Nazareno se separó debido a la necesidad percibida de ministrar más a los pobres urbanos, de ahí su nombre de Nazareno. Varias otras iglesias, aproximadamente 15 denominaciones de santidad que también se habían separado de la Iglesia Metodista Episcopal, se unieron a la Iglesia del Nazareno en 1907 y 1908, y poco después se volvió internacional. La nueva Iglesia del Nazareno mantuvo la tradición educativa episcopal metodista y ahora opera 56 instituciones educativas en todo el mundo, incluidas ocho universidades de artes liberales en los Estados Unidos, cada una vinculada a una "región educativa". [110]
Las doctrinas de la Iglesia Metodista Episcopal son los Artículos de Religión junto con un énfasis en "la redención universal, el libre albedrío del hombre, la regeneración o el nuevo nacimiento, la adopción, el testimonio del Espíritu y la santificación entera o el amor perfecto". [111] Los probacionistas que buscaban la membresía plena en la Iglesia Metodista Episcopal afirmaron "un deseo de huir de la ira venidera y ser salvados de sus pecados", lo que debía evidenciarse mediante la "observancia de las Reglas Generales" que delineaban los estándares de la conexión. [111]
Sus normas incluían la prohibición de casarse con personas no convertidas; la prohibición de comprar, vender y consumir bebidas espirituosas; la abstinencia del tabaco; y la prohibición de usar “oro y ropa costosa”. [111] La Iglesia Metodista Episcopal prohibía “cantar canciones o leer libros que no contribuyan al conocimiento o al amor de Dios”, así como “bailar; jugar a juegos de azar; asistir a teatros, carreras de caballos, circos, fiestas de baile o patrocinar escuelas de baile, o participar en otras diversiones que sean obviamente de tendencia moral engañosa o cuestionable”. [111]
La siguiente lista señala las divisiones y fusiones que ocurrieron en la historia de la Iglesia Metodista Episcopal. [112]
1767: El reverendo Philip William Otterbein (1726-1813) de Baltimore y Martin Boehm iniciaron la evangelización metodista entre los inmigrantes de habla alemana para formar los Hermanos Unidos en Cristo . [113] Este desarrollo tuvo que ver únicamente con el idioma. El obispo metodista episcopal Francis Asbury predicó más tarde en el funeral de Otterbein en 1813. [114] En 1968 se fusionaron para formar la Iglesia Metodista Unida .
1784: Se celebra la histórica "Conferencia de Navidad" en la Capilla Lovely Lane, en la zona costera de Baltimore (en Lovely Lane, cerca de la calle German (ahora Redwood) entre South Calvert Street y South Street) y se reúne para organizar la futura Iglesia Metodista Episcopal y también varios ministros ordenan a Francis Asbury como obispo .
1793: La primera escisión reconocida de la Iglesia Metodista Episcopal fue liderada por un predicador llamado James O'Kelly , que quería que el clero fuera libre de negarse a servir donde el obispo los designara. [115] Organizó a los "Metodistas Republicanos", más tarde llamados simplemente la Iglesia Cristiana o Conexión Cristiana , que a través de sus sucesores y fusiones eventualmente se convirtió en parte de la futura Iglesia Unida de Cristo en 1957.
1800: Jacob Albright organizó la Asociación Evangélica para servir a los metodistas de habla alemana . [116]
1813: Se organizó la Iglesia Metodista Reformada bajo el liderazgo de los predicadores metodistas Pliny Brett y Elijah Bailey. Este grupo se concentró en Massachusetts y Vermont. [117] Se fusionó con las Iglesias de Cristo en Unión Cristiana en 1952.
1816: Richard Allen organizó en Filadelfia la Iglesia Metodista Episcopal Africana para los seguidores de Wesley /afroamericanos. El obispo Francis Asbury lo había ordenado antes, en 1799.
1820: Se organiza en Nueva York la Iglesia Metodista Episcopal Africana de Sión . [118]
1828: Los canadienses formaron su propia Iglesia Metodista. [119]
1828: La Iglesia Metodista Protestante se escindió bajo la dirección de Nicholas Snethen, quien anteriormente se había opuesto a la escisión de O'Kelly, junto con Asa Shinn. La cuestión era el papel de los laicos en el gobierno de la iglesia. En 1939, se fusionó. [120]
1843: Se organizó la Iglesia Metodista Wesleyana . [121] En 1968, las denominaciones Metodista Wesleyana y Santidad Peregrina se fusionaron para formar la Iglesia Wesleyana .
1844: La Iglesia Metodista Episcopal del Sur se separó debido a la controversia sobre la esclavitud. Durante la Guerra Civil Estadounidense (1861-1865), adoptó brevemente el nombre de "La Iglesia Metodista Episcopal en los Estados Confederados de América". En 1939, se fusionó con la Iglesia Metodista (que perduró hasta 1968 y una fusión posterior con la Iglesia Evangélica de los Hermanos Unidos, formando la actual UMC ). [122]
1860: BT Roberts y otros organizaron la Iglesia Metodista Libre . Las diferencias se centraban en un ethos tradicional/rural frente a uno moderno/urbano. [123]
1870: La Iglesia Metodista Episcopal de Color se organizó a partir de la Iglesia Metodista Episcopal del Sur para servir a los metodistas afroamericanos. Más tarde cambió su nombre a Iglesia Metodista Episcopal Cristiana .
1895: Phineas F. Bresee organizó la Iglesia del Nazareno . [124]
1895: Iglesia de Santidad Bautizada con Fuego [ cita requerida ]
1897: Iglesia de Santidad Pentecostal de Carolina del Norte. Se fusionó con la Iglesia de Santidad Bautizada por el Fuego en 1911 y formó lo que hoy se conoce como la Iglesia de Santidad Pentecostal Internacional .
1897: Se organiza la Iglesia de Santidad Peregrina . [125]
1939: La Iglesia Metodista Episcopal, la Iglesia Metodista Episcopal del Sur y la Iglesia Metodista Protestante se fusionaron para formar La Iglesia Metodista .
1946: La Iglesia Evangélica (Asociación Evangélica de Albright) y la herencia de Otterbein en la Iglesia de los Hermanos Unidos en Cristo se fusionaron para formar la Iglesia Evangélica de los Hermanos Unidos .
1968: La Iglesia Evangélica de los Hermanos Unidos y la Iglesia Metodista se fusionaron para formar La Iglesia Metodista Unida .
Ataques, trances y visiones: experimentando la religión y explicando la experiencia desde Wesley hasta James.