La reunión de campo es una forma de servicio religioso cristiano protestante que se origina en Inglaterra y Escocia como un evento evangélico en asociación con la temporada de comunión . Se llevó a cabo para adoración, predicación y comunión en la frontera estadounidense durante el Segundo Gran Despertar de principios del siglo XIX. Varias denominaciones continuaron realizando avivamientos y reuniones campestres y, en algunas áreas del Atlántico medio, llevaron al desarrollo de cabañas estacionales para reuniones.
Originalmente, los campamentos se llevaban a cabo en áreas fronterizas, donde las personas sin predicadores regulares viajaban en ocasiones desde una región grande a un sitio particular para acampar , orar , cantar himnos y escuchar a los predicadores itinerantes en el tabernáculo . Las reuniones de campamento ofrecían comunidad, a menudo canto y otras músicas, a veces baile, y distracción del trabajo. La práctica fue un componente importante del Segundo Gran Despertar , un movimiento evangélico promovido por predicadores bautistas, metodistas, presbiterianos y otros a principios del siglo XIX. Ciertas denominaciones tomaron la delantera en diferentes áreas geográficas.
Al igual que con los avivamientos de cenadores y tiendas de campaña , las reuniones de campo hoy en día a menudo se llevan a cabo anualmente en campamentos propiedad de una denominación cristiana. [1] [2]
La reunión campestre es un fenómeno del cristianismo de la frontera estadounidense , así como del cristianismo británico , pero con fuertes raíces en las prácticas tradicionales de la Iglesia Presbiteriana en Escocia y Estados Unidos. Los escoceses y los escoceses-irlandeses predominaban en muchas partes de la frontera en ese momento y habían traído consigo sus prácticas familiares presbiterianas de la temporada de comunión . Barton W. Stone y Alexander Campbell , dos ministros destacados del posterior Movimiento de Restauración de la década de 1830, habían sido ordenados ministros presbiterianos y desempeñaron ese cargo durante varios años, dirigiendo la predicación en numerosas reuniones.
El movimiento de miles de colonos a nuevos territorios sin aldeas permanentes del tipo que conocían significó que se quedaron sin comunidades religiosas . No sólo había pocos lugares de culto autorizados , sino que había menos ministros ordenados para ocupar los púlpitos. El "reunión campestre" dirigido por predicadores itinerantes fue una respuesta innovadora a esta situación. [ cita necesaria ] El boca a boca dijo que iba a haber una reunión religiosa en un lugar determinado. Debido a los medios de transporte primitivos , si la reunión iba a tener lugar a más de unas pocas millas de distancia de los hogares de los asistentes, tendrían que permanecer en el avivamiento durante toda su duración, o tanto tiempo como desearan permanecer. La gente generalmente acampaba en el lugar del avivamiento o cerca de él, ya que en la frontera generalmente no había alojamiento adecuado ni fondos para que las familias fronterizas los utilizaran. La gente de una amplia zona se sentía atraída por los grandes congresos campestres. Algunos surgieron de una sincera devoción o interés religioso, otros de la curiosidad y el deseo de romper con la ardua rutina fronteriza ; la estructura de la situación a menudo resultaba en nuevos conversos. [ cita necesaria ]
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Liberados de las rutinas diarias durante la reunión, los participantes pudieron participar en servicios casi continuos, lo que resultó en altas emociones; Una vez que un orador terminaba (a menudo después de varias horas), otro se levantaba para ocupar su lugar.
Varios ministros, a veces de diferentes denominaciones, predicaban y cantaban himnos prácticamente sin parar durante el día, la tarde y hasta bien entrada la noche. Los asistentes anticiparon y vivieron experiencias de conversión emocional, con llantos, trances y exaltación. [3]
Lee Sandlin dio una visión general de la típica reunión campestre en la frontera de Estados Unidos:
Una reunión típica comenzaba de manera discreta, casi solemne. Un predicador pronunció un sermón de bienvenida y dirigió una oración por la paz y la comunidad. A esto siguió el canto de varios himnos. Entonces habría más sermones. …
Al día siguiente, y al día siguiente, los sermones se volvieron cada vez más sensacionales y apasionados, y la respuesta emocionada de la multitud se hizo más prolongada. Al segundo o tercer día, la gente gritaba durante los sermones, gritaba oraciones y estallaba en fuertes lamentaciones; comenzaron a agarrar a sus vecinos y a suplicarles desesperadamente que se arrepintieran; Sollozaron incontrolablemente y corrieron aterrorizados entre la multitud, haciendo a un lado a todos los que encontraban en su camino. …
Mientras los predicadores despotricaban sin cesar, la multitud cayó en una especie de éxtasis colectivo. Por la noche, mientras las antorchas y las hogueras ardían alrededor del lugar de reunión y la oscuridad de los bosques sin senderos se acercaba, la gente se comportaba como si estuviera poseída por algo nuevo e insondable. Como escribió Finley: "Un extraño poder sobrenatural parecía impregnar toda la masa mental allí reunida". [4]
El comentario de Sandlin es un artículo de opinión provocativo en comparación con las descripciones menos sensacionalistas de aquellos mejor calificados para escribir sobre el evento, como el coronel Robert Patterson, quien había estado involucrado en el asentamiento de Kentucky prácticamente desde el principio. Había descrito con asombro los fenómenos religiosos que tuvieron lugar durante la secuencia de los encuentros. Su descripción del Renacimiento de Cane Ridge, extraída de una carta al Reverendo Doctor John King del 25 de septiembre de 1801, es memorable:
El primer sábado de agosto, fue el Sacramento de Kainridge, la congregación del Sr. Stone. – Esta fue la reunión más grande que jamás haya visto: continuó desde el viernes hasta el miércoles. Fueron golpeados unas 12.000 personas, 125 carros, 8 carruajes, 900 comulgantes, 300.
Patterson intentó, "lo mejor que pude", describir la emoción.
De todas las edades, desde 8 años en adelante; hombre y mujer; Rico y pobre; los negros; y de toda denominación; Tanto los que estaban a favor de ella como los que en ese momento se oponían a ella y despotricaban contra ella quedaron instantáneamente inmóviles en el suelo. Algunos sienten los síntomas que se avecinan porque están bajo convicciones profundas; su corazón se hincha, sus nervios se relajan y en un instante se quedan inmóviles y sin habla, pero generalmente conservan los sentidos.
Patterson pasó a describir otras manifestaciones que duraron desde "una hora hasta las 24", y continuó:
Para darle una idea más justa, supongamos una congregación tan grande reunida en el bosque, con ministros predicando día y noche; el campamento iluminado con velas, en los árboles, en los carros y en la tienda; personas que caen y son sacadas de la multitud por los que están a su lado, y llevadas a algún lugar conveniente, donde se ora por ellas y se canta algún salmo o himno adecuado a la ocasión. Si hablan, se atiende a lo que dicen, siendo muy solemne y conmovedor; muchos quedan impresionados por tales exhortaciones… Ahora supongamos que hay 20 de esos grupos alrededor; ¡Algo de regocijo y gran solemnidad en cada rostro, y os formaréis una idea imperfecta de la extraordinaria obra! De hecho, es un milagro que un pecador malvado e irreflexivo, que nunca antes pudo o se dirigió a una audiencia, salga de uno de esos ataques y continúe durante dos horas recomendando la religión y a Jesucristo a los pecadores. , como un Salvador encantador, voluntario y todo suficiente, que llama a los pecadores e los invita a venir a Cristo y acercarse con la oferta de la salvación, de la manera más apremiante y atractiva. [5]
El avivamiento había sido una fuerza significativa en la religión desde la década de 1740 y el Primer Gran Despertar , pero en los días del congreso campestre, "el avivamiento se convirtió en la cultura religiosa dominante". [3] Este tipo de reuniones contribuyeron en gran medida a lo que se conoció como el Segundo Gran Despertar . Un avivamiento particularmente grande y exitoso se llevó a cabo en Cane Ridge, Kentucky en 1801, dirigido por algunos ministros que más tarde participaron en lo que se convirtió en el Movimiento de Restauración . Algunos estudiosos sugieren que este fue el evento pionero en la historia de las reuniones campestres fronterizas en Estados Unidos. [3] Lo que hizo que las reuniones campestres fueran exitosas y se multiplicaran con bastante rapidez "fueron su énfasis en el avivamiento y la moralidad, la falta de énfasis en la teología formal, el clero que compartía la cosmovisión de los habitantes de la frontera y el respeto por la gente común. [3]
Frost resume: "La religión de las reuniones de campo reforzó temas más antiguos del avivamiento, incluido un sentido de cooperación entre las denominaciones, todo lo cual confrontó a los pecadores individuales con la necesidad de tomar la decisión de convertirse". [3]
A principios del siglo XIX, en lo que hoy es Toronto, Ohio , los miembros de la Iglesia Episcopal Metodista de Sugar Grove, con la ayuda de predicadores del circuito, comenzaron una serie de reuniones campestres en los alrededores. Una de esas reuniones, que se celebró por primera vez fuera de la casa de una familia local, se ha celebrado anualmente en Hollow Rock Run desde que se organizó formalmente como un campamento metodista en 1818, mientras continuaba utilizando las tierras agrícolas de la familia. [6] [7] En 1875, a instancias de clérigos y miembros prominentes, la reunión se convirtió en una santidad no denominacional mediante la formación de la Asociación de Reuniones del Campamento de Santidad de Hollow Rock y su arrendamiento y eventual compra del terreno. La asociación, que todavía opera el campamento, señala que es el campamento cristiano más antiguo que existe continuamente en los Estados Unidos. [7]
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Otra área de reunión del campamento, conocida ahora como Campgrounds, estaba ubicada en la actual Merrick, Nueva York . Los feligreses llegaron en carretas, estacionándolas en dos círculos concéntricos. Con el tiempo, algunos empezaron a construir pequeñas cabañas de temporada, que ofrecían más comodidad que las carretas para uso repetido. También se construyeron una capilla y una casa para el ministro. En la década de 1920, con nuevas áreas abiertas a quienes tenían automóviles, la gente dejó de usar el campamento. Las cabañas y los edificios de la iglesia se adaptaron como residencias locales permanentes y la mayoría sobrevive en la actualidad. Las dos carreteras, las avenidas Wesley y Fletcher, abarcan el área de los caminos originales que rodearían los vagones. La zona también se conoce como Tiny Town debido al pequeño tamaño de las cabañas originales.
Después de la Guerra Civil estadounidense , tales reuniones campestres evangélicas obtuvieron un amplio reconocimiento y un aumento sustancial en popularidad como resultado de una reunión campestre del movimiento de santidad en Vineland, Nueva Jersey , en 1867. En los estados del Atlántico medio, la Iglesia Metodista dirigió Muchas de estas reuniones de campo y establecieron sitios semipermanentes para las temporadas de verano. Ocean Grove, Nueva Jersey , fundada en 1869, ha sido llamada la "Reina de las reuniones campestres metodistas victorianas". Áreas similares incluyen Cape May Point, Nueva Jersey , y otras en Maryland y Nueva York. A finales del siglo XIX, los creyentes en el espiritismo también establecieron campamentos en todo Estados Unidos.
Las reuniones campestres en los Estados Unidos continuaron realizándose a gran escala durante muchos años. Algunos todavía se mantienen en el siglo XXI, principalmente por grupos metodistas (incluidas iglesias afiliadas al movimiento de santidad ) y pentecostales , así como por otros protestantes , como bautistas y presbiterianos . Algunos eruditos [ ¿quién? ] Considere la reunión de avivamiento como una forma que surgió para recrear el espíritu de la reunión campestre fronteriza.
El campamento Balls Creek Campground se estableció en 1853 y se cree que es uno de los campamentos religiosos más grandes del sur de los Estados Unidos. [8] Otros sitios de reuniones campestres metodistas en Carolina del Norte son el Tabernáculo de la Iglesia Chapel Hill , Center Arbor y Pleasant Grove Camp Meeting Ground (1830). [9] [10] [11]
La tradición de las reuniones campestres fomentó una tradición de música y canto de himnos con fuertes elementos orales, de improvisación y espontáneos.
Los himnos se enseñaban y aprendían de memoria , y se valoraba un elemento espontáneo e improvisado . Tanto las melodías como las palabras fueron creadas, cambiadas y adaptadas al estilo de la verdadera música folclórica : [12]
Los especialistas en historia religiosa estadounidense del siglo XIX describen la música de las reuniones campestres como el producto creativo de los participantes que, cuando eran cautivados por el espíritu de un sermón u oración en particular, tomaban líneas del texto de un predicador como punto de partida para una melodía breve y sencilla. . La melodía fue tomada prestada de una melodía preexistente o inventada en el acto. La línea se cantaba repetidamente, cambiando ligeramente cada vez, y gradualmente se transformaba en una estrofa que otros podían aprender fácilmente y memorizar rápidamente. [13]
El canto espontáneo se convirtió en una característica marcada de las reuniones campestres. Se inventaron coplas o estrofas toscas e irregulares a partir de frases bíblicas y del discurso cotidiano, con intercalaciones liberales de aleluyas y estribillos. Estos himnos jaculatorios eran frecuentemente iniciados por un auditor emocionado durante la predicación y retomados por la multitud, hasta que la reunión se disolvía en un "canto-éxtasis" que culminaba en un apretón de manos general. A veces eran pronunciadas por un predicador que tenía sentido del ritmo, bajo la emoción de su predicación y la agitación de su audiencia. Los himnos también se compusieron más deliberadamente durante las reuniones y se enseñaron al pueblo o se entonaron desde el púlpito. [14]
Se publicaron colecciones de himnos de reuniones campestres, que sirvieron tanto para propagar melodías y textos de uso común como para documentar las melodías y textos más comúnmente cantados. [14] Ejemplos de himnarios incluyen al cantante de The Pilgrams; o Una colección selecta de canciones espirituales (1828), [15] The Camp-meeting Chorister (1830) [16] y The Golden Harp (1857) [17]
Muchas de estas canciones se volvieron a publicar en cancioneros de notas de forma como A Supplement to the Kentucky Harmony (1820), [18] Sacred Harp (1844) y docenas de otras publicaciones; Por lo general, se pueden distinguir por la reutilización y reorganización de ciertas líneas de letras de otras canciones, reajustadas con una nueva melodía y, a veces, que contienen nuevas letras. Muchas de estas canciones de campamento también están configuradas en un formato de " llamada y respuesta ", por lo general, cada línea de la letra va seguida de las palabras " ¡Gloria, aleluya !" (aunque esto varía y también se pueden usar otras frases o combinaciones), lo que permite una fácil participación de la audiencia en su formato original, ya que la audiencia puede recuperar la respuesta incluso si no conocen la letra de la canción en sí. Por ejemplo, la melodía " Antioch 277" del Arpa Sagrada dice:
Sé que vive mi Redentor , Gloria, ¡Aleluya!
¡Qué consuelo da esta dulce frase, Gloria Aleluya!
¡Sigue gritando, sigue orando, vamos ganando terreno, Gloria Aleluya!
Los muertos están vivos y los perdidos son encontrados, Gloria ¡Aleluya!
(FC Madera, 1850)
El compositor estadounidense del siglo XX, Charles Ives, utilizó el fenómeno de las reuniones campestres como base metafísica para su Sinfonía n.º 3 (Ives) . Incorporó melodías de himnos y canciones populares de la época de la Guerra Civil estadounidense (que están estrechamente relacionadas con las canciones de las reuniones campestres) como parte del material musical de la sinfonía. La pieza no se estrenó hasta 1946, casi 40 años después de su composición, y la sinfonía recibió el Premio Pulitzer en 1947.
Francis Asbury , el primer obispo de la Iglesia Episcopal Metodista Estadounidense , fue un firme partidario de las reuniones campestres. [19] En las reuniones de campo metodistas, que continúan ocurriendo hoy: [20]
... se celebraron tanto la Eucaristía como la Fiesta del Amor . Pero el enfoque de la reunión campestre fue la predicación del "camino de la salvación", y el diseño físico del área de asamblea de la reunión campestre llegó a ser un espacio sagrado que representa las etapas en el camino de la salvación. La barandilla del altar , originó el punto para recibir la Sagrada Comunión, pasó a representar la entrega de uno mismo en la conversión y entera santificación. El " banco de los dolientes " (o "banco de los ansiosos", como lo criticaron los teólogos del movimiento de Mercersburg) estaba colocado frente al altar y representaba la experiencia de "despertar" espiritual que típicamente precedía a la conversión en la comprensión del " camino de salvación." En un formato de fin de semana, uno podría esperar un sermón sobre el pecado, el despertar y el arrepentimiento el viernes, sermones sobre la conversión y la seguridad el sábado y una predicación sobre la santificación (incluida la santificación total ) el domingo. [20]
En todo Estados Unidos se fundaron varias instalaciones para reuniones campestres, muchas de las cuales siguen operativas hasta el día de hoy. [19] Por ejemplo, Balls Creek Campground es un popular campamento metodista que se formó en 1853. [21] En 1869, se fundó la Ocean Grove Camp-Meeting Association , que organizó un popular campamento metodista en Ocean Grove, Nueva Jersey. . [22] Los metodistas acudieron en masa a la zona, especialmente alrededor de las principales fiestas de la Iglesia, como durante la Navidad . [22] Se practicaban los principios sabatarios dominicales , prohibiéndose nadar en el Día del Señor , así como cerrándose las puertas de la ciudad ese día. Ocean Grove "prohibió otras actividades consideradas no consonantes con la vida cristiana: bailar, jugar a las cartas y vender licor". [22]
El domingo 31 de mayo de 1807 se celebró la primera reunión campestre en Inglaterra en Mow Cop . En ese momento, los metodistas wesleyanos desaprobaron y posteriormente expulsaron a Hugh Bourne "porque tiene una tendencia a establecer un culto distinto al ordinario". [23] Finalmente formó la Iglesia Metodista Primitiva . La Iglesia Metodista Wesleyana y la Iglesia Metodista Primitiva de Gran Bretaña se reunieron posteriormente para formar la Iglesia Metodista de Gran Bretaña ).
Durante sus visitas a Inglaterra, Lorenzo Dow trajo informes de los campestres norteamericanos. Hugh Bourne, William Clowes y Daniel Shoebotham vieron esto como una respuesta a las quejas de los miembros de los metodistas de Harriseahead de que su reunión de oración entre semana era demasiado corta. Bourne también los vio como un antídoto al libertinaje general de la semana Wakes en esa parte de Staffordshire Potteries , una de las razones por las que continuó organizando reuniones campestres a pesar de la oposición de las autoridades wesleyanas. [24]
El modelo de la reunión campestre metodista primitiva fue un tiempo de oración y predicación de la Biblia. En la primera reunión campestre, por la tarde se habían instalado cuatro "estaciones de predicación" separadas, cada una con una audiencia, mientras que otros pasaban el tiempo orando.
Desde mayo de 1807 hasta el establecimiento del Metodismo Primitivo como denominación en 1811, se llevó a cabo una serie de 17 reuniones campestres. Hubo varios lugares diferentes más allá de Mow Cop , incluido Norton-in-the-Moors durante los Wakes en 1807 (el lugar objetivo de Bourne) y Ramsor en 1808.
Después de que Bourne y un número significativo de sus colegas, incluida la Sociedad Metodista Standley, fueran excluidos del Circuito Wesleyano de Burslem , formaron un grupo conocido como Camp Meeting Methodists hasta 1811. Ese año se unieron a los seguidores de William. Clowes , conocidos como los "Clowesitas".
Las reuniones de campo fueron una característica habitual de la vida metodista primitiva durante todo el siglo XIX, [25] y aún sobreviven hoy. Las reuniones anuales de fin de semana festivo de finales de mayo en Cliff College son un ejemplo. [26] Se instalan varias tiendas de campaña alrededor del sitio, cada una con un predicador diferente.
La Conexión Metodista Wesleyana de Allegheny celebra sus reuniones campestres anualmente en el Campamento Metodista en Stoneboro, Pensilvania . Cada conferencia de la Conexión Bíblica Metodista de Iglesias posee un terreno en el que se llevan a cabo sus reuniones campestres cada año. La Iglesia Metodista Primitiva también organiza campamentos en sus distritos. Muchas iglesias metodistas unidas también celebran campamentos anuales, como el campamento de la Iglesia Metodista Unida de Shiloh, la Iglesia Metodista Unida India de Northport y el campamento metodista unido Trinity, por ejemplo. [27] [28] [29] Muchas iglesias metodistas libres celebran reuniones campestres cada año, como las que tienen lugar en el Campamento Metodista Libre Tri-State. [1]
En 1825, el Presbiterio de Hopewell estableció una red de reuniones campestres. [30]
La Iglesia Presbiteriana de Smyrna, una congregación de la Iglesia Presbiteriana (EE.UU.) continúa celebrando una reunión campestre anual en su Campamento Smyrna. [30] La Casa de Reuniones de Red River , perteneciente a la Iglesia Presbiteriana de Cumberland , también celebra una reunión de campo anual.
Varios lugares de reuniones campestres han caído en desuso o se han desviado de su uso y propiedad originales. Estos incluyen Rehoboth Beach, Delaware , fundada como un campamento metodista en 1873 y ahora una ciudad turística de playa. Se conserva su fuente de templanza . [31] Old Orchard Beach, Maine , también se convirtió en un balneario. [32]
himnos de reuniones campestres.
