Sefer Yetzirah ( hebreo : סֵפֶר יְצִירָה Sēp̄er Yəṣīrā , Libro de la Formación , o Libro de la Creación ) es el título de un libro sobre el misticismo judío . Los primeros comentaristas, como el Kuzari [1] , lo trataron como un tratado sobre teoría matemática y lingüística en contraposición a la Cabalá . La palabra Yetzirah se traduce más literalmente como "Formación"; la palabra Briah se usa para "Creación". [2] El libro se atribuye tradicionalmente al patriarca Abraham , aunque otros atribuyen su escritura al rabino Akiva . Los estudiosos modernos no han llegado a un consenso sobre la cuestión de sus orígenes. Según el rabino Saadia Gaon , el objetivo del autor del libro era transmitir por escrito cómo llegaron a existir las cosas de nuestro universo. [3] Por el contrario, Judah Halevi afirma que el objetivo principal del libro, con sus diversos ejemplos, es dar al hombre los medios por los cuales pueda comprender la unidad y omnipotencia de Dios, que aparecen multiformes por un lado y, por otro, sin embargo, son uniformes. [4]
Las famosas palabras iniciales del libro son las siguientes:
Por treinta y dos senderos misteriosos de sabiduría ha grabado Yah [todas las cosas], [que es] el Señor de los ejércitos, el Dios de Israel, el Dios vivo, el Dios Todopoderoso, el que es levantado y exaltado, el que habita para siempre, y cuyo Nombre es santo; habiendo creado Su mundo mediante tres [derivados] de [la palabra raíz hebrea] s e f a r : a saber, sefer (un libro), sefor (una cuenta) y sippur (una historia), junto con diez calibraciones de espacio vacío. , veintidós letras [del alfabeto hebreo], [de las cuales] tres son [letras] principales (es decir, א מ ש ), siete son [consonantes] de doble sonido (es decir, בג"ד כפר"ת ) y doce son [letras] ordinarias (es decir, ה ו ז ח ט י ל נ ס ע צ ק ). [5]
Una historia críptica en los estados del Talmud babilónico ,
En la víspera de cada Shabat , Rav Hanina y Rav Hoshaiah se sentaban y estudiaban el Sefer Yetzirah , creaban un delicioso ternero y lo comían. [6]
Los místicos afirman que el patriarca bíblico Abraham utilizó el mismo método para crear el becerro preparado para los tres ángeles que predijeron el embarazo de Sara en el relato bíblico de Génesis 18:7. [7] Todas las creaciones milagrosas atribuidas a otros rabinos de la era talmúdica son atribuyedas por los comentaristas rabínicos al uso del mismo libro.
El apéndice del Sefer Yetzirah (6:15) declara que Abraham fue el destinatario de la revelación divina de la ciencia mística; de modo que los rabinos de la era rabínica clásica [8] y filósofos como Saadia Gaon [ dudoso ] , Shabbethai Donnolo y Judah HaLevi [9] nunca dudaron de que Abraham era el autor del libro. [10]
En Pardes Rimonim , Moisés ben Jacob Cordovero (Ramak) menciona una opinión minoritaria de que el rabino Akiva fue el autor, y entiende que Abraham lo escribió y Akiva lo redactó en su forma actual. [11] La tradición judía lo atribuye a Adán , y que "[de] Adán pasó a Noé , y luego a Abraham, el amigo de Dios". [12]
En un manuscrito del Museo Británico , el Sefer Yetzirah se llama Hilkot Yetzirah y se declara que es una tradición esotérica no accesible a nadie excepto a los realmente piadosos. [13]
Según los historiadores modernos, el origen del texto es desconocido y objeto de acalorados debates. Algunos eruditos creen que podría tener un origen medieval temprano, [14] mientras que otros enfatizan tradiciones anteriores que aparecen en el libro. [15] La mayoría de los eruditos contemporáneos fechan la autoría del texto en el período talmúdico . [dieciséis]
Según la Enciclopedia Judía, los elementos esenciales del libro son característicos del siglo III o IV; porque una obra de esta naturaleza, compuesta en el período geónico , sólo podría haber sido elaborada en forma de gnosis judía, que permaneció estacionaria después del siglo IV, si es que no se hubiera extinguido ya. [10] El origen histórico del Sefer Yetzirah fue situado por Richard August Reitzenstein en el siglo II a.C. [17] Según Christopher P. Benton, la forma gramatical hebrea sitúa su origen más cerca del período de la Mishná , [11] alrededor del siglo II d.C.
La división de las letras en tres clases de vocales, mudas y sonantes también aparece en los textos helénicos . [10]
La fecha y el origen del libro no se pueden determinar definitivamente mientras no exista un texto crítico del mismo. La editio princeps ( Mantua , 1562) contiene dos recensiones, que fueron utilizadas principalmente por los comentaristas del libro ya a mediados del siglo X. La versión más corta (Mantua I.) fue comentada por Dunash ibn Tamim o por Jacob ben Nissim , mientras que Saadia Gaon y Shabbethai Donnolo escribieron comentarios sobre la recensión más larga (Mantua II.). La versión más corta también fue utilizada por la mayoría de los comentaristas posteriores, como Judá ben Barzilai y Najmánides , y, por lo tanto, fue publicada en las ediciones ordinarias. La recensión más larga, por otra parte, era poco conocida; la forma dada en la editio princeps del Sefer Yetzirah era probablemente una copia del texto que se encuentra en el comentario de Donnolo. Además de estas dos recensiones principales del texto, ambas versiones contienen una serie de lecturas variantes que aún no han sido examinadas críticamente. [10]
En cuanto a la relación de las dos recensiones, se puede decir que la forma más larga contiene párrafos enteros que no se encuentran en la más corta, mientras que la disposición divergente del material a menudo modifica esencialmente el significado. Aunque la recensión más larga sin duda contiene adiciones e interpolaciones que no formaban parte del texto original, tiene muchas lecturas valiosas que parecen más antiguas y mejores que los pasajes correspondientes de la versión más corta, de modo que una edición crítica del texto debe considerar ambas recensiones. . [10]
El Sefer Yetzirah existe en muchos manuscritos, generalmente clasificados en categorías conocidas como:
Se puede decir que la versión larga contiene párrafos enteros que no se encuentran en la versión corta, mientras que la disposición divergente del material a menudo modifica esencialmente el significado. [18] La versión corta comprende alrededor de 1300 palabras y fue comentada por Dunash ibn Tamim , y formó la base de la primera edición hebrea impresa, publicada en Mantua en el año 1562, y la mayoría de las versiones principales impresas posteriormente. La versión larga tiene 2500 palabras y está presente con un comentario de Shabbethai Donnolo . Con frecuencia se imprime con este comentario como apéndice de las ediciones de la versión corta. En el siglo XIII, Abraham Abulafia notó la existencia de ambas versiones.
La edición de Mantua de 1562 se imprimió con la versión corta rodeada de comentarios atribuidos a Abraham ben David (fuera de la página), Najmánides (parte inferior de la página) y Moisés Botarel (dentro de la página; el impresor señala que Botarel siguió los dos primeros rabinos y también recopiló todos los demás comentarios que lo precedieron). Un apéndice que sigue a este contiene un par de comentarios impresos uno al lado del otro, uno atribuido a Eleazar de Worms ) en el exterior de las páginas y el otro a Saadia Gaon en el interior de las páginas. Al final del volumen se encuentra la versión larga. [19]
A mediados del siglo XVI, el líder de la escuela de cabalistas de Safed, Moisés Cordovero , estableció un texto de trabajo basado en diez manuscritos separados. Su alumno y sucesor Isaac Luria redactó esto para armonizarlo con el Zohar , y luego, en el siglo XVIII, el Vilna Gaon , conocido como "el Gra", lo redactó aún más. Este texto se llama versión Gra o ARI-Gra.
En el siglo X, Saadia Gaon escribió su comentario basándose en un manuscrito que era una copia reorganizada de la versión más larga, ahora llamada "Versión Saadia". Lambert lo tradujo al francés y Scott Thompson lo tradujo al inglés. Esta versión y comentario eran de naturaleza más filosófica que mística y prácticamente no tuvieron impacto en los cabalistas posteriores. [20]
El Sefer Yetzirah está dedicado a especulaciones sobre la creación del mundo por parte de Dios. La atribución de su autoría al patriarca bíblico Abraham muestra la alta estima de la que gozó durante siglos. Incluso se puede decir que esta obra tuvo una mayor influencia en el desarrollo de la mente judía que casi cualquier otro libro después de la finalización del Talmud . [10]
El Sefer Yetzirah es extremadamente difícil de entender debido a su estilo oscuro. La dificultad se hace aún mayor por la falta de una edición crítica, ya que el texto actual está muy interpolado y alterado. [10] Por lo tanto, existe una amplia divergencia de opiniones sobre la edad, el origen, el contenido y el valor del libro. [10]
La historia del estudio del Sefer Yetzirah es una de las más interesantes en los registros de la literatura judía. Con excepción de la Biblia, casi ningún otro libro ha sido objeto de tantas anotaciones. [10]
Existe una relación íntima entre el Sefer Yetzirah y los místicos posteriores; y aunque hay una marcada diferencia entre la Cabalá posterior y el Sefer Yetzirah (por ejemplo, las sefirot de los cabalistas no corresponden a las del Sefer Yetzirah ), el sistema establecido en este último es el primer eslabón visible en el desarrollo. de ideas cabalísticas. En lugar de la creación inmediata ex nihilo , ambas obras postulan una serie de emanaciones de médiums entre Dios y el universo; y ambos consideran a Dios sólo como la causa primera, y no como la causa eficiente inmediata del mundo. [10]
Un libro del mismo nombre circuló entre los jasidim asquenazíes entre los siglos XI y XIII, para quienes se convirtió en una fuente de Cabalá práctica . Este libro parece ser una obra mística sobre los seis días de la creación, y correspondía en parte al pequeño midrash , Seder Rabbah de Bereshit . [10]
Sefer Yetzirah describe cómo el universo fue creado por el "Dios de Israel" (una lista de todos los nombres hebreos de Dios aparece en la primera frase del libro) a través de "32 maravillosos caminos de sabiduría":
Estas 32 divisiones corresponden a: las 22 Letras Hebreas , los 10 números , los 10 Nombres Divinos de Dios, el Tetragrámaton , el Calendario Hebreo (7 días y 12 meses), el Sistema Solar (7 planetas visibles y 12 constelaciones del zodíaco ) , las 12 tribus de Israel , 12 límites (este arriba/enorte/ebajo), espacio (arriba/abajo, arriba/abajo, este/oeste, norte/sur, izquierda/derecha), tiempo (día-noche, horas y pasado). /Presente/Futuro), los 4 Elementos Griegos Clásicos (Aire, Tierra, Fuego, Agua), el Cuerpo Humano (Cabeza/Brazos/Piernas/etc.), las diversas Funciones del Cuerpo Humano , los Fundamentos Mentales (Habla/Pensamiento/Movimiento /etc), la Experiencia Mística (negación del yo fuera del Tiempo) montando el Teli/Dragón en el Merkava (Carro), y la función Factorial (ej. 6! =1x2x3x4x5x6=720).
El libro describe el método para usar las 10 Sefirot y las 22 letras hebreas para obtener una percepción/secreto divino usando la lengua de Abraham. El pacto de Dios con Abraham se describe como doble:
El final del libro conecta las Divinas Letras Hebreas de la Torá y la lengua de Abraham que le revela su Secreto.
Se discute primero lo filológico , ya que es necesario para una elucidación de las especulaciones filosóficas de la obra. Las veintidós letras del alfabeto hebreo se clasifican tanto con referencia a la posición de los órganos vocales al producir los sonidos como con respecto a la intensidad sonante. A diferencia de los gramáticos judíos, que asumieron un modo especial de articulación para cada uno de los cinco grupos de sonidos, el Sefer Yetzirah dice que ningún sonido puede producirse sin la lengua, a la que los demás órganos del habla simplemente prestan ayuda. De ahí que la formación de las letras se describa de la siguiente manera:
Las letras se distinguen, además, por la intensidad del sonido necesario para producirlas, y en consecuencia se dividen en:
Además de estas tres letras, llamadas "madres", también se distingue entre las siete letras "dobles", que tienen dos sonidos diferentes según la inflexión, y las doce letras "simples", los restantes caracteres del alfabeto que representan sólo un sonido cada uno. [10]
Tanto el macrocosmos (el universo ) como el microcosmos ( el hombre ) son vistos en este sistema como productos de la combinación y permutación de estos caracteres místicos, [21] y tal uso de las letras por parte de los judíos para la formación del Santo Nombre con fines taumatúrgicos está atestiguado por papiros mágicos que citan un "Libro angelical de Moisés", que estaba lleno de alusiones a nombres bíblicos . [10]
Las teorías lingüísticas del autor del Sefer Yetzirah son un componente integral de su filosofía, siendo sus otras partes la cosmogonía astrológica y gnóstica . Las tres letras Aleph, Mem, Shin, no son sólo las tres "madres" a partir de las cuales se forman las otras letras del alfabeto, sino que también son figuras simbólicas de los tres elementos primordiales, las sustancias que subyacen a toda existencia. [10]
Según el Sefer Yetzirah , la primera emanación del espíritu de Dios fue el ruach ( רוּחַ rúaħ "espíritu", "aire") que produjo agua, que, a su vez, formó la génesis del fuego. Al principio, sin embargo, estas tres sustancias sólo tenían una existencia potencial y llegaron a ser reales sólo por medio de las tres letras Aleph, Mem, Shin; y así como éstas son las partes principales de la palabra, esas tres sustancias son los elementos a partir de los cuales se ha formado el cosmos. [10]
El cosmos consta de tres partes, el mundo, el año (o tiempo) y el hombre, que se combinan de tal manera que los tres elementos primordiales están contenidos en cada una de las tres categorías. El agua formó la tierra; el cielo fue producido del fuego; y el ruaj produjo el aire entre el cielo y la tierra. Las tres estaciones del año (invierno, verano y estación de lluvias) corresponden al agua, el fuego y el ruach de la misma manera que el hombre consta de una cabeza (correspondiente al fuego), un torso (representado por ruach ) y las otras partes del cuerpo (equivalente al agua). [10]
Las siete letras dobles produjeron los siete planetas, los "siete días" y las siete aberturas en el hombre (dos ojos, dos oídos, dos fosas nasales y una boca). Nuevamente, como las siete letras dobles varían, se pronuncian duras o duras. suave, por lo que los siete planetas visibles están en continuo movimiento, acercándose o alejándose de la tierra. Los "siete días", de la misma manera, fueron creados por las siete letras dobles porque cambian en el tiempo según su relación con los planetas. Las siete aberturas del hombre lo conectan con el mundo exterior como los siete planetas visibles unen el cielo y la tierra. Por lo tanto, estos órganos están sujetos a la influencia de los planetas: el ojo derecho está bajo Saturno, el ojo izquierdo bajo Júpiter, y similares. [10]
Las doce letras "simples" se utilizaron para crear los doce signos del zodíaco, cuya relación con la tierra es siempre simple o estable; ya ellos pertenecen los doce meses en el tiempo y los doce "líderes" en el hombre. Estos últimos son aquellos órganos que realizan funciones en el cuerpo independientemente del mundo exterior, siendo las manos, los pies, los riñones, la bilis, los intestinos, el estómago, el hígado, el páncreas y el bazo; y, en consecuencia, están sujetos a los doce signos del Zodíaco. [10] [15]
En su relación con la construcción del cosmos, la materia consta de los tres elementos primordiales; no están unidos químicamente entre sí, sino que sólo se modifican físicamente. El poder (δύναμις) emana de los siete y doce cuerpos celestes o, en otras palabras, de los planetas y los signos del zodíaco. El "dragón" gobierna el mundo (la materia y los cuerpos celestes); la esfera gobierna el tiempo; y el corazón gobierna el cuerpo humano. El autor resume esta explicación en una sola frase: "El dragón es como un rey en su trono, la esfera como un rey que viaja por su país y el corazón como un rey en guerra". [10]
Para armonizar la narrativa de la creación del Génesis , que es una creatio ex nihilo , con la doctrina de los elementos primordiales, el Sefer Yetzirah supone una doble creación, una ideal y otra real. [10]
Su nombre posiblemente se derive del hecho de que así como los números expresan sólo las relaciones de dos objetos entre sí, las diez sefirot son sólo abstracciones y no realidades. Nuevamente, así como los números del dos al diez se derivan del número uno, así las diez Sefirot se derivan de uno "su fin está fijado en su principio, como la llama está unida al carbón" (i. 7). Por lo tanto, las Sefirot no deben ser concebidas como emanaciones en el sentido ordinario de la palabra, sino más bien como modificaciones de la voluntad de Dios, que primero cambia a aire, luego a agua y finalmente a fuego, estando este último no más alejado de Dios que la primera. El Sefer Yetzirah muestra cómo las sefirot son una creación de Dios y la voluntad de Dios en sus variadas manifestaciones. [10]
Además de estas diez sefirot abstractas, que sólo se conciben idealmente, las veintidós letras del alfabeto produjeron el mundo material, porque son reales y son los poderes formativos de toda existencia y desarrollo. Por medio de estos elementos tuvo lugar la creación real del mundo, y las diez sefirot, que antes sólo tenían una existencia ideal, se convirtieron en realidades. Esta es, entonces, una forma modificada de la doctrina talmúdica de que Dios creó el cielo y la tierra por medio de letras ( Berajot 58a). La explicación sobre este punto es oscura ya que la relación de las veintidós letras con las diez sefirot no está claramente definida. [10]
La primera frase del libro dice: "Treinta y dos caminos, maravillas de sabiduría, Dios ha grabado...", explicando estos caminos como las diez sefirot y las veintidós letras. Si bien las sefirot son designadas expresamente como "abstractas", se dice de las letras: "Veintidós letras: Dios las dibujó, las talló, las combinó, las pesó, las intercambió y a través de ellas produjo toda la creación y todo lo que existe". está destinado a existir" (ii. 2). [10]
Las letras no son sustancias independientes ni tampoco meras formas. Parecen ser el vínculo entre esencia y forma. Se les designa como los instrumentos mediante los cuales el mundo real, que consiste en esencia y forma, fue producido a partir de las sefirot, que son meramente esencias sin forma. [10]
Además de la doctrina de las Sefirot y las letras, la teoría de los contrastes en la naturaleza, o de las sizigias ("pares"), como las llaman los gnósticos, ocupa un lugar destacado en el Sefer Yetzirah . Esta doctrina se basa en la suposición de que tanto el mundo físico como el espiritual están formados por pares en guerra mutua, pero igualados por la unidad, Dios. Así, en los tres prototipos de la creación, los elementos contrastantes fuego y agua se igualan con el aire; correspondientes a esto están los tres "Gobernantes" entre las letras, la muda Mem contrastando con la silenciosa Shin, y ambas igualadas por Aleph. [10]
Se enumeran siete pares de contrastes en la vida del hombre:
De estas premisas, el Sefer Yetzirah extrae la importante conclusión de que el "bien y el mal" subjetivos no tienen existencia real, porque dado que todo en la naturaleza puede existir sólo por medio de su contraste, una cosa puede ser llamada buena o mala según su influencia sobre el hombre. por el curso natural del contraste. [10]
El libro enseña que el hombre es un agente moral libre y, por tanto, es recompensado o castigado por sus acciones. Si bien las ideas del cielo y el infierno no se mencionan en el libro, enseña que el hombre virtuoso es recompensado por una actitud favorable de la naturaleza, mientras que el hombre malvado la encuentra hostil hacia él. [10]
Sefer Yetzirah es similar a varios sistemas gnósticos. Así como el Sefer Yetzirah divide el alfabeto hebreo en tres grupos, así el gnóstico Marco dividió las letras griegas en tres clases, consideradas por él como las emanaciones simbólicas de los tres poderes que incluyen el número total de los elementos superiores. [10]
Ambos sistemas conceden gran importancia al poder de las combinaciones y permutaciones de las letras para explicar la génesis y el desarrollo de la multiplicidad a partir de la unidad. Los escritos clementinos presentan otra forma de gnosis que concuerda en muchos puntos con el Sefer Yetzirah . Como en este último, Dios no es sólo el principio sino también el fin de todas las cosas, así en el primero Él es el ἀρχή (= ראשית) y τέλος (= תכלית) de todo lo que existe; y los escritos clementinos enseñan además que el espíritu de Dios se transforma en πνεῦμα (= רוח), y ésta en agua, que se convierte en fuego y rocas, coincidiendo así con el Sefer Yetzirah , donde el espíritu de Dios, רוח (= πνεῦμα), aire, agua y fuego son las primeras cuatro Sefirot . [10]
Las seis Sefirot restantes , o las limitaciones del espacio por las tres dimensiones en una doble dirección, también se encuentran en la Clementina, donde se describe a Dios como el límite del universo y como la fuente de las seis dimensiones infinitas. [10]
El " dragón " (תלי tli , que quizás significa "el enroscado" como una serpiente enroscada) que desempeña un papel tan importante en la astrología del libro, es probablemente una antigua figura semítica; en todo caso, su nombre no es árabe, como han supuesto hasta ahora los eruditos, sino arameo o posiblemente un préstamo babilónico. [10] El "dragón" a menudo se entiende como la constelación estrellada Draco y por extensión representa el eje cósmico (equivalente al polo norte/sur) porque esta constelación se enrolla alrededor de la Estrella Polar y, por lo tanto, alrededor del eje celeste, cuando se cruza. la parte más septentrional de la esfera celeste .
Al analizar el número de palabras que se pueden formar a partir del alfabeto hebreo , [22] Sefer Yetzirah incluye una de las descripciones más antiguas conocidas de la función matemática factorial , enumerando sus primeros siete valores y enfatizando su rápido crecimiento. [23]
Charles Stansfeld Jones , en su libro llamado La anatomía del cuerpo de Dios [24] ha escrito interpretaciones de este libro en Thelema .
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Una o más de las oraciones anteriores incorporan texto de una publicación que ahora es de dominio público : Singer, Isidore ; et al., eds. (1901-1906). "YEẒIRAH, SEFER". La enciclopedia judía . Nueva York: Funk y Wagnalls . Consultado el 16 de abril de 2013 .{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)La fecha de la composición de SY [nota Sefer Yetzirahs] sigue siendo un tema de debate, aunque la mayoría de los estudiosos coinciden en que fue escrita o compilada entre los siglos II y VI. Sin embargo, Steven M. Wasserstrom ha presentado argumentos sólidos a favor del siglo IX dentro de un entorno islámico. Ciertamente ya existía en el siglo X, ya que ejerció una gran influencia en el pensamiento especulativo y místico a partir de esa época.
Bibliografía de la Enciclopedia Judía:
Este artículo incorpora texto de esta fuente, que es de dominio público : Enciclopedia judía de 1901