Los Marcosianos fueron una secta gnóstica fundada por Marco Aurelio , fundada en Lyon, Francia y activa en el sur de Europa desde el siglo II al IV.
Las mujeres tenían un estatus especial en las comunidades marcosianas; se las consideraba profetisas y participaban en la administración de los ritos eucarísticos . Ireneo acusa a Marco de seducir a sus seguidores y escribe con desdén ( Adversus Haereses I. 13, 4) que toda la secta era un asunto de "mujeres tontas".
El sistema marcosiano era una variación del de Valentino . Mantenía los 30 eones , pero los llamaba "grandezas" y les daba valores numéricos. Mantenía el mito de la caída de Sofía , pero lo llamaba "deficiencia divina". Su característica más singular era la adaptación de la teoría de números pitagórica ( Isopsefia ) al gnosticismo.
Marco considera que su conocimiento es el producto de una revelación divina del cuerpo del Antropos :
La Tétrada infinitamente exaltada descendió sobre él desde los lugares invisibles e indescriptibles en forma de mujer... y le explicó a él solo su propia naturaleza y el origen de todas las cosas, que nunca antes había revelado a ninguno de los dioses ni de los hombres... [y] dijo: Deseo mostrarte a Aletheia (la Verdad) en persona; porque la he traído desde las moradas de arriba, para que puedas verla sin velo y comprender su belleza, para que también puedas oírla hablar y admirar su sabiduría. Contempla, entonces, su cabeza en lo alto, Alfa y Omega ; su cuello, Beta y Psi ; sus hombros con sus manos, Gamma y Chi ; su pecho, Delta y Phi ; su diafragma, Epsilon y Upsilon ; su espalda, Zeta y Tau ; su vientre, Eta y Sigma ; sus muslos, Theta y Rho ; sus rodillas, Iota y Pi ; Sus piernas, Kappa y Omicron ; sus tobillos, Lambda y Xi ; sus pies, Mu y Nu . Tal es el cuerpo de la Verdad, según este mago, tal la figura del elemento, tal el carácter de la letra. Y llama a este elemento Anthropos (Hombre), y dice que es la fuente de todo habla, y el principio de todo sonido, y la expresión de todo lo que es indecible, y la boca del silencioso Sige .
— I. 14, 1-3
A veces Marco cuenta el número de letras de un nombre, a veces calcula la suma total, asignando a cada letra su valor en la notación aritmética griega; a veces utiliza un método que le permite descubrir misterios aún más profundos.
Marcus señala que si tomamos una sola letra, Δ, y escribimos su nombre con toda su extensión, δέλτα, obtenemos cinco letras; pero podemos volver a escribir los nombres de estas con toda su extensión y obtener un número de letras más, y así sucesivamente hasta el infinito . Si los misterios contenidos en una sola letra son tan infinitos, ¿cuál debe ser la inmensidad de los contenidos en el nombre del Propator?
En cuanto a este nombre, nos cuenta lo siguiente: Cuando el primer Padre, que está por encima del pensamiento y no tiene sustancia, quiso que lo inefable se hiciera hablado y lo invisible se formara, abrió su boca y emitió una Palabra como Él mismo, que, siendo la forma de lo invisible, se declaró a Sí mismo lo que Él era. Su nombre constaba de cuatro sílabas pronunciadas sucesivamente, de cuatro, cuatro, diez y doce letras respectivamente.
Podría parecer que entendiéramos por primera de ellas la palabra ἀρχή; y este nombre de cuatro sílabas y treinta letras parece corresponder a una descripción del sistema de treinta Eones dividido en dos Tétradas, una Década y una Dodecada. Cada letra es uno de los Eones y contiene en sí una infinidad de misterios. Cada letra produce su propio sonido, no conoce el sonido de la letra adyacente ni del conjunto, pero la restitución de todas las cosas tendrá lugar cuando todas las letras se lleven a producir el mismo sonido, y entonces resultará una armonía de la que tenemos una imagen en la que se produce cuando todos pronunciamos juntos el Amén .
Esta comparación muestra un interesante punto de acuerdo en el uso litúrgico entre los gnósticos del siglo II y la iglesia romana de la época de Jerónimo , cuyas conocidas palabras son "ad similitudinem caelestis tonitrui Amen reboat". Lo que se afirma sobre el conocimiento limitado de cada Eón puede compararse con lo que Hipólito de Roma cuenta de los Docetae (viii. 10).
Marcus profundiza más en su designación de los Eones como letras del alfabeto. Hay veinticuatro letras en el alfabeto, y veinticuatro es la suma de las letras de los nombres de la primera tétrada:
Seguidos de los de la segunda tétrada:
Estas forman la Ogdóada . Además, el alfabeto griego consta de nueve voces mudas, ocho semivocales y siete vocales. Las mudas pertenecen al Padre y a la Verdad (Lo Inefable y el Silencio, por supuesto, no cuentan); estas, al ser mudas, no revelan nada al hombre. Las semivocales pertenecen a la Palabra y a la Vida, pero las vocales al Hombre y a la Iglesia, ya que fue una voz que vino a través del Hombre la que dio poder a todo.
Se nos dice que los siete cielos emiten cada uno su propio sonido vocálico, la primera A y así sucesivamente; y fue el sonido de su doxología unida llevado a la tierra, lo que dio generación a todas las cosas en la tierra. Por el descenso de Aquel que estaba con el Padre desde los nueve a los siete, los grupos de Eones se igualaron y se produjo una armonía perfecta.
En la notación aritmética griega se utilizan ocho letras para denotar las unidades, ocho decenas y ocho centenas: en total 888; pero este es exactamente el valor numérico de las letras del nombre Ἰησοῦς. De manera similar, la Α y la Ω se identifican con el περιστερά que descendió sobre Jesús, siendo el valor numérico en ambos casos 801.
Otros misterios se encuentran en las seis letras del nombre Ἰησοῦς (ver Episemon , abajo), las ocho letras de χρειστός, que nuevamente sumadas a las cuatro de Υίος hacen doce. Estos, sin embargo, son solo los nombres hablados conocidos por los cristianos comunes; los nombres no pronunciados de Jesús y Cristo son de veinticuatro y treinta letras respectivamente. O bien Hipólito, o un copista temprano suyo, intenta resolver el misterio de los nombres no pronunciados escribiendo con toda su extensión las letras del nombre χρειστός; χεῖ, ῥώ, εἴ, ἰῶτα, σίγμα, ταῦ, οὐ, σάν; Pero aquí sólo tenemos veinticuatro letras en lugar de treinta, por lo que debemos contentarnos con permanecer en la ignorancia de lo que parece haber sido uno de los secretos más valiosos de esta secta.
Para entender la generación de los treinta Eones a partir de la Ogdóada, sólo tenemos que tomar los primeros ocho números y sumarlos, dejando fuera seis, pues se trata del Episemón y no de una letra del alfabeto griego habitual:
1 + 2 + 3 + 4 + 5 + 7 + 8 = 30
De nuevo encontramos la caída del duodécimo Eón, Sofía, indicada en el alfabeto; pues Λ, que aritméticamente denota 30, el número de los Eones, es sólo la undécima letra del alfabeto. Pero se propuso buscar otra como ella misma, y así la siguiente letra es M, o ΛΛ. De nuevo, sumamos el valor numérico de todas las letras del alfabeto que terminan en λ y obtenemos noventa y nueve; es decir, deficiencia, un número que todavía se cuenta con la mano izquierda, del que los que tienen "conocimiento" escapan siguiendo el que, sumado a noventa y nueve, los transfiere a la mano derecha. El lector recordará el "jam dextera computat annos" de Juvenal .
Los números pares son femeninos, los impares masculinos, de la unión del primero de éstos, 2 y 3, nació el Episemón, o 6, el número de la Salvación.
En el relato de su sistema dado por Ireneo (I. xiv.), copiado por Hipólito ( Ref . vi. 45) y por Epifanio ( Haer . 34), τὸ ἐπίσημον se usa repetidamente para denotar el carácter numérico de seis; el número 6 es ὁ ἐπίσημος ἀριθμός; el nombre de seis letras Ἰησοῦς es τὸ ἐπίσημον ὄνομα, etc., lenguaje desconcertante para el antiguo traductor latino, que traduce la palabra por "insignis". Un uso similar de la palabra se encuentra en Clemente de Alejandría ( Strom . vi. 16); pero esto no puede llamarse una ilustración completamente independiente, porque las coincidencias son tales que dejan fuera de toda duda que Clemente, en su relato de los misterios del número 6, hace uso no reconocido de los mismos escritos de Marco que fueron empleados por Ireneo. Eusebio ( Quaest. ad Marin . Mai, Nov. Pat. Bib . iv. 299), copiado por Jerónimo o Pseudo-Jerónimo ( Brev. in Psal . 77, vii. 198, ed. Vallars.), sugiere, como una forma de reconciliar la diferencia entre los evangelistas en cuanto a si el Señor sufrió a la tercera o a la sexta hora, que un error del transcriptor puede haber surgido de la semejanza de Gamma y Episemon, es decir, aparentemente Γ y Ϝ.
La fuente de donde todos los escritores modernos han aprendido el uso de la palabra episemon es el ensayo de Joseph Justus Scaliger sobre el origen de las letras jónicas. [2] Allí cita de Beda , de Indigitatione , una declaración de un antiguo gramático, quien, habiendo mencionado que los griegos denotan números por letras, y para este propósito unen a las letras de su alfabeto otros tres caracteres, continúa como sigue:
Prima est ς quae dicitur Episimon et est nota numeri VI.; secunda est G quae vocatur kophe et valet in numero XC.; tertia est ϡ quae dicitur enneacosia quia valent DCCCC.
Aquí, así como en los pasajes precedentes, episemon se utiliza con especial referencia al carácter para seis; pero Scaliger convierte al griego la frase "nota numeri VI". τὸ ἐπίσημον τοῦ ἑξ ἀριθμοῦ, y parece haber inferido que las marcas para los números 90 y 900 tenían iguales derechos al mismo título; y también da el nombre de Episemon a cada una de las seis letras fenicias que se dice que no fueron recibidas por los jonios , diciendo, por ejemplo, que la letra ἧτα era originalmente un episemon, y distinguiendo entre el episemon del número 6 y el digamma o episemon de Vau. No nombra su autoridad para esta forma de hablar; Tampoco sabemos que el carácter que algunos llamaban βαῦ y otros τὸ ἐπίσημον haya sido llamado por alguien antes de Scaligero con la combinación ἐπίσημον βαῦ. Sea como fuere, Scaliger ha sido seguido por todos los que han escrito sobre el tema desde su tiempo.
La verdadera explicación de estos tres caracteres parece ser que, aunque los propios fenicios no utilizaban las letras de su alfabeto para fines de numeración, los griegos, que derivaron su alfabeto de ellas, sí lo hicieron en el siglo V a. C.; que su alfabeto todavía contenía dos de las letras fenicias que en el siglo siguiente quedaron en desuso, a saber, βαῦ en el sexto lugar, y κόππα, la Q romana, después de π; que estas letras ocuparon entonces su lugar natural en el sistema de numeración, que más tarde se completó con la adición, al final de las letras del alfabeto, de otro carácter para denotar 900, que por su forma se llamó en un período considerablemente posterior σανπῖ. [3] El carácter para seis no había llegado a identificarse con la abreviatura de στ en la época de Marco Aurelio, como se conoce a través de Hipólito. Al calcular el valor numérico de χρειστός, cuenta σ y τ por separado; y llama a la primera s Sigma y a la segunda San . Es posible que Marco identificara expresamente su episemon con el digamma, pues aunque en Ireneo la lectura es indudablemente διπλο γράμματα, el contexto da probabilidad a la conjetura del Dr. Hort de que Marco escribió γάμματα. Dice que este número sumado al número de las veinticuatro letras da treinta. Ahora bien, las letras dobles ya están incluidas en las veinticuatro, pero el digamma está fuera del alfabeto y, por lo tanto, su número podría añadirse correctamente al de las letras.
En cuanto a las propiedades del número 6, Marco y Clemente estaban en parte en deuda con Filón de Alejandría , quien explica ( De Op. Mund . 3) que es el primer número perfecto, es decir , según la definición de Euclides , uno igual a la suma de los números 1, 2, 3 que lo dividen sin resto ( Aug. de Civ. Dei , xi. 30), siendo el segundo número 28, que es la suma de sus divisores 1, 2, 4, 7, 14 ( Orig . t. 28 en S. Joann .); que siendo 2 × 3 surge del matrimonio de un hombre y una mujer, es decir , número par e impar; que hay seis direcciones de movimiento, adelante, atrás, derecha, izquierda, arriba, abajo; etc. Marco observó que
De aquí se deduce que este número no sólo tiene el poder de producir, sino también de regenerar. Así como siete es el número de los cielos y ocho es la ogdóada supracelestial, así seis denota la creación material (véase también Heraclion ); y, en particular, el cuerpo material a través del cual el Salvador se reveló a los sentidos de los hombres y les transmitió esa iluminación de su ignorancia en la que consistía la redención. Clemente, si no Marcos, encuentra la naturaleza superior del Salvador representada por el episemón, que no es tomado en cuenta por quien mira simplemente el orden de las letras del alfabeto, sino que se revela en el sistema de numeración.
Ireneo señala que los misterios de Marco Aurelio dependen todos del empleo de la forma moderna del alfabeto griego, y que desaparecen cuando se emplea un alfabeto semítico . Muestra también (ii. 24) que es posible decir cosas tan buenas sobre las propiedades del número 5 como sobre las de los números glorificados por Marco Aurelio.
Los Marcosianos tenían fórmulas y sacramentos de redención. Si tan grandes misterios podían estar contenidos en nombres, se deducía naturalmente que conocer el nombre correcto de cada poder celestial era una cuestión de vital importancia; y los maestros prometían otorgar ese conocimiento. Otros sostenían que estas aplicaciones no podían procurar la redención espiritual; sólo mediante el conocimiento ( gnosis ) podía efectuarse dicha redención.
Eusebio de Cesarea escribe que los Marcosianos bautizaban a la gente "en el nombre del padre desconocido del universo, en la verdad, la madre de todas las cosas, en aquel que descendió sobre Jesús". [4] Esto puede mostrar que la fórmula bautismal trinitaria existía al menos en ese tiempo, y probablemente antes, [5] y que los Marcosianos la adoptaron como propia.
Marcos enseñó que el bautismo del Jesús visible no era más que para el perdón de los pecados, pero que la redención de Cristo , que en ese bautismo descendió, era para la perfección; la una era meramente psíquica, la otra espiritual. De esta última se interpretan las palabras en las que Jesús habló de otro bautismo (Lucas 12:50; Mateo 20:22).
Algunos conferían esta redención por el bautismo con invocaciones especiales; otros llegaban tan lejos como para rechazar el bautismo cristiano y sustituirlo por una mezcla de aceite y agua que vertían sobre la cabeza del candidato. Con la confirmación los gnósticos pretendían no tanto dar el Espíritu Santo como sellar a los candidatos contra los ataques de los Arcontes , por los cuales los iniciados, después de la muerte, se volverían incomprensibles e invisibles, y dejando sus cuerpos en esta creación inferior y sus almas con el Demiurgo , ascenderían en sus espíritus al Pleroma . Probablemente la religión egipcia aportó este elemento al gnosticismo. Algunas de estas fórmulas marcosianas estaban en hebreo, del que Ireneo ha conservado ejemplares muy corrompidos por los copistas.
Entre los conocimientos de astrología se encontraban algunos de los de Marco Aurelio, y al parecer también algunos conocimientos químicos, con los que se ganó una reputación de habilidad mágica. Cuando invocó la copa eucarística de vino y agua mezclados, se vio que se volvía de un rojo púrpura; y a sus discípulos se les dijo que esto se debía a que la gran Charis (Gracia) había vertido un poco de su sangre en la copa. A veces les entregaba la copa a las mujeres y les pedía que pronunciaran en su presencia las palabras eucarísticas:
Que aquella Caris que es anterior a todas las cosas y que trasciende todo conocimiento y palabra, llene tu ser interior y multiplique en ti su propio conocimiento, sembrando en ti el grano de mostaza como en buena tierra.
— Yo, 13, 2
Luego vertía el líquido de su copa consagrada en otra mucho más grande que él sostenía, y se veía que el licor, milagrosamente aumentado con esta oración, subía y llenaba la copa más grande.
Marcos enseñó a sus discípulas a profetizar . Echando suertes en sus reuniones, les ordenaba a las mujeres a quienes les tocaba pronunciar las palabras que se les sugerían, y los oyentes aceptaban esas palabras como declaraciones proféticas.
Este artículo incorpora texto de esta fuente, que se encuentra en el dominio público : Salmon, George (1882). "Marcus (17)". En Smith, William ; Wace, Henry (eds.). Un diccionario de biografías, literatura, sectas y doctrinas cristianas . Vol. III. Londres: John Murray. págs. 827–829.
Este artículo incorpora texto de una publicación que ahora es de dominio público : Herbermann, Charles, ed. (1913). "Marcosianos". Enciclopedia Católica . Nueva York: Robert Appleton Company.