La historia de las responsa en el judaísmo ( hebreo : שאלות ותשובות, sefardí : She'elot Utshuvot , asquenazí : Sheilos Utshuvos , generalmente abreviado como שו"ת Shu"t ) abarca un período de 1.700 años. Las responsa rabínicas constituyen una clase especial de literatura rabínica , que difiere en forma , pero no necesariamente en contenido, de los comentarios rabínicos dedicados a la exégesis de la Biblia , la Mishná , el Talmud y la halajá (los códigos de la ley religiosa judía ). [1] [2] Los códigos en sí mismos contienen las reglas para los incidentes ordinarios de la vida. La literatura de responsa cubre todos estos temas y más. [2]
El modo, el estilo y el contenido han cambiado en función de los viajes del pueblo judío y del desarrollo de otra literatura halájica , en particular los códigos. La formulación de responsa, o she'elot ve-t'shuvot, que literalmente se traduce como preguntas y respuestas, generalmente implica que un individuo o un grupo pregunte a maestros, rabinos o directores de yeshivot sobre la halajá (ley judía) y la parte responde mediante un intercambio de cartas. [3] La literatura de responsa abarca 1700 años [2] e incluso hay responsa que se están desarrollando en base a preguntas planteadas en la actualidad. El desarrollo de la literatura de responsa se puede dividir en seis períodos: el Período Tanaítico, el Período Geónico, la Primera Época Rabínica, la Segunda Época Rabínica, la Tercera Época Rabínica y la Cuarta Época Rabínica. [2]
Las responsa de los primeros cinco siglos no están contenidas en obras especiales, sino que están dispersas en los escritos de ambos Talmuds (el Talmud de Babilonia y el Talmud de Jerusalén ). Las obras dedicadas especialmente a las responsa aparecen por primera vez en el período postalmúdico. Muchas responsa se han perdido, pero las existentes suman cientos de miles, en casi mil colecciones conocidas. [2]
Era pre-misnáica
No se sabe de ninguna responsa anterior a la Mishná (200 d.C.); es dudoso que alguna fuera escrita antes de este período. Una tradición sostenía que ninguna halajá (ley) debía ser escrita (ver Torá Oral ). Incluso cuando la renuencia a escribir las decisiones se volvió obsoleta, las cartas de naturaleza legal podían ser escritas sólo en casos en que las leyes también podían ser puestas por escrito. Mientras prevaleció la regla de que no se debían escribir leyes, no se hacían comunicaciones de contenido legal por medio de cartas. Las preguntas eran generalmente comunicadas oralmente, o propuestas a la academia por un maestro, quien transmitía la respuesta y la decisión de boca en boca. La rareza de las cartas sobre problemas legales en la era Tannaítica (el período que cubre la Mishná) puede verse en un pasaje de la Tosefta , [4] que dice que el Rabino Gamliel envió en secreto un mensajero con una respuesta a una pregunta; porque si hubiera querido mantener su decisión en secreto, probablemente hubiera enviado una carta si tales respuestas hubieran sido habituales en ese momento. [2]
Era mishnáica
En el período tanaítico (100 a. C. a 200 d. C.), las declaraciones, publicaciones, contribuciones relativas al calendario y notificaciones eran los únicos documentos que se ponían por escrito con regularidad. Por otra parte, no se puede afirmar con certeza que no se hubiera dado ninguna norma escrita antes de la finalización de la Mishná: sin duda se hicieron algunas excepciones. [2]
En el Talmud
Inmediatamente después de la finalización de la Mishná, cuando la prohibición o la renuencia a escribir halajot había desaparecido en gran parte, comenzó a aparecer la literatura de responsa, de la que se conservan rastros en el Talmud. A menudo, las cuestiones se resolvían mediante una sola carta, como sucedió más tarde con los Geonim , que intercambiaban una serie de responsa. Las respuestas eran firmadas por los alumnos y colegas, de modo que, en sentido estricto, las responsa eran emitidas por una junta. [2]
A principios del siglo III de nuestra era, las responsa comienzan a aparecer con frecuencia en las cartas de Babilonia a Israel . A finales del siglo III, la correspondencia entre Israel y Babilonia se había vuelto más activa y las responsa de uno a otro se habían vuelto mucho más numerosas. Estas decisiones de los rabinos de Israel parecen haber sido consideradas como autoritarias y exigían obediencia; y se amenazó al rabino Judah ben Ezekiel , director de la Academia de Pumbedita , con que se traería una carta de "Occidente" (es decir, Israel) para anular su decisión. [5] La misma experiencia le ocurrió a Mar Ukba [6] y a otro juez, cuyo nombre no se menciona. [7] [2]
Geonim
Durante el período geónico (650-1250 d.C.), las escuelas babilónicas eran los principales centros de aprendizaje judío; los geonim, los directores de estas escuelas, eran reconocidos como las máximas autoridades en materia de derecho judío . A pesar de las dificultades que obstaculizaban las comunicaciones irregulares de la época, los judíos que vivían incluso en los países más distantes enviaban sus consultas sobre religión y derecho a estos funcionarios en Babilonia. Era común que los judíos fuera de Babilonia pidieran que se les enviara una sección del Talmud junto con "su explicación" o que pidieran a los eruditos de Babilonia que resolvieran los argumentos judíos para los que no podían encontrar ningún precedente. La longitud de un responsum de este período puede abarcar desde menos de una oración hasta un libro grande. Muchas de las responsa todavía se estudian hoy en día en la Genizá de El Cairo. En la yeshivá durante este período de tiempo, los estudiantes y eruditos discutían estas cuestiones halájicas durante la kalá y luego el director de la yeshivá anunciaba su decisión y los líderes de la yeshivá la firmaban. Otro tipo de responsa eran aquellas que eran más sensibles al tiempo, por lo que el gaón generalmente respondía a ellas de inmediato y con muchas secciones diferentes para responder a las múltiples preguntas que se le planteaban. Los Geonim posteriores también se referían a las responsa y comentarios de los Geonim anteriores al escribir responsa. [3]
Más tarde, en el período geónico (desde mediados del siglo X hasta mediados del siglo XI), su supremacía se vio afectada, ya que el estudio del Talmud recibió atención en otros países. Los habitantes de estas regiones gradualmente comenzaron a presentar sus preguntas a los directores de las escuelas de sus propios países. Con el tiempo, prácticamente dejaron de enviar preguntas a los geonim babilónicos, de modo que durante este período, las responsa de eminentes rabinos de otros países aparecieron junto con las decisiones geónicas. [2]
Rishonim
El período de los rishonim, o Primera Época Rabínica, está constituido principalmente por escritos de las escuelas española y francesa de los siglos XI y XII. [2] Con la decadencia del gaonato en la primera mitad del siglo XI, dejó de ser considerado como la autoridad espiritual central para los judíos de todo el mundo. A partir de entonces, las consultas se enviaban a las autoridades rabínicas del propio país o de un país vecino. Por lo tanto, las consultas enviadas durante este período a Babilonia eran raras y excepcionales. [2]
Características
Las preguntas no eran todas prácticas. Muchas eran teóricas, concernientes a la interpretación correcta de un pasaje halájico o hagádico del Talmud. En su discusión de problemas teóricos, las responsa de los eruditos españoles son notables por el espíritu científico sin trabas que las impregna, mucho más que las de la escuela francesa . Incluso en las responsa de naturaleza práctica, se puede establecer una distinción entre las dos escuelas. [2] Aunque estas responsa todavía se pueden encontrar en importantes antologías de responsa en la actualidad, no son tan significativas como las responsa escritas durante el período geónico. [ cita requerida ]
Las respuestas de la época procedían de diversos países y de escuelas de tendencias diferentes, lo que muestra la situación y el tipo de vida espiritual en general y de la erudición talmúdica en particular, ya que todos estos factores prevalecían en los diferentes países de la época. Especialmente digna de mención es la divergencia entre la escuela francesa y la española en el siglo XII, la segunda mitad de este período. En su mayor parte, las decisiones de este período reciben su base o su confirmación de un pasaje del Talmud, y en esta motivación se muestra claramente la diferencia entre la exégesis francesa y la española del Talmud. La escuela española era más lógica y se esforzaba por lograr la brevedad y la lucidez en la deducción de sus decisiones a partir del Talmud, mientras que la escuela francesa era más dialéctica y con frecuencia daba rienda suelta a la casuística a expensas de la claridad. [2]
Siglo XI
El principal representante de la escuela francesa en el siglo XI fue Solomon ben Isaac ( Rashi ), y muchas de sus responsa se han conservado en el Pardes y en el Mahzor Vitry . Sus decisiones están escritas en hebreo, sin fórmulas de introducción ni de conclusión, aunque una frase interesante que le es peculiar y que aparentemente fue inventada por él aparece una vez: "A mí, el abajo firmante, se me preguntó si... así he oído de mis maestros, y así es también mi propia opinión...", siendo seguida la decisión por la firma "Solomon b. Isaac", sin ninguna fórmula final ( Mahzor Vitry , pp. 434-435). [2]
El líder de la escuela española en el mismo siglo fue Isaac Alfasi , quien dejó muchas responsa, una colección completa que se imprimió en Livorno en 1780, bajo el título "She'elot u-Teshubot ha-RIF" (Rabino Isaac Alfasi). Estas decisiones fueron escritas en árabe y fueron traducidas al hebreo en una fecha temprana, existiendo solo en esta versión. [2]
Las respuestas del rabino Tam están contenidas en su " Sefer ha-Yashar ", así como en las obras de otras autoridades, como Meir de Rothenburg y Mordechai ben Hillel , "el Mardoqueo". [2]
Las respuestas de Eliezer ben Nathan, contenidas en su " Even ha-Ezer ", son en parte de carácter exegético y en parte dedicadas a decisiones prácticas. [2]
Las responsa de Abraham ben David están incluidas en la colección titulada " Tummat Yesharim " o " Temim De'im " ( Venecia , 1622). [8] Particularmente notable es su mandato de que la ley judía obliga a los judíos a seguir las leyes de la tierra, es decir, a seguir las leyes del gobierno secular en el que se encuentra viviendo una comunidad judía. Esta decisión se basa en el dicho talmúdico: "La ley de la tierra es válida" (ib. responsum No. 50). [2]
Los principales representantes de la escuela española en el siglo XII fueron Joseph ibn Migash y Maimónides . Las responsa de ibn Migash incluyen tanto decisiones prácticas como explicaciones de pasajes difíciles de la Mishná y el Talmud; el primer grupo fue escrito en árabe y luego traducido al hebreo , mientras que la mayor parte de la segunda categoría fue compuesta por el propio autor en el idioma hebreo talmúdico. [2]
Siglo XIII
La segunda época rabínica está formada por responsa de las escuelas española y franco-alemana de los siglos XIII y XIV. Nahmanides y R. Solomen ben Adret fueron dos de los grandes eruditos de este período. Estas responsa se escribieron sobre una amplia gama de temas, incluidos pasajes talmúdicos, ética, filosofía religiosa y más. [2]
En este período, la diferencia entre las formas de responsa españolas y franco- alemanas desapareció. Por un lado, el espíritu científico de la escuela española entró parcialmente en las academias del sur de Francia y, por otro lado, el dialéctico de los rabinos franceses aumentó de manera constante su influencia en España. [2]
Se han conservado muy pocas responsa de Nahmánides. Las que existen están contenidas en una obra titulada " She'elot u-Teshubot " ( Venecia , 1523; Zolkiev , 1798), en la que se incluyen en gran parte las responsa de Salomón ben Adret, a quien llegaban preguntas de las comunidades más distantes. Sus responsa suman unas tres mil, y su contenido es en parte práctico y en parte dedicado a la exégesis, la ética y la filosofía religiosa. Las resoluciones exegéticas interpretaban pasajes difíciles de la Biblia, el Talmud y las obras de autores más antiguos, mientras que las responsa prácticas comprendían decisiones sobre el ritual, la ley civil y marital, las relaciones comunales y los asuntos políticos contemporáneos de los judíos. [2]
Las responsa de Salomón ben Adret se dividen en cinco partes. La primera parte ( Bolonia , 1539) contiene 1.255 responsa; la segunda parte, titulada " Sefer Toledot Olam " (Livorno, 1654), contiene 405; la tercera parte (ib. 1778) contiene 445; la cuarta parte (Salónica, 1803) contiene 330; y la quinta parte (Livorno, 1805) contiene 298. Otras responsa suyas se incluyen en las mencionadas " She'elot u-Teshuvot ". Se pueden dar algunos ejemplos de sus decisiones. Cuando se le preguntó acerca de muchas discrepancias entre los libros de Crónicas y los otros libros de la Biblia, respondió lo siguiente (i, No. 12): [9] "Un cambio en la fraseología sin una alteración del significado no es sorprendente. Incluso en el Pentateuco se encuentran aparentes discrepancias de este tipo, de modo que uno de los hijos de Simeón es llamado Zohar en Génesis 46:10 y Éxodo 6:15, y Zera en Números 26:13, pero como ambos nombres significan 'magnífico', se explica la doble nomenclatura". En el responsum No. 395 [10] describe su abolición de varias costumbres supersticiosas, una de las cuales era matar un gallo viejo y colgar su cabeza en la puerta con ocasión del nacimiento de un niño. Particularmente digno de mención es el responsum No. 548, [11] en el que da una decisión acerca de un niño maravilloso en Ávila , que originalmente había sido idiota, pero que luego cayó frecuentemente en trances durante los cuales componía obras cuyo contenido, según él, le había sido comunicado por un ángel. [2]
El principal representante de la escuela alemana en el siglo XIII fue el rabino Meir ben Baruch de Rothenburg . Se han conservado muchas de sus responsa, siendo la colección más antigua la " She'elot u-Teshubot " ( Cremona , 1557) [12] con 315 responsa, mientras que otro corpus, que contenía 1.022 responsa, apareció bajo el mismo título en Praga en 1608. [13] Una colección de responsa inéditas fue publicada en Lemberg en 1860, y en 1891 Moses Bloch publicó en Berlín un nuevo corpus de responsa inéditas de Meïr de Rothenburg bajo el título "Sefer Sha'are Teshubot Maharam". [2] [14] Maharam, como es bien sabido, dictamina que un hombre no puede golpear a su esposa, "ya que no puede golpear a otro hombre, a pesar de no deberle honor, mientras que él sí le debe honor a ella...". [15] El interés especial de las responsa de Meïr es la descripción que ofrecen de la condición de los judíos alemanes de su tiempo y de sus sufrimientos a causa de los caprichos de los príncipes y de los altos impuestos. Las colecciones de las responsa de Meïr de Rothenburg contienen también las decisiones de otros rabinos más antiguos y contemporáneos de la escuela franco-alemana. [2]
Las responsa del RoSH aparecieron por primera vez en Constantinopla en 1517 bajo el título "She'elot u-Teshubot", [16] mientras que una edición ampliada fue publicada en Venecia en 1607. [17] Esta colección de responsa está organizada según 108 temas, cada uno de los cuales tiene un capítulo especial, llamado " kelal ", mientras que al principio de cada rúbrica se encuentra un resumen de su contenido y una lista numérica de las responsa que tratan cada tema. Esta disposición, sin embargo, no fue obra del propio Asher, sino que fue hecha probablemente por uno de sus alumnos, posiblemente por su hijo, el rabino Judah . De las responsa del rabino Asher se pueden extraer muchas costumbres curiosas de las comunidades españolas. A una pregunta que le fue dirigida desde Burgos , Aser respondió (n.º 68, 10) [18] que según la ley talmúdica no se podían hacer arrestos por deudas, ni siquiera en los casos en que el deudor hubiera empeñado su propia persona, aunque, por otra parte, señaló que era costumbre de las comunidades en España encarcelar a quien no hubiera pagado su cuota del impuesto real hasta que saldara su deuda. [2]
Las 518 responsa de Isaac ben Sheshet fueron publicadas en Constantinopla en 1546-47 con el título "She'elot u-Teshuvot". [19] Estas responsa contienen muchas disquisiciones ilustrativas de las condiciones de la época, incluyendo decisiones sobre el matrimonio y las relaciones maritales en el caso de los judíos que habían sido bautizados a la fuerza, así como otras decisiones relacionadas con aquellos que habían sido obligados a aceptar el cristianismo (por ejemplo, los números 1, [20] 4, [21] 6, [22] 11, [23] 12, [24] 43 [25] ). Especialmente interesantes son las responsa que describen las costumbres y regulaciones prevalecientes en las comunidades de la época, como en el número 158, [26] que contiene un relato notable de los siete días de duelo después de la muerte de un pariente. [2]
Ajaronim
El período de los Achronim, o la Tercera Época Rabínica, incluye las respuestas de rabinos italianos, turcos, alemanes y polacos. Dado el clima político y las diversas persecuciones que sufrieron los judíos durante este período de tiempo, la mayoría de estas responsa fueron escritas en respuesta a preguntas relacionadas con asuntos legales. [2] Esta sección cubre las responsa escritas entre los siglos XV y XVIII, e incluye las responsa de rabinos italianos , turcos , alemanes y polacos . Este período es el más rico en literatura de responsa. Por lo tanto, sería imposible enumerar todas las colecciones; esta sección presenta un estudio de los principales representantes de cada siglo y país.
Características
Estas resoluciones se diferencian de las de los períodos anteriores en la naturaleza de los problemas presentados, en el método de tratamiento y en la disposición de los temas. [2]
Como los Ajaronim se consideraban ya no independientes de los Rishonim , buscaban basar sus decisiones en las autoridades más antiguas. El campo ya había sido trabajado a fondo y, en consecuencia, el encuestado se veía obligado a realizar una búsqueda cuidadosa de la pregunta formulada o de una análoga a ella, para poder proporcionar una respuesta. [2]
Anteriormente, las preguntas abarcaban muchos departamentos del conocimiento, tanto sagrado como profano, y se ocupaban de problemas éticos y filosóficos, así como de temas halájicos y exegéticos, de modo que casi no había un tema de actividad o pensamiento humano sobre el que las responsa no pudieran exponerse. Sin embargo, entre los ajronim, las responsa se limitaban casi por completo a las normas jurídicas. Dado que el pronunciamiento de una sentencia se consideraba un deber religioso y que en la mayoría de los países los judíos no estaban dispuestos a someterse a un tribunal no judío, las cuestiones jurídicas formaban una gran parte de las responsa. [2]
Anteriormente, la secuencia sistemática era casi totalmente inexistente. Las responsa de los Achronim tenían como modelos el " Arba'ah Turim " de Jacob ben Asher y, después del siglo XVI, el Shulkhan Arukh de Joseph Caro , de modo que muchas de las responsa se organizaron según estas dos obras, mientras que entre los eruditos posteriores esta práctica se convirtió en la regla. [2]
La colección de responsa de Israel Isserlein, " Terumat ha-Deshen ", comprende 354 decisiones, que son importantes porque describen muchos rasgos característicos de la época. Varias de ellas (núms. 341-346) tratan sobre la distribución de los impuestos y las evaluaciones, mientras que otras se ocupan de la actitud que debe observarse hacia un apóstata arrepentido (núm. 198). Particularmente interesante es el responsum (núm. 197) dedicado al problema de si los judíos podían disfrazarse de tal manera que eludieran el reconocimiento en países donde se les prohibía absolutamente residir . [2] Fue indulgente en los casos de viudas que carecían de un documento de divorcio ( agunah ). [27]
La responsa de Israel Bruna , titulada " She'elot u-Teshuvot ", [28] contiene asimismo muchas alusiones interesantes a las condiciones contemporáneas, como en el caso del n.° 71, [29] que analiza el problema de si los judíos podían asistir a las carreras. [2]
En Italia los principales representantes del siglo XV fueron José Colón y Judas Minz . [2]
Especialmente importantes en la literatura de responsabilización de este siglo fueron los rabinos turcos, entre los cuales los principales fueron Jacob Berab , Levi ben Chabib , Elijah Mizrachi y Moses Alashkar . La responsa de Moses Alashkar (impresa en Sabbionetta en 1554) [30] discute si un judío converso puede ser obligado por el tribunal provincial a entregar a su esposa judía una carta de divorcio de acuerdo con el procedimiento judío (No. 75, pp. 136b-137a), y la cuestión de cubrirse la cabeza y ocultar el cabello en el caso de una mujer casada (No. 35, pp. 94 y siguientes) [2]
Siglo XVI
Los principales representantes polacos del siglo XVI fueron Moses Isserles , Solomon Luria y Meir Lublin ; las responsa de estos eruditos arrojan un torrente de luz sobre la condición de los judíos de la época, quienes evidentemente ocupaban un alto rango en Polonia y no eran desconocidos en las artes militares, ya que ofrecían sus servicios al duque o al príncipe al estallar una guerra (compárese con la responsa No. 43 de Meir Lublin). [2]
Los principales respondedores turcos de este período fueron Joseph Caro , Joseph ibn Leb, Samuel de Módena y David abi Zimra ("Radbaz"). Las respuestas de Radbaz, en particular, se caracterizan por la lucidez y la lógica estricta. Un ejemplo notable analiza si un judío puede abjurar de su religión y aceptar el Islam cuando se le amenaza con la muerte, analiza la cuestión en detalle y determina los casos en los que un judío puede salvar su vida y las contingencias en las que debería elegir la muerte. [31] [2]
El único italiano importante que respondió en el siglo XVI fue Menahem Azariah da Fano , cuyas respuestas fueron editadas en Dyhernfurth en 1788. [2] [32]
Siglo XVII
En el siglo XVII los rabinos de varios países prepararon responsa, pero los eruditos polacos eran la gran mayoría. [2]
El principal representante alemán de la literatura responsal fue Jair Hayyim Bacharach . [2]
Entre los italianos demandados el más importante fue Samuel Aboab , cuyas decisiones aparecieron en Venecia en 1702 bajo el título " Debar Shemu'el ". [2] [33]
Entre las autoridades turcas, las más destacadas fueron Joseph ben Moses di Trani (MaHaRIT) y Jacob Alfandari , cuyas responsa, tituladas " Muẓẓal me-Esh ", se publicaron en Constantinopla en 1718. [2]
Los principales rabinos polacos del siglo XVII que escribieron responsa fueron Aaron Samuel Kaidanover y Menahem Mendel Krochmal . Las decisiones del primero, que se publicaron en Francfort del Meno en 1683 bajo el título " Emunat Shemu'el ", [34] permiten vislumbrar la difícil situación de los judíos alemanes de la época. Las responsa de Menahem Mendel Krochmal aparecieron póstumamente; la más notable de sus decisiones es una (la n.° 2) en la que se pronunció a favor del sufragio universal en la comunidad, sin hacer distinción entre ricos y pobres, sujetos a impuestos y no sujetos a impuestos, eruditos e ignorantes, sino que otorgaba a todos una participación igualitaria en la elección del rabino, el dayan y el presidente. [2]
Siglo XVIII
En el siglo XVIII los rabinos de diversos países contribuyeron a la literatura de responsa, pero los más importantes fueron todavía los eruditos polacos. [2]
El principal representante de Alemania fue Jacob Emden , cuyas responsa forman la colección titulada "She'elot Ya'abetz". [2] [35]
La Responsa de Meir Eisenstadt, titulada "Panim Me'irot" contiene una sentencia "particularmente interesante", en la que estigmatiza como arrogancia presuntuosa la práctica de usar ostentosamente prendas blancas al estilo de los cabalistas , mientras que la costumbre general era usar ropa negra. [36] [2]
La colección de responsa de Ezequiel Landau, conocida como "Noda' bi-Yehudah", fue estimada por rabinos y eruditos, por distinguirse tanto por su discusión lógica como por su independencia con respecto a las decisiones de autoridades posteriores en contraste con su adherencia a los escritos de eruditos anteriores. [2]
Del siglo XIX al comienzo del siglo XX
En este período, muchas responsa tratan problemas tomados de la experiencia moderna. Las responsa han sido inspiradas o necesarias por el crecimiento económico, los movimientos sociales y los avances tecnológicos , que produjeron cambios radicales en las vidas y las condiciones de vida de los judíos en diferentes países, así como dentro de las corrientes judaicas; por ejemplo, las del judaísmo reformista y el sionismo . [2]
A continuación se presentan ejemplos representativos:
Moisés Sofer discutió si la " bimah " podía ser removida del centro y colocada cerca del Arca , como es el caso ahora en todas las sinagogas reformistas e incluso en muchas ortodoxas, pero luego fue prohibido como una innovación. [37] En otro responsum debatió si un escultor judío tenía permitido por su religión esculpir figuras humanas . [38] [2]
Joseph Saul Nathanson discutió el problema del traslado de un cadáver de un lugar de entierro a otro. [39] En otro responsum respondió afirmativamente a una pregunta que le enviaron desde la ciudad de Nueva York preguntando si una iglesia protestante podría ser transformada en una sinagoga. [40] [2] Fue uno de los primeros en permitir el uso de maquinaria para hornear matzá . [41]
Además de las colecciones de responsa ya mencionadas, ejemplos importantes de literatura responsa en el siglo XIX incluyen: el " Ḥesed le-Abraham " de Abraham Te'omim, [45] el " Ketab Sofer " de Abraham Samuel Benjamin Sofer , [46 ] y el " Be'er Yiẓḥaḳ " de Isaac Elhanan Spektor . [2] [47]
Siglo XX-actualidad
Si bien muchas de las responsa a lo largo de la historia han sido escritas y se pueden encontrar en varios libros o antologías, hoy en día se pueden encontrar muchas responsa en bases de datos en línea como The Global Jewish Database (The Responsa Project) de la Universidad Bar-Ilan. El sitio web del Instituto Schechter también tiene seis volúmenes de responsa conservadoras escritas por la Asamblea Rabínica. [3]
Las respuestas contemporáneas tratan tanto de cuestiones tradicionales como de fenómenos asociados con los desarrollos sociales, religiosos, médicos y tecnológicos modernos. Por ejemplo, el astronauta israelí Ilan Ramon observó que, mientras orbitaba la Tierra, el transbordador espacial experimentaba un ciclo de día/noche aproximadamente cada noventa minutos. Por lo tanto, Ramon preguntó si debía observar el Shabat según el horario de la Tierra, o marcarlo una vez cada siete ciclos de día/noche (diez horas y media). Y si debía hacerlo según el horario de la Tierra, ¿en qué lugar de la Tierra debería basarse? Los rabinos concluyeron que debía celebrar el Shabat de acuerdo con el horario de la Tierra, basándose en el lugar de su partida, Cabo Cañaveral. [48]
Responsabilidad conservadora
El judaísmo conservador sostiene que la ortodoxia se ha desviado del judaísmo histórico debido a su excesiva preocupación por las codificaciones recientes de la ley judía. Los rabinos conservadores hacen un esfuerzo consciente por utilizar fuentes históricas para determinar qué tipo de cambios se produjeron, cómo y por qué se produjeron y en qué contexto histórico. Con esta información creen que pueden entender mejor la forma adecuada en que los rabinos deben interpretar y aplicar la ley judía a nuestras condiciones actuales. Al igual que la ortodoxia, no existe un organismo legal que hable en nombre de todos los judíos de su comunidad religiosa.
Cuando se define estrictamente como el movimiento conservador , el judaísmo conservador tiene dos comités de leyes: En los EE. UU. existe el Comité de Leyes y Normas Judías de la Asamblea Rabínica . El CJLS es el organismo que establece la política halájica. Hay 25 miembros votantes en el comité que determinan si se debe promulgar o no una responsa específica. Las responsa se escriben después de que un miembro de la Asamblea Rabínica o del movimiento conservador en general plantea una pregunta sobre la Halajá. Una responsa se considera aprobada cuando al menos 6 miembros del comité votan para aprobarla. A pesar del hecho de que CJLS toma decisiones sobre los dictámenes de las responsa, que se mantienen como decisiones para la totalidad del Movimiento Conservador, los rabinos individuales aún pueden tomar sus propias decisiones sobre cómo gobernar sobre circunstancias específicas dentro de sus comunidades. [49] En el Estado de Israel existe la Vaad Halakhah de la rama local, el movimiento Masorti.
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^ "Comité sobre la ley y las normas judías". Asamblea Rabínica . Consultado el 2 de marzo de 2015 .
Enlaces externos
El proyecto Bar Ilan Responsa
Colección Responsa "Los Sabios de Ashkenaz"
Índice de respuestas ortodoxas
La Responsa del Profesor Louis Ginzberg (copia ANTIGUA, de web.archive.org, ya que aparentemente el original ya no está en la web, en la misma URL).
Una o más de las oraciones anteriores incorporan texto de una publicación que ahora es de dominio público : Singer, Isidore ; et al., eds. (1901–1906). "She'elot U-Teshubot". The Jewish Encyclopedia . Nueva York: Funk & Wagnalls . Consultado el 24 de abril de 2013 .