El calendario hebreo ( hebreo : הַלּוּחַ הָעִבְרִי , romanizado : HaLuah HaIvri ), también llamado calendario judío , es un calendario lunisolar utilizado hoy en día para la observancia religiosa judía y como calendario oficial de Israel . Determina las fechas de las festividades judías y otros rituales, como los yahrzeits y el calendario de lecturas públicas de la Torá . En Israel, se utiliza con fines religiosos, proporciona un marco temporal para la agricultura y es un calendario oficial para los días festivos civiles junto con el calendario gregoriano .
Al igual que otros calendarios lunisolar, el calendario hebreo consta de meses de 29 o 30 días que comienzan y terminan aproximadamente en el momento de la luna nueva. Como 12 de estos meses comprenden un total de sólo 354 días, se añade un mes lunar adicional cada 2 o 3 años, de modo que la duración media del año a largo plazo se aproxima mucho a la duración real del año solar .
Originalmente, el comienzo de cada mes se determinaba basándose en la observación física de la luna nueva, mientras que la decisión de agregar el mes bisiesto se basaba en la observación de eventos naturales relacionados con la agricultura en el antiguo Israel. [1] Entre los años 70 y 1178, estos criterios empíricos fueron reemplazados gradualmente por un conjunto de reglas matemáticas. La duración de los meses ahora sigue un cronograma fijo que se ajusta según el intervalo molad (una aproximación matemática del tiempo medio entre lunas nuevas) y varias otras reglas, mientras que los meses bisiestos ahora se agregan en 7 de cada 19 años según el ciclo metónico. .
Hoy en día, los años hebreos se cuentan generalmente según el sistema de Anno Mundi ( latín : "en el año del mundo"; hebreo : לבריאת העולם , "desde la creación del mundo", abreviado AM). Este sistema intenta calcular el número de años desde la creación del mundo, según la narrativa de la creación del Génesis y las historias bíblicas posteriores. El año hebreo actual, AM 5784, comenzó al atardecer del 15 de septiembre de 2023 y terminará al atardecer del 2 de octubre de 2024. [a]
Basado en la interpretación rabínica clásica de Génesis 1:5 ("Fue la tarde y fue la mañana un día"), un día en el calendario hebreo rabínico va desde la puesta del sol (el comienzo de "la tarde") hasta la siguiente puesta del sol. [2] De manera similar, Yom Kipur , Pesaj y Shabat se describen en la Biblia como que duran "de tarde en tarde". [3] Por lo tanto, los días se calculan localmente.
Halajámente , el momento exacto en que los días comienzan o terminan es incierto: este momento podría ser la puesta del sol ( shekiah ) o el anochecer ( tzait ha'kochavim , "cuando aparecen las estrellas"). El tiempo entre la puesta del sol y el anochecer ( bein hashmashot ) es de estatus incierto. [4] Así (por ejemplo) la observancia del Shabat comienza antes de la puesta del sol del viernes y termina después del anochecer del sábado, para garantizar que el Shabat no sea violado sin importar cuándo ocurra la transición entre días.
En lugar de la convención internacional sobre la línea de cambio de fecha , existen diferentes opiniones sobre dónde cambia el día. Una opinión utiliza el antimeridiano de Jerusalén (ubicado a 144°47' W, pasando por el este de Alaska ). También existen otras opiniones. [5] [6] (Ver Línea de fecha internacional en el judaísmo .)
El judaísmo utiliza múltiples sistemas para dividir las horas. En un sistema , el día de 24 horas se divide en horas fijas iguales a 1 ⁄ 24 de un día, mientras que cada hora se divide en 1080 halakim (partes, singular: helek ). una parte es 3+1 ⁄ 3 segundos ( 1 ⁄ 18 minutos). El antepasado último del helek fue un período de tiempo babilónico llamado grano de cebada , equivalente a 1⁄72 de un grado de tiempo babilónico (1° de rotación celeste) . [7] Estas medidas no se utilizan generalmente para fines cotidianos; su uso más conocido es el de calcular y anunciar el molad .
En otro sistema, el período diurno se divide en 12 horas relativas ( sha'ah z'manit , también llamadas a veces "horas halájicas"). Una hora relativa se define como 1 ⁄ 12 del tiempo desde el amanecer hasta el atardecer, o desde el amanecer hasta el anochecer, según las dos opiniones al respecto. Por tanto, una hora puede ser menos de 60 minutos en invierno, y más de 60 minutos en verano; de manera similar, la hora 6 finaliza al mediodía solar , que generalmente difiere de las 12:00. Las horas relativas se utilizan para el cálculo de los tiempos de oración ( zmanim ); por ejemplo, el Shemá debe recitarse en las tres primeras horas relativas del día. [8]
Ninguno de los dos sistemas se utiliza habitualmente en la vida ordinaria; más bien, se utiliza el reloj civil local. Este es incluso el caso de los tiempos rituales (por ejemplo, "La última hora para recitar el Shemá hoy son las 9:38 a. m."). [9]
La semana hebrea ( שבוע , shavua ) es un ciclo de siete días, que refleja el período de siete días del Libro del Génesis en el que se crea el mundo.
Los nombres de los días de la semana son simplemente el número del día de la semana. La semana comienza con el Día 1 ( domingo ) y termina con Shabat ( sábado ). (Más precisamente, dado que los días comienzan por la noche, las semanas comienzan y terminan el sábado por la noche. El día 1 dura desde el sábado por la noche hasta el domingo por la noche, mientras que Shabat dura desde el viernes por la noche hasta el sábado por la noche).
Dado que algunos cálculos utilizan división, un resto de 0 significa sábado.
En hebreo, estos nombres pueden abreviarse usando el valor numérico de las letras hebreas, por ejemplo יום א׳ ( Día 1 , o Yom Rishon ( יום ראשון )):
Los nombres de los días de la semana siguen el modelo de los siete días mencionados en el relato de la creación del Génesis . [10] Por ejemplo, Génesis 1:8 "... Y fue la tarde y fue la mañana, un día segundo" corresponde a Yom Sheni que significa "segundo día". (Sin embargo, para los días 1, 6 y 7 el nombre moderno difiere ligeramente de la versión del Génesis).
El séptimo día, Shabat , como su nombre hebreo indica, es un día de descanso en el judaísmo. En hebreo talmúdico, la palabra Shabat ( שַׁבָּת ) también puede significar "semana", [11] de modo que en la liturgia ritual una frase como "Yom Reviʻi beShabbat" significa "el cuarto día de la semana". [12]
Las festividades judías solo pueden caer en los días laborables que se muestran en la siguiente tabla:
El período comprendido entre el 1 de Adar (o Adar II , en años bisiestos) y el 29 de Marcheshvan contiene todas las festividades especificadas en la Biblia ( Purim , Pesaj , Shavuot , Rosh Hashaná , Yom Kipur , Sucot y Shemini Atzeret ). La duración de los meses en este período es fija, lo que significa que el día de la semana de Pascua dicta el día de la semana de los otros días festivos bíblicos. Sin embargo, la duración de los meses de Marcheshvan y Kislev puede variar cada uno en un día (debido a las reglas de aplazamiento de Rosh Hashaná que se utilizan para ajustar la duración del año). Como resultado, los días festivos que caen después de Marcheshvan (comenzando con Janucá) pueden caer en varios días para una fila determinada de la tabla.
El calendario hebreo es un calendario lunisolar , lo que significa que los meses se basan en los meses lunares , pero los años se basan en los años solares . [b] El año calendario presenta doce meses lunares de 29 o 30 días, con un mes lunar adicional ("mes bisiesto") agregado periódicamente para sincronizar los doce ciclos lunares con el año solar más largo. Estos meses adicionales se agregan en siete años (3, 6, 8, 11, 14, 17 y 19) de un ciclo de 19 años, conocido como ciclo metónico (consulte los meses bisiestos a continuación).
El comienzo de cada mes lunar judío se basa en la aparición de la luna nueva . Aunque originalmente el nuevo creciente lunar tenía que ser observado y certificado por testigos (como todavía se hace en el judaísmo caraíta y el Islam ), hoy en día los meses judíos generalmente tienen duraciones fijas que se aproximan al período entre lunas nuevas. Por estos motivos, un mes determinado no siempre comienza el mismo día de su conjunción astronómica. [13]
El periodo medio del mes lunar (precisamente, el mes sinódico ) es muy cercano a los 29,5 días. En consecuencia, el año calendario hebreo básico es uno de doce meses lunares que alternan entre 29 y 30 días: [14]
Así, el año normalmente contiene doce meses con un total de 354 días. En tal año, el mes de Marcheshvan tiene 29 días y Kislev tiene 30 días. Sin embargo, debido a las reglas de aplazamiento de Rosh Hashaná, en algunos años Kislev puede perder un día para tener 29 días, o Marcheshvan puede adquirir un día adicional para tener 30 días.
Normalmente el mes 12 se llama Adar . Durante los años bisiestos , los meses 12 y 13 se denominan Adar I y Adar II (hebreo: Adar Aleph y Adar Bet , "primer Adar" y "segundo adar"). Las fuentes no están de acuerdo sobre cuál de estos meses es el Adar "real" y cuál es el mes bisiesto añadido. [15]
La Biblia no menciona directamente la adición de meses bisiestos (también conocidos como meses "embolísmicos" o " intercalados "). La inserción del mes bisiesto se basa en el requisito de que Pesaj ocurra en la misma época del año que la cosecha de cebada de primavera ( aviv ). [16] (Dado que 12 meses lunares constituyen menos de un año solar, la fecha de Pesaj se movería gradualmente a lo largo del año solar si no se añadieran ocasionalmente meses bisiestos). Según el cálculo rabínico, este requisito significa que Pesaj (o al menos al menos la mayor parte de Pesaj) debería caer después del equinoccio de marzo . [17] De manera similar, la Torá supone que las festividades de Shavuot y Sucot caen en estaciones agrícolas específicas. [18]
Maimónides , al analizar las reglas calendáricas en su Mishné Torá (1178), señala:
¿En cuánto supera el año solar al año lunar? Aproximadamente a los 11 días. Por lo tanto, siempre que este exceso se acumula hasta aproximadamente 30 días, o un poco más o menos, se agrega un mes y el año en particular se hace para que consta de 13 meses, y este es el llamado año embolístico (intercalado). Porque el año no podía constar de doce meses más tal o cual día, ya que se dice: "durante todos los meses del año", [19] lo que implica que debemos contar el año por meses y no por días. [20]
El año calendario hebreo comienza convencionalmente en Rosh Hashaná , el primer día de Tishrei . Sin embargo, el calendario judío también define varios años nuevos adicionales, utilizados para diferentes propósitos. El uso de múltiples fechas de inicio para un año es comparable a diferentes fechas de inicio para "años civiles", " años fiscales o impositivos ", " años académicos ", etc. La Mishná (c. 200 d.C.) identifica cuatro fechas de año nuevo:
El 1 de Nisán es el año nuevo de reyes y festivales. El 1 de Elul es el año nuevo para el diezmo del ganado ... El 1 de Tishri es el año nuevo por años, de los años de Shmitá y Jubileo, para la siembra y para las hortalizas. El 1 de Shevat es el año nuevo para los árboles; así lo dice la escuela de Shamai, pero la escuela de Hillel dice: El 15 del mismo . [21]
Dos de estas fechas son especialmente destacadas:
Para conocer las fechas del Año Nuevo judío, consulte Fiestas judías e israelíes 2000-2050 .
El número del año judío generalmente lo da Anno Mundi (del latín "en el año del mundo", a menudo abreviado AM o AM ). En esta era del calendario , el número del año equivale al número de años que han pasado desde la creación del mundo , según una interpretación de los relatos bíblicos de la creación y la historia posterior. A partir del siglo XI, la datación anno mundi se convirtió en el método dominante para contar años en la mayoría de las comunidades judías del mundo, reemplazando sistemas anteriores como el de la era seléucida . [26] [27] Al igual que con Anno Domini (AD o AD), las palabras o abreviaturas de Anno Mundi (AM o AM) para la época deben preceder adecuadamente a la fecha en lugar de seguirla.
Se considera que la unión de referencia del Sol y la Luna (Molad 1) es a las 5 horas y 204 halakim, o las 23:11:20, de la tarde del domingo 6 de octubre de 3761 a.C. [28] Según el cálculo rabínico, este momento no fue la Creación , sino aproximadamente un año "antes" de la Creación, con la luna nueva de su primer mes (Tishrei) llamada molad tohu (la luna nueva media del caos o nada). Es aproximadamente un año antes de la fecha tradicional judía de la Creación el 25 Elul AM 1, [d] basada en el Seder Olam Rabbah . [e] Por lo tanto, agregar 3760 antes de Rosh Hashaná o 3761 después a un número de año calendario juliano a partir del 1 EC dará como resultado el año hebreo. Para años anteriores puede haber una discrepancia; Véase Años faltantes (calendario judío) .
En hebreo hay dos formas comunes de escribir el número del año: con los miles, llamado לפרט גדול ("era mayor"), y sin los miles, llamado לפרט קטן ("era menor"). Por lo tanto, el año actual se escribe como ה'תשפ"ד (5784) usando la "era mayor" y תשפ"ד (784) usando la "era menor".
Desde que se fijó el calendario judío, se han agregado meses bisiestos según el ciclo metónico de 19 años, de los cuales 12 son años comunes (no bisiestos) de 12 meses y 7 son años bisiestos de 13 meses. Este ciclo de 19 años se conoce en hebreo como Machzor Katan ("ciclo pequeño").
Debido a que los años julianos tienen 365 días y 1/4 de duración, cada 28 años se repite el patrón de días laborables. Esto se llama ciclo del sol, o Machzor Gadol ("gran ciclo") en hebreo. El comienzo de este ciclo es arbitrario. Su uso principal es para determinar el tiempo de Birkat Hachama .
Debido a que cada 50 años es un año de Jubileo, hay un ciclo de jubileo ( yovel ). Como cada siete años es un año sabático, hay un ciclo de liberación de siete años. Se debate la ubicación de estos ciclos. Históricamente, hay evidencia suficiente para fijar los años sabáticos en el Período del Segundo Templo . [29] Pero puede que no coincida con el ciclo sabático derivado del período bíblico; y no hay consenso sobre si el año del Jubileo es el año quincuagésimo o la segunda mitad del año cuarenta y nueve.
Cada 247 años, o 13 ciclos de 19 años, forman un período conocido como iggul , o el Iggul del rabino Nahshon . Este período es notable porque los detalles precisos del calendario casi siempre (pero no siempre) se repiten durante este período. Esto ocurre porque el intervalo molad (la duración promedio de un mes hebreo) es 29,530594 días, lo que en 247 años da como resultado un total de 90215,965 días. Esto es casi exactamente 90216 días: un número entero y múltiplo de 7 (igual a los días de la semana). Entonces, durante 247 años, no solo se repite el ciclo de 19 años bisiestos, sino que los días de la semana (y por lo tanto los días de Rosh Hashaná y la duración del año) típicamente se repiten. [30] [31]
Para determinar si un año judío es bisiesto, hay que encontrar su posición en el ciclo metónico de 19 años. Esta posición se calcula dividiendo el número del año judío por 19 y encontrando el resto . (Dado que no hay un año 0, un resto de 0 indica que el año es el año 19 del ciclo). Por ejemplo, el año judío 5784 dividido por 19 da como resultado un resto de 8, lo que indica que es el año 8 del ciclo metónico. ciclo. El año judío utilizado es el año anno mundi , en el que se toma como año 1 el año de la creación según la Cronología Rabínica (3761 a. C.). Años 3, 6, 8, 11, 14, 17 y 19 del ciclo metónico. son años bisiestos. La mnemónica hebrea GUCHADZaT גוחאדז״ט se refiere a estos años, [f] mientras que otra ayuda para la memoria se refiere a la notación musical. [gramo]
También se puede determinar si un año es bisiesto mediante un simple cálculo (que también da la fracción de mes en la que el calendario se atrasa con respecto a las estaciones, lo que resulta útil para fines agrícolas). Para determinar si el año n del calendario es bisiesto, encuentre el resto al dividir [(7 × n ) + 1] por 19. Si el resto es 6 o menos, es un año bisiesto; si es 7 o más no lo es. Por ejemplo, el resto de dividir [(7 × 5784) + 1] por 19 es 0, por lo que el año 5784 es bisiesto. El resto de dividir [(7 × 5785) + 1] por 19 es 7, por lo que el año 5785 no es bisiesto. [32] Esto funciona porque, como hay siete años bisiestos en diecinueve años, la diferencia entre los años solares y lunares aumenta en 7/19 meses por año. Cuando la diferencia supera los 18/19 meses, significa un año bisiesto y la diferencia se reduce en un mes.
El calendario hebreo supone que un mes tiene uniformemente la duración de un mes sinódico promedio , tomado como exactamente 29 13 753 ⁄ 25 920 días (aproximadamente 29,530594 días, que es menos de medio segundo de la estimación científica moderna); también se supone que un año tropical es exactamente 12 7 ⁄ 19 veces mayor, es decir, aproximadamente 365,2468 días. Por tanto, sobreestima la duración del año tropical (365,2422 días) en 0,0046 días (unos 7 minutos) por año, o aproximadamente un día cada 216 años. Este error es menor que el que cometen los años julianos (365,2500 días) (0,0078 días/año, o un día en 128 años), pero mucho mayor que el que cometen los años gregorianos (365,2425 días/año) (0,0003 días/año, o un día en 3333 años).
Además de agregar meses bisiestos, la duración del año a veces se ajusta agregando un día al mes de Marcheshvan o quitando un día del mes de Kislev. Debido a que cada año calendario comienza con Rosh Hashaná , ajustar la duración del año equivale a mover el día del siguiente Rosh Hashaná. Se utilizan varias reglas para determinar cuándo se realiza esto.
Para calcular el día en el que caerá Rosh Hashaná de un año determinado, se calcula el molad (momento de conjunción lunar o luna nueva ) esperado de Tishrei en ese año. El molad se calcula multiplicando el número de meses que habrán transcurrido desde algún molad (precedente) (cuyo día de la semana se conoce) por la duración media de un mes lunar (sinódico), que es de 29 días, 12 horas y 793 partes ( hay 1080 "partes" en una hora, por lo que una parte es igual a 3+1 ⁄ 3 segundos). El primer molad, el molad tohu, cayó el domingo por la tarde a las 11:11:20 p.m. en la hora local de Jerusalén , [33] [h] 6 de octubre de 3761 a. C. ( calendario juliano proléptico ) 20:50:23.1 UTC , o en términos judíos Día 2, 5 horas y 204 partes. La hora exacta de un molad en términos de días después de la medianoche entre el 29 y el 30 de diciembre de 1899 (la forma utilizada por muchas hojas de cálculo para la fecha y la hora) es
donde N es el número de meses lunares desde el principio. (N es igual a 71440 para el comienzo del 305º Majzor Katan el 1 de octubre de 2016). Agregar 0,25 a esto lo convierte al sistema judío en el que el día comienza a las 6 p.m.
Al calcular el número de meses que habrán transcurrido desde el molad conocido que se utiliza como punto de partida, hay que recordar incluir cualquier mes bisiesto que se encuentre dentro del intervalo transcurrido, según el ciclo de años bisiestos. Un ciclo de 19 años de 235 meses sinódicos tiene 991 semanas 2 días 16 horas 595 partes, un año común de 12 meses sinódicos tiene 50 semanas 4 días 8 horas 876 partes, mientras que un año bisiesto de 13 meses sinódicos tiene 54 semanas 5 días 21 horas 589 piezas.
Se consideran cuatro condiciones para determinar si se debe posponer la fecha de Rosh Hashaná. Éstas se denominan reglas de aplazamiento de Rosh Hashaná, o dehiyyot . [34] [35] [36] [37] [38] Las dos condiciones más importantes son:
Otras dos reglas se aplican con mucha menos frecuencia y sirven para evitar duraciones de años inadmisibles. Sus nombres son siglas hebreas que hacen referencia a la forma en que se calculan:
Las reglas de aplazamiento de Rosh HaShaná establecen que un año común judío tendrá 353, 354 o 355 días, mientras que un año bisiesto (con la adición de Adar I, que siempre tiene 30 días) tendrá 383, 384 o 385 días. [14]
Si un año es deficiente, regular o completo está determinado por el tiempo entre dos celebraciones adyacentes de Rosh Hashaná y el año bisiesto.
Un ciclo metónico equivale a 235 meses lunares en cada ciclo de 19 años. Esto da un promedio de 6.939 días, 16 horas y 595 piezas por cada ciclo. [42] Pero debido a las reglas de aplazamiento de Rosh Hashaná (sección anterior), un ciclo de 19 años judíos puede tener una duración de 6.939, 6.940, 6.941 o 6.942 días. Para cualquier año determinado en el ciclo metónico, el molad avanza en la semana 2 días, 16 horas y 595 partes cada 19 años. El máximo común divisor de esto y una semana es 5 partes, por lo que el calendario judío se repite exactamente siguiendo un número de ciclos metónicos igual al número de partes de una semana dividido por 5, es decir, 7×24×216 = 36,288 ciclos metónicos, o 689.472 años judíos. Hay una casi repetición cada 247 años, excepto por un exceso de 50 minutos 16+2 ⁄ 3 segundos (905 partes).
Contrariamente a la impresión popular, el cumpleaños hebreo no necesariamente cae en la misma fecha gregoriana cada 19 años, ya que la duración del ciclo metónico varía varios días (al igual que la duración de un período gregoriano de 19 años, dependiendo de si contiene 4 o 5 años bisiestos). [43]
Hay tres cualidades que distinguen un año de otro: si es año bisiesto o año común; en cuál de los cuatro días permitidos de la semana comienza el año; y si es un año deficiente, regular o completo. Matemáticamente hay 24 (2×4×3) combinaciones posibles , pero sólo 14 de ellas son válidas.
Cada uno de estos patrones se conoce mediante una kevi'ah ( hebreo : קביעה para 'un entorno' o 'una cosa establecida'), que es un código que consta de dos números y una letra. En inglés, el código consta de lo siguiente:
La kevi'ah en letras hebreas se escribe de derecha a izquierda, por lo que sus días de la semana están invertidos, el número derecho para 1 Tishrei y el izquierdo para 15 Nisan .
La kevi'ah también determina el ciclo de lectura de la Torá (qué parshiyot se leen juntas o por separado. [44]
La keviah , y por tanto el calendario anual, de un año hebreo numerado se puede determinar consultando la tabla de las Cuatro Puertas, cuyas entradas son la posición del año en el ciclo de 19 años y su molad Tishrei. [45] : 150–152 [46] [47] [48] [k] [49] En esta tabla, los años de un ciclo de 19 años se organizan en cuatro grupos (o "puertas"): años comunes después de un año bisiesto pero anterior a un año común (1 4 9 12 15) ; años comunes entre dos años bisiestos (7 18) ; años comunes después de un año común pero antes de un año bisiesto (2 5 10 13 16) ; y años bisiestos (3 6 8 11 14 17 19) . [50]
Esta tabla [45] : 150 [51] : 183 enumera los días de la semana y las horas para los límites de molad Tishrei a la manera hebrea para los cálculos calendáricos, es decir, ambos comienzan a las 6 pm , por lo tanto , 7d 18h 0p es el mediodía del sábado. , comenzando la semana el 1d 0h 0p (sábado a las 18:00 horas, es decir, el comienzo del domingo contado a la manera hebrea). La tabla más antigua que se conserva de las Cuatro Puertas fue escrita por Muhammad ibn Musa al-Khwarizmi en 824 . [52]
La comparación de los días de la semana de molad Tishrei con los de la kevi'ah muestra que durante el 39% de los años 1 Tishrei no se pospone más allá del día de la semana de su molad Tishrei, el 47% se pospone un día y el 14% se pospone. pospuesto dos días. Esta tabla también identifica los siete tipos de años comunes y siete tipos de años bisiestos. La mayoría están representadas en cualquier ciclo de 19 años, excepto que uno o dos pueden estar en ciclos vecinos. El tipo de año más probable es el 5R7 en el 18,1% de los años, mientras que el menos probable es el 5C1 en el 3,3% de los años. El día de la semana del 15 de Nisán es posterior al del 1 de Tishrei en uno, dos o tres días para los años comunes y tres, cuatro o cinco días para los años bisiestos en años deficientes, regulares o completos, respectivamente.
Dada la duración del año, la duración de cada mes se fija como se describió anteriormente, por lo que el verdadero problema al determinar el calendario de un año es determinar el número de días del año. En el calendario moderno esto se determina de la siguiente manera. [l]
El día de Rosh Hashaná y la duración del año están determinados por la hora y el día de la semana del molad de Tishrei , es decir, el momento de la conjunción media. Dado el molad de Tishrei de un año determinado, la duración del año se determina de la siguiente manera:
Primero, se debe determinar si cada año es ordinario o bisiesto por su posición en el ciclo metónico de 19 años. Los años 3, 6, 8, 11, 14, 17 y 19 son años bisiestos.
En segundo lugar, se debe determinar el número de días entre el molad inicial de Tishrei (TM1) y el molad de Tishrei del año siguiente (TM2). Para las descripciones del calendario en general, el día comienza a las 6 pm, pero a los efectos de determinar Rosh Hashaná, un molad que ocurre a partir del mediodía se considera perteneciente al día siguiente (la primera dehiyyah ). [m] Todos los meses se calculan como 29d, 12h, 44m, 3 1 ⁄ 3 s de duración (MonLen). Por lo tanto, en un año normal, TM2 ocurre 12 × MonLen días después de TM1. Esto suele ser 354 días calendario después de TM1, pero si TM1 es a las 3:11:20 am o después y antes del mediodía, serán 355 días. De manera similar, en un año bisiesto, TM2 ocurre 13 × MonLen días después de TM1. Esto suele ser 384 días después de TM1, pero si TM1 es el mediodía o después y antes de las 2:27:16 2 ⁄ 3 pm, TM2 será solo 383 días después de TM1. De la misma manera, a partir de TM2 se calcula TM3. Por tanto, la duración de los cuatro años naturales es 354, 355, 383 y 384 días.
Sin embargo, debido a las reglas de los días festivos, Rosh Hashaná no puede caer en domingo, miércoles o viernes, por lo que si TM2 es uno de esos días, Rosh Hashaná en el año 2 se pospone agregando un día al año 1 (la segunda dehiyyah ). Para compensar, se resta un día del año 2. Para permitir estos ajustes, el sistema permite años de 385 días (saltos largos) y años de 353 días (ordinarios cortos), además de las cuatro duraciones de años naturales.
Pero ¿cómo se puede alargar el año 1 si ya es un año ordinario largo de 355 días o acortar el año 2 si es un año bisiesto corto de 383 días? Es por eso que se necesitan la tercera y cuarta dehiyyahs .
Si el año 1 ya es un año largo y ordinario de 355 días, habrá un problema si TM1 es un martes, [n] ya que eso significa que TM2 cae en domingo y tendrá que posponerse, creando un año de 356 días. En este caso, Rosh Hashaná del año 1 se pospone a partir del martes (tercera dehiyyah ). Como no se puede posponer al miércoles, se pospone al jueves y el año 1 termina con 354 días.
Por otro lado, si el año 2 ya es un año corto de 383 días, habrá un problema si TM2 es un miércoles. [o] porque Rosh Hashaná en el año 2 tendrá que posponerse del miércoles al jueves y esto provocará que el año 2 dure solo 382 días. En este caso, el año 2 se extiende un día posponiendo Rosh Hashaná en el año 3 de lunes a martes (la cuarta dehiyyah ), y el año 2 tendrá 383 días.
Para conocer las fechas calculadas de los días festivos judíos, consulte Días festivos judíos e israelíes 2000-2050.
Una " luna nueva " (astronómicamente llamada conjunción lunar y, en hebreo, molad ) es el momento en el que el sol y la luna tienen la misma longitud eclíptica (es decir, están alineados horizontalmente con respecto a una línea norte-sur). El período entre dos lunas nuevas es un mes sinódico . La duración real de un mes sinódico varía desde aproximadamente 29 días, 6 horas y 30 minutos (29,27 días) hasta aproximadamente 29 días y 20 horas (29,83 días), un rango de variación de aproximadamente 13 horas y 30 minutos. En consecuencia, por conveniencia, el calendario hebreo utiliza una duración promedio de mes a largo plazo, conocida como intervalo molad , que equivale al mes sinódico medio de la antigüedad. El intervalo molad es de 29 días, 12 horas y 793 "partes" (1 "parte" = 1/18 minuto = 3 1/3 segundos ) (es decir, 29,530594 días ), y es el mismo valor determinado por los babilonios en su El Sistema B alrededor del 300 a. C. [53] y fue adoptado por Hiparco (siglo II a. C.) y por Ptolomeo en el Almagesto (siglo II d. C.). Se cree que su notable precisión (menos de un segundo del valor real actual) se logró utilizando registros de eclipses lunares de los siglos VIII al V a.C. [54] En la era talmúdica, cuando el mes sinódico medio era ligeramente más corto que en la actualidad, el intervalo molad era aún más preciso, siendo "esencialmente un ajuste perfecto" para el mes sinódico medio en ese momento. [13]
Actualmente, la deriva acumulada en los moladot desde la era talmúdica ha alcanzado un total de aproximadamente 97 minutos. [13] Esto significa que el molad de Tishrei aterriza un día más tarde de lo que debería en (97 minutos) ÷ (1440 minutos por día) = casi el 7% de los años. Por lo tanto, la aparentemente pequeña deriva del moladot ya es lo suficientemente significativa como para afectar la fecha de Rosh Hashaná, que luego cae en cascada a muchas otras fechas en el año calendario y, a veces (debido a las reglas de aplazamiento de Rosh Hashaná) también interactúa con las fechas de el año anterior o el siguiente.
La tasa de deriva del calendario aumenta con el tiempo, ya que el mes sinódico medio se acorta progresivamente debido a los efectos de las mareas gravitacionales . Medido en una escala de tiempo estrictamente uniforme (como la proporcionada por un reloj atómico ), el mes sinódico medio se está alargando gradualmente, pero como las mareas ralentizan aún más la velocidad de rotación de la Tierra, el mes sinódico medio se está acortando gradualmente en términos de tiempo solar medio. tiempo. [13]
Una fuente mayor de error es la inexactitud del ciclo metónico. Diecinueve años judíos promedian 6939d 16h 33m 03 1 ⁄ 3 s, en comparación con los 6939d 14h 26m 15s de diecinueve años solares medios. [42] Por lo tanto, el calendario hebreo se desplaza poco más de 2 horas cada 19 años, o aproximadamente un día cada 216 años. [55] [56] Debido a la acumulación de esta discrepancia, la fecha más temprana en la que Pesaj puede caer se ha desplazado aproximadamente ocho días desde el siglo IV, y el 15 de Nisán ahora cae solo el 26 de marzo o después (la fecha en 2013 ), cinco días después del equinoccio real del 21 de marzo. En un futuro lejano, se prevé que esta tendencia acelere mucho más la Pascua durante el año. [56] Si el calendario no se modifica, entonces Pesaj comenzará a celebrarse en o después del solsticio de verano aproximadamente en el año 16652 AM (12892 CE). [pag]
Cuando se fijó el calendario en el siglo IV, la Pascua más antigua (en el año 16 del ciclo metónico) comenzaba en la primera luna llena después del equinoccio de marzo . [q] Este sigue siendo el caso en aproximadamente el 80% de los años; pero, en aproximadamente el 20% de los años, la Pascua se retrasa un mes según este criterio. [r] Actualmente, esto ocurre después de la inserción "prematura" de un mes bisiesto en los años 8, 11 y 19 de cada ciclo de 19 años, lo que hace que la Pascua caiga especialmente mucho después del equinoccio de marzo en esos años. La variación del calendario también afecta la observancia de Sucot , que cambiará a la temporada de lluvias del invierno de Israel, haciendo que vivir en la sucá sea menos práctico y afectando la lógica de la oración Shemini Atzeret por la lluvia, que se recitará con más frecuencia una vez que las lluvias ya estén en marcha.
Los eruditos modernos han debatido en qué punto la deriva podría volverse ritualmente problemática y han propuesto ajustes al calendario fijo para mantener la Pascua en su estación adecuada. [56] Muchos descartan la gravedad de la desviación del calendario, basándose en que Pesaj permanecerá en la temporada de primavera durante muchos milenios, y generalmente no se interpreta que la Torá haya especificado límites calendáricos estrictos. Sin embargo, algunos escritores e investigadores han propuesto calendarios "corregidos" (con modificaciones en el ciclo del año bisiesto, el intervalo molad o ambos) que compensarían estos problemas:
Abundan las preguntas religiosas sobre cómo se podría implementar y administrar tal sistema en los diversos aspectos de la comunidad judía mundial. [59]
Mientras estuvieron encarcelados en Auschwitz , los judíos hicieron todo lo posible por observar la tradición judía en los campos, a pesar de los enormes peligros que entrañaba hacerlo. El calendario hebreo, que es una tradición de gran importancia para la práctica y los rituales judíos, era particularmente peligroso ya que en los campos no se permitían herramientas para medir el tiempo, como relojes y calendarios. [60] El mantenimiento de un calendario hebreo era una rareza entre los prisioneros y solo se conocen dos calendarios sobrevivientes que fueron hechos en Auschwitz, ambos hechos por mujeres. [60] Antes de esto, se asumía en gran medida que la tradición de hacer un calendario hebreo era el trabajo de un hombre en la sociedad judía. [60]
Los primeros pioneros sionistas quedaron impresionados por el hecho de que el calendario preservado por los judíos durante muchos siglos en diásporas remotas, como una cuestión de ritual religioso, estaba adaptado al clima de su país de origen: las principales festividades judías como Sucot , Pesaj y Shavuot corresponden a los puntos principales del año agrícola del país, como la siembra y la cosecha. En consecuencia, a principios del siglo XX el calendario hebreo fue reinterpretado como un calendario agrícola más que religioso.
Tras la creación del Estado de Israel , el calendario hebreo pasó a ser uno de los calendarios oficiales de Israel, junto con el calendario gregoriano . Los días festivos y conmemoraciones que no derivaran de la tradición judía anterior debían fijarse según la fecha del calendario hebreo. Por ejemplo, el Día de la Independencia de Israel cae el 5 de Iyar , el Día de la Reunificación de Jerusalén el 28 de Iyar, Yom HaAliyah el 10 de Nisan y el Día de Conmemoración del Holocausto el 27 de Nisan .
El calendario hebreo todavía es ampliamente reconocido y aparece en lugares públicos como bancos (donde es legal su uso en cheques y otros documentos), [61] [62] y en las cabeceras de los periódicos. [63]
El Año Nuevo judío (Rosh Hashaná) es un día festivo de dos días en Israel. Sin embargo, desde la década de 1980, un número cada vez mayor de israelíes seculares celebran el Año Nuevo Gregoriano (generalmente conocido como " Noche de Silvestre "— ליל סילבסטר ) en la noche entre el 31 de diciembre y el 1 de enero. Rabinos destacados han denunciado duramente esta práctica en varias ocasiones, pero sin ningún efecto notable sobre los celebrantes secularistas. [64]
Los calendarios de pared comúnmente utilizados en Israel son híbridos. La mayoría están organizados según los meses gregorianos en lugar de judíos, pero comienzan en septiembre, cuando suele caer el Año Nuevo judío, y proporcionan la fecha judía en caracteres pequeños.
Los calendarios lunisolares similares al calendario hebreo, que constan de doce meses lunares más un decimotercer mes intercalado ocasional para sincronizarse con el ciclo solar/agrícola, se utilizaron en todas las civilizaciones antiguas del Medio Oriente excepto Egipto, y probablemente datan del tercer milenio a.C. [65] Si bien no se menciona este mes 13 en ninguna parte de la Biblia hebrea, [66] aún así la mayoría de los eruditos bíblicos sostienen que el proceso de intercalación era casi con certeza un aspecto que ocurría regularmente en el proceso temprano de mantenimiento del calendario hebreo. [67]
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Las referencias bíblicas al calendario anterior al exilio incluyen diez de los doce meses identificados por número más que por nombre.
Antes del cautiverio babilónico , en el Tanaj se hace referencia a los nombres de sólo cuatro meses : Aviv (primer mes), [68] Ziv (segundo mes), [69] Etanim (séptimo mes), [70] y Bul (octavo mes). mes). [71] Se cree que todos estos son nombres cananeos . [72] Los últimos tres de estos nombres sólo se mencionan en relación con la construcción del Primer Templo y Håkan Ulfgard sugiere que el uso de nombres raramente usados cananeos (o en el caso de Ethanim quizás semíticos del noroeste ) indica que "los El autor utiliza conscientemente una terminología arcaizante, dando así la impresión de una historia antigua...". [73] Alternativamente, estos nombres pueden atribuirse a la presencia de escribas fenicios en la corte de Salomón en el momento de la construcción del Templo. [74]
Durante el cautiverio babilónico, el pueblo judío adoptó los nombres babilónicos para los meses. El calendario babilónico descendió directamente del calendario sumerio. [75] Estos nombres de meses babilónicos (como Nisan, Iyyar, Tammuz, Ab, Elul, Tishri y Adar) se comparten con el calendario solar levantino moderno (utilizado actualmente en los países de habla árabe del Creciente Fértil ) y el calendario solar moderno. Calendario asirio , que indica un origen común. [66] Se cree que el origen es el calendario babilónico. [66]
Según algunas fuentes cristianas y caraítas , la tradición en el antiguo Israel era que el 1 de Nisán no comenzaría hasta que la cebada estuviera madura, siendo la prueba para el inicio de la primavera. [s] Si la cebada no estaba madura, se agregaría un mes intercalado antes de Nisán.
En el siglo I, Josefo afirmó que si bien…
Moisés...nombró Nisán...como el primer mes para las fiestas...el comienzo del año para todo lo relacionado con el culto divino, pero para la compra y venta y otros asuntos ordinarios conservó el orden antiguo [es decir, el año que comienza con Tishrei]." [82]
Edwin Thiele concluyó que el antiguo Reino de Israel del norte contaba los años usando el año nuevo eclesiástico que comenzaba el 1 de Aviv/Nisan ( años de Nisan ), mientras que el Reino de Judá del sur contaba los años usando el año nuevo civil que comenzaba el 1 de Tishrei ( años de Tishri). ). [83] La práctica del Reino de Israel era también la de Babilonia , [84] así como la de otros países de la región. [66] La práctica de Judá continúa en el judaísmo moderno y se celebra como Rosh Hashaná .
Antes de la adopción del actual sistema de numeración de años Anno Mundi , se utilizaban otros sistemas. En los primeros tiempos se contaban los años a partir de algún hecho significativo como el Éxodo . [85] Durante el período de la monarquía, era una práctica generalizada en Asia occidental utilizar números de años de era según el año de acceso del monarca del país involucrado. Esta práctica fue seguida por el reino unido de Israel, [86] el reino de Judá, [87] el reino de Israel, [88] Persia, [89] y otros. Además, el autor de Reyes coordinó las fechas en los dos reinos dando el año de ascenso de un monarca en términos del año del monarca del otro reino, [90] aunque algunos comentaristas señalan que estas fechas no siempre se sincronizan. [83] En otras épocas se han utilizado sistemas de datación de otras épocas. Por ejemplo, las comunidades judías de la diáspora babilónica contaron los años desde la primera deportación de Israel, la de Joaquín en 597 a.C. [91] El año de la era se llamaba entonces "año del cautiverio de Joaquín". [92]
Durante el período helenístico macabeo, se utilizó el conteo de la era seléucida , al menos en la Tierra de Israel (bajo influencia griega en ese momento). Los Libros de los Macabeos utilizaron exclusivamente la datación de la época seléucida, [93] al igual que los escritos de Josefo en el período romano. Desde los siglos I al X, el centro del judaísmo mundial estuvo en el Medio Oriente (principalmente Irak y Palestina ), y los judíos de estas regiones también utilizaron la datación de la era seléucida, a la que llamaron la "Era de los Contratos [o Documentos]". [26] El Talmud afirma:
Rav Aha bar Jacob luego hizo esta pregunta: ¿Cómo sabemos que nuestra Era [de los Documentos] está conectada con el Reino de Grecia? ¿Por qué no decir que se cuenta a partir del Éxodo de Egipto, omitiendo los primeros mil años y dando los años de los siguientes mil? En ese caso, ¡el documento está realmente posfechado!
Dijo Rav Nahman : En la diáspora sólo se utiliza la era griega.
Él [Rav Aha] pensó que Rav Nahman quería deshacerse de él de todos modos, pero cuando fue y lo estudió a fondo descubrió que efectivamente se enseña [en una Baraita ]: En la diáspora sólo se usa la Era griega. [94]
En los siglos VIII y IX, cuando el centro de la vida judía se trasladó de Babilonia a Europa, contar utilizando la era seléucida "dejó de tener sentido" y, por lo tanto, fue reemplazado por el sistema anno mundi . [26] El uso de la era seléucida continuó hasta el siglo XVI en Oriente, y se empleó incluso en el siglo XIX entre los judíos yemenitas . [95]
Ocasionalmente, en los escritos talmúdicos se hace referencia a otros puntos de partida de las eras, como la datación de la era de la destrucción, que es el número de años transcurridos desde la destrucción del Segundo Templo en el año 70 d.C. [95] Hay indicios de que los judíos de Renania a principios de la Edad Media utilizaron los "años posteriores a la destrucción del Templo". [96]
Según el judaísmo normativo, Éxodo 12:1-2 requiere que los meses sean determinados por un tribunal adecuado con la autoridad necesaria para santificarlos. Por lo tanto, el tribunal, no la astronomía, tiene la decisión final. [97] Cuando se utilizaba la forma observacional del calendario, el hecho de que se añadiera o no un mes bisiesto dependía de tres factores: 'aviv [es decir, la madurez de la cebada], los frutos de los árboles y el equinoccio. Debe intercalarse sobre dos de estos motivos, pero no sobre uno solo. [1] Cabe señalar que en la Biblia el nombre del primer mes, Aviv , significa literalmente "primavera". Por lo tanto, si Adar había terminado y la primavera aún no había llegado, se observaba un mes adicional.
El Tanaj contiene varios mandamientos relacionados con el cumplimiento del calendario y el ciclo lunar, y registra los cambios que se han producido en el calendario hebreo. Números 10:10 enfatiza la importancia en la observancia religiosa israelita del nuevo mes (hebreo: ראש חודש , Rosh Jodesh , "principio del mes"): "... en vuestras lunas nuevas, tocaréis las trompetas sobre vuestros quemados". -ofrendas..." [98] De manera similar en Números 28:11. [99] "El comienzo del mes" significaba la aparición de una luna nueva , y en Éxodo 12:2. [100] "Este mes es para ti".
Según la Mishná y la Tosefta , en los períodos macabeo, herodiano y mishná, los nuevos meses se determinaban por el avistamiento de una nueva media luna, y se requería que dos testigos oculares testificaran ante el Sanedrín de haber visto la nueva media luna lunar al atardecer. [101] La práctica en la época de Gamaliel II (c. 100 EC) era que los testigos seleccionaran la apariencia de la luna de una colección de dibujos que representaban la media luna en una variedad de orientaciones, de las cuales solo algunas podían ser válidas. en cualquier mes determinado. [102] Estas observaciones se compararon con cálculos. [39]
Al principio, el comienzo de cada mes judío era señalado a las comunidades de Israel y más allá mediante hogueras encendidas en las cimas de las montañas, pero después de que los samaritanos comenzaron a encender fuegos falsos, se enviaron mensajeros. [103] La incapacidad de los mensajeros de llegar a las comunidades fuera de Israel antes de los Grandes Días Santos de mitad de mes ( Sucot y Pesaj ) llevó a las comunidades periféricas a celebrar festivales bíblicos durante dos días en lugar de uno, observando el segundo día festivo de la diáspora judía porque de incertidumbre sobre si el mes anterior terminó después de 29 o 30 días. [104] Se ha observado que los procedimientos descritos en la Mishná y la Tosefta son todos procedimientos plausibles para regular un calendario lunar empírico. [105] Las señales de fuego, por ejemplo, o las señales de humo, se conocen en los ostraca de Laquis preexílicos. [106] Además, la Mishná contiene leyes que reflejan las incertidumbres de un calendario empírico. La Mishná Sanedrín, por ejemplo, sostiene que cuando un testigo sostiene que un hecho tuvo lugar en un determinado día del mes, y otro que el mismo hecho tuvo lugar al día siguiente, se puede considerar que su testimonio coincide, ya que la duración del El mes anterior fue incierto. [107] Otra Mishná da por sentado que no se puede saber de antemano si el contrato de arrendamiento de un año es de doce o trece meses. [108] Por lo tanto, es una conclusión razonable que el calendario mishnáico se utilizó realmente en el período mishnáico.
La exactitud de la afirmación de la Mishná de que el calendario mishnáico también se utilizó a finales del período del Segundo Templo es menos segura. Un erudito ha señalado que no hay leyes de fuentes del período del Segundo Templo que indiquen dudas sobre la duración de un mes o de un año. Esto lo llevó a proponer que los sacerdotes debían haber tenido algún tipo de calendario computarizado o reglas calendáricas que les permitieran saber de antemano si un mes tendría 30 o 29 días, y si un año tendría 12 o 13 meses. [109]
Entre 70 y 1178 d.C., el calendario basado en observaciones fue reemplazado gradualmente por uno calculado matemáticamente. [110]
Los Talmuds indican al menos el comienzo de una transición de un calendario puramente empírico a uno computarizado. Samuel de Nehardea (c. 165-254) afirmó que podía determinar las fechas de las festividades mediante cálculos en lugar de observación. [111] Según una declaración atribuida a Yose (finales del siglo III), Purim no podía caer en sábado ni en lunes, para que Yom Kipur no cayera en viernes o domingo. [112] Esto indica que, en el momento de la redacción del Talmud de Jerusalén (c. 400 EC), había un número fijo de días en todos los meses desde Adar hasta Elul, lo que también implica que el mes adicional ya era un segundo Adar. agregado antes del Adar regular. En otra parte, se informa que Shimon ben Pazi aconsejó a "aquellos que hacen los cálculos" que no fijaran Rosh Hashaná ni Hoshaná Rabá en Shabat. [113] Esto indica que había un grupo que "hacía cálculos" y controlaba, hasta cierto punto, el día de la semana en el que caería Rosh Hashaná.
Existe una tradición, mencionada por primera vez por Hai Gaon (fallecido en 1038 d. C.), de que Hillel II fue responsable del nuevo calendario calculado con un ciclo de intercalación fijo "en el año 670 de la era seléucida" (es decir, 358-359 d. C.). Escritores posteriores, como Najmánides , explicaron que las palabras de Hai Gaon significaban que todo el calendario calculado se debió a Hillel II en respuesta a la persecución de los judíos. Maimónides (siglo XII) afirmó que el calendario mishnáico se utilizó "hasta los días de Abaye y Rava" (c. 320-350 d.C.), y que el cambio se produjo cuando "la tierra de Israel fue destruida y no quedó ningún tribunal permanente". ". En conjunto, estas dos tradiciones sugieren que Hillel II (a quien identifican con el patriarca judío de mediados del siglo IV Ioulos, atestiguado en una carta del emperador Juliano, [114] y el patriarca judío Ellel, mencionado por Epifanio [115] ) instituyó el calendario hebreo computarizado debido a la persecución. H. Graetz [116] vinculó la introducción del calendario computarizado con una fuerte represión tras una fallida insurrección judía que se produjo durante el gobierno del emperador cristiano Constancio y Galo . Saúl Lieberman argumentó en cambio que la introducción del calendario fijo se debió a las medidas tomadas por las autoridades cristianas romanas para impedir que el patriarca judío enviara mensajeros calendáricos. [117]
Se han cuestionado tanto la tradición de que Hillel II instituyó el calendario computarizado completo como la teoría de que el calendario computarizado se introdujo debido a la represión o persecución. [118] [119] [120] Además, dos fechas judías durante los tiempos post-talmúdicos (específicamente en 506 y 776) son imposibles según las reglas del calendario moderno, lo que indica que algunas de sus reglas aritméticas se establecieron en Babilonia durante los tiempos. de los Geonim (siglos VII al VIII). [121] Lo más probable es que el procedimiento establecido en 359 implicara un intervalo molad fijo ligeramente diferente al actual, [t] las reglas de aplazamiento de Rosh Hashaná similares pero no idénticas a las reglas actuales, [u] y los meses bisiestos se agregaron en función de cuándo Pesaj precedió a una fecha límite fija y no a través de un ciclo repetido de 19 años. [51] Las reglas de Rosh Hashaná aparentemente alcanzaron su forma moderna entre 629 y 648, el intervalo molad moderno probablemente se fijó en 776, mientras que el ciclo fijo de 19 años probablemente también data de finales del siglo VIII. [51]
Excepto por el número del año de la época (el punto de referencia fijo al comienzo del año 1, que en ese momento era un año más tarde que la época del calendario moderno), las reglas del calendario alcanzaron su forma actual a principios del siglo IX. como lo describe el astrónomo musulmán persa Muhammad ibn Musa al-Khwarizmi en 823. [122] [123] El estudio de Al-Khwarizmi sobre el calendario judío describe el ciclo de intercalación de 19 años , [124] las reglas para determinar en qué día del semana caerá el primer día del mes de Tishrei , el intervalo entre la era judía (creación de Adán) y la era seléucida , y las reglas para determinar la longitud media del sol y la luna usando el calendario judío. [122] [123] No todas las reglas estaban vigentes en 835. [110]
En el año 921, Aaron ben Meïr propuso cambios en el calendario. Aunque las propuestas fueron rechazadas, indican que todas las reglas del calendario moderno (excepto la época) estaban vigentes antes de esa fecha. En el año 1000, el cronólogo musulmán al-Biruni describió todas las reglas modernas del calendario hebreo, excepto que especificó tres épocas diferentes utilizadas por varias comunidades judías, uno, dos o tres años más tarde que la época moderna. [45]
En 1178, Maimónides incluyó todas las reglas para el calendario calculado y su base escritural, incluido el año de época moderno, en su obra Mishneh Torah . Escribió [125] que había elegido la época a partir de la cual los cálculos de todas las fechas deberían ser "el tercer día de Nisán en este año actual... que es el año 4938 de la creación del mundo" (22 de marzo de 1178) . [126] Hoy en día, estas reglas son generalmente utilizadas por las comunidades judías de todo el mundo.
Fuera del judaísmo rabínico , la evidencia muestra una diversidad de prácticas.
Los caraítas usan el mes lunar y el año solar, pero el calendario caraíta difiere del calendario rabínico actual en varios aspectos. El calendario caraíta es idéntico al calendario rabínico utilizado antes de que el Sanedrín cambiara el calendario rabínico del calendario lunar, basado en observaciones, al calendario actual, basado en matemáticas, utilizado en el judaísmo rabínico actual.
En el calendario lunar caraíta se puede calcular el comienzo de cada mes, el Rosh Jodesh , pero lo confirma la observación en Israel de los primeros avistamientos de la luna nueva. [127] Esto puede resultar en una variación ocasional de un máximo de un día, dependiendo de la imposibilidad de observar la luna nueva. El día suele "retomarse" en el mes siguiente.
La adición del mes bisiesto (Adar II) se determina observando en Israel la maduración de la cebada en una etapa específica (definida por la tradición caraíta) (llamada aviv ), [128] en lugar de utilizar el calendario calculado y fijo del judaísmo rabínico . Ocasionalmente, esto da como resultado que los caraítas estén un mes por delante de otros judíos usando el calendario rabínico calculado. El mes "perdido" sería "recuperado" en el siguiente ciclo, cuando los caraítas observarían un mes bisiesto mientras que otros judíos no lo harían.
Además, se evita la deriva estacional del calendario rabínico, lo que da como resultado que los años afectados por la deriva comiencen un mes antes en el calendario caraíta.
Además, las cuatro reglas de aplazamiento del calendario rabínico no se aplican, ya que no se mencionan en el Tanaj . Esto puede afectar las fechas observadas para todas las festividades judías en un año en particular en uno o dos días.
En la Edad Media, muchos judíos caraítas fuera de Israel seguían el calendario rabínico calculado, porque no era posible recuperar datos precisos sobre la cebada aviv de la tierra de Israel. Sin embargo, desde el establecimiento del Estado de Israel , y especialmente desde la Guerra de los Seis Días , los judíos caraítas que han hecho aliá ahora pueden volver a utilizar el calendario observacional.
El calendario de la comunidad samaritana también se basa en los meses lunares y los años solares. El cálculo del calendario samaritano ha sido históricamente un secreto reservado únicamente a la familia sacerdotal, [129] y se basaba en observaciones de la luna nueva. Más recientemente, un sumo sacerdote samaritano del siglo XX transfirió el cálculo a un algoritmo informático. El Sumo Sacerdote actual confirma los resultados dos veces al año y luego distribuye calendarios a la comunidad. [130]
La época del calendario samaritano es el año de la entrada de los Hijos de Israel a la Tierra de Israel con Josué . El mes de Pascua es el primer mes del calendario samaritano, pero el número del año aumenta en el sexto mes. Como en el calendario rabínico, hay siete años bisiestos dentro de cada ciclo de 19 años. Sin embargo, los ciclos de los calendarios rabínico y samaritano no están sincronizados, por lo que los festivales samaritanos, en teoría los mismos que los festivales rabínicos de origen de la Torá, suelen tener un mes de diferencia con respecto a la fecha según el calendario rabínico. Además, al igual que en el calendario caraíta, el calendario samaritano no aplica las cuatro reglas de aplazamiento, ya que no se mencionan en el Tanaj . Esto puede afectar las fechas observadas para todas las festividades judías en un año en particular en uno o dos días. [129] [130]
Muchos de los Rollos del Mar Muerto tienen referencias a un calendario único, utilizado por la gente de allí, que a menudo se supone que son esenios . El año de este calendario utilizó el calendario mesopotámico ideal de doce meses de 30 días, a los que se sumaron 4 días en los equinoccios y solsticios (puntos cardinales), haciendo un total de 364 días. [131]
Con sólo 364 días, el calendario sería muy diferente de las estaciones reales después de unos años, pero no hay nada que indique qué se hizo al respecto. Varios estudiosos han sugerido que no se hizo nada y se permitió que el calendario cambiara con respecto a las estaciones, o que los cambios se realizaron de manera irregular cuando la anomalía estacional era demasiado grande para seguir ignorándola. [131]
Se encuentra evidencia calendárica del período persa postexílico en papiros de la colonia judía de Elefantina , en Egipto. Estos documentos muestran que la comunidad judía de Elefantina utilizó los calendarios egipcio y babilónico . [132] [133]
La tabla pascual Sárdica muestra que la comunidad judía de alguna ciudad oriental, posiblemente Antioquía , utilizaba un esquema calendárico que mantenía el 14 de Nisán dentro de los límites del mes juliano de marzo. [134] Algunas de las fechas del documento están claramente corruptas, pero pueden modificarse para que los dieciséis años de la tabla sean coherentes con un esquema de intercalación regular. Pedro, obispo de Alejandría (principios del siglo IV d.C.), menciona que los judíos de su ciudad "celebran su Pascua según el curso de la luna en el mes de Famenot , o según el mes intercalado cada tercer año en el mes de Pharmuthi ", [135] sugiriendo un esquema de intercalación bastante consistente que mantuvo el 14 de Nisán aproximadamente entre Phamenoth 10 (6 de marzo en el siglo IV d.C.) y Pharmuthi 10 (5 de abril).
Las inscripciones funerarias judías de Zoar (al sur del Mar Muerto ), que datan del siglo III al V, indican que cuando se intercalaban años, el mes intercalado era al menos a veces un mes repetido de Adar. Las inscripciones, sin embargo, no revelan ningún patrón claro de intercalaciones regulares, ni indican ninguna regla consistente para determinar el inicio del mes lunar. [136]
Cuando el centro de la vida judía se trasladó de Babilonia a Europa durante los siglos VIII y IX d.C., los cálculos de la era seléucida dejaron de tener sentido. A lo largo de esos siglos, fue reemplazado por el de la era anno mundi del Seder Olam . A partir del siglo XI, la datación anno mundi se volvió dominante en la mayoría de las comunidades judías del mundo.
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