Los jasidim de Ashkenaz ( hebreo : חסידי אשכנז , trans. Khasidei Ashkenaz ; "pietistas alemanes") fueron un movimiento ascético y místico judío en la Renania alemana durante los siglos XII y XIII.
El movimiento es conocido por su estricto ascetismo y doctrina mística que reinventó radicalmente la ética judía, haciéndose responsables de din shamayim (una Ley del Cielo no escrita) además de la halajá tradicional . Algunos postulan que su teología encaja en el canon general del misticismo judío . Ciertamente es paralelo a otro misticismo judío; sin embargo en otros aspectos fue muy original. No se ha estudiado el alcance del efecto y la influencia de esta comunidad durante el judaísmo alemán de la Edad Media.
Los líderes de la comunidad del movimiento Ashkenazi Hasidim descendían de la familia Kalonymos del norte de Italia , una familia que había inmigrado a Alemania en el siglo X; y la familia Abun de Francia, entre otros, según los libros sagrados que escribieron a finales del siglo X.
La línea de pensamiento que se convirtió en el jasidismo asquenazí tiene sus raíces en el erudito gaónico Abu Aaron y se extendió a los tres pensadores fundamentales de finales del siglo XII y principios del XIII: Judá el Piadoso, Samuel el Piadoso y Eleàzar de Worms. El rabino Judá el Piadoso ( Rav Yehuda Ha-Hassid ) de Ratisbona fue el líder más destacado de los jasidim asquenazíes. Su libro Sefer Hasidim ( Libro de los piadosos ) es la reliquia más significativa de este movimiento. Nació en 1150 en Speyer y murió en 1217. Era un fuerte talmudista y asistió a escuelas tosafistas . Sus experiencias como tosafista pueden haber contribuido a su desesperado pedido de centrarse en los aspectos prácticos del Talmud, la Halajá . Su padre, Samuel de Speyer (Samuel el Piadoso), le enseñó la Cábala a una edad temprana.
Se dice que Samuel el Piadoso contribuyó con algunas de las secciones del Sefer Hasidim y, como padre y maestro de Judá el Piadoso, contribuyó directamente a gran parte del pensamiento de este movimiento. Es autor del Shir Hakavod ("Canción de la gloria"), que describe poéticamente la teología jasídica asquenazí, es decir, la presencia de la gloria divina ( kavod כבוד). También fue autor del Libro del Temor de Dios ( Sefer Hayirah ) y del Libro del Arrepentimiento ( Sefer Hateshuva ).
El rabino Eleazar de Worms fue un destacado talmudista y cabalista del siglo XIII y fue el principal discípulo de Judá el Piadoso. Es mejor conocido por su obra Sefer HaRokeah ( Libro del perfumista ), una guía halájica sobre ética y ley judía para el lector común. Su predicción de la llegada de la era mesiánica que comenzaría en 1226 y se haría realidad en 1240 se extendió por todas partes en las comunidades judías. Fue el último miembro importante atribuido a este movimiento y murió en 1230.
Sefer Hasidim , del rabino Judá el Piadoso, es la obra más importante de los jasideos Ashkenaz. Los temas representados en él retratan de manera más significativa la ideología religiosa de los Chassidei Ashkenaz. Sefer Hasidim contiene más de dos mil historias. Sefer Hasidim se les dice a las personas reunidas alrededor de un líder y este líder fue llamado hasid bakhamor, un sabio pietista. El pietista, como individuo pero aún más como sabio, era existencialmente responsable de las transgresiones de sus semejantes y, de hecho, de las transgresiones de la sociedad judía en su conjunto. Judá, el hijo de Samuel, fue más lejos y lo describió como el jefe de una secta.
Existen dos versiones del Sefer Hasidim, la edición de Bolonia y la edición MS de Parma, y persiste el debate sobre cuál representa una versión anterior.
Uno de los conceptos más centrales del jasidismo asquenazí fue la "voluntad del Creador" ( retzon haborei ), es decir, aquellos estándares de pensamiento y comportamiento que Dios requiere de los humanos, que el verdadero adorador de Dios busca cumplir, pero que son no se describe completamente en la Torá escrita y oral. A pesar de su falta de una definición legal formal, estos estándares pueden deducirse de otras fuentes, como la narrativa bíblica. Sobre esta base, el jasidismo exigió numerosas directrices nuevas, tanto éticas (por ejemplo, humildad, honestidad y equidad) como rituales, a las que llamaron din shamayim ("Ley del Cielo"). [1]
Según Sefer Hasidim, las leyes de la Torá son insuficientes para describir la voluntad de Dios para los humanos:
"No la hemos encontrado [la Torá] de gran fuerza" (Job 37:23): [La Torá] no expresó [plenamente] la voluntad del creador, ni se dirigió a las necesidades del hombre. [2]
Así, Sefer Hasidim presenta una gran cantidad de directivas novedosas, cada una de las cuales representa retzon haborei . De hecho, el rabino Judá el Piadoso estipula en la introducción del libro que uno de sus principales objetivos al escribir el Sefer Jasidim fue hacer accesible esta voluntad oculta de Dios a quienes deseen encontrarla:
[Este libro] está escrito para aquellos que temen a Dios y son conscientes de su nombre. Hay un Hasid cuyo corazón desea, por amor a su Creador, hacer Su voluntad, pero no es consciente de todas estas cosas [es decir, demandas]: qué cosa evitar y cómo ejecutar profundamente el deseo del Creador... Para esto Por esta razón, el Sefer Hasidim fue escrito para que todos los que temen a Dios y aquellos que regresan a su Creador con un corazón íntegro puedan leerlo y saber y comprender lo que les corresponde hacer y lo que deben evitar. [3]
La búsqueda para cumplir retzon haborei no es sólo una tarea opcional y encomiable; más bien, es un aspecto requisito del servicio divino adecuado:
Y encontramos en la Torá que cualquiera que fuera capaz de comprender [una exigencia] aunque no se le ordenara [explícitamente] es castigado por no realizar [la exigencia] por sí mismo. Como se dice: “Y Moisés se enojó con los oficiales del ejército... que habían venido del servicio de la guerra. Y él les dijo: '¿Habéis dejado vivir a todas las mujeres?'” (Números 31:14-15). ¿Por qué no respondieron: “No nos ordenaste, porque no nos dijiste que matáramos a las mujeres”? Pero Moisés sabía que eran lo suficientemente sabios y perspicaces como para inferir [este mandato] por sí mismos... Por esta razón me propuse escribir un libro para los temerosos de Dios, para que no sean castigados y piensen [que es] inútil. razón. ¡Lejos esté de Dios hacer tal cosa! (Gén. 18:25)... Por eso he expuesto este Libro del Temor para que los que temen la palabra de Dios puedan prestar atención. “Más aún, hijo mío, debes tener cuidado” (Eclesiastés 12:12). [4]
Sefer Hasidim contiene muchas instrucciones que iluminan este tema de buscar más allá de las instrucciones reveladas de la Torá escrita y oral para retzon haborei . Un ejemplo es la ley de chelev . Aunque la ley oral establece claramente que a uno se le permite obtener beneficios de chelev , el Sefer Hasidim postula que si no fuera por las debilidades del hombre habría estado prohibido y, por lo tanto, a una persona piadosa se le prohíbe obtener beneficios de ello.
La teología asquenazí jasídica contenía algunas similitudes con las teologías de los primeros cabalistas y de Saadia Gaon .
Saadia, en su Libro de Creencias y Opiniones (אמונות ודעות) se enfrenta al siguiente enigma: a lo largo del Tanaj , los profetas describen con frecuencia visiones de Dios sentado en Su trono celestial , rodeado por la hueste celestial . Dado que creer que Dios tiene rasgos físicos perceptibles es una blasfemia para Saadia, concluye que las visiones no retratan a Dios, sino más bien retratan la gloria creada por Dios. Esta gloria es el mensajero creado por Dios, su ángel exaltado, creado para darles a los profetas algo concreto que visualizar.
El torat hakavod (hebreo תורת הכבוד) de los asquenazíes jasidim se hace eco de la teoría de Saadia, pero con una diferencia fundamental. Para estos últimos, la gloria no fue creada por Dios, sino que emanó de Dios de manera similar a como la luz emana del sol. Lo que surgió es un sistema tripartito compuesto por Dios, el Kavod superior y el Kavod inferior. Dios está más allá de la comprensión humana y es imposible que el hombre se identifique con él. El Kavod superior emana de Dios y todavía está muy distante del hombre, pero un poco más accesible. Y finalmente, el Kavod inferior es el elemento al que el hombre puede acceder. Es en el Kavod inferior donde el hombre puede intentar comprender.
Esta descripción de Dios y Su reino divino es directamente paralela al sistema cabalístico de sefirot , con Ein Sof (hebreo אין סוף) más allá del conocimiento en la parte superior, y las diez sefirot emanando hacia abajo; cuanto más baja es la sefirá , más identificable se vuelve. Así como la unidad de las sefirot es un concepto indispensable en la Cabalá, la interconexión del Kavod inferior y el Kavod superior es crucial para los Jassidei Ashkenaz. El Kavod inferior no está separado del Kavod superior sino que emana de él.
Como en la Cabala, existen muchos símbolos y descripciones que se utilizan para explicar y referirse al Kavod. Por ejemplo, en varias obras jasídicas asquenazíes, se hace referencia al Kavod con los nombres de Demut Yakov Chakuk al Kisai HaKavod , Tiferet Yisrael , Kruv , Kisai Hakavod , Atara , Shin , Bas y Sod .
Muchas de estas referencias están presentes en Shir Hakavod del rabino Samuel el Piadoso, un poema escrito en alabanza del Kavod.
Su devoción se expresó de manera tanto esotérica como perfeccionista. Su expresión esotérica estaba en su dedicación a la oración. Creían que uno puede elevarse espiritualmente hacia la comunión con Dios a través del conocimiento de la oración.
Como se describe en Sefer Hasidim, el jasid es asertivo y, en cierto sentido, extremo en sus esfuerzos por imponer su sistema a su entorno. El jasid no consideraba su observancia religiosa simplemente admirable; lo consideraba los deberes estándar de cualquier judío. Por lo tanto, una parte integral del culto divino de los jasid era la aspiración de influir positivamente en los demás. En parte, Sefer Hasidim está saciado de elogios para quienes sirven al público e igualmente lleno de admoniciones para quienes hacen tropezar a otros. Actuar por el bien común se convirtió en un leitmotiv en Sefer Hasidim, y no adoptar una postura pública contra las malas acciones se percibe como un pecado grave. El objetivo de los jasid era iluminar a quienes necesitaban iluminación.
Por otro lado, aquellos que no se adhirieron al estilo de vida "adecuado" proscrito por el Sefer Hasidim fueron constantemente etiquetados como reshaim (malvados). Los "malvados" o los "injustos" no debían ser llamados a la Torá, ni recibir honores en los servicios, ni tocar el shofar , ni servir como sandek . Del propio Sefer Hasidim se desprende claramente que esta clase de personas eran "malvadas" simplemente desde la perspectiva de los jasidim. Desde la perspectiva no jasída, estos a menudo eran eruditos que hacían importantes contribuciones al pensamiento halájico y daban dictámenes influyentes sobre cuestiones religiosas. [1] : 332
Otros temas incluyen la penitencia, lilmod al menat lekayem (aprender para cumplir), los viajes judíos [5] y la actitud hacia la música. [6] [7]
Según Haim Soloveitchik , el movimiento jasídico asquenazí fue una reacción violenta a la cultura que acompañó a algunas partes del movimiento tosafista , donde la creación de nuevas ideas de la Torá era especialmente apreciada y, por lo tanto, uno podía alcanzar estatura social sobre la base de logros intelectuales sin correspondientes. crecimiento del personaje. En respuesta, los asquenazíes jasidim formularon un código de conducta que enfatizaba las expresiones extremas de buen carácter. [1]
Ha habido mucho debate sobre el alcance y la influencia del movimiento en la Edad Media y más allá.
Joseph Dan postula que Sefer Jasidim fue una obra individual del rabino Judá el Piadoso, no una "obra nacional" de los judíos asquenazíes. Concluye que la comunidad representada en el Sefer Jasidim era simplemente un modelo para una estructura que nunca se construyó: los planes del rabino Judah nunca se llevaron a cabo y la comunidad piadosa imaginada nunca existió. Muchas pruebas motivaron este enfoque. En primer lugar, no hay ninguna referencia en ninguna literatura asquenazí a ninguna de sus ideas particulares. Además, no existe prueba externa de existencia de comunidades pietistas. Un movimiento controvertido como este, que castigó a gran parte de la comunidad en general, etiquetándolos como reshaim (malvados), sin duda habría sido mencionado en la literatura contemporánea.
Sin embargo, otros como Isaiah Tishby sostienen que Sefer Chassidim es una "enorme antología, que refleja el trabajo de generaciones de líderes asquenazíes jasídicos". Esto lo llevó a formular este fenómeno como un movimiento que existió durante generaciones y tenía un grupo distinto de líderes. [8] Ivan G. Marcus expresó su apoyo a la historicidad de la comunidad al señalar referencias a las prácticas de Chassidei Ashkenaz en Arba'ah Turim y Sefer ha-Manhig . Admitió además que todos los puntos que cuestionan su existencia plantean preguntas, pero las preguntas planteadas por Dan y Gruenwald "no prueban que el mundo pietista como se describe en SH [ Sefer Hasidim ] no existió", y "la existencia del los hasidim per se y la influencia de sus costumbres están atestiguados en fuentes rabínicas no pietistas". [9] Tishby también postula que su actitud hostil hacia los no jasidim llevó a los textos no jasídicos a ignorarlos en su mayoría (ya que solo se mencionan en el Tur y el Sefer Hamanhig , ninguno de los cuales les otorga respeto), en oposición a la suposición de Dan de que tal hostilidad habría llevado a una mayor mención. [ cita necesaria ] Antes de Dan, nadie cuestionó su existencia durante los siglos en los que se estudió el libro.
La sugerencia de que existiera un movimiento particular llamado jasidim fue cuestionada recientemente por Elisheva Baumgarten , quien ha estudiado el término jasid/ah, y sugirió que no se refería a un grupo o movimiento en particular, sino más bien a miembros honestos de la comunidad que cumplían con sus obligaciones religiosas. y obligaciones sociales. [10]
El filósofo secular Martin Buber declaró dos veces que estaba influenciado por los libros de Hassidei Ashkenaz, una vez en una carta al narrador judío nietzscheano Micha Josef Berdyczewski , y una segunda vez en su libro de 1906 Die Geschichten des Rabbi Nachman , que conecta estos antiguos Judíos hasta el jasidismo de Nachman de Breslov del siglo XVIII . [ cita necesaria ]
Aunque es posible que aún existan menciones impresas anteriores, el libro Yuḥasin de Abraham Zacuto , del cual existen dos textos originales de principios del siglo XVI (1500-1503) en museos judíos, en la hoja 221 menciona a 'Eleazar Ben Yehudah Ben Kalonymous de Worms. ', el hijo de Judá el Piadoso. Luego toma una página para discutir su libro Yera'i El ( Temor de Dios ), que es claramente un sucesor del libro Pío de Ashkenaz de este artículo. El libro analiza muchas ideas, incluidas ideas de las tres partes de Dios, etc. (no debe confundirse con el cristianismo; deja claro, como todo judaísmo, que Dios no es humano y no tiene cuerpo). [11]