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astrología judía

La astrología en la antigüedad judía ( hebreo : מזלות , romanizadomazzalot ) es la creencia de que los cuerpos celestes pueden influir en los asuntos de individuos y de naciones enteras sobre la tierra. Se trata del estudio de las respectivas energías de los cuerpos celestes basándose en patrones recurrentes que cambian cada hora, semana, mes, año o varios años (categorías de tiempo). En cada una de estas categorías temporales , entra en juego una de las siete esferas planetarias, o lo que se conoce como los siete planetas clásicos : el Sol , Venus , Mercurio , la Luna , Saturno , Júpiter o Marte , junto con la constelación zodiacal actual del mes . juegan e influyen en el mundo sublunar. A veces, implica una combinación compleja de varios de estos factores trabajando juntos. En el judaísmo esta creencia se expresa mediante la afirmación bíblica: "¿Conoces las leyes del cielo / o impones su autoridad en la tierra?" (Job 38:33) , de cuya declaración los Sabios de Israel han inferido: "No hay una sola hierba abajo sin su correspondiente estrella arriba, que la golpee y le ordene crecer". [1]

Como complemento a los registros de civilizaciones pasadas, el corpus de la literatura judía ha conservado muchos de los detalles instructivos de los factores determinantes involucrados en la presentación de cualquier pronóstico astrológico, [2] aunque la astrología en términos de la ciencia moderna se entiende como una pseudociencia . [3] [4]

creencia rabínica

Mosaico de Judea del siglo V que muestra los signos del zodíaco
Lengnau wimpel de 1726 que muestra un escorpión finamente bordado, en la colección del Museo Judío de Suiza .

Un famoso meme que subraya la importancia con la que el judaísmo ve las influencias del horóscopo se encuentra en el Idra del Zohar : [5]

Todo depende del mazzal (influencias astrales), incluso el rollo de la Torá en el arca . ( הַכֹּל תָּלוּי בְּמַזָּל, וַאֲפִילּוּ סֵפֶר תּוֹרָה בָּהֵיכָל )

En el Talmud de Babilonia se presenta una controversia entre los sabios de Israel sobre si los signos del zodíaco afectan el destino de una persona. Las opiniones que lo apoyan son las de Joshua ben Levi , que enumera los tipos de personas según los distintos signos del zodíaco, y de Hanina bar Hama , que cree que las constelaciones astrológicas ( mazzal ) pueden hacer que una persona sea sabia e incluso rica. Por el contrario, Johanan bar Nappaha sostuvo que "Israel no está sujeto a los efectos de los cambios del horóscopo". [6] Intentó aportar pruebas de un versículo tomado del profeta Jeremías : "No aprendáis el camino de las naciones, ni os desmayéis ante las señales de los cielos, porque las naciones se espantan ante ellas". [7]

Las opiniones de Abba Arikha , de Samuel de Nehardea y de Rabí Akiva , sin embargo, parecen apoyar la astrología aplicada, aunque el pueblo de Israel no está limitado por las influencias de las constelaciones. Otros rabinos se han jactado de sus conocimientos de astrología aplicada. Dijo Samuel de Nehardea: "Conozco los caminos del cielo como los de Nehardea , excepto el cometa, del cual no sé nada". [8] [9]

Rabí Shimon ben Pazi informó que Rabí Yehoshua ben Levi dijo en nombre de Bar Kappara : Cualquiera que sepa calcular las estaciones astronómicas y el movimiento de las constelaciones y no lo haga, el versículo dice sobre él: "No se dan cuenta de la obra de Dios, y no ven la obra de sus manos" (Isaías 5:12). [10]

En varios lugares del Talmud se afirma que cada hombre tiene un cuerpo celeste ( mazzal ), es decir, una estrella particular que es su patrona desde la concepción y el nacimiento ( Shabat 53b; Baba Kama 2b) y que percibe cosas desconocidas para el hombre mismo ( Meguilá 3a; Sanedrín 94a) . [11] También se dice que dos personas nacidas bajo la misma estrella tienen un parentesco corporal y espiritual ( Nedarim 39b; Baba Metzia 30b) . [11]

Rava dice: "La duración de la vida, la descendencia y la subsistencia dependen de las constelaciones". [12]

Los grandes hombres de Israel en la Edad Media , a saber , Saadia Gaon , en su comentario sobre el Sefer Yetzirah ; Salomón ibn Gabirol en su Keter Malkhut , y Abraham bar Hiyya , ha-Nasi [13] y Abraham ibn Ezra consideraron la astrología como verdadera sabiduría e incluso expresaron esta creencia en sus obras. [14] [15] Judah Halevi también reconoce en su obra maestra , el Kuzari , que los cuerpos celestes tienen una influencia en los asuntos terrestres, pero no admite que los astrólogos tengan la capacidad de determinar el modo de funcionamiento de los sistemas estelares en los seres humanos y otros seres vivos del mundo terrestre. [14]

Maimónides , que vivió a finales del siglo XII, adoptó un enfoque más crítico sobre el tema de la astrología, [16] dictaminando que el hombre era completamente incapaz de predecir el futuro mediante la observación de los cuerpos celestes, especialmente si esas mismas fórmulas astrológicas eran defectuosas. [17] [a] Por lo tanto, canceló su práctica por completo. [14] [18] Entre los primeros rabinos, Maimónides fue el único rabínico antagonista de tales prácticas. [14] Uno de sus contemporáneos y contendientes, Abraham ben David , en sus glosas de la Mishné Torá de Maimónides (Hil. Teshuvá 5:5), afirma la influencia de las estrellas sobre el destino , mientras sostiene que por la fe en Dios el hombre puede vencer. esta influencia. [19]

Moshe Jaim Luzzatto , durante el Siglo de las Luces y aunque nunca utilizó su conocimiento de lo oculto para predecir el futuro, habla sobre las influencias de las estrellas en su libro Derekh Hashem (II, capítulo 7 – La influencia de las estrellas). [b]

Proscripción contra la idolatría

Los rabinos han distinguido entre adquirir un conocimiento oculto de las influencias de las estrellas sobre los seres humanos (lo cual está permitido) y el culto real a las estrellas (lo cual está prohibido), visión que también coincide con las Escrituras; cf. [las estrellas y todo el ejército del cielo] "que Jehová tu Dios ha dividido en todas las naciones" (Deuteronomio 4:19) , es decir, las estrellas, que Dios designó para que fueran los medios de gobernar a sus criaturas, y no los objetos de adoración del hombre. [20] [21]

El Midrash HaGadol (sobre Deuteronomio 4:19) aclara lo que se quiere decir con " [Y ten cuidado] no sea que levantes los ojos al cielo , etc." De aquí se infiere que no debes decir: 'dado que estas estrellas y constelaciones gobiernan el mundo, proporcionan luz al universo entero y sirven ante su Creador en lo Alto, es apropiado que les sirvamos y nos inclinemos ante ellos. ellos, tal como el rey querría que [todos] los seres humanos se comportaran con respeto hacia sus sirvientes y ministros.' Por esto dice, para que no levantéis los ojos al cielo , guardaos de no errar en esta manera, a causa de lo que [está escrito], que el Señor vuestro Dios ha dividido para todas las naciones . Ellos (es decir, los horóscopos astrológicos) han sido entregados en manos de las naciones, para que puedan vivir [por ello] y sus seres sean sostenidos [por ello], [sin] sufrir pérdidas, como es la costumbre del mundo. Pero vosotros (es decir, la nación de Israel) habéis sido entregados a mí, y no me comporto con vosotros como se acostumbra en todo el mundo, como está escrito: Pero el Señor os ha llevado (Deuteronomio 4:20) . etc. Asimismo dice: No aprendáis el camino de las naciones, ni os desmayéis ante las señales de los cielos; porque los gentiles están consternados ante ellos (Jer. 10:2). Las naciones del mundo se alarman por ellos, pero Israel no se alarma por ellos." [22]

Un tema similar se encuentra en otra literatura rabínica acerca del patriarca Abraham , quien, aunque sabio en las ciencias astrológicas, [23] y que vio por ello que no engendraría hijos, fue reprendido por Dios diciéndole: "Apártate de vuestras especulaciones astrológicas, porque [el pueblo de] Israel no está sujeto a las influencias del horóscopo". [24] Por esto Rashi aprendió que a través de oraciones, arrepentimiento y obras meritorias (a veces también a través de un cambio de nombre), pueden alterar lo que se ha determinado para ellos. [25]

La ley judía prohíbe al pueblo de Israel consultar a los astrólogos y observadores de estrellas en busca de orientación, pero se les ordena ser perfectos [26] en su temor a Dios y consultarlo en busca de orientación, incluso cuando los astrólogos les dicen lo que podría suceder. suceder. [27] [28]

Influencias astrales y cómo se determinan.

El día se divide en 12 horas iguales. La noche, asimismo, se divide en 12 horas iguales. En ambos casos, el método de configuración utilizado en la medición de la hora se conoce como Hora Relativa . Para determinar la duración de cada hora relativa, basta con conocer dos variables: (a) la hora exacta de la salida del sol y (b) la hora precisa de la puesta del sol. Aunque en la literatura talmúdica se empieza a contar el comienzo de un día unos 72 minutos antes de la salida del sol y donde cada día termina 13½ minutos después de que el sol ya se haya puesto, aquí, en el caso de los cálculos astrológicos, sólo era necesario contar el día desde el momento del amanecer. [29] Rashi , sin embargo, alude al día que comienza al amanecer ( עמוד השחר ). [30] Al recopilar el número total de minutos en un día determinado (a partir de las horas de luz) y dividir el número total de minutos por 12, el cociente que queda es el número de minutos por cada hora. En los meses de verano, cuando los días son largos, la duración de cada hora durante el día puede ser de hasta 77 minutos o más, mientras que la duración de cada hora durante la noche puede ser inferior a 42 minutos.

A cada hora del día y de la noche se le asigna uno de los siete planetas o esferas, cuyo mismo planeta gobierna el mundo durante esa hora. Los nombres de estos planetas son: Saturno ( shabtai ), Venus ( nogah ), Júpiter ( tzedek ), Mercurio ( kokhav ) , Marte ( ma'adim ), Luna ( levanah ) y el Sol ( ḥamah ). [Nota: Los antiguos concebían que sólo había siete planetas primarios. La Luna, aunque era más un satélite que un planeta, también figuraba entre ellos; el sol, que es más una estrella que un planeta, también se contaba entre ellos. La tierra no fue contada entre ellos ya que era central para el resto. Urano , Neptuno y Plutón , así como los demás planetas y satélites recientemente descubiertos, no eran conocidos por los antiguos, y por tanto son considerados triviales para el resto]. [31] La estrella o planeta que comienza la primera hora diurna de un día de la semana en particular, o la primera hora nocturna de una noche de la semana en particular, es la misma estrella o planeta que gobierna ampliamente todo ese día o noche. [32]

Algunos eruditos creen que la observancia y el cálculo de los movimientos de las 12 constelaciones se aprendieron de la cultura helenística , después de haber sido despojados de influencias que se consideraban idólatras. [35]

En consecuencia, se creía que Dios determinó que cada uno de los siete planetas estuviera subordinado a las doce constelaciones del Zodíaco y trabajara en conjunto con ellas. Por ejemplo, el Sol está directamente subordinado a las influencias que emanan de la constelación conocida como Leo , [31] mientras que la Luna está subordinada a las influencias que emanan de la constelación conocida como Cáncer . [31] Marte está subordinado a las influencias que emanan de dos constelaciones, a saber, Aries y Escorpio . [31] El planeta Venus también está subordinado a las influencias que emanan de dos constelaciones, a saber, Tauro y Libra . [31] El planeta Mercurio está, igualmente, subordinado a dos constelaciones, de las que extrae sus influencias: la de Géminis y la de Virgo . [31] El planeta Saturno está subordinado a dos constelaciones, Capricornio y Acuario , de donde extrae sus influencias. [31] Finalmente, el planeta Júpiter está directamente subordinado a las influencias que emanan de Sagitario y Piscis . [31]

Deberes semanales (por la noche): cada uno de los siete planetas se turna para gobernar un día de la semana, con la participación activa de todos los planetas en ese mismo día trabajando en concierto, hora tras hora, día a día, noche a noche, de manera que que en la tarde que comienza el domingo (es decir, el sábado por la noche), [36] la noche está gobernada por Mercurio ( kokhav ), que comienza su turno de trabajo en la primera hora de la noche, seguido por todos los demás planetas, uno tras otro. . [31] En la tarde que comienza el lunes (es decir, el domingo por la noche), la noche está gobernada por Júpiter ( tzedek ), que comienza su turno de trabajo en la primera hora de la noche, seguido por todos los demás planetas, uno tras otro. Y así es durante toda la semana, la tarde que comienza el martes (es decir, la noche del lunes) está gobernada por Venus ( nogah ); la tarde que comienza el miércoles (es decir, el martes por la noche) está gobernada por Saturno ( shabtai ); [31] [37] la tarde que comienza el jueves (es decir, la noche del miércoles) está gobernada por el Sol ( ḥamah ); [31] la tarde que comienza el viernes (es decir, el jueves por la noche) está regida por la Luna ( levanah ); [31] la tarde que comienza el sábado (es decir, la noche del viernes) está gobernada por Marte ( ma'adim ). [31] La mnemónica utilizada para denotar este orden es כצנ"ש חל"ם ‎. [37]

Deberes horarios: dado que cada planeta cumple su turno de trabajo en la noche de 12 horas, el orden en su rotación horaria es el siguiente: Cuando Mercurio ( kokhav ) termina la primera hora de la noche, se le une la Luna ( levanah ) que ocupa la segunda hora de la noche, seguido de Saturno ( shabtai ) que ocupa la tercera hora de la noche, seguido de Júpiter ( tzedek ) que ocupa la cuarta hora de la noche, seguido de Marte ( ma'adim ) que ocupa la quinta hora de la noche, seguido por el Sol ( ḥhamah ) cuya influencia ocupa la sexta hora de la noche, seguido por Venus ( nogah ) que ocupa la séptima hora de la noche, y en este orden se repite hasta que haya concluido la noche de 12 horas para cada una de las siete noches. [31] Esta rotación horaria se denota con el mnemotécnico כל"ש צמח"ן ‎. [38] Fijar su rotación de tal manera, hora tras hora, se consideraba vital para determinar el carácter del niño que nace a cualquier hora determinada de la noche, basándose en el "mazzal" (influencia astrológica) de la hora. ), de acuerdo con el principio expuesto por el rabino Hanina: "No la constelación del día sino la de la hora es la influencia determinante". [39]

Deberes semanales (de día): Al igual que en la noche, cada uno de los días laborables de 12 horas tiene un orden predeterminado, mientras que cada uno de los siete planetas gira y sirve en su hora respectiva. Sin embargo, el planeta que empezó a servir en la primera hora de la noche no es el mismo planeta que empieza en la primera hora del día. Durante los días laborables, la primera hora del primer día de la semana (domingo), comienza con las influencias del Sol (de ahí: domingo); la primera hora del segundo día de la semana (lunes) comienza con las influencias de la Luna (de ahí: lunes); la primera hora del tercer día de la semana (martes) con Marte, y la primera hora del cuarto día de la semana (miércoles) con Mercurio, mientras que la primera hora del quinto día de la semana (jueves) con Júpiter, y la primera hora del sexto día de la semana (viernes) con Venus, y por último, la primera hora del séptimo día de la semana (sábado) con Saturno. El mnemónico utilizado para denotar este orden es חל"ם כצנ"ש ‎. [31] [40]

Deberes horarios: cuando el Sol termina la primera hora del día el domingo, se le une Venus, que ocupa la segunda hora del día el domingo, seguido de Mercurio, que ocupa la tercera hora del día el domingo, seguido de la Luna cuya influencia ocupa la cuarta hora del día el domingo, seguida de Saturno que ocupa la quinta hora del día el domingo, seguido de Júpiter que ocupa la sexta hora del día el domingo, seguido de Marte que ocupa hasta la séptima hora del día del domingo, y en este orden se repite hasta concluir la jornada de 12 horas. [31] Nuevamente, fijar su rotación de tal manera, hora por hora, se consideraba vital para determinar el carácter del niño que nace en cualquier hora determinada del día. La mnemónica utilizada por los Sabios de Israel para recordar su orden de rotación es שצ"ם חנכ"ל ‎ = Sh a Tz a M a NK a L ( shabtai [= Saturno] tzedek [= Júpiter] ma'adim [ = Marte] ḥamah [= Sol] nogah [= Venus] kokhav [= Mercurio] levanah [= Luna]). [31] [37]

Aunque cada uno de los siete planetas rotará uno tras otro cada hora, ya sea de día o de noche, es sólo el planeta u orbe que comenzó a servir en la primera hora, ya sea de día o de noche, el que es considerado el planeta principal y amo de todo ese día (si comenzó su turno de servicio en la primera hora del día), o el planeta principal y amo de toda esa noche (si comenzó su turno de servicio en la primera hora de la noche). [41] La participación de todos los demás planetas en ese mismo día o esa misma noche es intrascendente al hecho de que el mazzal (= influencias astrales) de ese día, o lo que se llama mazzal yom , pertenece al planeta que comenzó a servir en la primera hora del día, o en la primera hora de la noche, mientras que a los otros planetas sólo les preocupa su hora específica, o lo que se llama mazzal sha'ah . [42]

Dado que la Luna comienza su turno de servicio en la primera hora de cada lunes por la mañana, y Júpiter comienza su turno de servicio en la primera hora de cada jueves por la mañana, y dado que ambos planetas se consideran planetas que poseen buenas influencias, se deduce que los lunes y Los jueves se consideran días auspiciosos en el calendario judío. [43]

Energías que emanan de los siete planetas clásicos.

Otros factores tomados en consideración

Para determinar con precisión el tiempo en el que cada uno de los planetas clásicos está en su respectivo cumplimiento de su deber, por hora, uno debe tener acceso a un calendario lunar impreso que muestre los meses judíos y conocer el punto de partida preciso para cada día y noche. o bien estar familiarizado con los aspectos siempre cambiantes de los meses judíos, ya que las influencias planetarias cambiarán con la conjunción de la luna con el sol , también conocida como Luna Nueva (que ocurre cada 29 días, 12 horas y 793 partes de un hora), como también con la intercalación del mes lunar durante un año bisiesto judío (que ocurre siete veces en un período de 19 años), cuando el mes lunar Nisan y sus influencias se retrasarán un mes debido a un mes lunar adicional Adar . [54] Varios sitios web en línea proporcionan tablas de conversión para convertir una fecha conocida en el calendario gregoriano con el día de la semana, día y mes correspondientes en el calendario hebreo.

Eventos atribuidos a las influencias de las constelaciones.

Kábala

El cabalista y rabino Hayyim ben Joseph Vital explicó los siete planetas clásicos en un sentido más conceptual y esotérico. Mientras clasifica diez esferas (reinos) ( hebreo : גלגלים ) de mayor a menor, describe la Novena Esfera como si no tuviera nada en ella y rechaza la presencia de cualquier estrella. [61] En cuanto a la Octava Esfera ( hebreo : גלגל השמיני ), afirma que en ella están contenidos todos los astros del universo, con las 12 constelaciones del Zodíaco, estando debajo de la Novena Esfera, mientras que cada uno de los Siete planetas clásicos ocupa un espacio o reino debajo de ellos: En la Séptima Esfera hay un solo planeta, Saturno ( shabtai ); en la Sexta Esfera hay un solo planeta, Júpiter ( tzedek ); en la Quinta Esfera hay un solo planeta, Marte ( ma'adim ); en la Cuarta Esfera hay una sola estrella, el Sol ( ḥamah ); en la Tercera Esfera hay un solo planeta, Venus ( nogah ); en la Segunda Esfera hay un solo planeta, Mercurio ; y en la Primera Esfera sólo está la Luna ( levanah ). [61] Hayyim Vital no habla de su distancia física en relación con la Tierra, ya que, además de la Luna (un satélite), el planeta Venus es el planeta más cercano, físicamente, a la Tierra. Más bien, todo se expresa en distancias espirituales relativas, en virtud de su rango. [61]

Hayyim Vital, al hablar de sus influencias relativas, escribió: "Ya se ha explicado en los libros sobre la ciencia de la astrología que todos los acontecimientos cambiantes que tienen lugar y que aparecen de nuevo en el mundo, están de acuerdo con el encuentro de uno de los Siete Planetas que se encuentran en proximidad a cierta estrella ( hebreo : מזל ) [62] de las doce constelaciones astrológicas ( hebreo : מזלות ) ubicadas en la Octava Esfera, o bien de acuerdo con el encuentro de algunos de esos planetas que pertenecen a los Siete, cuando se encuentran juntos en un solo lugar, además, cualquier encuentro de los Siete Planetas con las otras formas [celestes] que se encuentran en el [vasto] espacio abierto de la Octava Esfera [h] provocará un poco de las instrucciones. [relegado a ella] a surgir, aunque no con el mismo vigor que en el lugar de esas doce constelaciones astrológicas que están sincrónicas con la Octava Esfera". [61]

Uno de los escritos más arcanos y místicos sobre el tema, Sefer Yetzirah "Libro de la Creación", un libro que intenta mostrar la interconexión entre todas las cosas, dice que Dios creó los planetas clásicos por medio de siete letras hebreas , que son בג" ד כפר"ת (siendo las únicas consonantes de doble sonido en el alfabeto hebreo), y que las 12 constelaciones del Zodíaco también fueron creadas por medio de 12 letras hebreas ordinarias. [63] El autor de esta obra, sin divulgar las influencias de los horóscopos, nombra simplemente aquellas cosas creadas por medio de las letras, nombrando también los días de la semana, [64] siete agrupaciones de palabras y sus opuestos (vida y muerte; paz y disturbios malvados; sabiduría y necedad; riqueza y pobreza; fertilidad y desolación; belleza y fealdad), [65] entre otras cosas. Según Judah Halevi , los siete planetas y las 12 constelaciones, y los otros varios ejemplos mencionados en el libro, son los medios por los cuales el hombre es capaz de comprender la unidad y omnipotencia de Dios, que son multiformes por un lado y, sin embargo, uniforme por el otro. [66]

Fatalismo

Si bien en el pensamiento judío se reconoce generalmente que la astrología significa que "todo suceso relacionado con el hombre, ya sea pequeño o grande, ha sido entregado al poder de las estrellas por el bendito Creador", [67] todavía permite la autodeterminación y la libertad. voluntad del individuo en lo que respecta a su elección de acciones correctas e incorrectas, a pesar del destino que gobierna otros aspectos de la vida del hombre. Esto se expresa en el dicho rabínico: "Todo está determinado por el cielo, excepto el temor de uno al cielo", [68] es decir, todo en la vida de una persona está predeterminado por Dios, excepto la elección de esa persona de ser buena o mala; justo o malvado, que queda enteramente a su libre albedrío. Según este principio, tal como lo expresó el erudito rabínico del siglo XIII Menajem Meiri , un hombre que nace bajo la influencia de Marte tendrá una inclinación natural a derramar sangre, y si fuera hijo de un rey nacido bajo la misma influencia marciana , crecerá para librar guerras contra otros países y, cuando salga victorioso, sentenciará a ejecutar al enemigo derrotado. Aun así, un hombre común y corriente que nace bajo tales influencias debe ser instruido para que adopte la profesión de matadero ritual , carnicero de ganado o oficios similares (por ejemplo, mohel ). [69] Así también, con todos los demás signos del Zodíaco que se inclinan hacia un determinado rasgo no deseado, el hombre es capaz de elegir entre el bien y el mal, y entre el bien y el mal. [69]

En algunos casos, una persona puede alterar lo que ha visto un astrólogo sobre su destino, simplemente realizando una acción de caridad. El Talmud de Jerusalén relata una historia en la que dos hombres se salvaron al darle una porción de pan a un hombre hambriento. [70] En otros casos, la fortuna de una persona puede verse alterada por un cambio de lugar o por un cambio de nombre. [71]

Ver también

Referencias

  1. ^ Maimónides 1956, pag. 164 (parte II capítulo X)
  2. ^ Friedlander 1916, pag. 48, nota 7
  3. ^ Bennett y col. 2007, págs. 82–84
  4. ^ Zarka 2011
  5. ^ Libro del Zohar , vol. 3, artículo 134a
  6. ^ Talmud de Babilonia ( Shabbat 156a)
  7. ^ Jeremías 10:2
  8. ^ Talmud de Babilonia ( Berajot 58b)
  9. ^ Ha-Kohen 1968, pag. 55 (sv Salmo 19)
  10. ^ "Shabat 75a:4". www.sefaria.org .
  11. ^ ab Enciclopedia Judaica 1973, p. 789
  12. ^ Talmud de Babilonia ( Moed Katan 28a)
  13. ^ Sela 2006
  14. ^ abcd Sar-Shalom 1984, pág. 126, sv האמונה במזלות בין היהודים
  15. ^ Abraham ibn Ezra escribió una vez: "El orbe y las constelaciones del Zodíaco están en sus estaciones. / Se han inclinado en su circuito debido a mi nacimiento. // Me he cansado de tener éxito, pero fue en vano, / por el ¡Las estrellas de mis cielos me han tratado perversamente!" [Hebreo original: גַּלְגַּל וּמַזָּלוֹת בְּמַעְמָדָם נָטוּ בְּמַ riesgo לְמוֹלַדְתִּי אִיגַע לְoncחַ ″ אוּכַל כִּי עִech עִי כּוֹכְבֵי שָׁמָי ].
  16. ^ Maimónides 1965, págs. 238-239 ( Avodah Zarah 4:7)
  17. ^ Maimónides 1978, pag. 24 (cap. xiii)
  18. ^ Maimónides 1974, págs. 97–98 [49a–b] (Hil. Avodat Kokhavim 11:8–9)
  19. ^ Marcus Jastrow, Ludwig Blau, Kaufmann Kohler (eds.), "Astrology", en: The Jewish Encyclopedia (1906)
  20. ^ Maimónides 1956, pag. 159 (parte II capítulo V)
  21. ^ Cfr. Comentario del rabino David Kimchi (RADAK) sobre Jeremías 10:2.
  22. ^ Adani 1975, pag. 81, nota 23 (sv Deuteronomio 4:19)
  23. ^ Sela 2006, pag. 142
  24. ^ Talmud de Babilonia ( Nedarim 32a; Shabat 156a); Rashi sobre Génesis 15:5
  25. ^ Talmud de Babilonia ( Shabat 156a, comentario de Rashi , sv אין מזל לישראל ‎)
  26. ^ La palabra hebrea utilizada en Deuteronomio 18:13 es תמים , que Onkelos traduce como שלים , = "perfecto", pero cuya palabra también tiene la connotación de ser "ingenuo", según el libro judeo del rabino Saadia Gaon . Traducción árabe de la misma palabra ( סאדגה ‎ = ساذجة ‎)
  27. ^ Najmánides , sobre Deuteronomio 18:13 ( P. Shoftim ), p. 74
  28. ^ Bar-Sheshet 1993, pág.  respuesta no. 93
  29. ^ Donnolo 1881, págs. 71–72
  30. ^ Talmud de Babilonia ( Berakhot 59b, Rashi sv שבתאי ).
  31. ^ abcdefghijklmnopq Adani 1997, pág. 92b
  32. ^ Adani (1997), capítulo 17 (Introducción)
  33. ^ abcdefghijkl Adani (1997), 97b
  34. ^ abcdefghijkl Adani (1997), capítulo 17 (p. 93a)
  35. ^ Giat 2003, págs.103, 106
  36. ^ En la tradición judía, el anochecer marca el comienzo de un nuevo día, como está escrito (Gén. 1:5): "Y fue la tarde y la mañana el primer día".
  37. ^ abc Talmud de Babilonia ( Berakhot 59b, Rashi sv שבתאי ‎)
  38. ^ Cfr. Talmud de Babilonia ( Eruvin 56a, Rashi, sv אין תקופה שמושכת מחברתה ‎) que derriba esta misma enseñanza.
  39. ^ Talmud de Babilonia ( Shabbat 156a)
  40. ^ Cfr. Talmud babilónico ( Eruvin 56a, Rashi, SV .iscuestos תקופ Unidos שמech מחברתر ), donde Rashi menciona este mismo orden, con el acrónimo חל"ם כצנ"ש : la primera hora del día del primer día de la semana (domingo) comenzando por "ḥamah" (= Sol), la primera hora del día en el segundo día de la semana (lunes) comenzando por "levanah" (= Luna), la primera hora del día en el tercer día de la La semana (martes) comienza con "ma'adim" (= Marte), la primera hora del día del cuarto día de la semana (miércoles) comienza con "kokhav" (= Mercurio), la primera hora del día. el quinto día de la semana (jueves) comienza con "tzedek" (= Júpiter), la primera hora del día del sexto día de la semana (viernes) comienza con "nogah" (= Venus), y el La primera hora de la noche del séptimo día de la semana (sábado) comienza con "shabtai" (= Saturno).
  41. ^ Donnolo 1881, pag. 72
  42. ^ Talmud de Babilonia ( Shabat 156a, comentario de Rashi , sv מזל שעה ‎)
  43. ^ Arba'ah Turim ( Oraj Chayim , sección 134, comentarios del rabino Moses Isserles y la Mishná Berurah (ibid.))
  44. ^ ab Natanael ben Isaías 1983, pág. 474
  45. ^ abcdefghi Zacarías ha-Rofé 1990, p. 48
  46. ^ abcd Adani 1997, pag. 91a
  47. ^ abcdefghi Natanael ben Isaías 1983, p. 473
  48. ^ abcd Adani 1997, pag. 92a
  49. ^ Zacarías ha-Rofé 1990, págs. 49–49
  50. ^ Zacarías ha-Rofé 1992, p. 344 (ver Deuteronomio 4:19)
  51. ^ ab Natanael ben Isaías 1983, p. 472
  52. ^ El sistema de siete climas de Ptolomeo fue adoptado principalmente en la astronomía árabe-persa , por autores como al-Biruni y al-Idrisi , y finalmente por Amīn Rāzī , el autor del siglo XVI haft iqlīm ("siete climas") , mientras que en Europa el sistema de cinco climas de Aristóteles tuvo más éxito. Según al-Biruni, el subcontinente indio cae por completo en el primer clima.
  53. ^ ab Zacarías ha-Rofé 1990, p. 49
  54. ^ Pirke rabino Eliezer 1983, pág. 22 (capítulo 7)
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  57. ^ ab Talmud de Babilonia ( Ta'anit 26b)
  58. ^ Morris 2009, págs. 226-228
  59. ^ Taylor 1998, págs. 80–93
  60. ^ Djokić 2003, pag. 24.
  61. ^ abcd Vital 1866, pag. 3b–4a (capítulo 2)
  62. ^ Aquí se explica como la palabra מזרות en la traducción y comentario del rabino Saadia Gaon de Job 38:32, donde la palabra se explica como כוכבים = "estrellas".
  63. ^ Saadia 1972, págs. 74 (cap. 2: 2), 95 (cap. 3: 3), 130 (cap. 5: 1)
  64. ^ Saadia 1972, pag. 139 (cap. 8:1)
  65. ^ Saadia 1972, pag. 74 (cap. 2:2)
  66. ^ Rabino Judah Halevi , Sefer Kuzari , cuarta parte: sección 25, traducida por Hartwig Hirschfeld (1905) en Wikisource
  67. ^ Bar-Sheshet 1993, pág.  respuesta no. 118
  68. ^ Talmud de Babilonia ( Berajot 33b; Niddah 16b); compárese con Pirke Avot 3:18: "Todas las cosas están previstas [por Dios], sin embargo, la elección es dada [al hombre] , mientras que el mundo es juzgado por [sus] méritos, y todo está de acuerdo con la preponderancia de las obras. "
  69. ^ ab Meiri 2006, pág. 290 ( Shabat 156a, sv מפנות הדת ‎)
  70. ^ Rozenboim, David Yonah, ed. (2010). Talmud de Jerusalén תלמוד ירושלמי עוז והדר[ Talmud Yerushalmi ] (en hebreo). vol. 4 (Oz ​​ve-Hadar ed.). Nueva York: Friedman – Oz ve-Hadar . pag. 48a–b (Shabat 6:9). OCLC  695123759. Los estudiantes del rabino Haninah salían a cortar madera. Cierto astrólogo los vio. Él dijo: 'Estos dos [hombres], cuando salgan, no volverán más'. Cuando finalmente salieron, cierto anciano se encontró con ellos. Él les dijo: 'Dadme una limosna, porque hace tres días que no como nada'. Llevaban consigo una barra de pan. Partieron la mitad y se la dieron. Luego comió y oró por ellos. Él les dijo: "Que vuestras almas sean preservadas en este día, así como me habéis preservado la mía en este día". Salieron sanos y salvos (en paz) y regresaron sanos y salvos (en paz). Sucedió que había allí gente que había oído su proclamación, y le dijeron (al astrólogo): '¿No dijiste que estos dos hombres, cuando salgan, no volverán? Si es así, el hombre es un mentiroso, pues sus pronósticos astrológicos son erróneos”. Aun así, fueron y buscaron diligentemente el asunto y encontraron una serpiente [venenosa] que estaba cortada por la mitad, la mitad de un lado de la carga de leña, y la otra mitad del otro lado de la carga de leña. Entonces preguntaron a los dos hombres, diciendo: '¿Cómo habéis trabajado hoy?' Le ensayaron lo que había sucedido. Luego dijo: '¿Qué puede hacer entonces este hombre (es decir, el astrólogo), ya que el Dios de los judíos se apacigua con media barra de pan?
  71. ^ Rozenboim, David Yonah, ed. (2010). Talmud de Jerusalén תלמוד ירושלמי עוז והדר[ Talmud Yerushalmi ] (en hebreo). vol. 4 (Oz ​​ve-Hadar ed.). Nueva York: Friedman – Oz ve-Hadar . pag. 48a (Shabat 6:9). OCLC  695123759. A veces es el cambio de nombre lo que incide en un cambio de fortuna, mientras que en otras ocasiones es el cambio de lugar lo que incide en un cambio de fortuna

Notas

  1. ^ Maimónides escribió en su Epístola a Yemen (cap. xiii): "Observo que usted se inclina a creer en la astrología y en la influencia de las conjunciones pasadas y futuras de los planetas sobre los asuntos humanos. Debe descartar tales nociones de sus pensamientos. . Limpia tu mente como uno limpia la ropa sucia. Los eruditos consumados, sean religiosos o no, se niegan a creer en la verdad de esta ciencia. Sus postulados pueden ser refutados por pruebas reales en terrenos nacionales. La razón de esto es que los judíos en Yemen pensaban que la escasez de conocimiento científico en su país era el resultado de las constelaciones, es decir , la influencia de las conjunciones en el trígono terrestre . [Antecedentes: Las compilaciones astrológicas medievales escritas en idioma árabe habían dividido los signos del zodíaco en cuatro grupos de tres, llamados trígonos, llamados así por los cuatro elementos: el trígono aireado que incluía a Géminis, Libra y Acuario; el trígono terrestre , que comprende a Tauro, Virgo y Capricornis; el trígono de fuego , formado por Aries, Leo y Sagitario, y, por último, el trígono de agua , formado por Cáncer, Escipión y Piscis (cf. Nallino, Enciclopedia del Islam , sv Astrología. p. 495)]. Maimónides denunció su error, mostrando cómo había hombres eruditos en Israel que vivieron durante una época en la que las constelaciones de trígonos terrestres reinaban supremas.
  2. ^ Breve extracto del libro de Luzzatto: "Hay otra función que Dios asignó a las estrellas. Cada evento y situación en el mundo material se prepara e inicia en lo alto, y luego se transmite a través de las estrellas, paso a paso, apareciendo finalmente en el Las formas físicas deseadas abajo, por ejemplo, la vida misma, la riqueza, la sabiduría, los niños, etc., se originan en lo alto, en el reino de las Raíces espirituales, y se reflejan hacia abajo a través de las Ramas de estas Raíces a través de la acción de estrellas particulares, de modo que los diferentes fenómenos. toman forma en la tierra en sus estados deseados. Esto es el resultado de divisiones y combinaciones particulares de las estrellas, siguiendo sus ciclos específicos. Cada evento que tiene lugar en el mundo terrestre se asigna a una estrella en particular, dependiendo de su categoría específica. las cosas terrestres están sujetas a su autoridad a través de sus sistemas, todas las cosas suceden como resultado de la influencia que emana del conjunto estelar a través de su conexión con cada cosa individual.
    Todo ser humano también está subyugado a este sistema, y ​​todo lo que le sucede es resultado de esta influencia astrológica. Sin embargo, también es posible que esta influencia estelar sea anulada por un poder superior. [En consecuencia], nuestros Sabios nos enseñan: '[El pueblo de] Israel no está sujeto a las influencias del horóscopo ( mazzal )'. El poder de los decretos y la influencia de Dios es más fuerte que el de las estrellas y, por lo tanto, los resultados dependen de esta influencia superior más que de la astrológica". [Fin de la cita]
  3. ^ Durante un año completo en el calendario hebreo , el mes lunar de Jeshván tiene 30 días.
  4. ^ Durante un año defectuoso en el calendario hebreo , el mes lunar de Kislev tiene 29 días.
  5. ^ Durante un año bisiesto hebreo, cuando se agrega un segundo mes lunar de Adar al calendario hebreo, el primer Adar tiene 29 días, mientras que el segundo Adar tiene 30 días.
  6. ^ Cita: "Dijo el rabino Abin: 'Un león (heb. arieh ) ha subido' (Jer. 4:7) bajo las influencias astrológicas de Arieh (es decir, el zodíaco Leo), y destruyó a Ariel (es decir, el apodo de Jerusalén) [Cuando dice] 'ha subido un león', este es el malvado Nabucodonosor, como está escrito de él, 'Ha subido un león de su matorral' (ibid.). ' [es decir], 'hasta el cautiverio de Jerusalén en el quinto mes' (es decir, el quinto mes lunar Av en el calendario hebreo) (Jeremías 1:3). ¡Ariel, Ariel, la ciudad donde acampó David!' (Isaías 29:1). [Ahora bien, todo esto se hizo] para que el león (heb. arieh ) venga durante las influencias astrológicas de Arieh (es decir, el Zodíaco Leo), y construya Ariel (es decir, la ciudad de Jerusalén). . [Al decir], 'el león vendrá', esto se refiere al Santo, bendito sea, como está escrito de él: 'El león ha rugido; (Amós 3:8), etc." (Fin de la cita)
  7. ^ Cita: "... Él (es decir, Nabucodonosor) trató de destruirlo (es decir, el templo judío) en el cuarto [mes lunar] (es decir, Tammuz), [pero] el mérito de Moisés surgió [para protegerlo]. Él (es decir, Moisés) dijo: '¡Amo del universo! Este cangrejo no vive excepto en el agua, y yo fui rescatado del agua' (es decir, juego de palabras, ya que 'cangrejo' en hebreo es 'sartán', palabra que también significa en hebreo). En hebreo el Zodíaco Cáncer que está activo en el cuarto mes lunar, aunque aquí se usa con humor como peyorativo para Nabucodonosor cuando vino a destruirlo en el quinto [mes lunar] (es decir, Av, que es el mes del Zodíaco). Leo), no podía apaciguarse, ya que el quinto [mes lunar] se llama Arieh (es decir, un juego de palabras, que significa Zodíaco Leo en lengua hebrea, activo en el quinto mes lunar, pero que también significa león en hebreo), como dice: 'Un león ha subido de su matorral', etc. (Jer. 4:7) y ha destruido el Templo que se llama Arieh, como dice: '¡Ah, Ariel, Ariel!' (Isa. 29:1), y ha herido a Israel que se llama Ariel (lit. 'león de Dios'), como dice: '[he aquí, el pueblo]...como león se levanta' (Núm. 23 :24), durante un mes que se llama Ariel (lit. 'Ari [león] de Dios'), [es decir], por haber cancelado las palabras de Ariel (es decir, nombre descriptivo de Dios), como dice: '[El león ha rugido]; ¿quién no temerá?' (Amós 3:8)" (Fin de la cita)
  8. ^ Y que no forman parte de las estrellas que forman las 12 constelaciones del Zodíaco.

Bibliografía

Otras lecturas

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