Judah Halevi (también Yehuda Halevi o ha-Levi ; hebreo : יהודה הלוי y Judah ben Shmuel Halevi יהודה בן שמואל הלוי ; árabe : يهوذا اللاوي , romanizado : Yahūḏa al-Lāwī ; c. 1075 - 1141) fue un poeta, médico y filósofo judío sefardí . Nació en Al-Ándalus , en Toledo o Tudela , en 1075. [2] Se cree que murió en 1141, ya sea en Jerusalén , en ese momento el Reino cruzado de Jerusalén , o en Alejandría , Egipto. [2]
Halevi es considerado uno de los más grandes poetas hebreos, célebre por sus poemas seculares y religiosos, muchos de los cuales aparecen en la liturgia actual. Su obra filosófica más famosa es el Sefer ha-Kuzari . [3]
Judah ben Shmuel Halevi nació en Toledo o Tudela , España en 1075. La confusión en torno a su lugar de nacimiento surge de un texto poco claro en un manuscrito. [2] Ambas ciudades estaban bajo control musulmán cuando creció, pero fueron conquistadas por gobernantes cristianos durante su vida; Toledo por Alfonso VI en 1086 y Tudela por Alfonso el Batallador en 1118. Fue educado en la erudición judía tradicional, en literatura árabe y en las ciencias y filosofía griegas que estaban disponibles en árabe . De joven, viajó a Granada , el principal centro de la vida literaria e intelectual judía en ese momento. Allí modeló su trabajo según Moisés Ibn Ezra para una competencia, lo que provocó el reconocimiento de la aptitud de Halevi como poeta, así como una estrecha amistad con Ibn Ezra. [2] De adulto, fue médico y un participante activo en el comercio y los asuntos comunales judíos. Estuvo en contacto con nobles y dignatarios judíos y no judíos dentro de España y alrededor del mundo. Durante al menos una parte de su vida vivió en Toledo y es posible que haya ejercido la medicina en la corte de esa ciudad. Se conocía bien con Abraham ibn Ezra [4] y este último citó a Halevi en múltiples ocasiones en su comentario sobre el Tanaj .
Al igual que otros poetas judíos durante la “Edad de Oro de la cultura judía” del siglo X al XII, [5] empleó los patrones y temas de la poesía árabe. Sus temas abarcan todos los que eran comunes entre los poetas hebreos: odas panegíricas, odas fúnebres, poemas sobre el desamor, el anhelo y los placeres de la vida, epigramas gnómicos y acertijos. También fue un prolífico autor de versos religiosos. Su poesía se distingue por una atención especial al efecto acústico y al ingenio.
Los poemas de Halevi relatan que tuvo una hija y que ella tuvo un hijo, también llamado Judá. Bien podría haber tenido otros hijos.
Aunque ocupaba una posición honorable como médico, intelectual y líder comunitario, Halevi se sintió impulsado a intentar un peligroso viaje para pasar sus últimos días en Israel . En su tratado conocido como el Kuzari , sostiene que la presencia del Dios de Israel es más palpable en la Tierra de Israel (Palestina en ese momento), y por lo tanto es ideal y más religiosamente satisfactorio para los judíos vivir allí. Quería hacer su propia aliá : un viaje que se creía que permitía la ascensión espiritual al ir "hacia arriba" a la tierra. Su profunda pasión por Israel finalmente superó sus dudas y preocupaciones sobre dejar a sus amigos, familia y estatus para vivir bajo el difícil gobierno de las Cruzadas. Además, las incertidumbres del estatus comunitario judío y el favor dentro del gobierno durante el período de la Reconquista pueden haberlo llevado a considerar la seguridad futura de los judíos en la Diáspora .
El viaje de Halevi es visto como una peregrinación religiosa personal o como un llamado a la diáspora a abandonar su síntesis cultural de cultura greco-árabe-ibérica, siendo el primero la interpretación diasporista y el segundo una interpretación sionista. [6]
El 8 de septiembre de 1140, Halevi llegó a Alejandría, donde fue recibido con entusiasmo por amigos y admiradores. Luego fue a El Cairo , donde visitó a varios dignatarios y amigos. No se sabe con certeza si llegó sano y salvo a Jerusalén después de eso o si su partida se retrasó y murió en Egipto. [2] Una carta de Abu Nasr ben Avraham a Halfon ben Netanel fechada el 12 de noviembre de 1141 sugiere que Halevi murió en julio o agosto. [7] La leyenda también cuenta que Halevi fue pisoteado por un jinete árabe cuando llegó a Jerusalén, y el primer relato se encuentra dentro de una miscelánea hebrea publicada alrededor de 450 años después de la presunta muerte de Halevi. [7] [4]
Una carta de 1141 a un rabino prominente de Damasco también hace referencia, posiblemente, a la muerte de Halevi a las puertas de Jerusalén. Como solo se conservan fragmentos de esta carta, no está claro si el escritor se refiere a Halevi o a otro judío. [7]
Los documentos que quedan de los últimos años de Halevi son panegíricos a sus diversos anfitriones en Egipto y exploraciones de sus motivaciones religiosas para su aliyá, preservadas en la geniza de El Cairo . Algunos contienen detalles imaginarios del viaje, como descripciones de un mar turbulento que expresan inquietud por el viaje pero esperanza por la luz espiritual que podría seguir. Poemas y cartas relacionados con el viaje de Halevi están traducidos y explicados en Raymond P. Scheindlin, The Song of the Distant Dove (Oxford University Press, 2007).
La obra de Halevi cubre temas comunes en la poesía hebrea española utilizando formas y patrones artísticos de la poesía secular y religiosa. Algunos formatos incluyen el zajal , el muwashshah y poemas que utilizan rima interna, patrones clásicos de monorrimas y los patrones estróficos recientemente inventados. Hoy en día conocemos alrededor de 800 de sus poemas. [2] [8] El erudito José de la Fuente Salvat eleva a Halevi a la categoría de "poeta más importante del judaísmo de todos los tiempos". [9]
La edición de 1895-1904 de su obra recopilada por Hayyim Brody divide su obra de la siguiente manera:
La poesía secular o no religiosa de Judah se compone de poemas de amistad, amor, humor y panegíricos. También se han conservado canciones de Judah para beber , [7] así como versos relacionados con su trabajo vocacional como médico. La oración de Halevi por el médico fue traducida por primera vez al inglés en 1924: [11]
“Dios mío, cúrame y seré curado.
No permitas que Tu ira se encienda contra mí y me consuma.
Mis medicinas provienen de Ti, ya sean buenas
o malas, ya sean fuertes o débiles.
Eres Tú quien debe elegir, no yo.
De Tu conocimiento es el mal y lo bello.
No confío en mi poder de curación.
Solo espero Tu curación”.
Ya en su juventud Judá se reunieron en torno a él un gran número de hombres ilustres, como Levi al-Tabban de Zaragoza , el anciano poeta Judá ben Abun, Judá ibn Ghayyat de Granada, Moisés ibn Ezra y sus hermanos Judá, José e Isaac, el visir Abu al-Hasan, Meïr ibn Kamnial, el médico y poeta Salomón ben Mu'allam de Sevilla, además de sus compañeros de escuela José ibn Migas y Baruch Albalia y el gramático Abraham ibn Ezra .
En Córdoba , Judá dirigió un conmovedor poema de despedida a José ibn Ẓaddiḳ, el filósofo y poeta. En Egipto, hombres célebres competían entre sí para agasajarlo, y su recepción fue un verdadero triunfo. Allí sus amigos particulares fueron Aaron ben Jeshua Alamani en Alejandría, el nagid Samuel ben Hananiah en El Cairo , [12] Halfon ha-Levi en Damieta y un hombre desconocido en Tiro, probablemente su último amigo. En su dolor y alegría, en el espíritu creativo y en todo lo que conmovía las almas de estos hombres, Judá compartió con simpatía; como dice en el comienzo de un poema corto: "Mi corazón os pertenece, almas nobles, que me atraéis hacia vosotros con lazos de amor". [13]
Especialmente tierno y quejumbroso es el tono de Judah en sus elegías. [14] A menudo utilizó la forma qasida y meditó sobre la muerte y el destino. Muchas de ellas están dedicadas a amigos como los hermanos Judah (núms. 19, 20), Isaac (núm. 21) y Moisés ibn Ezra (núm. 16), R. Baruch (núms. 23, 28), Meïr ibn Migas (núm. 27), Isaac Alfasi , jefe de la yeshivá de Lucena, Córdoba [15] (núm. 14), y otros. En el caso de Solomon ibn Farissol, asesinado el 3 de mayo de 1108, Judah cambió repentinamente su poema de elogio (núms. 11, 22) por uno de lamentación (núms. 12, 13, 93 y siguientes).
La mortalidad infantil a causa de la peste era alta en la época de Judá y el registro histórico contiene cinco elegías que lamentan la muerte de un niño. El biógrafo Hillel Halkin plantea la hipótesis de que al menos una de ellas rinde homenaje a uno de los hijos de Judá que no llegó a la edad adulta y que se perdió en la historia. [7]
La juventud alegre y despreocupada y el gozo y la felicidad de la vida encuentran su expresión en sus canciones de amor, muchas de las cuales son epitalamios . En Egipto, donde la musa de su juventud encontró un glorioso "verano indio" en el círculo de sus amigos, escribió su "canto del cisne": [16] "Maravillosa es ver esta tierra, con sus prados cargados de perfume, pero más hermosa que todo para mí es esa doncella esbelta y gentil. Ah, quisiera detenerme en el rápido vuelo del tiempo, olvidando que mis cabellos son grises".
Muchos de sus poemas están dedicados a una gacela o un ciervo, según la costumbre de al-Andalus, [2] y su obra incluye poemas homoeróticos como “Aquel día mientras lo tuve” y “A Ibn Al-Mu'allim ”. Siguen temas establecidos en la poesía árabe y hebrea, como el anhelo del amante en contraste con la crueldad del amado, que posee un semblante resplandeciente. Se desconoce si esta obra refleja una experiencia personal o una tradición artística.
Judah es conocido como el compositor más prolífico de adivinanzas hebreas , con un corpus de al menos sesenta y siete adivinanzas, [17] [16] algunas de las cuales sobreviven de su propia mano, e incluso en forma de borrador, [18] [13] [14] aunque solo unas pocas han sido traducidas al inglés. Las adivinanzas de Judah son en su mayoría composiciones breves y monorrítmicas sobre temas concretos como objetos cotidianos, animales y plantas, o un nombre o una palabra. Un ejemplo es el siguiente: “¿Qué es eso que es ciego con un ojo en la cabeza, pero la raza humana no puede prescindir de su uso; pasa toda su vida vistiendo a los muertos, pero siempre está desnudo y descubierto?” [19]
El apego de Halevi al pueblo judío es un tema significativo en su poesía religiosa; identifica sus sufrimientos y esperanzas con los del grupo más amplio. Al igual que los autores de los Salmos , hunde su propia identidad en la más amplia del pueblo de Israel, de modo que no siempre es fácil distinguir la personalidad del orador. Aunque su apasionado llamado a sus contemporáneos para que regresaran a Sión podría haber sido recibido con indiferencia, o incluso con burla; [20] su propia decisión de ir a Jerusalén nunca vaciló. "¿Podemos esperar otro refugio, ya sea en Oriente o en Occidente, donde podamos vivir seguros?", exclama a uno de sus oponentes (ib.). Sus Siónidas dan voz tanto al pueblo judío en su conjunto como a cada judío individual, y nunca perdió la fe en la liberación y redención final de Israel y su pueblo:
“¡Mirad! El sol y la luna, estos ministran por siempre; las leyes del día y de la noche nunca cesarán más: dadas como señales a la descendencia de Jacob de que siempre serán una nación, hasta que esto termine. Si con Su mano izquierda los rechaza, ¡he aquí! con Su mano derecha los acercará.” [21]
Uno de sus Zionides, Zion Halo Tishali , lamenta la destrucción del templo y plantea el sueño de la redención. También es uno de los kinnot más famosos que los judíos recitan en Tisha B'Av : [2] “Sión, ¿no preguntarás si el ala de la paz / da sombra a los cautivos que siguen tu paz / abandonados solos por tu antiguo pastoreo? ¡Mira! Occidente y este y norte y sur - en todo el mundo / Todos los de lejos y cerca, sin descanso / te saludan: Paz y Paz de todos lados ".
Los poemas de Halevi sobre la añoranza de Israel, como Libi baMizrach (mi corazón está en el este), yuxtaponen amor y dolor, sueño y realidad para expresar la distancia entre España y Oriente Medio y su deseo de superarla. Creía que encontraría la verdadera liberación mediante la sumisión a la voluntad de Dios en Israel. [2]
Judah fue reconocido por sus contemporáneos y por las generaciones posteriores como “el gran poeta nacional judío ”. [4] Algunos de sus poemas y escritos también han sido considerados una expresión temprana de apoyo al nacionalismo judío. [22]
Judá combinó descripciones de las Escrituras con experiencias judías personales e históricas para formar otro tipo de poesía de temática religiosa. Utilizó recursos como patrones sonoros e imágenes vívidas para evocar el sufrimiento del exilio y el miedo a la destrucción de su pueblo como resultado de una redención demorada. [2]
Halevi fue un prolífico autor de piyyutim , selichot y kinnot . [2] Se difundieron por todos los países, incluso hasta la India , [23] e influyeron en los rituales de los países más distantes. Incluso los caraítas incorporaron algunos de ellos a su libro de oraciones, de modo que casi no hay una sinagoga en la que no se canten las canciones de Judá durante el servicio. Zunz hace la siguiente observación sobre los poemas sinagogales de Judá:
"Así como el perfume y la belleza de una rosa están dentro de ella y no vienen de afuera, así también en Judá la palabra y el pasaje bíblico, el metro y la rima, son uno con el alma del poema; como en las verdaderas obras de arte , y siempre en la naturaleza, uno nunca es perturbado por nada externo, arbitrario o extraño."
Su piyyut Mi Khamokha ( hebreo : מִֽי־כָמֹ֤כָה , romanizado : mi-ḵāmoḵā ), fue traducido por Samuel di Castelnuovo y publicado en Venecia en 1609.
Gran parte de su obra que expresa su relación personal con Dios fue establecida más tarde como poesía litúrgica. [2]
Judá también escribió varios himnos de Shabat . Uno termina con las palabras:
“El viernes se desborda mi copa / ¡Qué dichoso descanso conocerá la noche / Cuando, en tus brazos, mi trabajo y mi dolor / Sean todos olvidados, sábado, mi amor!
Es el anochecer, con una luz repentina, destilada / De un dulce rostro, el mundo se llena; / El tumulto de mi corazón se calma / ¡Porque has venido, Sabbath, mi amor!
Traed frutas y vino y cantad una alegre canción. Gritad: «¡Ven en paz, oh tranquilo séptimo día!».
Judá utilizó complicados metros árabes en sus poemas. [4] Sin embargo, su discípulo Solomon Parḥon, que escribió en Salerno en 1160, relata que Judá se arrepintió de haber utilizado los nuevos métodos métricos y declaró que no los volvería a emplear. Un crítico posterior, aplicando una ocurrencia talmúdica a Judá, ha dicho: "Es duro para la masa cuando el propio panadero la llama mala".
Entre las revistas y periódicos literarios que han publicado su obra se incluyen: [2]
Algunas antologías de poesía hebrea que incluyen su obra incluyen: [2]
En 1422, el erudito judío provenzal Jacob ben Chayyim Comprat Vidal Farissol publicó un comentario sobre el Kuzari llamado “Beit Ya'akob”. [26]
Halevi estudió filosofía cuando era joven. Lo admiraba pero lo criticaba [8] de manera comparable a al-Ghazali . [2] En el Kuzari , confronta la filosofía aristotélica, el cristianismo y el Islam y expone sus puntos de vista sobre las enseñanzas del judaísmo, hablando a favor del acceso a Dios a través de la tradición y la devoción en lugar de la especulación filosófica. La obra fue escrita originalmente en árabe y se titula Kitab al-Ḥujjah wal-Dalil fi Nuṣr al-Din al-Dhalil , كتاب الحجة و الدليل في نصرة الدين الذليل. Judá ibn Tibón lo tradujo al hebreo a mediados del siglo XII con el título Sefer Hokhahah ve ha Re'ayah le Hagganat haDat haBezuyah o Sefer ha- Kuzari ).
Las tumbas tradicionales de Judah Halevi y Abraham ibn Ezra se encuentran en Kabul , un pueblo de Galilea . [27]
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Medios relacionados con Judah Halevi en Wikimedia Commons