El Ramayana ( / r ɑː ˈ m ɑː j ə n ə / ; [1] [2] sánscrito : रामायणम् , romanizado : Rāmāyaṇam [3] ) también conocido como Valmiki Ramayana , como tradicionalmente se atribuye a Valmiki , es un texto smriti (también descrita como una epopeya sánscrita ) de la antigua India , una de las dos epopeyas importantes del hinduismo conocidas como Itihasas , siendo la otra el Mahabharata . [4] La epopeya, narra la vida de Rama , un príncipe de Ayodhya en el reino de Kosala . La epopeya sigue su exilio de catorce años al bosque impulsado por su padre, el rey Dasharatha , a petición de la madrastra de Rama, Kaikeyi ; sus viajes a través de los bosques del subcontinente indio con su esposa Sita y su hermano Lakshmana ; el secuestro de Sita por Ravana , el rey de Lanka , que desembocó en la guerra; y el eventual regreso de Rama a Ayodhya junto con Sita para ser coronado rey en medio de júbilo y celebración.
Las estimaciones de los eruditos para la etapa más temprana del texto van desde el siglo VII al IV a. C., [5] [6] y etapas posteriores que se extienden hasta el siglo III d. C., [7] aunque se desconoce la fecha original de composición. Es una de las epopeyas antiguas más grandes de la literatura mundial y consta de casi 24.000 versos (en su mayoría ambientados en la métrica Shloka / Anuṣṭubh ), divididos en siete kāṇḍa (capítulos), siendo el primero y el séptimo adiciones posteriores. [8] Pertenece al género de Itihasa , narraciones de acontecimientos pasados ( purāvṛtta ), intercaladas con enseñanzas sobre las metas de la vida humana .
Hay muchas versiones del Ramayana en idiomas indios, además de adaptaciones budistas y jainistas . También hay versiones camboyana ( Reamker ), indonesia , filipina , tailandesa ( Ramakien ), laosiana , birmana , nepalí , maldiva , camboyana , vietnamita , tibetochina y malaya del Ramayana. [nota 1]
El Ramayana tuvo una influencia importante en la poesía sánscrita posterior y en la vida y cultura hindú , y sus figuras principales fueron fundamentales para la conciencia cultural de varias naciones, tanto hindúes como budistas . Su influencia moral más importante fue la importancia de la virtud, en la vida de un ciudadano y en los ideales de la formación de un estado (del sánscrito : रामराज्य , romanizado : Rāmarājya , un estado utópico donde Rama es rey) o de una sociedad funcional. .
El nombre Rāmāyaṇa se compone de dos palabras, Rāma y ayaṇa . Rāma , el nombre de la figura principal de la epopeya, tiene dos significados contextuales. En Atharvaveda , significa "oscuro, de color oscuro, negro" y está relacionado con la palabra rātri que significa "oscuridad o quietud de la noche". El otro significado, que se puede encontrar en el Mahabharata , es "agradable, placentero, encantador, encantador, hermoso". [14] [15] La palabra ayana significa viaje o viaje. Así, Rāmāyaṇa significa "viaje de Rama", con ayana alterada a ayaṇa debido a la regla gramatical sánscrita del sandhi interno . [16] [17]
El Ramayana pertenece al género de Itihasa , narraciones de acontecimientos pasados ( purāvṛtta ), que incluye las epopeyas Mahabharata y Ramayana, y los Puranas . El género también incluye enseñanzas sobre los objetivos de la vida humana . Representa los deberes de las relaciones, retratando personajes ideales como el padre, el sirviente, el hermano, la hermana, el marido, la esposa y el rey ideales. Al igual que el Mahabharata , el Ramayana presenta en la alegoría narrativa las enseñanzas de los antiguos sabios hindúes , intercalando elementos filosóficos y éticos.
En su forma actual, el Ramayana de Valmiki es un poema épico que contiene más de 24.000 versos pareados, divididos en siete kāṇḍa s ( Bālakāṇḍa , Ayodhyakāṇḍa, Araṇyakāṇḍa, Kiṣkindakāṇḍa, Sundarākāṇḍa , Yuddhakā. ṇḍa, Uttarakāṇḍa), y alrededor de 500 sargas (capítulos). [8] [18] Se considera uno de los poemas épicos más largos jamás escritos en la historia. [19]
Las estimaciones académicas para la etapa más temprana del texto disponible oscilan entre los siglos VII y IV a. C., [20] [6] y las etapas posteriores se extienden hasta el siglo III d. C. [7] Según Robert P. Goldman , las partes más antiguas del Ramayana datan de principios del siglo VII a.C. [21] Las partes posteriores no pueden componerse después del siglo VI o V a. C., debido a que la narrativa no menciona el budismo (fundado en el siglo V a. C.) ni la prominencia de Magadha (que saltó a la fama en el siglo VII a. C.). El texto también menciona a Ayodhya como la capital de Kosala , en lugar de su nombre posterior de Saketa o la capital sucesora de Shravasti . [20] En términos de tiempo narrativo, la acción del Ramayana es anterior al Mahabharata .
Los libros dos a seis son la parte más antigua de la epopeya, mientras que el primer y el último libro ( Balakanda y Uttara Kanda , respectivamente) parecen ser adiciones posteriores. Las diferencias de estilo y las contradicciones narrativas entre estos dos volúmenes y el resto de la epopeya han llevado a los estudiosos desde Hermann Jacobi hasta el presente hacia este consenso. [22]
El texto del Ramayana tiene varias representaciones, recensiones y subrecensiones regionales. El estudioso del texto Robert P. Goldman diferencia dos revisiones regionales importantes: la del norte (n) y la del sur (s). El erudito Romesh Chunder Dutt escribe que "el Ramayana , como el Mahabharata , es un desarrollo de siglos, pero la historia principal es más claramente la creación de una sola mente".
Se ha debatido si el primer y el último volumen (Bala Kanda y Uttara Kanda) del Ramayana de Valmiki fueron compuestos por el autor original. La uttarākāṇḍa, la bālakāṇḍa, aunque frecuentemente se cuenta entre las principales, no forma parte de la epopeya original. Aunque a veces se considera a Balakanda en la epopeya principal, según muchos, Uttarakanda es sin duda una interpolación posterior y, por lo tanto, no se atribuye a la obra de Valmiki. [8] Este hecho se ve reafirmado por la ausencia de estos dos Kāndas en el manuscrito más antiguo. [23] Muchos hindúes no creen que sean partes integrales de las Escrituras debido a algunas diferencias de estilo y contradicciones narrativas entre estos dos volúmenes y el resto. [24]
También se cree que Uttara Kanda es una contradicción directa en términos de cómo se retratan Rama y Dharma en el resto de la epopeya. MR Parameswaran afirma que la adaptación de los valores sociales, como las posiciones de las mujeres y los Shudras en la sociedad, muestra que Uttara Kanda es una inserción posterior y no parte de la epopeya original.
Dado que Rama fue reverenciado como un dharmatma, sus ideas vistas en el Ramayana propiamente dicho no pueden ser reemplazadas por nuevas ideas sobre qué es el dharma, excepto afirmando que él mismo adoptó esas nuevas ideas. Eso es lo que hace el Reino Unido [Uttara Kanda]. Encarna las nuevas ideas en dos historias que generalmente se conocen como Sita-parityaga, el abandono de Sita (después de que Rama y Sita regresaron a Ayodhya y Rama fue consagrado como rey) y Sambuka-vadha, el asesinato del asceta Sambuka. El Reino Unido atribuye ambas acciones a Rama, a quien la gente reconocía como justo y como modelo a seguir. Al hacerse pasar por un kanda adicional del Ramayana compuesto por el propio Valmiki, el Reino Unido logró, en gran medida, sabotear los valores presentados en el Ramayana de Valmiki. [25]
El Bala Kanda , en parte, si no en su totalidad, se considera generalmente como una interpolación de la epopeya. [26]
La epopeya comienza con el sabio Vālmīki preguntando a Nārada si todavía queda un hombre justo en el mundo, a lo que Nārada responde que ese hombre es Rāma. Después de ver cómo disparaban a dos pájaros, Vālmīki crea una nueva forma de métrica llamada śloka , y luego se le concede la capacidad de componer un poema épico sobre Rāma. Enseña su poema a los niños Lava y Kuśa, quienes lo recitan por todo el país y, finalmente, en la corte del rey Rāma, donde luego comienza la narración principal. [27]
Daśaratha era el rey de Ayodhyā. Tuvo tres esposas: Kausalyā, Kaikeyī y Sumitrā. No tuvo un hijo y con el deseo de tener un heredero legal realiza un sacrificio de fuego conocido como Putrīyā Iṣṭi. Mientras tanto, los dioses están haciendo peticiones a Brahmā y Viṣhṇu sobre Rāvaṇa, el rey de los rākṣasas que está aterrorizando al universo. Así pues, Viṣṇu había optado por nacer en la mortalidad para combatir al demonio Rāvaṇa . Como consecuencia, Rāma nació primero de Kausalyā, Bharata nació de Kaikeyī, y Lakṣmaṇa y Śatrughna nacieron de Sumitrā. [27]
Cuando Rāma tenía 16 años, el r̥ṣi (sabio) Viśvāmitra llega a la corte de Daśaratha en busca de ayuda contra los demonios que perturbaban los ritos de sacrificio. Elige a Rāma, a quien sigue Lakṣmaṇa, su compañero constante a lo largo de la historia. Rāma y Lakṣmaṇa reciben instrucciones y armas sobrenaturales de Viśvāmitra y proceden a destruir a Tāṭakā y muchos otros demonios. Viśvāmitra también relata gran parte de la historia del paisaje, de sus propios antepasados y de los antepasados de los príncipes. [27]
Luego, el grupo decide ir a asistir al sacrificio del rey Janaka en el reino de Mithilā , quien tiene un arco que nadie ha podido tensar. Janaka cuenta la historia del famoso arco y les informa que quien lo entone ganará la mano de su hija Sītā , a quien había encontrado en la tierra mientras araba un campo. Luego, Rāma procede no sólo a tensar el arco, sino que también lo rompe en el proceso. Rāma se casa con Sītā; la boda se celebra con gran festividad en Mithilā y la fiesta nupcial regresa a Ayodhyā. [27]
Después de que Rāma y Sītā se casaron, un anciano Daśaratha expresa su deseo de coronar a Rāma, a lo que la asamblea de Kosala y sus súbditos expresan su apoyo. En vísperas del gran acontecimiento, Kaikeyī estaba feliz por esto, pero más tarde Mantarā , una sirvienta malvada, la provocó para reclamar dos bendiciones que Daśaratha le había concedido hacía mucho tiempo. Kaikeyī exige que Rāma sea exiliado al desierto durante catorce años, mientras la sucesión pasa a su hijo Bharata.
El rey afligido, obligado por su palabra, accede a las demandas de Kaikeyī. Rāma acepta el reacio decreto de su padre con absoluta sumisión y tranquilo autocontrol que lo caracteriza a lo largo de la historia. Él le pide a Sītā que permanezca en Ayodhyā, pero ella lo convence de que la lleve consigo al exilio. Lakṣmaṇa también decide seguir a su hermano al bosque.
Después de la partida de Rāma, el rey Daśaratha, incapaz de soportar el dolor, fallece. Mientras tanto, Bharata, que estaba de visita con su tío materno, se entera de los acontecimientos en Ayodhyā. Bharata se niega a sacar provecho de las perversas intrigas de su madre y visita a Rāma en el bosque. Le pide a Rāma que regrese y gobierne. Pero Rāma, decidido a cumplir al pie de la letra las órdenes de su padre, se niega a regresar antes del período de exilio.
Después de catorce años de exilio, Rāma, Sītā y Lakṣmaṇa viajan hacia el sur a lo largo de las orillas del río Godāvari , donde construyen cabañas y viven de la tierra. En el bosque de Pañcavati son visitados por una rākṣasī llamada Śurpaṇakhā , hermana de Ravaṇa. Intenta seducir a los hermanos y, tras fracasar, intenta matar a Sītā. Lakṣmaṇa la detiene cortándole la nariz y las orejas. Al enterarse de esto, sus hermanos Khara y Dushan organizan un ataque contra los príncipes. Rama derrota a Khara y sus rakshasas.
Cuando la noticia de estos acontecimientos llega a Rāvaṇa, decide destruir a Rāma capturando a Sītā con la ayuda del rakṣasa Mārīca . Mārīca, asumiendo la forma de un ciervo dorado, cautiva la atención de Sītā. Fascinada por la belleza del ciervo, Sītā le ruega a Rāma que lo capture. Rāma, consciente de que se trata de una estratagema de los demonios, no puede disuadir a Sītā de su deseo y persigue al ciervo hasta el bosque, dejando a Sītā bajo la guardia de Lakṣmaṇa.
Después de algún tiempo, Sītā escucha a Rāma llamándola; Temiendo por su vida, ella insiste en que Lakṣmaṇa corra en su ayuda. Lakṣmaṇa intenta asegurarle que no se puede herir a Rāma tan fácilmente y que es mejor que continúe siguiendo las órdenes de Rāma para protegerla. Al borde de la histeria, Sītā insiste en que no es ella sino Rāma quien necesita la ayuda de Lakṣmaṇa. Él obedece su deseo, pero estipula que ella no debe salir de la cabaña ni entretener a ningún extraño. Luego traza una línea que ningún demonio podría cruzar y se va para ayudar a Rāma. Con la costa finalmente despejada, Rāvaṇa aparece bajo la apariencia de un asceta que solicita la hospitalidad de Sītā. Sin darse cuenta del plan de su invitado, Sītā es engañada y luego Rāvaṇa se la lleva a la fuerza. [28]
Jatāyu , un buitre , intenta rescatar a Sītā pero resulta herido de muerte. En Lankā, Sītā se mantiene bajo la vigilancia de rakṣasīs . Ravaṇa le pide a Sītā que se case con él, pero ella se niega, estando totalmente devota a Rāma. Mientras tanto, Rāma y Lakṣmaṇa se enteran del secuestro de Sītā por parte de Jatāyu e inmediatamente se disponen a salvarla. Durante su búsqueda, se encuentran con Kabandha y el asceta Śabarī , quien los dirige hacia Sugriva y Hanuman.
La ciudadela Kishkindha Kanda está ubicada en el lugar de Vānaras (Vana-nara), humanos que habitan en el bosque. [29] Rāma y Lakṣmaṇa conocen a Hanumān, el mayor devoto de Rāma, el mayor de los héroes simios y partidario de Sugriva , el pretendiente desterrado al trono de Kiṣkindhā. Rāma se hace amigo de Sugriva y lo ayuda matando a su hermano mayor Vāli recuperando así el reino de Kiṣkindhā, a cambio de ayudar a Rāma a recuperar a Sītā.
Sin embargo, Sugriva pronto olvida su promesa y pasa su tiempo disfrutando del poder recién adquirido. La inteligente ex reina simia Tārā (esposa de Vāli) interviene con calma para evitar que un enfurecido Lakṣmaṇa destruya la ciudadela de los simios. Luego convence elocuentemente a Sugriva de que cumpla su promesa. Luego, Sugriva envía grupos de búsqueda a los cuatro rincones de la tierra, solo para regresar sin éxito desde el norte, el este y el oeste. El grupo de búsqueda del sur, bajo el liderazgo de Aṅgada y Hanumān, se entera por un buitre llamado Sampātī , el hermano mayor de Jatāyu, que Sītā fue llevada a Lankā.
Sundara Kanda forma el corazón del Ramayana de Valmiki y consiste en un relato vívido y detallado de las hazañas de Hanumān . Después de conocer a Sītā, Hanumān asume una forma gigantesca y da un salto colosal a través del mar hacia Lanka. En el camino, se encuentra con muchos desafíos, como enfrentarse a un Gandharva Kanyā que llega en forma de demonio para probar sus habilidades. Se encuentra con una montaña llamada Maināka que ofrece ayuda a Hanuman y le ofrece descanso. Hanumān se niega porque queda poco tiempo para completar la búsqueda de Sītā.
Después de entrar en Lankā, encuentra un demonio, Lankini, que protege a todo Lankā. Hanumān pelea con ella y la subyuga para poder entrar en Lankā. En el proceso, Lankini, que tuvo una visión/advertencia anterior de los dioses, sabe que el fin de Lankā se acerca si alguien derrota a Lankini. Aquí, Hanumān explora el reino de los demonios y espía a Rāvaṇa. Localiza a Sītā en el bosque de Ashoka, donde Rāvaṇa y sus rakshasis la cortejan y amenazan para que se case con Rāvaṇa.
Hanumān tranquiliza a Sītā y le da el anillo de sello de Rāma como señal de que Rāma todavía está vivo. Se ofrece a llevar a Sītā de regreso a Rāma; sin embargo, ella se niega y dice que no es el dharma, afirmando que Ramayaṇa no tendrá significado si Hanumān la lleva a Rāma - "Cuando Rāma no estaba allí, Rāvaṇa llevó a Sītā a la fuerza y cuando Rāvaṇa no estaba allí, Hanumān llevó a Sītā de regreso a Ræma. ". Ella dice que el propio Rāma debe venir y vengar el insulto de su secuestro. Ella le da a Hanumān su peine como muestra para demostrar que todavía está viva.
Hanumān se despide de Sītā. Antes de regresar con Rāma y contarle la ubicación de Sītā y su deseo de ser rescatado solo por él, decide causar estragos en Lankā destruyendo árboles y edificios en Naulakha Bagh y matando a los guerreros de Rāvaṇa. Se deja capturar y entregar a Rāvaṇa. Le da un sermón audaz a Rāvaṇa para que libere a Sīta. Es condenado y le prenden fuego a la cola, pero escapa de sus ataduras y salta de techo en techo, prende fuego a la ciudadela de Rāvaṇa y hace que el gigante salte hacia atrás desde la isla. El alegre grupo de búsqueda regresa a Kiṣkindhā con la noticia.
También conocido como Lankā Kāṇḍa , este libro describe la guerra entre el ejército de Rāma y el ejército de Rāvaṇa. Habiendo recibido el informe de Hanuman sobre Sītā, Rāma y Lakṣmaṇa proceden con sus aliados hacia la orilla del mar del sur. Allí se les une el hermano renegado de Rāvaṇa, Vibhiṣaṇa . Los vānaras llamados Nala y Nīla construyen el Rama Setu . [30]
Los príncipes y su ejército cruzan hacia Lanka. Se produce una larga guerra. Durante una batalla, el hijo de Ravana, Meghanāda, lanza un arma poderosa a Lakṣmaṇa y éste resulta mortalmente herido. Entonces Hanumān asume su forma gigantesca y vuela desde Lankā al Himalaya. Al llegar al monte Sanjeevani, Hanumān no puede identificar la hierba que curará a Lakṣmaṇa y decide traer toda la montaña de regreso a Lankā. Finalmente, la guerra termina cuando Rāma mata a Rāvaṇa. Luego, Rāma instala a Vibhishana en el trono de Lanka.
Al encontrarse con Sītā, Rāma dice; "La deshonra que le infligió Rāvaṇa y el mal que le hizo a ella han sido borrados por su victoria sobre el enemigo con la ayuda de Hanumān, Sugrīva y Vibhishana". [31] Sin embargo, ante las críticas de la gente de su reino sobre la castidad de Sītā, Rāma se desanima extremadamente. Entonces Sītā, para demostrar que los ciudadanos están equivocados y borrarle la falsa culpa, les pide a Rāma y Lakṣmaṇa que preparen una pira para que ella entre. Cuando Lakṣmaṇa prepara la pira, Sītā reza a Agni y entra en ella para demostrar su fidelidad conyugal. Agni aparece en persona de la pira ardiente, llevando a Sītā en sus brazos y la devuelve a Rāma, testificando de su pureza. [32] Más tarde, Rama la acepta con alegría. El episodio de Agni Pariksha varía en las versiones de Ramāyaṇa de Valmiki y Tulsidas . En los Ramcharitmanas de Tulsidas , Sītā estaba bajo la protección de Agni (ver Māyā Sītā ), por lo que era necesario sacarla antes de reunirse con Rāma.
Después del exilio, Rāma regresa a Ayodhya y la gente está tan feliz que lo celebran como si fuera un festival. Deepavali es el día en que se considera que Rāma, Sītā, Lakṣmaṇa y Hanumān llegaron a Ayodhyā después de un período de 14 años en el exilio después de que el ejército del bien de Rāma derrotara al ejército del mal del rey demonio Rāvaṇa. El regreso de Rāma a Ayodhyā se celebró con su coronación. Se llama Rāma pattabhisheka . En Rāmayaṇa se menciona que Rama hizo varias donaciones a Sugriva, Jambavan y otros Vanaras, y le dio un collar de perlas a Sita diciéndole que se lo diera a una gran persona. Ella se lo da a Hanumān. Rāma estaba muy agradecido con Vibhisaṇa y quería darle un gran regalo. Rāma le dio su Aradhana Devata (Sri Ranganathaswamy) a Vibhishana como regalo. [33] El gobierno de Rama en sí fue Rāma rājya descrito como un gobierno justo y equitativo. [34] [35] Muchos creen que cuando Rama regresó la gente celebró su felicidad con diyas , y el festival de Deepavali está relacionado con el regreso de Rāma. [36]
Los eruditos notan "diferencias lingüísticas y retóricas" entre el Uttara Kanda y los libros 2 a 6 del Ramayana, especialmente en historias como el exilio de Sita y la muerte de Shambuka , y junto con Bala Kanda, algunos eruditos lo consideran una interpolación, y que "el poema 'original' terminó con el Yuddhakanda. [37] [38]
Este kanda narra el reinado de Ayodhya de Rama , el nacimiento de Lava y Kusha , el Ashvamedha yajna y los últimos días de Rama. Al expirar su período de exilio, Rama regresa a Ayodhya con Sita, Lakshmana y Hanuman, donde se realiza la coronación. Cuando se le pide que demuestre su devoción por Rama, Hanuman se abre el pecho y, para sorpresa de todos, hay una imagen de Rama y Sita dentro de su pecho. Rama gobierna Ayodhya y el reinado se llama Rama-Rajya (un lugar donde la gente común es feliz, realizada y satisfecha). Luego Valmiki entrenó a Lava y Kusha en tiro con arco y sucedió al trono después de Rama.
Como ocurre con muchas epopeyas orales, sobreviven múltiples versiones del Ramayana . En particular, el Ramayana relacionado en el norte de la India difiere en aspectos importantes del conservado en el sur de la India y el resto del sudeste asiático. Existe una extensa tradición de narración oral basada en el Ramayana en Indonesia , Camboya , Filipinas , Tailandia , Malasia , Laos , Vietnam y Maldivas .
Existen diversas versiones regionales del Ramayana escritas por varios autores en la India. Algunos de ellos difieren significativamente entre sí. Un manuscrito de Bengala Occidental del siglo VI presenta la epopeya sin dos de sus kandas.
Durante el siglo XII, Kamban escribió Ramavataram , conocido popularmente como Kambaramayanam en tamil , pero las referencias a la historia del Ramayana aparecen en la literatura tamil ya en el siglo III d.C. La interpretación en telugu , Ranganatha Ramayanam , fue escrita por Gona Budda Reddy en el siglo XIII y otra de una interpretación en telugu más pura, llamada Molla Ramayanam, escrita por Atukuri Molla en el siglo XV.
La traducción más antigua a una lengua indo-aria regional es el Saptakanda Ramayana de principios del siglo XIV en asamés por Madhava Kandali . El Ramayana de Valmiki inspiró Sri Ramacharit Manas de Tulsidas en 1576, una epopeya en awadhi hindi con una inclinación más arraigada en un ámbito diferente de la literatura hindú, el del bhakti ; Es una obra maestra reconocida, conocida popularmente como Tulsi-krita Ramayana . El poeta gujarati Premanand escribió una versión del Ramayana en el siglo XVII. [ cita necesaria ] Akbar , el tercer emperador mogol, encargó un texto simplificado del Ramayana que dedicó a su madre, Hamida Banu Begum . Creado alrededor de 1594, el manuscrito está ilustrado con escenas de la narración. [39] [40]
Otras versiones incluyen Krittivasi Ramayan , una versión bengalí de Krittibas Ojha en el siglo XV; Vilanka Ramayana del poeta del siglo XV Sarala Dasa [41] y Jagamohana Ramayana (también conocido como Dandi Ramayana ) del poeta del siglo XVI Balarama Dasa, ambos en Odia ; un Torave Ramayana en kannada del poeta Narahari del siglo XVI; Adhyathmaramayanam , una versión malayalam de Thunchaththu Ramanujan Ezhuthachan en el siglo XVI; en marathi por Sridhara en el siglo XVIII; en Maithili por Chanda Jha en el siglo XIX; y en el siglo XX, Sri Ramayana Darshanam de Rashtrakavi Kuvempu en kannada y Srimadramayana Kalpavrukshamu en telugu de Viswanatha Satyanarayana, quien recibió el premio Jnanapeeth por este trabajo.
Hay una trama secundaria en el Ramayana , frecuente en algunas partes de la India, que relata las aventuras de Ahiravan y Mahi Ravana, el malvado hermano de Ravana, que realza el papel de Hanuman en la historia. Hanuman rescata a Rama y Lakshmana después de que son secuestrados por Ahi-Mahi Ravana a instancias de Ravana y mantenidos prisioneros en una cueva, para ser sacrificados a la diosa Kali . Adbhuta Ramayana es una versión oscura pero también atribuida a Valmiki , pensada como complementaria del Valmiki Ramayana original . En esta variante de la narrativa, a Sita se le concede mucha más prominencia, como la elaboración de los acontecimientos que rodearon su nacimiento, en este caso el de la esposa de Ravana , Mandodari , así como su conquista del hermano mayor de Ravana en la forma Mahakali .
El pueblo Gondi tiene su propia versión del Ramayana conocida como Gond Ramayani , derivada de leyendas populares orales. Consta de siete historias con Lakshmana como protagonista, ambientadas después de los principales acontecimientos del Ramayana, donde encuentra una novia. [42]
El descubrimiento casual de un manuscrito del siglo VI revela información sobre la evolución de la narrativa. Es importante destacar que el manuscrito 'Daśagrīvā Rākṣasa Charitrām Vadham' (Matar al gigante de diez cabezas) contiene sólo cinco kandas (capítulos) y termina con el regreso triunfal del trío a Ayodhya. [43] [44]
En esta recensión particular faltan el 'Balakanda' que trata de la infancia de Rama, y el 'Uttarakanda', que narra (a) la divinidad de Rama como avatar de Vishnu, (b) los acontecimientos que condujeron al exilio de Sita, (c) la muerte del devoto hermano de Rama, Lakshmana. Estos son también los dos únicos libros en los que el sabio Valmiki aparece como personaje. [45]
El manuscrito fue descubierto en 2015, a partir de un archivo compilado por el indólogo alemán Theodor Aufrecht.
Incluso antes de que Kambar escribiera el Ramavataram en tamil en el siglo XII d.C., hay muchas referencias antiguas a la historia del Ramayana, lo que implica que la historia era familiar en las tierras tamiles incluso antes de la Era Común. Se pueden encontrar referencias a la historia en la literatura Sangam de Akanaṉūṟu (fechada en el siglo I a. C.) [46] y Purananuru (fechada en el año 300 a. C.), [47] [48] las epopeyas gemelas de Silappatikaram (fechada en el siglo II d. C.) [49] y Manimekalai (cantos 5, 17 y 18), [50] [51] [52] y la literatura Alvar de Kulasekhara Alvar , Thirumangai Alvar , Andal y Nammalvar (fechada entre los siglos V y X d.C.). [53] Incluso las canciones de los Nayanmars tienen referencias a Ravana y su devoción al Señor Siva.
Todo el Ramayana fue escrito nuevamente como una ópera tamil en el siglo XVIII d.C. por Arunachala Kavirayar en Srirangam . El Ramayana recibió el nombre de Rama Natakam y fue compuesto en idioma tamil . Arunachala Kavi estaba tan fascinado por la epopeya Ramayana que quiso impartir la historia y las buenas lecciones que predicaba a un gran número de personas que obviamente no podían leer toda la epopeya en el original. Compuso todo el Ramayana en forma de canciones juntas como una ópera para que incluso la gente normal pudiera entender su Ramayana. [54] [55]
En la variante budista del Ramayana ( Dasaratha Jataka ), Dasharatha era rey de Benarés y no de Ayodhya. Rama (llamado Rāmapaṇḍita en esta versión) era hijo de Kaushalya, primera esposa de Dasharatha. Lakṣmaṇa (Lakkhaṇa) era hermano de Rama e hijo de Sumitra, la segunda esposa de Dasharatha. Sita era la esposa de Rama. Para proteger a sus hijos de su esposa Kaikeyi, que deseaba promover a su hijo Bharata, Dasharatha envió a los tres a una ermita en el Himalaya para un exilio de doce años.
Después de nueve años, Dasharatha murió y Lakkhaṇa y Sita regresaron. Rāmapaṇḍita, por deferencia a los deseos de su padre, permaneció en el exilio dos años más. Esta versión no incluye el secuestro de Sītā. No hay Ravana en esta versión, ni la guerra Rama-Ravana. Sin embargo, Ravana aparece en otra literatura budista, el Lankavatara Sutra .
En el comentario explicativo sobre Jātaka, se dice que Rāmapaṇḍita fue un nacimiento anterior del Buda , y Sita como un nacimiento anterior de Yasodharā (Rahula-Mata).
Las versiones jainistas del Ramayana se pueden encontrar en varios agamas jainistas como Vasudevahiṇḍī de Saṅghadāsagaṇī Vāchaka (alrededor del siglo IV d.C.), [56] Padmapurana de Ravisena (historia de Padmaja y Rama , siendo Padmaja el nombre de Sita ), Trisastisalakapurusa charitra de Hemacandra ( hagiografía de 63 personas ilustres), Vasudevahindi de Sanghadasa y Uttarapurana de Gunabhadara. Según la cosmología jainista , cada ciclo de medio tiempo tiene nueve series de Balarama , Vasudeva y prativasudeva.
Rama, Lakshmana y Ravana son los octavos Baldeva, Vasudeva y Prativasudeva respectivamente. Padmanabh Jaini señala que, a diferencia de los Puranas hindúes, los nombres Baladeva y Vasudeva no se limitan a Balarama y Krishna en los Puranas jainistas. En cambio, sirven como nombres de dos clases distintas de hermanos poderosos, que aparecen nueve veces en cada medio ciclo de tiempo y gobiernan conjuntamente la mitad de la Tierra como mitad chakravartins . Jaini remonta el origen de esta lista de hermanos a la jinacharitra (vidas de jinas) de Acharya Bhadrabahu (siglos III-IV a. C.).
En la epopeya jainista del Ramayana , no es Rama quien mata a Ravana como se cuenta en la versión hindú. Quizás esto se deba a que Rama, un yo jainista liberado en su última vida, no está dispuesto a matar. [57] En cambio, es Lakshmana quien mata a Ravana (como Vasudeva mata a Prativasudeva). [57] Al final, Rama, que llevó una vida recta, renuncia a su reino, se convierte en monje jainista y alcanza moksha . Por otro lado, Lakshmana y Ravana van al infierno . Sin embargo, se predice que, en última instancia, ambos renacerán como personas rectas y alcanzarán la liberación en sus futuros nacimientos. Según los textos jainistas , Ravana será el futuro Tirthankara (maestro omnisciente) del jainismo.
Las versiones jainistas tienen algunas variaciones del Ramayana de Valmiki . Dasharatha, el rey de Ayodhya, tenía cuatro reinas: Aparajita, Sumitra, Suprabha y Kaikeyi. Estas cuatro reinas tuvieron cuatro hijos. El hijo de Aparajita era Padma y llegó a ser conocido con el nombre de Rama. El hijo de Sumitra fue Narayana: llegó a ser conocido con otro nombre, Lakshmana. El hijo de Kaikeyi fue Bharata y el hijo de Suprabha fue Shatrughna. Además, no se pensó mucho en la fidelidad de Rama a Sita. Según la versión jainista, Rama tenía cuatro reinas principales: Maithili, Prabhavati, Ratinibha y Sridama.
Además, Sita asume la renuncia como asceta jainista después de que Rama la abandona y renace en el cielo como Indra. Rama, después de la muerte de Lakshman, también renuncia a su reino y se convierte en monje jainista. En última instancia, alcanza la omnisciencia Kevala Jnana y finalmente la liberación. Rama predice que Ravana y Lakshmana, que estaban en el cuarto infierno , alcanzarán la liberación en sus futuros nacimientos. En consecuencia, Ravana es el futuro Tirthankara de la siguiente mitad del ciclo de tiempo ascendente y Sita será su Ganadhara .
En la escritura sikh más sagrada , el Guru Granth Sahib , hay una descripción de dos tipos de Ramayana . Uno es un Ramayana espiritual que es el tema real del Guru Granth Sahib, en el que Ravana es ego, Sita es budhi (intelecto), Rama es el Yo interior y Laxman es mann (atención, mente). Guru Granth Sahib también cree en la existencia de Dashavatara , reyes de su época que hicieron todo lo posible para restaurar el orden en el mundo. El rey Rama (Ramchandra) fue uno de los que no está cubierto por el Guru Granth Sahib. El Gurú Granth Sahib afirma:
Más bien, no hay ningún Ramayana escrito por ningún Guru. Sin embargo, se sabe que Guru Gobind Singh escribió Ram Avatar en un texto cuya autenticidad es muy debatida. Guru Gobind Singh afirma claramente que, aunque los 24 avatares encarnaron para el mejoramiento del mundo, cayeron presa del ego y, por lo tanto, fueron destruidos por el creador supremo. [ cita necesaria ] .
También dijo que el Dios todopoderoso, invisible y omnipotente creó un gran número de Indras, Lunas y Soles, Deidades, Demonios y sabios, y también numerosos santos y Brahmanas (personas iluminadas). Pero ellos también quedaron atrapados en el lazo de la muerte (Kaal) ( transmigración del alma ). [ cita necesaria ]
Además de ser el lugar donde se descubrió el manuscrito más antiguo del Ramayana , Nepal dio origen a dos variantes regionales a mediados del siglo XIX y principios del XX. Una, escrita por Bhanubhakta Acharya , se considera la primera epopeya del idioma nepalí , mientras que la otra, escrita por Siddhidas Mahaju en Nepal Bhasa fue una influencia fundamental en el renacimiento de Nepal Bhasa .
Ramayana escrito por Bhanubhakta Acharya es uno de los versos más populares de Nepal. La popularización del Ramayana y su cuento, escrito originalmente en idioma sánscrito , fue enormemente potenciada por el trabajo de Bhanubhakta. Principalmente debido a sus escritos sobre el Ramayana nepalí, a Bhanubhakta también se le llama Aadi Kavi o El poeta pionero .
La versión camboyana del Ramayana , Reamker ( jemer : រាមកេរ្ដិ៍ – Gloria de Rama ), es la historia más famosa de la literatura jemer desde la era del Reino de Funan . Adapta los conceptos hindúes a temas budistas y muestra el equilibrio entre el bien y el mal en el mundo. El Reamker tiene varias diferencias con el Ramayana original , incluidas escenas no incluidas en el original y énfasis en Hanuman y Sovann Maccha, una narración que influye en las versiones tailandesa y laosiana. Reamker en Camboya no se limita al ámbito de la literatura, sino que se extiende a todas las formas de arte camboyanas, como la escultura, la danza clásica jemer , el teatro conocido como lakhorn luang (la base del ballet real), la poesía y los murales y bajorrelieves que se ven. en la Pagoda de Plata y Angkor Wat .
Hay varias adaptaciones indonesias del Ramayana, incluido el javanés Kakawin Ramayana [58] [59] y el balinés Ramakavaca . La primera mitad de Kakawin Ramayana es similar a la versión sánscrita original, mientras que la segunda mitad es muy diferente. Una de las modificaciones reconocibles es la inclusión del semidiós guardián indígena javanés, Semar , y sus hijos, Gareng, Petruk y Bagong, que componen los cuatro Punokawan o "sirvientes payaso", numéricamente significativos. [60]
Se cree que Kakawin Ramayana fue escrito en Java Central alrededor del año 870 d. C. durante el reinado de Mpu Sindok en el Reino de Mataram . [60] El Kakawin Ramayana javanés no se basa en la epopeya de Valmiki, que entonces era la versión más famosa de la historia de Rama, sino en Ravanavadha o la "masacre de Ravana", que es el poema de los siglos VI o VII del poeta indio Bhattikavya. [61]
Kakawin Ramayana se desarrolló aún más en la vecina isla de Bali y se convirtió en el Ramakavaca balinés. Los bajorrelieves de escenas de Ramayana y Krishnayana están tallados en balaustradas deltemplo de Prambanan del siglo IX en Yogyakarta , [62] así como en eltemplo de Penataran del siglo XIV en Java Oriental . [63] En Indonesia , el Ramayana es un aspecto profundamente arraigado de la cultura, especialmente entre los javaneses , balineses y sundaneses , y se ha convertido en la fuente de orientación moral y espiritual, así como de expresión estética y entretenimiento, por ejemplo en wayang y tradicional. bailes. [64]
La danza balinesa kecak , por ejemplo, vuelve a contar la historia del Ramayana, con bailarines que interpretan los papeles de Rama, Sita, Lakhsmana, Jatayu, Hanuman, Ravana, Kumbhakarna e Indrajit, rodeados por un grupo de más de 50 hombres con el torso desnudo que actúan como coro cantando "cak". La actuación también incluye un espectáculo de fuego para describir la quema de Lanka por parte de Hanuman. [65] En Yogyakarta , la danza javanesa Wayang Wong también narra el Ramayana. Un ejemplo de una producción de danza del Ramayana en Java es el Ballet Ramayana realizado en el escenario al aire libre de Trimurti Prambanan, con docenas de actores y las tres principales agujas prasad del templo hindú de Prambanan como telón de fondo. [66]
Phra Lak Phra Lam es una versión en lengua laosiana , cuyo título proviene de Lakshmana y Rama. La historia de Lakshmana y Rama se cuenta como la vida anterior del Buda Gautama .
El Hikayat Seri Rama de Malasia incorporó elementos de la mitología hindú e islámica . [67] [68] [69]
Yama Zatdaw es la versión birmana del Ramayana . También se considera la epopeya nacional no oficial de Myanmar . Hay nueve piezas conocidas del Yama Zatdaw en Myanmar. El nombre birmano de la historia en sí es Yamayana, mientras que zatdaw se refiere a la obra representada o a ser parte de los cuentos jataka del budismo Theravada. Esta versión birmana también está fuertemente influenciada por Ramakien (versión tailandesa del Ramayana), que resultó de varias invasiones de los reyes de la dinastía Konbaung hacia el Reino de Ayutthaya .
El Maharadia Lawana , un poema épico del pueblo Maranao de Filipinas , ha sido considerado como una versión indígena del Ramayana desde que fue documentado y traducido al inglés por el profesor Juan R. Francisco y Nagasura Madale en 1968. [70] : " 264" [71] El poema, que no había sido escrito antes de la traducción de Francisco y Madale, [70] : "264" narra las aventuras del rey mono, Maharadia Lawana, a quien los dioses le han concedido la inmortalidad. [70]
Francisco, indólogo de la Universidad de Filipinas en Manila , creía que la narrativa del Ramayana llegó a Filipinas en algún momento entre los siglos XVII y XIX, a través de interacciones con las culturas javanesa y malaya que comerciaban extensamente con la India. [72] : 101
Cuando se documentó en la década de 1960, los nombres de los personajes, los nombres de los lugares y los episodios y eventos precisos en la narrativa de Maharadia Lawana ya tenían algunas diferencias notables con los del Ramayana . Francisco creía que esto era un signo de "indigenización" y sugirió que ya se habían introducido algunos cambios en Malasia y Java incluso antes de que los maranao escucharan la historia, y que al llegar a la tierra natal de los maranao, la historia se "indigenizaba aún más para "Se adaptan a las perspectivas y orientaciones culturales filipinas". [72] : "103"
La popular epopeya nacional tailandesa Ramakien ( tailandés : รามเกียรติ์ , de rāmakīrti , 'gloria de Ram') se deriva de la epopeya hindú. En Ramakien , Sita es hija de Ravana y Mandodari ( thotsakan y Montho ). Vibhishana ( phiphek ), el hermano astrólogo de Ravana, predice la muerte de Ravana según el horóscopo de Sita. Ravana la arroja al agua, pero luego es rescatada por Janaka ( chanok ). [57] : 149
Si bien la historia principal es idéntica a la del Ramayana , muchos otros aspectos se transpusieron al contexto tailandés, como la ropa, las armas, la topografía y los elementos de la naturaleza, que se describen como de estilo tailandés. Tiene un papel ampliado para Hanuman y se lo retrata como un personaje lascivo. Ramakien puede verse en una elaborada ilustración en Wat Phra Kaew en Bangkok.
Una edición crítica del texto fue compilada en la India en las décadas de 1960 y 1970, por el Instituto Oriental de la Universidad Maharaja Sayajirao de Baroda , India, utilizando docenas de manuscritos recopilados de toda la India y la región circundante. [73] En noviembre de 2016, el erudito en sánscrito Robert P. Goldman de la Universidad de California, Berkeley, completó una traducción al inglés de la edición crítica . [74]
Se dice que hay alrededor de treinta y tres comentarios sobre el Ramayana. [75] Algunos de los comentarios sobre Ramayana incluyen el tattvadīpa de Mahesvara Tirtha (también conocido como tattvadīpika ), el bhūṣaṇa de Govindaraja (también conocido como govindarājīyam ), el śiromaṇi de Sivasahaya, el amṛtakaṭaka de Mahadeva Yogi , el rāmānujīyam de Ramanuja. , taniclōkī de Ahobala y tilaka de Nagoji Bhatta o Ramavarma. [76] Los tres comentarios tilaka , bhūṣaṇa y śiromaṇi se conocen como ṭīkātraya (es decir, trío de comentarios) y son más populares. [77]
Una de las obras literarias más importantes de la antigua India , el Ramayana ha tenido un profundo impacto en el arte y la cultura del subcontinente indio y el sudeste asiático con la única excepción de Vietnam. La historia marcó el comienzo de la tradición de los siguientes mil años de obras a gran escala en la rica dicción de las cortes reales y los templos hindúes. También ha inspirado mucha literatura secundaria en varios idiomas, en particular Kambaramayanam del poeta tamil Kambar del siglo XII, el idioma telugu Molla Ramayanam del poeta Molla y Ranganatha Ramayanam del poeta Gona Budda Reddy, el Torave Ramayana del poeta kannada del siglo XIV Narahari y el poeta bengalí del siglo XV. Krittivasi Ramayan de Krittibas Ojha , así como la versión Awadhi del siglo XVI, Ramcharitmanas , escrita por Tulsidas .
También se han representado escenas ramayánicas a través de terracotas , esculturas de piedra , bronces y pinturas . [78] Estos incluyen el panel de piedra en Nagarjunakonda en Andhra Pradesh que representa el encuentro de Bharata con Rama en Chitrakuta (siglo III d.C.). [78]
El Ramayana se hizo popular en el sudeste asiático a partir del siglo VIII y estuvo representado en la literatura, la arquitectura de los templos, la danza y el teatro. Hoy en día, se llevan a cabo representaciones dramáticas de la historia del Ramayana , conocida como Ramlila , en toda la India y en muchos lugares del mundo dentro de la diáspora india .
En Indonesia , especialmente en Java y Bali , el Ramayana se ha convertido en una fuente popular de expresión artística para danzas dramáticas y representaciones de títeres de sombras en la región. Sendratari Ramayana es el ballet tradicional javanés en estilo wayang orang , que se representa habitualmente en el centro cultural de Yogyakarta . Grandes elencos formaron parte de actuaciones al aire libre y en interiores que se presentaban regularmente en el templo Prambanan Trimurti durante muchos años. [79] Las danzas dramáticas balinesas del Ramayana también se representaban con frecuencia en los templos hindúes balineses en Ubud y Uluwatu , donde las escenas del Ramayana son una parte integral de las actuaciones de danza kecak . Los wayang javaneses ( Wayang Kulit de purwa y Wayang Wong ) también se basan en el Ramayana o el Mahabharata .
Ramayana también ha sido representado en muchas pinturas, especialmente por artistas indonesios ( balineses ) como I Gusti Dohkar (antes de 1938), I Dewa Poetoe Soegih, I Dewa Gedé Raka Poedja, Ida Bagus Made Togog antes del período 1948. Sus pinturas se encuentran actualmente en las colecciones del Museo Nacional de Culturas del Mundo del Tropenmuseum de Ámsterdam , Países Bajos . El artista malayo Syed Thajudeen también representó el Ramayana en 1972. La pintura se encuentra actualmente en la colección permanente de la Galería Nacional de Artes Visuales de Malasia.
Existen múltiples adaptaciones modernas en inglés de la epopeya, a saber, la serie Ram Chandra de Amish Tripathi , la serie Ramayana de Ashok Banker y una novela mitopoética, Asura: Tale of the Vanquished de Anand Neelakantan . Otro autor indio, Devdutt Pattanaik , ha publicado tres recuentos y comentarios diferentes del Ramayana titulados Sita , The Book Of Ram y Hanuman's Ramayan . También se han producido varias obras de teatro, películas y series de televisión basadas en el Ramayana . [80]
Una de las obras de Ramayana más conocidas es The Ramayana de Gopal Sharman , una interpretación contemporánea en inglés de la gran epopeya basada en el Valmiki Ramayana . La obra ha tenido más de 3.000 representaciones en todo el mundo, principalmente como interpretación unipersonal de la actriz Jalabala Vaidya , esposa del dramaturgo Gopal Sharman. El Ramayana se ha representado en Broadway, el West End de Londres, la Sede de las Naciones Unidas, el Instituto Smithsonian, entre otros lugares internacionales, y en más de 35 ciudades y pueblos de la India.
Desde 1978 y bajo la supervisión de Baba Hari Dass , el Ramayana se ha realizado todos los años en la Escuela Mount Madonna en Watsonville, California. [81] Toma la forma de un musical colorido con vestuario personalizado, diálogos cantados y hablados, orquestación de jazz-rock y danza. Esta actuación se lleva a cabo en un teatro para gran público, generalmente en junio, en San José, CA. Dass ha enseñado artes interpretativas, diseño de vestuario, confección de máscaras y coreografías para dar vida a Rama , Sita , Hanuman , Lakshmana , Shiva , Parvati , Vibhishan , Jatayu , Sugriva , Surpanakha , Ravana y su corte rakshasa , Meghanada , Kumbhakarna y el ejército. de monos y demonios. [ cita necesaria ]
En Filipinas, en la década de 1970 se produjo una producción de ballet de jazz titulada "Rama at Sita" (Rama y Sita).
La producción fue resultado de la colaboración de cuatro Artistas Nacionales, libreto de Bienvenido Lumbera (Artista Nacional de Literatura), diseño de producción de Salvador Bernal (Artista Nacional de Escenografía), música de Ryan Cayabyab (Artista Nacional de Música) y coreografía de Alice. Reyes (Artista Nacional de Danza). [82]
Ramayana ha tenido una profunda influencia en la India y en los indios en todo el espacio geográfico e histórico. Rampur es el nombre más común para pueblos y ciudades de todo el país, especialmente UP, Bihar y Bengala Occidental. [83] Es muy común que la gente haya estado usando Ram Ram como saludo entre sí. [84] [85]
{{cite news}}: CS1 maint: numeric names: authors list (link){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite journal}}: Citar diario requiere |journal=( ayuda ){{cite web}}: CS1 maint: unfit URL (link)
Audiolibro de dominio público de Ramayan en LibriVox
