Kanchana Sita ( Golden Sita ) ( malayalam : കാഞ്ചന സീത) es un largometraje indio malayalam de 1977 con guión y dirección de G. Aravindan . Una película mitológica, su historia fue adaptada de la obra de teatro del mismo nombre de CN Sreekantan Nair , que es una reelaboración del Ramayana de Valmiki .
La película interpreta una historia del Uttara Kanda del poema épico Ramayana , donde Rama envía a su esposa, Sita , a la jungla para satisfacer a sus súbditos. Sita nunca es vista en la película, pero su presencia virtual es evocada de manera convincente en los estados de ánimo del bosque y los elementos. La película vuelve a contar la epopeya desde una perspectiva feminista. Fue filmada en las áreas tribales del interior de Andhra Pradesh . Los papeles de los héroes épicos son interpretados por la tribu Rama Chenchu , que afirma tener linaje al mitológico Rama. El director Aravindan entrelaza los conceptos filosóficos Samkhya - Yoga de los vínculos Prakriti - Purusha a lo largo de la película.
La película fue producida por K. Ravindran Nair bajo el estandarte de General Pictures. La película cuenta con una banda sonora original del músico clásico Rajeev Taranath , fotografía del director de fotografía convertido en director Shaji N. Karun , edición de Ramesan y dirección artística del artista Namboothiri . La película se convirtió en un gran éxito de crítica tras su estreno en 1977, aunque algunos críticos convencionales la criticaron. Se le atribuye estar a la vanguardia de una tendencia hacia el cine independiente en el sur de la India. La película le valió a Aravindan el Premio Nacional de Cine a la Mejor Dirección .
La película comienza con el viaje de Rama y Lakshmana para matar a Shambuka , el shudra que realiza penitencia, pero la esposa de Shambuka suplica por su vida y él es perdonado. Rama y Lakshmana regresan a Ayodhya para enfrentarse a Urmila , la enérgica esposa de Lakshmana. Rama responde a sus reproches por abandonar a Sita en los bosques de Dandakaranya , por los que acaban de viajar, que el esposo de Sita es solo un sirviente del pueblo de Ayodhya.
Al día siguiente, Vasishta llega para sugerirle a Rama que realice el Ashvamedha yaga (el sacrificio ritual de un caballo a Agni , el dios del fuego), pero Rama no puede prescindir de su esposa a su lado. Es reacio a tomar una segunda esposa, como sugiere Vasishta. La angustia de Rama en este punto se yuxtapone con la gente de Ayodhya celebrando alegremente la cosecha.
Bharata , un hermano de Rama que había abandonado Ayodhya hacía doce años, regresa. Se opone a que Rama realice el yaga sin Sita. Su discusión casi culmina en una pelea física, pero la naturaleza interviene; los cielos se abren y una lluvia refrescante cae sobre ellos.
El yaga comienza con Lakshmana acompañando al caballo. El caballo se extravía en el ashram (ermita) de Valmiki , donde están criando a Lava y Kusha , el hijo de Rama. Lava detiene al caballo y se dispone a luchar contra Lakshmana (como exige el yaga ). Lakshmana ordena que liberen al caballo, pero una vez más la naturaleza interviene. Valmiki se conmueve extrañamente por lo que ve y comienza a componer el Uttara Rama Charita , la historia de Rama.
El caballo es conducido de regreso a Ayodhya y comienza la segunda etapa ritualística del yaga . Justo entonces, Rama recibe la noticia de que Shambuka ha reanudado su penitencia y Lakshmana es enviado a matar al shudra descarriado . Cuando la ceremonia se acerca a su fin, Valmiki llega con Lava y Kusha, pero Vasishta le prohíbe a Valmiki entrar en el yagashala . Rama reconoce a Lava y Kusha como sus hijos y los acoge en su corazón. La alegría de Sita, entonces, está representada en el glorioso esplendor de la naturaleza.
La película termina con un epílogo que describe el último viaje de Rama, el Mahaprasthana , mientras camina hacia el río con fuego en su mano y se vuelve uno con Sita, la naturaleza omnipresente. [3] Cuando se le preguntó si Rama realmente se estaba suicidando, Aravindan respondió: "Sí... con toda probabilidad. Eso es lo que pienso. Sin embargo, su muerte en el río Sarayu no es como cualquier otro tipo de muerte. Fue un Mahaprasthanam , un evento de autosacrificio y purificación supremos, dejando todo atrás. Todos sus seres queridos se habían ido. Se había separado de Lakshmana. Estaba preocupado por muchos sentimientos de culpa: el asesinato de Shambuka, la injusticia infligida a Sita... Hacia el final de la película, prevalece este estado de ánimo: Rama camina hacia el río Sarayu con el fuego del sacrificio, cargándolo todo, incluida su soledad, llamando a Sita... y desaparece en las profundidades de las aguas, llevándose el fuego del sacrificio con él al río. No está en el Ramayana , es una interpretación. De alguna manera, la parte que más me gustó de la película es este final". [4]
Los conceptos filosóficos Samkhya - Yoga de los vínculos Prakriti - Purusha se utilizan en la película. [5] Prakriti y Purusha , como conceptos filosóficos, tienen su genealogía en la escuela Samkhya - Yoga de la filosofía india . En el pensamiento Samkhya , Purusha es el Ser Trascendental o Conciencia Pura. Es absoluto, independiente, libre, imperceptible, incognoscible, por encima de cualquier experiencia y más allá de cualquier palabra o explicación. Sigue siendo conciencia pura, no atributiva. Purusha no es producido ni produce. A diferencia del Advaita Vedanta y como Purva-Mimamsa , la filosofía Samkhya enfatiza la pluralidad de los Purushas . [6] Prakriti es la primera causa del universo, de todo excepto del Purusha , que no tiene causa y explica todo lo que es físico, tanto la materia como la fuerza. [7] A través de sus tres gunas o características del universo físico, Prakriti une a Purusha , el yo (en el sentido mínimo de conciencia o sensibilidad), que en sí mismo no es distinto de Prakriti . [8] Un comentario escrito que arroja luz sobre la interpretación de la obra de Aravindan precede a su película propiamente dicha. El pergamino de apertura dice: "Esta película es una interpretación del Uttara Kanda del Ramayana . Nuestras mitologías y las epopeyas se recrean constantemente en los relatos. La epopeya es también la base de esta interpretación visual. Esta película se desvía de las normas establecidas en cómo visualiza a los protagonistas y retrata el curso de los acontecimientos en la epopeya". [8] El pergamino explica que la película intentará reflejar lo que llama el adi-sankalpam (concepción original) de la epopeya del tema y los protagonistas. Afirma que "la esencia interna de la película es que la mujer es Prakriti . [8] En última instancia, Purusha , concebido aquí como el yo masculino, se disuelve en Prakriti . El Adhyathma Ramayana de Ezhuthachan , uno de los primeros poemas malayalam, también ve a Rama como Purusha y a Sita como Prakriti . [8] Aravindan declaró en una entrevista que "CN [Sreekantan Nair] había dejado en claro que la prakriti -"La noción de Purusha en el Ramayana ". Pero Aravindan tomó la extraordinaria medida cinematográfica de representar a Sita como Prakriti. [9]
El título alude a la imagen dorada de Sita que Rama coloca a su lado mientras realiza el Ashvamedha yaga . El yaga , un símbolo del poder imperial, requiere que el rey que lo realiza esté acompañado por su esposa. Dado que Rama había abandonado a Sita doce años antes, el kulaguru (preceptor familiar), Vasishta, le aconseja que coloque una imagen dorada de Sita a su lado. [10]
El dramaturgo malayalam CN Sreekantan Nair escribió su obra magna Kanchana Sita en 1961. Se inspiró para esta obra en el Uttara Kanda ( kāṇḍa : capítulo) del Ramayana . Uttara Kanda es el séptimo y último libro del Ramayana . Trata sobre los últimos años de Rama, Sita y los hermanos de Rama, [ cita requerida ] y se considera una adición posterior a la historia original de Valmiki. [ cita requerida ] La obra es la primera de la trilogía dramática de Sreekantan Nair basada en el Ramayana . Las otras son Saketham y Lankalakshmi . Una reelaboración del Ramayana , la obra trata sobre la tragedia del poder y los sacrificios que exige la adhesión al dharma , incluido el abandono de una esposa casta. [11] [12]
Aravindan desarrolló Kanchana Sita , basada en la obra. El guion y los diálogos de la película fueron escritos por el propio Aravindan. La película está concebida de forma diferente tanto de la obra de Nair como del Uttara Kanda original del Ramayana . Si la crítica del Uttara Kanda al poder soberano está enterrada en las redes kármicas de la vida de Rama, la obra de Nair tiene un tono marcadamente materialista en su crítica del poder kshatriya ( brahmánico ) . [8] En contraste con ambos, el contenido temático de Aravindan se centra mucho más directamente en el conflicto interno de Rama entre moksha (el deseo de iluminación) y artha (el deseo de poder soberano). [8] Sita no aparece en la película en absoluto, pero se la representa como prakriti , o naturaleza omnipresente, y los diferentes estados de ánimo de Sita se muestran como diferentes aspectos de la naturaleza. [13] Nair reescribió la sección final del Ramayana de Valmiki como una crítica del privilegio brahmánico y la represión política. [5] Utilizando la obra de Nair sólo como punto de partida, Aravindan transformó el guión de acuerdo con su interpretación de la filosofía india y su estética minimalista. Reemplazó los intercambios de diálogos nítidamente articulados de Nair con una meditación cinematográfica sobre la separación de Rama y su eventual unión con Sita, llevando así el concepto de Sita como Prakriti a su límite visual. [5]
La característica principal de la obra son sus diálogos muy elocuentes, largos y autoritarios, mientras que la película es casi muda. Aravindan explica: "Hay algunas razones específicas para decidir tener diálogos escasos en Kanchana Sita . Uno, este episodio tomado del Ramayana es familiar para todos. Dos, el Ramayana no es una realidad sobrenatural para nosotros, ya que está arraigado en nosotros. Por lo tanto, no es necesario educar a la gente sobre la película a través de diálogos largos. CN [Sreekantan Nair] había dejado en claro la noción de prakriti - purusha en Ramayana . No pensé que Sita debería venir en la película en forma de mujer. Es por eso que Sita apareció en la película como prakriti y Prakriti es un personaje en la película. Cuando las emociones de Sita como el dolor, la tristeza, la alegría y la ecuanimidad se manifiestan a través de los estados de ánimo de Prakriti , el diálogo se vuelve redundante. Sentí que podía hacer la película sin diálogo. El suicidio de Rama (todavía siento que fue - autoinmolación) me había perseguido mucho. Con todo esto, mi Kanchana Sita se volvió muy diferente. Las palabras sólo eran necesarias para lo esencial. Los diálogos que utilicé eran de la obra de CN [Sreekantan Nair]. La duda que tenía entonces era si mi Rama y Lakshmana (ya que eran personas comunes) podrían utilizar un lenguaje sanscrito tan elocuente". [4] [14] En otra entrevista, dijo: "Los diálogos están ahí para continuar la historia y hacerla avanzar. Pero cuando se trata de historias conocidas, los diálogos dejan de ser un ingrediente esencial". Sin embargo, se incluyeron diálogos en Kanchana Sita al final de la película para hablar de las responsabilidades del rey. [15]
La película difiere significativamente de todas las demás adaptaciones del Ramayana en la caracterización de los personajes centrales, incluidos Rama y Lakshmana. Los personajes están humanizados, al contrario de la forma en que los personajes divinos de la mitología india suelen representarse en los medios visuales. [16] Rama tiene barriga prominente, mientras que Lakshmana tiene marcas de viruela en la cara. En una entrevista, Aravindan afirmó: "Nuestras esculturas son de gran tamaño y exudan fuerza y vitalidad, algo que no ocurre en los murales. El Rama de Kanchana Sita exuda la fuerza y vitalidad de nuestras esculturas. No es solo una simple imagen frontal. Los tribales errantes que encontramos aquí y allá con sus medicinas también comparten esta cualidad. Investigué y descubrí que estas personas están asentadas en aldeas cerca del río Godavari. Aparte de esto, también creen que pertenecen a la misma raza. Por eso elegí a dos de ellos para mi película". [4]
De manera similar, Aravindan deliberadamente no le dio una cualidad sobrehumana a Rama y Lakshmana. Sólo cuando interactúan con la Naturaleza se elevan a los niveles de Dios y van más allá de lo ordinario. En las propias palabras de Aravindan, "de lo contrario habrían sido iguales a cualquier otra persona". Diametralmente opuesto a esto, Valmiki recibe una forma y una belleza apropiadas. [4]
La película fue producida por K. Ravindran Nair, quien produjo algunas de las películas más importantes que pusieron al cine malayo en el mapa mundial. Sus producciones también incluyen películas memorables de Aravindan, como Thampu (1978), Kummatty (1979), Esthappan (1980) y Pokkuveyil (1981). [17]
“Lamentablemente, surgió una controversia porque había elegido a personajes tribales. Tienen rasgos clásicos y son actores maravillosos. Sin embargo, me acusaron de blasfemia”. [18]
- Respuesta de G. Aravindan a las controversias creadas debido a la elección de miembros de tribus para los papeles de héroes épicos.
En Kanchana Sita , los papeles de los héroes épicos son interpretados por adivasis (miembros tribales) de Andhra Pradesh conocidos como Rama Chenchus (también conocidos como Koyas ), quienes afirman ser descendientes del clan Ikshvaku , al que pertenecía Rama. [19] La idea de Aravindan no era utilizar actores convencionales, sino encontrar personas que hubieran alcanzado el estado de conciencia que requería el papel. Los curanderos Rama Chenchu interpretan los papeles centrales de Rama, Lakshmana, Bharata, Lava y Kusha. Shambukha fue interpretada por un tapasvi al borde del camino , mientras que una mujer indigente actuó en el papel de su esposa. El elenco acreditado de la película incluye a Ramdas, Venkateswarlu, Chinna Pulliah, Kesava Panicker, Krishnan, Pottiah, Rangiah, Siva, Sobha Kiran y Annapurna. [20] [21] El nombre de cada jefe de aldea es Ramdas. El tribal que actuó como Rama también es un jefe de aldea. [4] El personaje de Valmiki fue interpretado por el hermano del poeta y dramaturgo Kavalam Narayana Panicker, Kesava Panicker. [22] El director John Abraham le dio voz a este personaje. [4] Cuando se le preguntó cómo se le ocurrió la idea de utilizar a los tribales para la película, Aravindan dijo: "Estos tribales vienen a Trivandrum a vender medicina herbal. Son extremadamente inteligentes. De hecho, se supone que los tribales que habitan las nueve aldeas alrededor del río Godavari en Andhra tienen el coeficiente intelectual más alto entre las tribus indias. La tribu que seleccioné se conoce como Rama Chenchus. Afirman pertenecer a la dinastía de Rama. Físicamente, siento que encajan en la descripción dada por Valmiki". [23] Este experimento en el casting resultó en varias dificultades durante la producción. Se tuvo que hacer un detalle preciso porque la mayoría de los actores solo podían reaccionar a las instrucciones demostradas. [23] La comunicación con los actores se llevó a cabo con la ayuda de Manmohan Dutt, pintor y profesor de la Facultad de Bellas Artes de Hyderabad . Dutt también acompañó a Aravindan y a su socio, el periodista y cineasta Chintha Ravi , en un viaje preliminar a Andhra Pradesh para finalizar las ubicaciones. [24]
La película se rodó en color en menos de tres semanas durante noviembre y diciembre de 1976, íntegramente en Andhra Pradesh, en parte en las orillas del Godavari , en parte en Undavalli en Vijayawada y en el cinturón forestal de Vicarabad en Telangana . [25] Aravindan abandonó la alternancia típica en el escenario de las películas mitológicas y los dramas de danza, incluida la obra de Sreekantan Nair, al trasladar la historia de Rama al paisaje adivasis , imaginando Ayodhya en el bosque. Sus lugares son cuevas del bosque, sus calles son senderos en el desierto y su río Sarayu es el río Godavari que serpentea por la zona rural de Andhra Pradesh. [26] Aravindan identificó ubicaciones a 160 kilómetros (99 millas) de Rajahmundry , a lo largo de la extensión del río Godavari y sus riberas de tierra roja acanaladas. [26] El director de fotografía convertido en director Shaji N. Karun maneja la cámara. Karun ha sido un colaborador recurrente en las películas de Aravindan. [27] Fue asistido por el popular director de fotografía S. Kumar, quien estaba en sus primeros días de carrera. [28]
El rodaje se realizó en el momento en que se declaró el estado de emergencia en la India. La policía estaba peinando toda la zona alrededor de Rajamundhry en su búsqueda del Grupo de Guerra Popular maoísta . Los miembros del equipo de producción fueron interrogados por la policía varias veces porque parecían diferentes a los nativos. [24]
La película se completó utilizando dispositivos simples como ventiladores de mesa para hacer crujir las hojas. [4] Sucedieron algunas cosas inesperadas durante el rodaje de la escena culminante. Por ejemplo, una rara e inesperada niebla matutina en las orillas del Godavari hizo que toda la escena fuera etérea. [4]
La película recibió críticas mixtas de los críticos, [29] pero es ampliamente considerada como una película histórica en la historia del cine indio. Se le atribuye la formación de una nueva tendencia hacia el cine independiente en el sur de la India. [30] [31] The Hindu describió a Kanchana Sita como una de las películas más poéticas en malabar. [17] El académico V. Rajakrishnan señaló que Aravindan no había considerado completamente las implicaciones de ubicar la historia de Rama en una comunidad adivasi . Rajakrishnan señaló que la rígida economía de expresión y los estilos de actuación tenues, que parecen hacer que todo diálogo sea artificial, reducen el elemento de drama humano que es tan prominente en la obra de Sreekantan Nair. [32] El poeta y académico Ayyappa Panicker ve la ausencia de Sita como típica del estilo de Aravindan, en el que hay un esfuerzo consciente y meticuloso de "no comunicar para comunicar". Panicker describió el estilo expresivo de Aravindan utilizando su propio concepto de antarasannivesa , o la poética de la interiorización. "Sita no es una mujer, o un individuo, sino un concepto eterno en la película", dijo Panicker en una entrevista. [33] El crítico hindú Sashi Kumar afirmó: "En la película, Aravindan sintetiza en un todo consumado su principio de marginalidad y su contemplación antropomórfica de la naturaleza". [19] Vidyarthy Chatterjee de The Economic Times dijo: "Visualmente impactante en muchos pasajes y utilizando el sonido de tal manera que produce un mayor placer estético, Kanchana Sita es un hito que lamentablemente ha sido pasado por alto por muchos que habrían hecho mejor en centrarse en sus elementos innovadores". [29] Yves Thoraval dijo: " Kanchana Sita es una película visualmente deslumbrante que ilustra este largo episodio mitológico potencialmente rico en diálogo pero del cual G. Aravindan ha elegido hacer una película no realista, virtualmente silenciosa y contemplativa al convocar a una población tribal para representar a los personajes mitológicos". [34]
El Premio Nacional de Cine a la Mejor Dirección fue otorgado a Aravindan por "la exploración valiente e inflexible de la película de un antiguo tema épico a través de un lenguaje cinematográfico marcadamente nuevo, por hacer que la cámara hable con más elocuencia que los personajes introspectivos del Ramayana , por proyectar contra el vasto telón de fondo de la naturaleza, por combinar profundas ideas filosóficas con asombrosas evocaciones de las bellezas del mundo físico". [3]