Cilappatikāram ( tamil : சிலப்பதிகாரம் , IPA : ʧiləppət̪ikɑːrəm, iluminado. "el cuento de una tobillera"), [1] también conocido como Silappathikaram [2] o Silappatikaram , [3] es laepopeya tamil más antigua. [4] Es un poema de 5.730 versos enmétrica casi enteramente akaval ( aciriyam ). [5] La epopeya es una trágica historia de amor de una pareja corriente, Kannaki y su marido Kovalan . [6] [7] El Cilappatikaram tiene raíces más antiguas en la tradición bárdica tamil, ya que Kannaki y otros personajes de la historia se mencionan o aluden en la literatura Sangam , como en el Naṟṟiṇai y textos posteriores como el Kovalam Katai . [8] [9] [10] Se atribuye a un príncipe convertido en monje Iḷaṅkõ Aṭikaḷ , y probablemente fue compuesto en el siglo V o VI d.C. [2] [5] [11]
El Cilappatikaram está ubicado en una floreciente ciudad portuaria del temprano reino Chola . Kannaki y Kovalan son una pareja de recién casados, enamorados y que viven felices. [12] Con el tiempo, Kovalan conoce a Matavi (Madhavi), una cortesana. Él se enamora de ella, deja Kannaki y se muda con Matavi. Él gasta generosamente en ella. Kannaki tiene el corazón roto, pero como mujer casta, espera a pesar de la infidelidad de su marido. Durante el festival de Indra , el dios de la lluvia, hay un concurso de canto. [12] Kovalan canta un poema sobre una mujer que lastimó a su amante. Matavi luego canta una canción sobre un hombre que traicionó a su amante. Cada uno interpreta la canción como un mensaje para el otro. Kovalan siente que Matavi le es infiel y la deja. Kannaki todavía lo está esperando. Ella lo acepta de regreso. [12]
Kannagi y Kovalan abandonan la ciudad y viajan a Madurai , la capital del reino Pandya . Kovalan no tiene dinero y es indigente. Le confiesa su engaño a Kannagi. Ella lo perdona y le cuenta el dolor que le causó su adulterio. Luego anima a su marido a reconstruir su vida juntos y le regala una de sus tobilleras con joyas para que la venda y recaude capital inicial. [12] Kovalan se lo vende a un comerciante, pero el comerciante lo acusa falsamente de haberle robado la tobillera a la reina. El rey arresta a Kovalan y luego lo ejecuta, sin los debidos controles y procesos judiciales. [12] [13] Cuando Kovalan no regresa a casa, Kannagi va a buscarlo. Ella se entera de lo que ha sucedido. Ella protesta por la injusticia y luego demuestra la inocencia de Kovalan arrojando ante el tribunal la otra tobillera con joyas de la pareja. El rey acepta su locura. Kannagi maldice al rey y al pueblo de Madurai, arrancándose el pecho y arrojándolo al público reunido. El rey muere. La sociedad que la había hecho sufrir sufre en represalia cuando la ciudad de Madurai es incendiada debido a su maldición. [12] [13] En la tercera sección de la epopeya, los dioses y diosas se encuentran con Kannagi en Cheranadu y ella va al cielo con el dios Indra . El rey Cheran Chenkuttuvan y la familia real del reino de Chera (hoy Kerala) aprenden sobre ella y deciden construir un templo con Kannagi como diosa destacada. Van al Himalaya, traen una piedra, tallan su imagen, la llaman diosa Pattini , dedican un templo, ordenan oraciones diarias y realizan un sacrificio real. [12]
El Cilappatikaram es una antigua obra maestra literaria. Es para la cultura tamil lo que la Ilíada es para la cultura griega , afirma R. Parthasarathy . [12] Combina los temas, mitologías y valores teológicos que se encuentran en las tradiciones religiosas jainista, budista e hindú. Es una historia tamil de amor y rechazo, felicidad y dolor, bien y mal como todas las epopeyas clásicas del mundo. Sin embargo, a diferencia de otras epopeyas que tratan de reyes y ejércitos atrapados en cuestiones universales y guerras existenciales, el Cilappatikaram es una epopeya sobre una pareja común y corriente atrapada en cuestiones universales y una guerra interna y emocional. [14] La leyenda de Cilappatikaram ha sido parte de la tradición oral tamil. Los manuscritos en hojas de palma del poema épico original, junto con los de la literatura Sangam, fueron redescubiertos en monasterios en la segunda mitad del siglo XIX por UV Swaminatha Aiyar, un pandit y erudito tamil. Después de ser conservado y copiado en templos y monasterios en forma de manuscritos en hojas de palma, Aiyar publicó su primera edición parcial en papel en 1872 y la edición completa en 1892. Desde entonces, el poema épico ha sido traducido a muchos idiomas, incluido el inglés. [15] [16] [17] [18]
Según VR Ramachandra Dikshitar, el título Silappatikāram – también escrito Silappadikaram [19] – es una combinación de dos palabras, "silambu" ( tobillera ) y "adikaram" (la historia sobre). Por tanto, connota una "historia que se centra en una tobillera". [20] El contenido y el contexto en torno a ese centro son elaborados, y Atiyarkkunallar lo describe como una historia épica contada con poesía, música y drama. [4]
La tradición tamil atribuye Cilappatikaram al Iḷaṅkō Aṭikaḷ ("el venerable príncipe asceta"), también escrito Ilango Adigal. [22] Tiene fama de ser un monje jainista y hermano del rey Chera Chenkuttuvan , cuya familia y gobierno se describen en los Quintos Diez del Patiṟṟuppattu , un poema de la literatura Sangam . Ni en él ni en ningún otro lugar, sin embargo, no hay evidencia de que el famoso rey tuviera un hermano. [23] [22] V. Kanakasabhai opinó que Ilango era un mon de la secta nirgrantha de Jain . [24] Los poemas de Sangam nunca mencionan Ilango Adigal, la epopeya o el nombre de ningún otro autor de la epopeya. El nombre Ilango Adigal aparece en un patikam (prólogo) de fecha muy posterior adjunto al poema, y la autenticidad de esta atribución es dudosa. [22] Según Gananath Obeyesekere, la historia del supuesto autor de Cilappadikaram Ilango Adigal como hermano de un famoso rey Chera "debe ser interpolaciones posteriores", algo que era un rasgo característico de la literatura temprana. [25]
La mítica tercera sección sobre los dioses que se encuentran con Kannaki después de la muerte de Kovalan, en el último Canto, menciona una leyenda sobre un príncipe convertido en monje. Esto se ha confundido con la historia del autor atribuido como testigo. Sin embargo, existen pocos detalles fácticos sobre los autores reales o la evidencia. [22] Dado el hecho de que los textos tamiles más antiguos mencionan y aluden a la trágica historia de amor del Kannaki, afirma Parthasarathy, el autor posiblemente fue solo un redactor de la tradición oral y el poema épico no fue producto de su genio creativo. [22] El autor era posiblemente un erudito jaina, ya que en varias partes de la epopeya, los personajes clave de la epopeya se encuentran con un monje o monja jaina. [22] La alabanza de la epopeya a los Vedas, los brahmanes, la inclusión de templos, dioses y diosas hindúes y el culto ritual le dan al texto un carácter cosmopolita, y según la evidencia de algunos eruditos, proponer que el autor no era necesariamente un asceta jaina. [26] [27] [28]
Según Ramachandra Dikshitar, la leyenda del príncipe asceta sobre Ilango Adigal incluida en el último canto de Cilappadikaram es extraña. En la epopeya, Ilango Adigal asiste a un sacrificio védico con el rey Chera Cenkuttuvan después de que el rey trae la piedra del Himalaya para hacer una estatua de Kannaki. [29] Si el autor Ilango Adigal era un asceta jainista y dada nuestra comprensión de la visión histórica del jainismo sobre los Vedas y los sacrificios védicos, ¿por qué asistiría a una función como el sacrificio védico, afirma Ramachandra Dikshitar? [30] Esto, y el hecho de que la epopeya elogia cómodamente el estilo de vida, los festivales, los dioses y diosas Shaiva y Vaisnava, ha llevado a algunos eruditos a proponer que el autor de esta epopeya era un hindú. [29]
Se ha sugerido que Ilango Adigal es contemporáneo de Sattanar , el autor de Manimekalai . Sin embargo, faltan pruebas de tales sugerencias. [31]
En la era moderna, algunos eruditos tamiles han vinculado la leyenda de Ilango Adigal acerca de que es hermano del rey Cenkuttuvan, como medio para fechar este texto. Un rey Chera, Cenkuttuvan, se sitúa tentativamente entre el 100 y el 250 d. C. y, por lo tanto, los tradicionalistas sitúan el texto en el mismo período. [32] [26] En 1939, por ejemplo, el erudito en literatura tamil Ramachandra Dikshitar presentó una serie de eventos mencionados en el texto y de ahí dedujo que el texto fue compuesto alrededor del año 171 d.C. [33] [34] Según Dhandayudham, la epopeya debería fecharse entre los siglos III y V. [35] La mayoría de los estudiosos aceptan el análisis de Ramachandra Dikshitar de que la epopeya fue compuesta antes de que la dinastía Pallava emergiera como una potencia importante en el siglo VI, porque no se menciona a los altamente influyentes Pallavas en la epopeya. Su estimación cronológica del año 171 d.C. para Cilappadikaram no puede estar lejos de la fecha real de composición, afirma Alain Daniélou, un indólogo francés que tradujo el Cilappadikaram en 1965. Daniélou afirma que la epopeya, junto con las otras cuatro epopeyas tamiles, fueron compuestas en algún momento. entre la última parte del Sangam y los siglos posteriores, es decir, "del siglo III al VII". [36]
Otros estudiosos, como Kamil Zvelebil , un estudioso de la literatura y la historia tamil, afirman que las leyendas de la epopeya en sí son una base débil para fechar el texto. [37] Una base más sólida es la lingüística, los eventos y otros detalles sociológicos del texto en comparación con los de otra literatura tamil, las nuevas palabras y formas gramaticales, y el número de préstamos no tamiles en el texto. Los textos de la era Sangam del período 100-250 d.C. son sorprendentemente diferentes en estilo, estructura lingüística, creencias, ideologías y costumbres retratadas en el Cilappathikram , lo que hace que la datación temprana sea inverosímil. [37] Además, el estilo, la estructura y otros detalles de la epopeya son bastante similares a los textos compuestos siglos después. Estos apuntan a una fecha mucho más tardía. Según Zvelebil, el Cilappathikram que ha sobrevivido hasta la era moderna "no puede haber sido compuesto antes de los siglos V y VI". [37]
Según otros estudiosos, como Iyengar, las dos primeras secciones de la epopeya probablemente fueron la epopeya original, y la tercera sección mítica después de la destrucción de Madurai es probablemente una extrapolación posterior, un apéndice que introduce una mezcla de historias jainistas, hindúes y budistas. y prácticas, incluida la leyenda del príncipe asceta. El héroe (Kovalan) murió hace mucho tiempo, y la heroína (Kannaki) lo sigue poco después al cielo, como se representa en los primeros versos de la tercera sección. Esta parte no añade nada a la historia, es independiente y probablemente sea de un siglo muy posterior. [37]
Otros estudiosos, incluido Zvelebil, afirman que esto no tiene por qué ser así. La tercera sección cubre el tercero de los tres reinos principales de la antigua región tamil, la primera sección cubrió a los Cholas y la segunda a los Pandya. Además, afirma Zvelebil, la deificación del kannaki mantiene activo su tema y es coherente con la tradición tamil e india de fusionar una leyenda con sus ideas de renacimiento y existencia sin fin. [37] El lenguaje y el estilo de la tercera sección es "perfectamente homogéneo" con los dos primeros, no parece ser obra de múltiples autores y, por lo tanto, toda la epopeya debe considerarse una obra maestra completa. [37] [34] Fred Hardy, por el contrario, afirma que algunas secciones han sido interpoladas clara e inteligentemente en la epopeya principal, y estas adiciones pueden ser de los siglos VII al VIII. [38] Daniélou está de acuerdo en que la epopeya puede haber sido remodelada y ampliada "ligeramente" en los siglos posteriores a la composición de la epopeya original, pero la epopeya tal como ha sobrevivido hasta la era moderna es bastante homogénea y carece de evidencia de adiciones de múltiples autores. [39]
Iravatham Mahadevan afirma que la mención de un día laborable (viernes) en el texto y la representación negativa de un rey Pandya reduce la fecha probable de composición a entre 450 y 550 d.C. Esto se debe a que el concepto de días laborables no existió en la India hasta el siglo V d.C., y la dinastía Pandya no recuperó el poder hasta el año 550 d.C., lo que significaba que los jainistas podían criticarlos libremente sin ninguna amenaza para sus vidas. [40]
El Cilappatikaram se divide en tres kantams (libro, sct: khanda ), que a su vez se subdividen en katais (cantos, sct: katha ). Los tres kantams llevan el nombre de las capitales de los tres principales reinos tamiles tempranos: [41]
Los katais oscilan entre 53 y 272 líneas cada uno. Además de los 25 cantos, la epopeya tiene 5 ciclos de canciones: [41]
Canto V de Silappadikaram
Todo el Canto V está dedicado al festival de Indra , que tiene lugar en la antigua ciudad de Puhar . Las festividades comienzan en el templo del elefante blanco [Airavata, el monte de Indra] y continúan en los templos de Shiva Nonato , de Murugan [hermoso dios de la Juventud], de nácar blanco Valliyon [Balarama] hermano de Krishna , de oscuro Vishnu llamó a Nediyon, y del propio Indra con su collar de perlas y su sombrilla victoriosa. Se realizan rituales védicos y se cuentan historias de los Puranas , mientras que en la ciudad se pueden ver los templos de los jainistas y sus instituciones caritativas.
— Elizabeth Rosen , Reseña de la traducción de Silappatikaram de Alain Daniélou [46]
El Cilappatikaram está ubicado en una floreciente ciudad portuaria del temprano reino Chola . Kannaki y Kovalan son una pareja de recién casados, enamorados y que viven felices. [12] Con el tiempo, Kovalan conoce a Matavi (Madhavi), una cortesana. Él se enamora de ella, deja Kannaki y se muda con Matavi. Él gasta generosamente en ella. Kannaki tiene el corazón roto, pero como mujer casta, espera a pesar de la infidelidad de su marido. Durante el festival de Indra , el dios de la lluvia, hay un concurso de canto. [12] Kovalan canta un poema sobre una mujer que lastimó a su amante. Matavi luego canta una canción sobre un hombre que traicionó a su amante. Cada uno interpreta la canción como un mensaje para el otro. Kovalan siente que Matavi le es infiel y la deja. Kannaki todavía lo está esperando. Ella lo acepta de regreso. [12]
Kannaki y Kovalan abandonan la ciudad y viajan a Madurai del reino Pandya. Kovalan está sin dinero y en la miseria. Le confiesa sus errores a Kannaki. Ella lo perdona y le cuenta el dolor que le causó su infidelidad. Luego anima a su marido a reconstruir su vida juntos y le regala una de sus tobilleras con joyas para que la venda y recaude capital inicial. [12] Kovalan se lo vende a un comerciante, pero el comerciante lo acusa falsamente de haberle robado la tobillera a la reina. El rey arresta a Kovalan y luego lo ejecuta, sin los debidos controles y procesos judiciales. [12] [13] Cuando Kovalan no regresa a casa, Kannaki va a buscarlo. Ella se entera de lo que ha sucedido. Ella protesta por la injusticia y luego demuestra la inocencia de Kovalan arrojando ante el tribunal la otra tobillera con joyas de la pareja. El rey acepta su error. Kannaki maldice al rey y maldice al pueblo de Madurai, arrancándose el pecho y arrojándolo al público reunido, provocando las llamas de un infierno en toda la ciudad. El rey arrepentido muere en estado de shock. Madurai es quemada hasta los cimientos debido a su maldición. [12] [13] La violencia del incendio Kannaki mata a todos, excepto "sólo a los brahmanes, los hombres buenos, las vacas, las mujeres sinceras, los lisiados, los ancianos y los niños", afirma Zvelebil. [47]
Kannaki deja Madurai y se dirige a la región montañosa del reino de Chera. Dioses y diosas se encuentran con Kannaki, el propio rey de los dioses Indra viene con su carro, y Kannaki va al cielo con Indra . La familia real del reino de Chera se entera de ella y decide construir un templo con Kannaki como diosa destacada. Van al Himalaya, traen una piedra, tallan su imagen, la llaman diosa Pattini , dedican un templo, ordenan oraciones diarias y realizan un sacrificio real. [12]
Los manuscritos de la epopeya incluyen un prólogo llamado patikam . Es probable que se trate de una adición posterior a la epopeya anterior. [48] Sin embargo, muestra el valor literario de la epopeya para las generaciones tamiles posteriores:
Compondremos un poema con canciones
para explicar estas verdades: incluso a los reyes, si infringen
la ley, el dharma les retuerce el cuello;
Los grandes hombres en todas partes elogian
a esposas de renombrada fama; y el karma siempre
se manifiesta y se cumple. Llamaremos al poema
El Cilappatikāram , la epopeya de la tobillera,
ya que la tobillera saca a la luz estas verdades. [49]
Veinticinco cantos del Cilappatikaram están ambientados en el metro akaval, un metro que se encuentra en la literatura tamil Sangam más antigua . Tiene versos en otros metros y contiene cinco canciones también en otro metro. Estas características sugieren que la epopeya se representó en forma de drama escénico que mezclaba la recitación de cantos con el canto de canciones. [50] Los 30 cantos se recitaban como monólogos. [51]
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La epopeya tamil tiene muchas referencias y alusiones a las epopeyas sánscritas y a las leyendas puránicas. Por ejemplo, describe el destino de Poompuhar sufriendo la misma agonía que experimentó Ayodhya cuando Rama se exilia al bosque según las instrucciones de su padre. [52] La sección Aycciyarkuravai (canto 27), hace mención del Señor que podía medir los tres mundos, yendo al bosque con su hermano, librando una guerra contra Lanka y destruyéndola con fuego. [52] Estas referencias indican que el Ramayana era conocido por la audiencia de Cilappatikaram muchos siglos antes del Kamba Ramayanam del siglo XII d.C. [52]
El decimoséptimo canto de la epopeya explica la belleza y la grandeza del Señor Vishnu con respecto a sus formas y diversas encarnaciones. Vishnu era la deidad más mencionada en la literatura tamil Sangam y se dice que es uno de los dioses favoritos de la gente que vivió en la época Sangam. La epopeya dice que "Vanos son los oídos que no escuchan la gloria de Rama , que es Vishnu, Vanos son los ojos que no ven al Señor de tonos oscuros, el gran Dios, el Mayavan Vishnu, Vanos es la lengua que no alaba aquel que triunfó sobre el engaño del tonto intrigante Kamsa ( Krishna ), vana es la lengua que no dice ' Narayana '. [53]
Según Zvelebil, el Cilappatikaram menciona el Mahabharata y lo llama la "gran guerra", al igual que la historia también era familiar para los poetas de la era Sangam, como se evidencia en Puram 2 y Akam 233. [4] Uno de los poetas recibe el sobrenombre de " El Peruntevanar que cantó el Bharatam [Mahabharatam]", confirmando una vez más que los poetas tamiles en el momento en que se compuso Cilappatikaram eran íntimamente conscientes de las epopeyas sánscritas, la estructura literaria y el significado del género Mahakavya . [54] Para ser reconocido como un poeta extraordinario y consumado, uno debe componer un gran kavya, ha sido la opinión de los eruditos tamiles antes de la era moderna, afirma Zvelebil. Eran populares y los episodios de ese maha-kavya se representaban como una forma de danza dramática en público. El Cilappatikaram es una epopeya tamil que pertenece a la tradición épica kavya panindia . [54] La tradición tamil y comentaristas medievales como Mayilaintar han incluido el Cilappatikaram como uno de los aimperunkappiyankal , que literalmente significa "cinco grandes kavyas". [55]
Según D. Dennis Hudson, un estudioso de las religiones del mundo y la literatura tamil, el Cilappatikaram es la primera y primera referencia tamil completa a Pillai (Nila, Nappinnai, Radha), a quien se describe en la epopeya como el pastor de vacas amante de Krishna. [56] La epopeya incluye abundantes historias y alusiones a Krishna y sus historias, que también se encuentran en los antiguos Puranas sánscritos. En el canto donde Kannaki espera que Kovalan regrese después de vender su tobillera a un comerciante de Madurai, ella está en un pueblo con vaqueras. [56] Estas pastoras representan una danza, donde una interpreta a Mayavan (Krishna), otra interpreta a Tammunon (Balarama), mientras que una tercera interpreta a Pinnai (Radha). El baile comienza con una canción que enumera los actos heroicos de Krishna y su cariño por Radha, luego bailan donde el sabio Narada toca música. Escenas similares en las que las vaqueras imitan la historia de la vida de Krishna también se encuentran en los poemas sánscritos de Harivamsa y Vishnu Purana , ambos generalmente fechados como anteriores a Cilappatikaram . [56] La epopeya tamil llama a partes de ella vāla caritai nāṭaṅkaḷ , lo que refleja la frase balacarita nataka – dramas sobre la historia del niño [Krishna]” – en los kavyas sánscritos más antiguos . [56] [nota 1] Según Según el indólogo Friedhelm Hardy, este canto y otros de la epopeya tamil reflejan una cultura donde "las influencias dravidiana, tamil, sánscrita, brahmán, budista, jainista y muchas otras" ya se habían fusionado en un todo compuesto en la conciencia social del sur de la India [58 ]
Según Zvelebil, el Cilappadikaram es la "primera expresión literaria y el primer fruto maduro de la síntesis ario-dravidiana en Tamilnadu". [59]
A principios del siglo XX, el Cilappadikaram se convirtió en una base de reunión para algunos nacionalistas tamiles con base en Sri Lanka y la presidencia de Madrás en la era colonial. La epopeya se considera como la "primera obra conscientemente nacional" y evidencia del hecho de que "los tamiles habían alcanzado en ese momento [mediados del primer milenio d.C.] la condición de nación", [60] o la primera expresión de un sentido de integridad cultural tamil. y dominio tamil. [55] Esta opinión es compartida por algunos dramaturgos, cineastas y políticos tamiles modernistas. Según Norman Cutler, este tema aparece en obras recientes como la versión de 1962 del Cilappadikaram en Kannakip Puratcikkappiyam de Paratitacan, y la obra de 1967 Cilappatikaram: Natakak Kappiyam de M. Karunanidhi , un político influyente y ex ministro principal detrás del Dravida Munnetra Kazhagam y el movimiento dravídico . [55] Estas versiones, algunas de ateos declarados, han vuelto a contar la epopeya de Cilappadikaram "para propagar sus ideas de identidad cultural [tamil]", junto con una hostilidad hacia "el Norte, los arios racialmente diferentes, los brahmanes" y los tan -llamada "cultura alienígena", según Prabha Rani y Vaidyanathan Shivkumar. [61]
La inspiración nacionalista tamil derivada del Cilappadikaram es una lectura selectiva y una apropiación de la gran epopeya, según Cutler. [62] Selecciona y pone entre corchetes algunos elementos retóricos e ideológicos de la epopeya, pero ignora el resto que hace de la epopeya una obra maestra completa. [61] [62] En el tercer libro de la epopeya, el rey tamil Cenkuttuvan derrota a sus compañeros reyes tamiles y luego invade y conquista el Deccan y los reinos del norte de la India. Sin embargo, afirma Cutler, el mismo libro atribuye un "prestigio innegable" a una "roca del Himalaya", al "río Ganges" y a otros símbolos del norte en honor a Kannaki. [62] De manera similar, el rey Pandyan y Chera en varios katais , así como los tres personajes clave de la epopeya (Kannaki, Kovalan y Madhavi) en otros katais del Cilappadikaram rezan en templos hindúes dedicados a Shiva, Murugan, Vishnu, Krishna, Balarama, Indra, Korravai (Parvati), Saraswati, Lakshmi y otros. [63] Los reyes tamiles se describen en la epopeya realizando sacrificios y rituales védicos, donde se invoca a Agni y Varuna y se cantan los Vedas. Estos y muchos otros detalles de la epopeya no eran de raíces ni íconos dravidianos, sino que reflejan una aceptación y reverencia por ciertos rituales, símbolos y valores culturales panindios compartidos, lo que el Himalaya y el Ganges significan para la cultura índica. La epopeya presenta retóricamente una visión de un imperio tamil, pero también "enfáticamente no es exclusivamente tamil", afirma Cutler. [62] [63]
Según VR Ramachandra Dikshitar, la epopeya no proporciona evidencia de conflicto sectario entre las tradiciones religiosas indias. [63] En Cilappadikaram , los personajes clave rezan y participan en rituales, templos y festivales tanto Shaiva como Vaisnava. Además, brindan y reciben ayuda de los jainistas y los ajivikas. [63] También hay referencias budistas en el Cilappadikaram , como sobre Mahabodhi, pero son muy pocas, a diferencia de la otra epopeya tamil, Manimekalai . Sin embargo, todas estas referencias están integradas en una comunidad cordial, donde todos comparten las mismas ideas y creencias en el karma y premisas relacionadas. Los principales festivales descritos en la epopeya son panindios y estos festivales también se encuentran en la literatura sánscrita antigua. [63]
UV Swaminatha Iyer (1855-1942 EC), un erudito hindú Shaiva y tamil, redescubrió los manuscritos en hojas de palma del poema épico original, junto con los de la literatura Sangam, en monasterios hindúes cerca de Kumbakonam . Estos manuscritos fueron conservados y copiados en templos y monasterios a lo largo de los siglos, a medida que los manuscritos de hojas de palma se degradan con el clima tropical. Este redescubrimiento en la segunda mitad del siglo XIX y la consiguiente publicación acercaron el Cilappatikaram a lectores y eruditos fuera de los templos. Esto ayudó a despertar el interés por la literatura tamil antigua. Aiyar publicó su primera edición parcial en 1872 y la edición completa en 1892. Desde entonces, el poema épico ha sido traducido a muchos idiomas. [15] [16] [17]
S Ramanathan (1917-1988 CE) ha publicado artículos sobre los aspectos musicales del Silappadikaram. [ cita necesaria ]
Para algunos críticos, Manimekalai es más interesante que Cilappadikaram , pero en términos de evaluación literaria, parece inferior. [64] Según Panicker, hay efusiones en Cilappadikaram en forma de canción o danza, lo que no va bien con el público occidental, ya que se considera que están inspirados en el impulso del momento. [65] Según una reseña de Calcuta, las tres obras épicas en su conjunto no tienen trama ni caracterización para calificar como un género épico. [66]
Según una reseña de George L. Hart , profesor de lengua tamil en la Universidad de California, Berkeley , "el Silappatikaram es para el tamil lo que la Ilíada y la Odisea son para el griego; sería difícil exagerar su importancia". [67]
La primera traducción de Cilappadikaram fue publicada en 1939 por VR Ramachandra Dikshitar ( Oxford University Press ). [19] En 1965, Alain Danielou publicó otra traducción de la epopeya. [68] La traducción al inglés de R. Parthasarathy fue publicada en 1993 por Columbia University Press y reimpresa en 2004 por Penguin Books. Paula Saffire de la Universidad Butler afirma que la traducción de Parthasarathy es "indispensable" y más adecuada para estudios académicos debido a su precisión, mientras que la traducción de Danielou era más adecuada para quienes buscan el espíritu de la épica y un poema más fácil de disfrutar. [69]
La traducción de Parthasarathy ganó el Premio del Libro de Traducción AK Ramanujan de 1996. [70]
La epopeya ha sido traducida al francés por Alain Daniélou y RN Desikan en 1961, al checo por Kamil Zvelebil en 1965 y al ruso por JJ Glazov en 1966. [71]
El veterano escritor tamil Jeyamohan reescribió toda la epopeya en una novela como Kotravai en 2005. La novela, habiendo adaptado la trama y los personajes originales, gira en torno a las antiguas tradiciones del sur de la India, y también intenta llenar los vacíos en la historia utilizando múltiples narrativas. [ cita necesaria ] HS Shivaprakash , un destacado poeta y dramaturgo en kannada, también ha vuelto a narrar una parte de la epopeya, llamada Madurekanda . [ cita necesaria ] También ha sido renarrado en hindi por el famoso escritor hindi Amritlal Nagar en su novela Suhag Ke Nupur, que se publicó en 1960. También había escrito una obra de radio de 1,25 horas sobre la historia que se transmitió en Aakashvani. en 1952. [ cita necesaria ]
Ha habido varias películas basadas en la historia de Cilappathikaram y la más famosa es la interpretación de Kannagi por la actriz Kannamba en la película Kannagi de 1942 . PU Chinnappa interpretó el papel principal de Kovalan. La película sigue fielmente la historia de Cilappathikaram y fue un éxito cuando se estrenó. La película Poompuhar , escrita por M. Karunanidhi también está basada en Cilapathikaram. [72] También hay múltiples dramas de danza de algunos de los grandes exponentes de Bharatanatyam en tamil, ya que la mayoría de los versos de Cilappathikaram pueden tener música.
Cilappatikaram también ocupa gran parte del tiempo en pantalla en los episodios 15 y 16 de la serie de televisión Bharat Ek Khoj . Pallavi Joshi interpretó el papel de Kannagi y Rakesh Dhar interpretó el de Kovalan.
En memoria de este gran poema épico, Indian Railways lanzó un nuevo servicio de tren a nombre de Silambu Express entre Chennai y Manamadurai allá por 2013.
