El Padma Purana ( en sánscrito : पद्मपुराण o पाद्मपुराण , Padma-Purana o Padma-Purana ) es uno de los dieciocho Puranas Mayores , un género de textos del hinduismo . Es un texto enciclopédico, llamado así por el loto en el que apareció el dios creador Brahma , e incluye grandes secciones dedicadas a Visnú , así como secciones significativas sobre Shiva y Shakti . [1] [2]
Los manuscritos del Padma Purana han sobrevivido hasta la era moderna en numerosas versiones, de las cuales dos son importantes y significativamente diferentes, una se remonta a las regiones oriental y la otra a las occidentales de la India. [3] Es uno de los textos más voluminosos, que afirma tener 55.000 versos, mientras que los manuscritos supervivientes reales muestran unos 50.000. [4] [5]
El estilo de composición y la disposición textual sugieren que es probable que se trate de una compilación de diferentes partes escritas en diferentes épocas por diferentes autores. [6] El texto incluye secciones sobre cosmología, mitología, genealogía, geografía, ríos y estaciones, templos y peregrinaciones a numerosos sitios de la India, en particular al Templo de Brahma en Pushkar , Rajastán, [7] versiones de la historia de Rama y Sita diferentes de la que se encuentra en el Ramayana de Valmiki , festivales, glorificación principalmente de Vishnu pero también en partes de Shiva y su adoración, discusiones sobre ética y hospitalidad de invitados, Yoga , discusión teosófica sobre Atman (Alma), Advaita , Moksha y otros temas. [2] [4] [8]
Existe un texto jainista de estilo Purana, pero completamente diferente , que también se conoce como Padma Purana e incluye una versión jainista del Ramayana. [9] [10]
El Padma Purana , al igual que otros Puranas, existe en numerosas versiones. [11] Una importante recensión, que se remonta a la región de Bengala , tiene cinco Khandas (Partes, Libros) y un apéndice, pero no ha sido publicada ni traducida. [3] La segunda recensión importante diferente, que se remonta a la región occidental de la India, tiene seis Khandas, es la versión adoptada y estudiada a menudo desde la era colonial de la India británica. [3] La edición de Bengala es más antigua. [12] La edición de Bengala es notable porque los 39 capítulos sobre el Dharma-sastra faltan en el libro Sristikhanda, en todas las versiones de sus manuscritos. [6]
Se desconoce la fecha de composición del Padma Purana . Las estimaciones varían entre el siglo IV y el XV d. C. [13] Algunas partes del texto pueden ser del período de 750 a 1000 d. C. [14] Es muy probable que los manuscritos existentes y los que se han estudiado ampliamente, afirma Wilson, hayan sido escritos o revisados mucho después del siglo XIV, probablemente en el siglo XV o XVI, porque describen los principales sitios de templos de eras posteriores del sur de la India y sitios en el Imperio Vijayanagara . [4] Ninguna parte de las versiones del Padma Purana disponibles en el siglo XIX, escribió Wilson, es "probablemente más antigua que el siglo XII". [4] Asoke Chatterjee, en 1963, sugirió que el texto puede haber existido entre el siglo III y el IV d. C., pero el texto fue reescrito y ampliado en gran medida a lo largo de los siglos y durante la segunda mitad del siglo XVII. [15]
Rocher afirma que la fecha de composición de cada Purana sigue siendo un tema controvertido. [16] [17] Dimmitt y van Buitenen afirman que cada uno de los manuscritos de los Puranas tiene un estilo enciclopédico y que es difícil determinar cuándo, dónde, por qué y por quién fueron escritos: [18]
Tal como existen hoy, los Puranas son una literatura estratificada. Cada obra titulada consiste en material que ha crecido mediante numerosas acumulaciones en sucesivas eras históricas. Por lo tanto, ningún Purana tiene una única fecha de composición. (...) Es como si fueran bibliotecas a las que se han ido añadiendo nuevos volúmenes continuamente, no necesariamente al final de la estantería, sino al azar.
— Cornelia Dimmitt y JAB Van Buitenen , Mitología hindú clásica: una lectura de los Puranas sánscritos [18]
El Padma Purana se clasifica a sí mismo como un Sattva Purana (Uno que representa la bondad y la pureza). [19]
Este texto existe en dos versiones diferentes (Recensiones), la de Bengala y la de las Indias Occidentales. La recensión de Bengala consta de cinco Khandas (Secciones): Shrishti Khanda, Bhumi Khanda, Svarga Khanda, Patala Khanda y Uttara Khanda. [20] La última recensión consta de seis Khandas: Adi Khanda (también conocido como Svarga Khanda en algunas ediciones impresas), Bhumi Khanda, Brahma Khanda, Patala Khanda, Srishti Khanda y Uttara Khanda. El Bhumi Khanda de la recensión de Bengala contiene trece capítulos adicionales, mientras que el Patala Khanda de esta recensión contiene treinta y un capítulos adicionales. El Srishti Khanda se puede dividir en dos partes y la segunda parte no se encuentra en la recensión de Bengala. [20]
Los primeros dieciocho capítulos de la primera parte (Khanda) del texto son notables por su descripción del lago Pushkar , cerca de Ajmer en Rajastán , como un lugar de peregrinación de Brahma, seguido de capítulos con una presentación orientada a Vishnu. [7]
La segunda parte del texto se llama Bhumikhanda, y es en gran parte un libro de leyendas entretejidas en una guía de peregrinación. [7] La tercera parte del texto, llamada Svargakhanda, presenta la cosmología , la geografía de la India, sus ríos y la descripción de los lugares. [7]
La cuarta parte del texto, llamada Brahmakhanda, glorifica a Vishnu, analiza las estaciones, los festivales como el dedicado a la diosa Radha , los rituales y la planta de Tulasi. [7] La quinta parte del texto, llamada Patalakhanda, presenta a Rama como una encarnación de Vishnu, a Sita como una encarnación de Lakshmi , y presenta una versión de su historia que es diferente de la que se encuentra en el Ramayana de Valmiki . [21] La quinta parte también incluye capítulos en los que Shiva y Parvati discuten el carácter de Krishna , así como una importante colección de capítulos que glorifican a Shiva. [22]
La última parte, llamada Uttarakhanda, contiene leyendas y mitología asociadas con festivales indios, dieciocho capítulos llamados Gita Mahatmya, seguidos por capítulos de Bhagavata Mahatmya y Shiva Gita, discusión del alma y la liberación, citas de los Upanishads , Yoga y las doctrinas Advaita Vedanta . [23] El texto, en algunas versiones de los manuscritos, termina con Kriya-Yogasara que es una discusión sobre la ética y la hospitalidad hacia los huéspedes. [24]
Varios textos similares a los puranas de otras religiones indias, como el jainismo y el budismo, también se conocen como Padma Purana. Entre ellos se encuentran el Padma Purana (también llamado Padma Caritam) de Ravisena del siglo VII, de la tradición jainista Digambara , escrito en sánscrito. [25] Otros textos con el mismo nombre incluyen los de Balabhadrapurana o Raidhu (siglo XV), el Padma Purana de Somadeva (1600), el Padma Purana de Dharmakirti (1612), el Padma Purana de Bhattaraka Candrakirti (c. siglo XVII) y dos textos sin fecha de Candrasagara y Sricandra. Estos pertenecen al género Apabhramsa de la literatura india. [26]