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Monasterios en España

Los monasterios en España tienen una rica tradición artística y cultural, y sirven como testimonio de la historia religiosa y político - militar de España , desde el Período Visigodo hasta la Edad Media . Los monasterios jugaron un papel importante en el reclutamiento llevado a cabo por la aristocracia cristiana durante y después del avance de la Reconquista , con el consiguiente declive en el sur peninsular musulmán .

Su presencia en la península data de los primeros siglos del cristianismo , cuando la vida ermitaña original dio lugar a la formación de comunidades religiosas y la construcción de pequeños monasterios por parte de los hispanos en los siglos VI y VII. Muchos de estos edificios reflejan el estilo tradicional mozárabe .

La segunda fase se desarrolló con la llegada de los benedictinos de Cluny , durante la Reconquista y se desarrollaron en esta época varias órdenes nuevas: cistercienses , órdenes militares , premonstratenses , cartujos , jerónimos, agustinos , camaldulenses y mendigos.

Desde Cataluña hasta Galicia surgieron comunidades monásticas de diversos tamaños ; algunas de estas estructuras permanecen mientras que otras fueron abandonadas o destruidas. La mayor parte de los monasterios de España se distribuyen en la mitad norte siguiendo el discurso histórico de la zona en la Edad Media. Los monasterios son mucho menos numerosos en el sur, Andalucía y Canarias .

El establecimiento de monasterios durante la Edad Media fue trascendental desde el punto de vista social y cultural, beneficiando las artes y la agricultura .

El Camino de Santiago resultó ser un factor importante en las ubicaciones de estas órdenes monásticas, ya que a menudo un objetivo importante era apoyar a los peregrinos que recorrían esta ruta.

Características y evolución del monasterio en España

La primera referencia a un monasterio en España fue en una carta de San Agustín al abad del Monasterio de Cabrera , escrita en el año 398. En el año 410, el monje Baquiario utilizó por primera vez el término monasterio en un texto escrito en Hispania . Él, como monje , y Egeria , y la monja Etheria, quizás más propiamente una virgen consagrada , fueron los primeros miembros de casas religiosas cuyos nombres se conocen.

Los primeros monasterios surgieron en el siglo IV y fueron humildes edificios erigidos a la sombra de santuarios dedicados o tumbas de amados mártires locales . Muchos de estos pueblos monásticos eran trogloditas, o habitantes de cavernas, ya que los ermitaños o reclusos que sirvieron de modelo para la cultura monástica posterior preferían vivir en cuevas equipadas para ser refugios o santuarios. Tal es el origen del monasterio de San Millán de la Cogolla , que conserva como adoratorio la cueva donde vivió Emiliano , también conocido como Millán. Las cuevas sirvieron de vivienda a los discípulos de este santo. La práctica de vivir apartados del mundo fue transformada por los monjes pertenecientes a monasterios; aunque vivían en comunidades, los individuos dentro de la comunidad mantuvieron su práctica ascética , viviendo en un lugar remoto, a menudo en el desierto.

El éxito cuantitativo del monaquismo en época visigoda provocó enfrentamientos con el clero secular, que llevaron esta disputa a los Concilios de Toledo . Gran parte de este conflicto se derivaba de los beneficios sociales y económicos que se concedían como privilegios de la vida monástica. En algunos casos, como en la zona de El Bierzo , los monasterios, como el de Compludo y el Ruphianensi Monasterium, aceptaban familias enteras. Otros que sirvieron de fundamento a Fructuoso de Braga tenían el aspecto de auténticas aldeas. En otras zonas, como Andalucía, los monasterios estaban segregados por género. Algunas fuentes también atribuyeron rasgos más extremos del movimiento ermitaño, como la protesta social, especialmente en zonas como Burgos , Álava y Logroño . Esto va en paralelo con otros movimientos religiosos como la herejía priscilianista , que sobrevivió en Galicia y otras zonas hasta el siglo VI.

En los siglos siguientes surgieron y se expandieron los monasterios hispánicos, desarrollando un conjunto propio de características similares, con un estilo artístico puramente hispánico. Con la llegada de los monjes de Cluny en el siglo XI, y la orden de San Benito y los observadores de su gobierno, el complejo del monasterio español adquirió nueva importancia e influencia. Esta es la era de la vida monástica por excelencia y de edificios notables. Muchos de estos grupos de edificios han sobrevivido hasta la era moderna en diversos estados de conservación, aunque muchos ahora se utilizan para fines no relacionados con el monaquismo. El papel político de Cluny y su vínculo con la monarquía y las casas nobles fue decisivo en la europeización de los reinos cristianos de la península y la formación de la sociedad feudal en España.

Con respecto al papel social y económico de los monasterios benedictinos, las interpretaciones materialistas clásicas (la de un señor feudal que supervisa y crea el monasterio) se ven atenuadas por la historiografía reciente . Este estudio incluye otros aspectos de las comunidades, como la inclusión en redes jurídicas y sociológicas, utilizando la metodología de la antropología cultural y la microhistoria .

Siguiendo el impulso de Cluny, llegaron los cistercienses con nuevas obras y reformas, seguidos por los cartujos. En el siglo XIII llegaron los franciscanos y dominicos , premonstratenses y jesuitas . Algunos de estos grupos han seguido siendo bastante monásticos. Durante los siglos XVI y XVII surgieron numerosos monasterios y conventos, como el Monasterio del Valle de los Caídos .

Los monasterios recientes fundados y construidos en España fueron:

Cimientos

Los monasterios de esta zona fueron fundados históricamente principalmente por reyes , obispos y nobles . Había una serie de razones por las que las personas podían fundar un monasterio, en gran medida egoístas: reservar un entierro allí, que venía con oraciones perpetuas de los monjes en nombre del alma del fundador, albergar a una princesa , viuda , soltera o bastarda , en El caso de los reyes. A veces había razones políticas para fundar o proteger un monasterio en particular; Muchas de las casas religiosas que protegían estaban situadas en zonas fronterizas donde a menudo se libraban batallas, como Castilla y León o Navarra , como fue el caso del monasterio de Matallana (en Valladolid ), o Bujedo-Navarra. Los obispos tenían interés en construir un monasterio en el que ejercer su autoridad, especialmente en el período feudal, ya que esto garantizaba unos ingresos. La nobleza deseaba la salvación para ellos y su familia, además de una demostración de influencia política mediante el patrocinio de una de estas grandes obras. Los votos monásticos ( pobreza, castidad y obediencia ) se consideraban una vocación apropiada para los hijos menores, independientemente de la sinceridad o no de su vocación , con el fin de reducir la probabilidad de disputas sobre la herencia del primogénito, que luego poseería propiedades indivisas. según la institución de primogenitura . Esta estrecha identificación entre el clero y la nobleza, ambas clases privilegiadas, sobrevivió como una conexión duradera durante la Edad Media y la Edad Moderna hasta el final del Antiguo Régimen.

Otros monasterios surgieron sin la intervención de los miembros de la sociedad antes mencionados, cuando se formó una comunidad alrededor de un santuario. Este es el caso del monasterio de San Juan de Ortega que originalmente fue una humilde capilla fundada por el santo para conservar las reliquias de San Nicolás de Bari. Con el tiempo llegaron suficientes personas para cuidar el santuario como para requerir la formación de una comunidad oficial. . O de ermitaños, en algunos casos duplicados, que se dejaban guiar por cualquier regla, como ha ocurrido en el Real Monasterio de Santa María de Vallbona ( Vallbona de les Monges ), el monasterio de Santo Domingo de Ocaña ( Toledo ) del siglo XVI. la distinción de ser fundada por un vecino que quería estar cerca de los predicadores.

Hay fundaciones recientes, del siglo XX, cuya intención es muy clara desde el primer momento, como lo es la comunidad espiritual de los Padres Dominicos de Caleruega (Burgos), en 1952, destinada a convento-escuela-casa de espiritualidad. El Monasterio de Nuestra Señora de los Ángeles de Palma de Mallorca , en 1914, puede incluirse como casa religiosa de educación, ya que fue concebido como seminario mayor , casa de noviciado, centro ecuménico y colegio que acogía habitualmente a protestantes evangélicos luteranos alemanes.

Los primeros monasterios hispanos

Durante los siglos VI y VII, las culturas hispánicas visigodas se evidencian en una gran cantidad de comunidades monásticas en las que aún florecía la antigua tradición y donde los propios monjes apoyaban el gobierno monástico viviéndolo. En este período surgieron muchos monasterios.

Algunas fuentes consideran el Monasterio de San Victoriano de Asan (en Sobrarbe , provincia de Huesca ) como el primer monasterio fundado en España, pero lo más probable es que, dada la existencia de referencias a monasterios anteriores, la primera iniciativa de fundación de iglesias surgiera de la época visigoda. rey Gesalec en 506. Otras posibles inspiraciones se atribuyen a los suevos del noroeste, con la actividad de San Martín de Dumio, de Panonia . Otros santos fundadores como San Donato, procedían de África Játiva. San Fructuoso de Braga fundó el monasterio de Compludo a principios del siglo VII y otras veinte fundaciones desde Galicia hasta Andalucía. Durante el mismo siglo, San Leandro y su hermano San Isidoro compusieron sus propias reglas monásticas.

Morfológicamente los monasterios hispánicos se distinguen claramente por dos conceptos:

El claustro era un recinto que aislaba y protegía al monasterio y a sus habitantes, lo cual es muy importante para la vida religiosa que se cultiva. En un capítulo, la regla de San Isidoro dice: "El molino del monasterio en sus instalaciones sólo tiene una puerta y un portillo para salir al jardín".

Posteriormente se aconsejó que la ciudad permaneciera separada del claustro y respetara esa separación. Esto sugiere la construcción de un recinto o muro que rodeara los edificios y jardines del monasterio. A este primero se le llama recinto o claustro monástico.

El segundo concepto se refiere a la domus, es decir, al conjunto de casas que constituyen el monasterio. Los documentos hacen referencia a dos lugares diferentes dentro de los monasterios: domus domorum, o casa última, que se refiere al edificio de la iglesia, y maior domus , que servía como dormitorios y actividades comunitarias. Según las descripciones y anotaciones conservadas, la maior domus debería ser una dependencia de gran calidad arquitectónica y de grandes dimensiones, situada junto a la iglesia, a la altura del atrio .

En el conjunto de la domus había varias viviendas necesarias, como la cilla, la enfermería , la celda de castigo, el noviciado y el refugio del portero. Lo que siglos más tarde se llamaría sala capitular entre los benedictinos se denominaba en esta época sala de conferencias en estos primeros monasterios hispanos. Muchos documentos mencionan este espacio y su utilidad pero los historiadores no tienen certeza de dónde estaba ubicado. Se sabe que en el coro se reunían monjes de cuestiones menores .

La documentación de estos primeros monasterios hispanos es abundante y descriptiva. Sin embargo, sólo se han conservado algunos de los claustros; el resto de los sitios están perdidos y la evidencia arqueológica no es concluyente.

Repoblación de los monasterios

Numerosos monasterios surgieron en el siglo X en terrenos ganados al mar en zonas hasta entonces baldías, tierras de nadie, o lugares abandonados de la cuenca del Duero y del Bierzo en León. Los monasterios podían construir nuevos edificios o pequeñas iglesias , o restaurar aquellas que se estaban desmoronando y descuidadas anteriormente y que los nuevos monjes transformaron y complementaron con dependencias monásticas. En muchos casos, se encontró que estas áreas estaban habitadas por pequeños grupos, pastores y agricultores apegados a sus tierras.

Los monjes que crearon este tipo de monasterios procedían tanto del Sur (especialmente de Córdoba, en un momento de persecución a los cristianos en dicha ciudad) como del Norte, trayendo consigo la influencia de su región de origen, pero sin olvidar la tradición española. Formas góticas . El patrimonio arquitectónico sobrevivió casi dos siglos a pesar del abandono será restaurado por estos pueblos repoblando. Las tierras del valle del Duero serán testigos del renacimiento de la arquitectura a lo largo de los siglos X y XI neovisigóticos, mientras que la primera construcción románica se inicia en tierras catalanas en el año 1.000. Así lo demuestran las pequeñas iglesias, únicos restos de los monasterios de aquel período que han sobrevivido hasta nuestros días (2008).

Muchas de estas construcciones religiosas se aprovecharon de las mezquitas y de las sobrevivientes de época visigoda , sobre todo en Aragón primero y, después, en Andalucía.

Componentes de construcción y adornos.

Los edificios de esta época tienen mucho en común, por lo que se pueden hacer algunas generalizaciones sobre elementos de construcción y ornamentación .

Los materiales primarios son escombros , piedra y madera. Los muros se construyen con mampostería o con hileras de bloques de piedra. Esto último es propio de lugares con canteras cercanas, ya que donde es habitual se suele utilizar pizarra . Cuando la edificación sea de mampostería , los dinteles, esquinas y ventanas se reforzarán con sillares de piedra.

Las bóvedas, los tejados, los arcos y las columnas presentaban a menudo un problema. El ideal de los constructores era construir techos con bóveda de cañón de piedra , pero esto no siempre fue posible, ya sea por el alto coste de la mano de obra u otras dificultades técnicas. Muy pocos edificios lograron utilizar bóvedas de cañón en todo el edificio; A menudo se utilizaban bóvedas de piedra sólo en los ábsides y estructuras de madera en el resto del edificio. Las iglesias más pequeñas intentaron la bóveda, pero se vieron obligadas a economizar con materiales pobres, como piedra de toba, ladrillo y mampostería.

El diseño de arco de herradura de las bóvedas sigue la tradición de la arquitectura asturiana con cierta influencia del arte visigodo , y en algunos casos siguiendo la influencia del mozárabe cordobés. La influencia del arte cordobés en estos edificios se manifiesta en las bóvedas de crucería .

Santiago de Peñalba es un ejemplo de arcos alfiz mozárabes .

El arco es un diseño arquitectónico común, aunque el arco de herradura árabe se diferencia del español en que no puede acercarse a los 2/3 de la proporción. A veces un mismo edificio puede incluir ambos estilos, como en San Miguel de Escalada .

Las columnas utilizan técnicas utilizadas en otros edificios y estilos, generalmente romanos . Su descubrimiento por parte de los constructores, propiedad y porte es un hecho y la habitual gran comodidad. En ocasiones proceden de lugares alejados de su destino final. También se reutilizan muchos de los capiteles, los desarrollados específicamente para el edificio siguiendo una tradición corintia de dibujar el característico cuello varado (como el de Asturias).

La arquitectura ornamental no alcanzó un gran desarrollo. Se decoraron los aleros y las aberturas de las ventanas se llenaron con hermosas celosías de piedra. Muchas veces las puertas y ventanas estaban enmarcadas con alfiz. Pero hay muchísimas entradas como decoración paramental, las hay de todo tipo; funeral, consagración, fundación, etc. Están escritos con buena letra y sobre una base de buen material, generalmente mármol .

Cuadro

La pintura fue el paso final en la construcción de una iglesia; El edificio no se consideró terminado hasta que se pintaron las paredes por dentro y por fuera. Sólo se han conservado algunos restos de pintura a lo largo de los siglos ya que, no sólo la pintura es el elemento decorativo menos resistente al paso del tiempo sino que las restauraciones del siglo XIX eliminaron o taparon estos murales. Si el exterior estaba enlucido, a menudo se raspaba el enlucido para revelar el material subyacente. Esta tendencia continuó durante todo el siglo XX y continúa en el siglo XXI.

Los edificios a menudo estaban pintados con un tono específico y los detalles de arcos, molduras, capiteles, impostas y otros componentes arquitectónicos se habrían elegido en un color diferente. Se sabe que la Iglesia de Santiago de Peñalba tenía una base pintada de rojo, de 73 cm de altura, tanto por fuera como por dentro.

Ubicaciones geográficas de las iglesias de la repoblación

Cluny en España

La iglesia de Santa María de Piasca ( Cantabria ) es uno de los prioratos más importantes al servicio de la orden monástica cluniacense de Sahagún .

En Cataluña, el abad Oliba tenía fuertes vínculos con la abadía de Cluny , pero se trataba de una relación estrictamente espiritual, y no tenía connotaciones jurídicas. A través de este abad, el rey Sancho III de Navarra entabló relaciones con el abad san Odilón de Cluny , lo que dio lugar a que un abad cluniacense fuera puesto al frente del monasterio de San Juan de la Peña. A raíz de esta acción la influencia cluniacense se extendió por los monasterios que se encontraban en los dominios de Sancho III. La relación espiritual con la Abadía de Cluny continuó con los descendientes de Sancho III hasta el reinado de Alfonso VI con quien la relación pasó de ser una simpatía puramente espiritual a una relación de vínculos económicos e influencias políticas y religiosas. El monasterio de Sahagún en León fue central, ya que fue el mayor propagador de la observancia cluniacense. Alfonso VI se convirtió en el centro de Cluny y se convirtió en su protector. Se la llamó "La Cluny española", siendo la abadía más poderosa en los reinos de León y Castilla, que contaban con cerca de 100 monasterios. Alfonso era propietario de los terrenos que se extendían desde el mar Cantábrico hasta el río Duero . Sahagún fue una influencia central en la España de los siglos XI y XII.

Los cistercienses en España

El monasterio de Moreruela (Zamora) fue el primer enclave cisterciense de la Península Ibérica ; fue fundado en 1133 durante el reinado de Alfonso VII , seguido del Fitero en 1140, Santa María de Sobrado , 1142, (en Sobrado dos Monxes , La Coruña ) y el monasterio de Poblet (1150) en Cataluña, patrocinado por el Conde Ramón Berenguer IV de Barcelona . Moruela formaba parte del gran grupo cisterciense de abadías formado por Claraval (en el valle de Absinthe, Francia ), el Gran Bosque (en Languedoc ), Fontfreda (cerca de Narbona ) y Poblet. El primer claustro de mujeres fue el de Santa María de la Caridad en Tulebras (Navarra). De este monasterio partieron monjas para fundar las comunidades de Perales ( Palencia ), de Gradefes , Cañas ( La Rioja ), Trasobares en Zaragoza , Vallbona, Lleida y Las Huelgas en Burgos. Los monasterios cistercienses, tanto femeninos como masculinos, se extendieron por toda la península.

Monasterios de las órdenes mendicantes

Las órdenes mendicantes (también llamadas predicadores) surgieron a principios del siglo XIII, con los dominicos y franciscanos. Surgieron como una respuesta espiritual, necesaria en una época en la que las órdenes monásticas habían relajado las normas y el comportamiento. Estas órdenes mendicantes propusieron un novedoso modo de actuación basado en la acción directa hacia los fieles y el sistema organizativo que se basaba en la división por provincias. Los conventos y monasterios de estos monjes siempre estuvieron muy cerca o dentro de las ciudades. También se colocaron a lo largo de las carreteras, especialmente en el Camino de Santiago , con el fin de prestar atención y apoyo a los viajeros.

El conjunto de edificios destinados a los grupos mendicantes sigue el estilo monástico habitual, pero surgen diferencias según las necesidades y el trabajo de estos monjes. Muchos de los edificios fundacionales fueron donaciones de viviendas más o menos adaptadas a la vida en comunidad. Las iglesias fueron construidas expresamente para la comunidad monástica, o en algunos casos ampliando alguna capilla o santuario existente ), con características propias. La acústica del edificio fue un criterio primordial en la construcción, ya que los sermones y conversaciones con los fieles eran una práctica habitual. Las iglesias se dividieron en dos partes, una para los asistentes a misa y otra para los recintos de los monjes. Estas iglesias no continuaron con un estilo distinto sino que se adaptaron a la moda actual y las necesidades geográficas. Otra característica era el reducido número de capillas en las alas, a diferencia de las iglesias cistercienses. Esto se debe a que las reglas no obligan a cada monje a decir Misa diaria, sino todo lo contrario. Francisco de Asís dijo en el Capítulo General: "En los lugares donde habitan los monjes se celebrará una misa al día [...] pero si en algún lugar hay muchos sacerdotes, con amor de caridad es feliz escuchando la misa de los demás".

Los materiales de construcción suelen ser pobres, con algunas esculturas severas en la fachada, un ábside poligonal con grandes aberturas para ventanas. Los monasterios adaptaron y asimilaron las tradiciones constructivas locales a las necesidades de la comunidad, por lo que las iglesias varían según la ubicación geográfica. En España existían dos modelos: edificios de cruz latina y edificios de una sola nave con capillas entre contrafuertes .

En Navarra hubo una proliferación de conventos mendicantes durante el reinado de Champaña, especialmente cuando Teobaldo II fue definido como principal mecenas y protector. En Castilla y León hubo muchos conventos pero la mayoría de los que han llegado hasta el siglo XXI están muy deteriorados.

Monasterios emparejados

Los monasterios pareados eran aquellos realizados conjuntamente por comunidades masculinas y femeninas, que dentro de la Alta Edad Media alcanzaron una importancia considerable. Estos monasterios tuvieron su origen en los monasterios convertidos en casas familiares donde familias enteras decidían beneficiarse de las reglas religiosas y formar una comunidad monástica cuyos miembros pasaban el resto de sus días sin salir de casa. Era una especie de moda exaltada y luego llegaron a cometer errores y excesos tales que fueron reprendidos por los líderes religiosos. Había un texto, Regula Communis, escrito para estos monasterios. Esta regla dejó en claro los cambios en el diseño arquitectónico que eran necesarios por esta combinación de comunidades: todos los espacios debían ser dobles para que la comunidad femenina estuviera separada de la masculina; pueden compartir sólo el capítulo, pero deben sentarse aparte. En cuanto a los dormitorios, no sólo se ordenó que estuvieran separados sino bien alejados entre sí.

Con el tiempo, estos monasterios llegaron a ser eliminados oficialmente, pero aún así, en el siglo XII, un grupo de treinta y una monjas apodadas tuquinegras convivían con un gran número de monjes, hombres a quienes se suponía debían proteger y a los que se conocía con el nombre de militas. De estas comunidades monásticas no se ha conservado ningún edificio aparte de las iglesias.

Monasterios de órdenes militares

Las Órdenes Militares construyeron sus propios monasterios que servían también como fortaleza defensiva, aunque por lo demás las casas seguían la premisa monástica como lo hacían otros monasterios. Un ejemplo típico de este tipo de monasterio es el de Calatrava la Nueva , sede de la Orden de Calatrava fundada por el abad de Fitero, Raimundo, a instancias del rey Sancho III de Castilla, para proteger la zona restituida a los musulmanes . Otras órdenes como la Orden de Santiago , los Templarios y los Canónigos del Santo Sepulcro dedicaron gran parte de sus esfuerzos a proteger y cuidar a los peregrinos del Camino de Santiago .

Los monasterios en el Camino de Santiago

Aunque muchos monasterios surgieron a lo largo del Camino de Santiago , algunos han desaparecido por completo. Típico de la ayuda de los monasterios a los viajeros son los treinta y dos hospitales u hospicios regentados por una pequeña comunidad de monjes pertenecientes a diferentes órdenes, pero muchos de los monasterios de esta ruta también tienen sus propios hospitales. Aquí tienes una lista de los monasterios más importantes de esta ruta:

Huesca

Navarra

Rioja

Burgos

Palencia

León

lugo

La Coruña

Palacios en monasterios

El palacio real en esta institución es una de las características del monasterio español.

En ocasiones, edificios ya construidos se convertían voluntariamente en palacios. Tal es el caso de Tordesillas, Miraflores y Paular. En otros casos, el monasterio ofrecía residencia al rey o a la nobleza cuando viajaban por asuntos relacionados con su propia Reconquista o para seguir los viajes de las cortes de Castilla y Aragón. En algunos monasterios la residencia palaciega requirió la construcción de un nuevo edificio en el interior del recinto, como en los monasterios de Poblet, Carracedo y Yuste . El monasterio de El Escorial fue concebido desde un principio con una arquitectura específica y un conjunto de estructuras para albergar a los monjes y al rey y su corte.

Monasterios como palacios

Muchos monasterios españoles se construyeron desde cero para albergar las tumbas de familias reales o miembros de la nobleza. Para ello, los mecenas hicieron grandes donaciones de tierras, dinero y hombres. Durante la Edad Media y el Renacimiento , se consideraba de vital importancia que los monjes mantuvieran en sus oraciones la memoria de los muertos enterrados cerca de ellos en iglesias, claustros o cementerios, y no sólo consideraban esto importante para la salvación de las almas sino como un recordatorio perpetuo para las generaciones futuras de lo importantes que eran los enterrados. Entre los grandes monasterios que poseyeron mausoleos nobles o reales se encuentran:

Entre los monasterios, cementerios y enterramientos de la familia de la nobleza, se encuentran:

Monasterios (o conventos) como centro de aprendizaje

Algunas comunidades religiosas tienen la educación como actividad principal. Los organismos y el modo de vida religioso no se diferencian de otros monasterios, sólo que en lugar de cultivar la tierra, su trabajo se canaliza hacia la instrucción y la educación. Ejemplos de este tipo de casas religiosas son el Convento de Santo Domingo como la Universidad de Orihuela (conocida como Colegio de Santo Domingo) y el convento de San Esteban de Murcia.

Las principales universidades ( Universidad de Salamanca , Universidad de Valladolid y Universidad de Alcalá ) estaban estrechamente vinculadas al clero regular por órdenes religiosas que controlaban sus colegios, en su mayoría dominicos y agustinos, y por los jesuitas desde el siglo XVI. En las ciudades universitarias , existieron importantes fundaciones monásticas o conventuales, como el Convento de los Dominicos de San Esteban de Salamanca.

Monasterios o Conventos Urbanizados

Algunos monasterios y conventos están ubicados dentro de áreas desarrolladas; éstas suelen pertenecer a las llamadas órdenes mendicantes, pero no deben tomarse como regla general. Ocasionalmente se construyeron casas religiosas adyacentes a comunidades, ni dentro de la comunidad ni en el campo, como benedictinas y cistercienses, y ocasionalmente pequeñas ermitas .

Estos monasterios urbanos son similares a los monasterios tradicionales pero tienen sus propias características arquitectónicas. Las edificaciones no están en la mayoría de los casos rodeadas por un muro o valla que aísle, siendo los únicos muros los que rodean el jardín o huerto . Las ventanas dan a las calles de la ciudad por lo que es necesario proteger con persianas a quienes están dentro. Los residentes seculares de la comunidad circundante tienen acceso directo al edificio de la iglesia, dentro de la cual hay un área cerrada para los monjes o monjas. Dentro de la iglesia, el púlpito se convierte en un elemento central porque estas congregaciones tienen como objetivo principal instruir y hablar directamente a los fieles.

Hay otros elementos que distinguen a los conventos de los monasterios. Los conventos femeninos hay otros elementos que los caracterizan, como la existencia de una rueda, único elemento de contacto que tienen los religiosos residentes de la comunidad con el exterior. El edificio de la iglesia tiene en ocasiones un coro elevado y un coro bajo los pies o un coro bajo el costado del presbiterio , separados por una barandilla de comunión.

La mayoría de estos monasterios urbanos proliferaron durante los siglos XVI y XVII por todo el territorio español.

Decadencia de los monasterios españoles

Muchos de los monasterios hispanos fueron abandonados, olvidados y perdidos, con el tiempo. Los monasterios medievales se mantuvieron, aunque algunos fueron saqueados e incendiados, para recuperarse de estas tragedias sólo con nuevas reconstrucciones.

El siglo XIX fue crucial para la conservación de estos edificios monásticos. La Guerra de Independencia española trajo muchas calamidades; Los soldados franceses fueron acuartelados en los edificios y en algunos casos las iglesias se convirtieron en establos o cocinas. Se encendieron fuegos para calentarse y cocinar, con las consecuencias inevitables. Muchas de las tumbas fueron profanadas en busca de posibles tesoros o por el mero placer de destruir, además de robos y hurtos de obras de arte en tiempos de guerra. En algunos casos se creyó que la destrucción traería transformación social , como fue el caso del derribo de treinta y siete conventos en Madrid y el convento de San Francisco (Valladolid) .

Después de años de paz, y de restauración de edificios y recuperación de piezas dispersas, los monasterios se vieron nuevamente implicados en los acontecimientos de las Guerras Carlistas , la identificación de los carlistas y del clero, destacando la quema de conventos y monasterios en 1835 , que incluyó un Masacre de monjes. Finalmente, en este siglo, las distintas desamortizaciones acabaron con el patrimonio realizado de la mayoría de los monasterios medievales. Muchas de sus iglesias se salvaron porque tomaron una nueva vida al convertirse en parroquias. En algunos casos, otras instituciones provinciales y particulares acudieron a los museos con piezas recuperadas, incluidas partes de la arquitectura de las iglesias. Las ruinas del monasterio se convirtieron en un ejemplo común de romanticismo , y poetas y músicos buscaron inspiración en ellas; Entre los artistas destacados se encuentran Frédéric Chopin y George Sand en la Cartuja de Valldemossa y los hermanos Bécquer Gustavo y Valeriano en el Monasterio Cisterciense de Veruela (Zaragoza).

En el último cuarto del siglo XIX, con la Restauración, se produjo un clima político más favorable a la fundación de nuevas órdenes religiosas y a la restauración de las antiguas. Algunos monasterios lograron revivir la vida monástica.

En el primer tercio del siglo XX, coyunturas críticas políticas y sociales volvieron a sacar a la luz el viejo anticlericalismo español que culminó con la Semana Trágica de Barcelona en 1909. En 1910, la Ley de la cerradura impidió el establecimiento de nuevas congregaciones religiosas. En 1931, poco después de la proclamación de la Segunda República Española , se produjo una nueva quema de conventos, pero mucho más grave fue la destrucción durante la Guerra Civil Española , con miles de víctimas entre el clero.

En el último cuarto de siglo, tanto el Estado español como las empresas tomaron conciencia de que el gran patrimonio monástico en ruinas se había perdido, grandes edificios abandonados o mal mantenidos pero aún permanecían en pie parte de su arquitectura y comenzaron la búsqueda para darles un significado y relevancia, como como rehabilitación de museos , centros culturales o colegios.

El conjunto arquitectónico de los monasterios españoles.

El monasterio y sus dependencias finalmente se consolidaron con la Orden Benedictina de Cluny en el período románico de la Alta Edad Media . Los monjes de Cluny se extendieron por toda Europa y fundaron monasterios cuya estructura arquitectónica sería en adelante un ejemplo a seguir, con pequeñas variaciones en algunas órdenes monásticas, teniendo en cuenta posibles diferencias regionales.

Señales externas de edificios.

En muchos monasterios y conventos era tradicional construir un crucero y pequeñas capillas que servían de ermita, situadas en la gran extensión del jardín. Fuentes y pozos que suelen estar abiertos en el centro o lateral del patio.

Una imagen común era la del santo patrón de la orden o del titular de la iglesia. A veces se mantiene el título original de la fundación del monasterio y otras veces se cambia para recibir las reliquias de un santo local o extranjero.

Eran habituales los escudos de decoración escultórica, que indicaban la orden monástica según correspondiera, los de los reyes o nobles fundadores o patrocinadores, los obispos (en su caso) y las armas de la ciudad. También es habitual ver figuras que representan al fundador.

Un añadido importante es la torre o campanario con una campana que hace las veces de reloj municipal. El lenguaje de las campanas fue muy importante durante la Edad Media y el Renacimiento además de representar la época, al igual que el pregonero que anunciaba los acontecimientos.

La Iglesia

Las iglesias de los monasterios presentan algunos rasgos que las diferencian de las del clero secular , especialmente en lo que respecta a los coros, sacristías y celdas penitenciales. En todos los demás aspectos, siguen las mismas reglas y en la práctica se dedica un espacio a la liturgia , teniendo como centro la vida espiritual y las comunidades religiosas.

Las iglesias siempre están orientadas hacia el este, como otras iglesias cristianas (excepto en los casos en que los topónimos obliguen a colocarlas). Su planta es de crucero de cruz latina y ábside o ábsides. Suelen tener tres puertas: la principal a pie, que da acceso al exterior y otra en el muro lateral de acceso al claustro, de uso exclusivo de los monjes, y una tercera situada en el crucero, que da acceso a la sacristía.

Capillas laterales y santuarios

Los monasterios colocaron varias capillas o altares sencillos en espacios reducidos debido a la exigencia que los monjes debían decir misa diaria cada uno. Sin embargo, en los conventos esta necesidad no existía porque sólo había un capellán para toda la comunidad. Este razonamiento se aplica a las sacristías , que eran más espaciosas en los monasterios que en los conventos.

Presbiterio

El altar se colocaría en esta parte de la iglesia. La colocación del altar solía estar relacionada con la escultura del santo patrón del monasterio. En algunas casas religiosas esta imagen está metida en una hornacina apta para la visita de los peregrinos, como en el monasterio de la Virgen de Guadalupe .

Coro

El coro estaba habitualmente situado en la mitad de la nave de los monasterios españoles, separado del presbiterio por el crucero. También podría estar ubicado en el ábside detrás del altar mayor, rodeado por un muro circular. El coro en medio de la iglesia es un espacio cerrado que suele estar rodeado por una mampara. En el interior, está amueblado con asientos con ornamentos utilizados para instruir a los artistas. Tanto los brazos como los respaldos están profusamente decorados con tallas que son símbolos iconográficos de animales, mitología , alegorías , escenas de género, etc. En el centro del coro se encuentra el mueble atril que sostiene el gran libro de música coral litúrgica , escrito en caracteres de gran tamaño que los monjes pueden leer desde lejos. El órgano estaba colocado en un lateral.

el claustro

El claustro medieval español por excelencia es el benedictino cuyo modelo se extendió por toda la Europa cristiana. Su construcción consta de cuatro galerías llamadas pandas , una de ellas adosada a la nave sur o norte de la iglesia. Una galería está dedicada siempre a la sala capitular y otra pequeña dependencia. La galería oeste alberga habitualmente a la cilla y a los laicos, y la galería limítrofe a la iglesia tiene el refectorio y el calefactor de cocina. En algunos monasterios, la sala profundis es sustituida por el refectorio donde los monjes cantan el salmo "De profundis ad te Dominum clamavi..." Salmo 130 (129)

Enfermerías, fitoterapia y jardín de hierbas.

Uno de los edictos más importantes de San Benito se refería al cuidado de los residentes indigentes y enfermos de los alrededores de los monasterios. Con este fin, los monasterios establecieron hospitales tanto dentro de los terrenos del monasterio como en otras partes de la comunidad. En el interior del monasterio existía una enfermería que atendía a los propios frailes y, en ocasiones, a los visitantes enfermos. Como complemento a esta enfermería, los monasterios disponían a menudo de almacenes de medicinas herbarias o botánicas, suministradas por el jardín del monasterio. En algunos casos, esta enfermería y los almacenes médicos asociados podrían expandirse más allá de las necesidades del monasterio y la comunidad circundante. Es el caso del monasterio de Santo Domingo de Silos , que fue fundado en 1705 a petición del pueblo de Silos . Llegó a ser un químico famoso y reconocido en la región, que hoy se encuentra bastante bien conservada; es un museo para quienes deseen estudiar cómo eran estas enfermerías. Destaca la muestra de una colección de tinajas elaboradas en Talavera de la Reina , para el centro, con el escudo del monasterio.

Existen multitud de documentos sobre estos jardines aromáticos cultivados por los monjes. En el monasterio de Santa María de Matallana, en la provincia de Valladolid, la reconstrucción de las ruinas puso de manifiesto el espacio que los monjes habían dedicado a este jardín, cultivando plantas. Otro herbario importante fue el monasterio de San Julián de Samos en la provincia de Lugo .

Los boticarios eran atendidos por los monjes, ellos mismos especializados. Llevaban a cabo todas las tareas pertinentes para la fabricación de medicinas , ungüentos y bebidas espirituosas tanto medicinales como de otro tipo. Muchas de estas farmacias conservan útiles como los alambiques utilizados para la destilación .

Scriptorium y biblioteca

En la Alta y Baja Edad Media, gran parte del conocimiento y la literatura estaban en manos de los monasterios. Fue allí donde se conservaron los conocimientos, se copiaron libros y se realizaron traducciones. Muchos de estos monasterios tenían un scriptorium además de una biblioteca, amueblado con bancos, escritorios y estantes y equipado con plumas, pergaminos, tintas y otras herramientas necesarias para escribir y pintar miniaturas. A juzgar por los manuscritos iluminados conservados en Cataluña, hay evidencia de que abundaban los pupitres. El Real Monasterio de Santa María de Vallbona contaba no sólo con una importante biblioteca sino con algún mobiliario de la época.

La biblioteca del monasterio de Montserrat cuenta con 400 incunables, a pesar de los estragos del tiempo, y el Real Monasterio de Nuestra Señora de Rueda en Aragón aún conserva su espacio scriptorium .

Otra biblioteca significativa de la época fue la de Santa María de Huerta , Soria, construida en el siglo XII y decorada en el XVII. En el monasterio de Valvanera se conserva la rica biblioteca, en la que hay registros que hacen referencia a la Biblia políglota de Valvanera, que Felipe II trasladó a El Escorial donde fue destruida en un incendio. En Galicia, el famoso monasterio de San Julián de Samos contaba con una gran biblioteca que fue quemada en un incendio a finales del siglo XX.

Cementerio de monjes

Normalmente los monjes eran enterrados en la cripta del claustro. Los monjes cistercienses eran enterrados directamente en el suelo (sin ataúd ) y boca abajo. Los abades fueron enterrados en la sala capitular.

Otras unidades

Una de las zonas más importantes de un monasterio es el jardín , sea grande o pequeño. Proporcionó alimento y un lugar para que los monjes vinieran a hacer penitencia o realizar retiros espirituales. Los grandes monasterios disponían de jardines igualmente amplios con todo tipo de instalaciones, desde fuentes, canales y pozos. En algunas órdenes menores, los jardines contaban simplemente con pequeñas capillas u oratorios .

A veces se construían posadas fuera de la zona de cierre. Con el tiempo y con la creciente autoridad del abad, las casas religiosas acostumbraron a construir su propia casa, donde el abad podía recibir invitados importantes.

Los monasterios más grandes proporcionaron no sólo los medios para la subsistencia de los monjes sino también una fuerte base económica local, con talleres, fundiciones, molinos, alfarerías, bodegas y otras pequeñas empresas.

Herencia

A pesar de las grandes vicisitudes que sufrieron los monasterios españoles –incendios, robos, expolios, desamortizaciones, desidias– aún queda un considerable patrimonio de mobiliario artístico.

Los monasterios intentaron alejarse de la herencia de austeridad exigida a los ascetas , sin exhibir ningún signo externo de riqueza. Mantener esta posición era prácticamente imposible debido al deseo de los fundadores, patrocinadores y donantes laicos de que sus donaciones fueran visibles como indicaciones de su poder, generosidad y posición. Todos estos monasterios desarrollaron una rica colección de arte, y esta muestra no escapó a la orden más estricta al respecto, la Orden de los Cartujos .

En el Renacimiento y el Barroco , se construyen los altares de las grandes capillas y los de las capillas subsidiarias menores, siguiendo el nuevo concepto de vida post-Contralitúrgica. Surgieron así los retablos esculpidos, como el de Damián Forment en el monasterio de Poblet, que supusieron un gasto tan extravagante que los monjes se rebelaron contra el abad. Otro ejemplo de retablo de gran tamaño lo encontramos en el monasterio de San Benito el Real de Valladolid, obra maestra de Berruguete Alonso , que se conserva actualmente en el Museo Nacional de Escultura de la ciudad.

Las sacristías se enriquecieron no sólo con el mobiliario necesario sino que también se adornaron con obras de pintores famosos, a menudo en marcos valiosos. También a menudo se colgaban pinturas de reyes y nobles en las paredes de las iglesias o claustros como símbolo o para atraer su patrocinio.

Muchos monasterios tienen piezas litúrgicas y grandes piezas de joyería expuestas en vitrinas junto con artículos textiles, como vestimentas y prendas de vestir. Algunos monasterios son en sí mismos un auténtico museo de arte, como las Descalzas Reales de Madrid. Otros se han abierto entre sus muros (aprovechando antiguas fincas) donde colocar un museo y recuperar piezas faltantes, tal es el caso de Poblet cuyo museo ocupa la zona que fue el Palacio del Rey Martín el Humanitario en Poblet. Entre sus tesoros se cuentan libros valiosos.

Algunos monasterios notables

Algunos monasterios tienen importancia histórica o son simplemente interesantes. La breve lista aquí no implica que estos monasterios sean los mejores o los más importantes, sino simplemente historias interesantes.

Monasterio de San Benito el Real de Sahagún

Este monasterio era tan importante que se le conoció como el Cluny español. Fue el monasterio benedictino más poderoso e influyente de la Edad Media en el Reino de León . Fue protegido y promovido por el rey Alfonso VI que, entre otros privilegios concedidos para conservar la protegida Urraca, también otorgó al monasterio el derecho de acuñar moneda propia y a los judíos de la localidad como vasallos del rey Alfonso VII. Su patrimonio abarcaba las provincias de León, Valladolid, Palencia, Zamora y Cantabria, contando así con un número de sujetos bajo su jurisdicción muy superior al de otros personajes importantes de la época. Desde el punto de vista religioso, Sahagún fue el centro del que surgió, a instancias del Papa Gregorio VII, la nueva liturgia romana que sustituyó al rito mozárabe español . El padre Sandoval y el padre Yepes enumeraron entre cincuenta y sesenta monasterios y un gran número de iglesias que dependían de Sahagún. La influencia del monasterio se extendió desde Toledo y desde Cantabria Rioja hasta Galicia.

Monasterio de San Benito el Real Valladolid

Su fundación en 1389 supuso una nueva reforma de la orden benedictina bajo la protección real de Juan I y la bendición del Papa Clemente VII ; los "monjes negros" habían relajado sus restricciones, olvidándose de las restricciones de San Benito hasta el punto de dormir fuera de los monasterios. Este monasterio inculcó a sus miembros el respeto por el ejemplo de San Benito. El claustro era propiedad del monasterio, no sólo desde el punto de vista espiritual sino físico, con una doble puerta instalada en las entradas. Se estableció con dureza y autoridad el principio de abstinencia perpetua, ayuno y severidad en la práctica del monje y en sus habitaciones; también impuso generosidad hacia los necesitados en forma de compartir alimentos, dinero y combustible. Valladolid tomó la delantera en las reformas del siglo XV de las órdenes benedictinas en España, y otros monasterios benedictinos pasaron a depender de él Valladolid, al igual que la Congregación de San Benito de Valladolid, tras la bula papal del Papa Alejandro VI . Con este fin, muchos capítulos redactaron las constituciones pertinentes.

Monasterio de Poblet

Poblet fue fundada por el Conde de Barcelona Ramón Berenguer IV. Fue una de las cuatro grandes abadías cistercienses de la cristiandad , junto con Claraval, en Absinthe, Francia; el Gran Bosque, en Languedoc; y Fontfreda, cerca de Narbona). En 1340, Pedro ordenó la creación de criptas para la realeza y la nobleza, que se convirtieron en un importante centro de enterramiento. Los abades de Poblet llegaron a ser una parte muy poderosa del clero que participaba en las Cortes ; un abad incluso llegó a ser presidente de la Generalitat. Se hizo evidente la implicación de los abades en las guerras catalanas.

Monasterio de La Rábida

Se trata de un monasterio franciscano en la localidad de Palos de la Frontera , en la provincia de Huelva. Este fue un lugar importante en la historia de España ya que su participación en las negociaciones que tuvieron lugar entre los frailes Fray Antonio de Marchena y Fray Juan Pérez y Colón durante las cuatro visitas que realizó. Los monjes ayudaron y apoyaron a Colón ante los Reyes Católicos, y como tal el monasterio forma parte de lo que se denomina "Lugares de Colón" en Andalucía.

Monasterio de San Millán de la Cogolla

En este pequeño y humilde monasterio se escribieron por primera vez las anotaciones o glosas llamadas Glosas Emilianas escritas en "romance", forma del castellano poco estudiada derivada del latín, y dos o tres en euskera . Se considera la cuna de estas lenguas.

Monasterio de Guadalupe

Tenía un famoso scriptorium del que se producían una serie de libros iluminados, muchos de los cuales se conservan en el museo del monasterio. La imagen medieval de la Virgen de Guadalupe que fue llevada por los descubridores de Extremadura a América. Esta imagen es particularmente venerada en México.

Por el monasterio pasaron como peregrinos muchos personajes históricos muy conocidos: Cristóbal Colón , Hernán Cortés , el rey Sebastián de Portugal , Teresa de Jesús Buenfil , Lope de Vega y el Papa Juan Pablo II (en 1982.)

Monasterio de Santo Toribio de Liébana

Fundado en el siglo VI en la región cántabra de Liébana , este monasterio atesoraba desde el siglo VIII una reliquia de la Vera Cruz , supuestamente el mayor fragmento conservado. Paralelamente, el monje Beato de Liébana escribió dos obras de gran significación: el Comentario al Apocalipsis, del que se conservan varios valiosos ejemplares ilustrados iluminados, y la refutación de la herejía que se había extendido entre los cristianos mozárabes bajo la ocupación musulmana y Elipando , obispo de Toledo. El monasterio celebraba periódicamente un Jubileo o Año Santo Liébana.

Monasterio de San Salvador de Tabara

Este fue un monasterio bipartito de monjes y monjas de tradición visigoda, fundado por el abad Froila , bajo el patrocinio de Alfonso III y situado a 43 km al noreste de Zamora. Las excavaciones sacaron a la luz dos torres de columnas y un arco que daba acceso a la sala inferior de la torre. En esta torre se encontraba el scriptorium donde el monje Emeterio terminó de iluminar las miniaturas del Beato Tabara, iniciadas por su maestro Magio. El propio Emeterio escribe el siguiente relato:

"¡Oh torre de Tábara, torre alta de piedra! Está ahí en lo alto y dentro de la primera sala de la biblioteca, donde estuvo sentado Emeterio, encorvado sobre sus deberes, durante más de 3 meses, y todos los miembros tullidos por el trabajo de la pluma. 52 Se terminó este libro el 6 de las Calendas de Agosto, del año 1008 era Hispano, 53 a la faceta hora."

Esta frase, junto con una ilustración del lugar de trabajo de la torre, fueron muy valoradas por representar cómo era dicho trabajo en los monasterios.

Monasterio de El Palancar

Fundada por San Pedro de Alcántara Acim Pedroso ( Cáceres (provincia) ) en 1557, estaba considerada la casa religiosa más pequeña del mundo. Posteriormente ampliado, conservó el espacio original bajo el nombre de convento. En un espacio minúsculo se construyeron varias estructuras, una capilla para los oficios lo suficientemente grande como para que cupieran sólo el oficiante y un acólito, a la que está adosada la celda del fundador, que así describe a Santa Teresa de Jesús : Parece que fueron cuarenta años, dijo. Me dijo que había dormido una hora y media entre la noche y el día, y que era la mayor obra de penitencia que tenía en la madrugada para vencer al sueño y que siempre estaba o de rodillas o de pie. Yo estaba sentado y durmiendo con la cabeza apoyada en un maderillo que él había clavado en la pared. Mentir, aunque quisiera, no podría porque su celda, como sabemos, no medía más de cuatro pies y medio.

Monasterio de El Escorial

Diseñado para ser no sólo un monasterio sino una residencia real y como panteón de los reyes de las casas de Austria y Borbón. Es un monasterio conocido y admirado en todo el mundo. La arquitectura herrera fue revolucionaria en el arte español, y El Escorial conserva grandes tesoros y se considera que sus espacios de biblioteca y galería de arte albergan colecciones muy ricas y valiosas.

Monasterio del Valle de los Caídos

Situada en la Sierra de Guadarrama, cerca de Madrid, supuso en los años posteriores a su construcción un gran impacto social, no sólo por la gran proporción de su construcción sino por su posterior papel en los enterramientos.

Los monasterios españoles en el siglo XXI.

Muchos monasterios se han derrumbado a lo largo de los siglos, sin dejar rastro de su existencia. Sin embargo, algunos pueden ser descritos por investigadores que tienen acceso a documentos relacionados. En algunos casos, estos documentos sólo hablan de historia, pero en otros casos, los contratos o compras siguen estando relacionados con bastante precisión con los edificios. Un gran número de los monasterios tienen únicamente la iglesia como testigo del complejo que pudiera llegar a ser. Otras veces quedan ruinas que se están transformando para un uso fructífero. En ocasiones, edificios que permanecieron intactos a lo largo de los siglos se han convertido en hotel, escuela o restaurante. En ninguno de estos casos, la empresa moderna ha conservado la propiedad del jardín o de los edificios cercanos.

También muchos de estos monasterios medievales han recuperado su función original y sobreviven como comunidad de monjes o monjas. A falta de mecenazgo y costumbres o donaciones, estos religiosos se adaptan a la vida moderna con los medios modernos y subsisten del trabajo realizado por los miembros de la comunidad: confitería, vinos y licores, quesos, colmenas, granjas avícolas, textiles y artes de fibras, redacción de partituras, disertaciones, necrológicas, informática avanzada, alfarería de todo tipo, porcelana blanca decorada, alimentación artesanal, agricultura, vestimentas, textiles, cuidado de enfermos y ancianos, escuelas y guarderías.

Además, unos 250 monasterios cuentan con una casa de huéspedes para laicos que deben seguir algunas reglas básicas, con un costo mínimo.

Referencias


enlaces externos