Un scriptorium ( / s k r ɪ p ˈ t ɔːr i ə m / ⓘ )[1]es una sala de escritura enlos monasteriospara la copia eiluminacióndemanuscritospor parte delos escribas. [2][3]
Quizás el término se haya utilizado en exceso; Sólo algunos monasterios tenían habitaciones especiales reservadas para los escribas. A menudo trabajaban en la biblioteca del monasterio o en sus propias habitaciones; la mayoría de las imágenes medievales de escribas muestran figuras únicas en estudios bien equipados, aunque generalmente son retratos de autores o traductores conocidos. Cada vez más, escribas e iluminadores laicos de fuera del monasterio también ayudaron a los escribas clericales. [2] A finales de la Edad Media, los talleres de manuscritos seculares eran comunes y muchos monasterios compraban más libros de los que producían ellos mismos.
Cuando surgieron las instituciones monásticas a principios del siglo VI (el primer escrito monástico europeo data del 517), definieron la cultura literaria europea y preservaron selectivamente la historia literaria de Occidente. Los monjes copiaron la Biblia Vulgata Latina de Jerónimo y los comentarios y cartas de los primeros Padres de la Iglesia con fines misioneros y para uso dentro del monasterio.
En el proceso de copia, típicamente había una división del trabajo entre los monjes que preparaban el pergamino para copiar alisando y marcando con tiza la superficie, los que regían el pergamino y copiaban el texto, y los que iluminaban el texto. A veces, un solo monje participaba en todas estas etapas para preparar un manuscrito. [5] Los iluminadores de manuscritos trabajaron en colaboración con los escribas en intrincadas variedades de interacción que impiden cualquier comprensión simple de la producción de manuscritos monásticos. [6]
Los productos de los monasterios proporcionaban un valioso medio de intercambio. Las comparaciones de estilos de escritura característicos regionales, periódicos y contextuales revelan conexiones sociales y culturales entre ellos, a medida que nuevas manos se desarrollaron y fueron difundidas por individuos viajeros, respectivamente lo que estos individuos representaban, y por los ejemplos de manuscritos que pasaron de un claustro. a otro. Estudios recientes siguen el enfoque de que los scriptoria se desarrollaron relativamente aislados, hasta el punto de que los paleógrafos a veces pueden identificar el producto de cada centro de escritura y fecharlo en consecuencia. [7]
A principios del siglo XIII, se desarrollaron talleres seculares, [8] donde escribas profesionales se sentaban ante los escritorios para trabajar en los pedidos de los clientes, y durante la Baja Edad Media la praxis de la escritura no solo se limitaba a ser generalmente una actividad monástica o actividad regia. Sin embargo, las consecuencias prácticas de los talleres privados, así como de la invención de la imprenta frente a los scriptoria monásticos , son un tema complejo. [9]
También hay evidencia de que las escribas, en contextos religiosos o seculares, produjeron textos en el período medieval . Los arqueólogos identificaron lapislázuli , un pigmento utilizado en la decoración de manuscritos iluminados medievales , incrustado en el cálculo dental de unos restos encontrados en una comunidad de mujeres religiosas en Alemania, que databan de los siglos XI-XII. [10] La abadía de Chelles , establecida en Francia durante el período medieval temprano, también era conocida por su scriptorium, donde las monjas producían manuscritos y textos religiosos. [11] También hay evidencia de mujeres judías que trabajaron como escribas de textos hebreos de los siglos XIII al XVI, aunque estas mujeres trabajaron principalmente fuera de sus hogares en lugar de en instituciones religiosas, como hijas y esposas de escribas. [12] Las mujeres no eran sólo las productoras de estos textos, sino que también podían ser sus consumidoras o comisarias. [12] También hubo mujeres que trabajaron como escribas profesionales y seculares, incluida Clara Hätzlerin en Augsburgo del siglo XV , de quien se conservan al menos nueve manuscritos firmados o atribuidos a ella. [13]
Por mucho que las bibliotecas medievales no se correspondan con los exaltados bocetos de El nombre de la rosa de Umberto Eco , [15] parece que los relatos escritos antiguos, así como los edificios supervivientes y las excavaciones arqueológicas, no siempre dan fe de la evidencia de scriptoria. . [16] Scriptoria, en el sentido físico de una habitación reservada para ese propósito, tal vez existió principalmente en respuesta a proyectos específicos de los escribas; por ejemplo, cuando una institución monástica (y) o real deseaba copiar una gran cantidad de textos.
Las referencias en los escritos académicos modernos a la "scriptoria" generalmente se refieren a la producción escrita colectiva de un monasterio, algo así como se considera que la cancillería en los primeros tiempos reales se refiere a una manera específica de modelar formularios, pero es especialmente tradicional la opinión de que la scriptoria era un complemento necesario para una biblioteca, según la entrada de du Cange, 1678, 'scriptorium'. [17] [18]
En esta iglesia cuyo patrón era Gala Placidia (fallecida en 450), las cámaras rectangulares emparejadas que flanquean el ábside, accesibles sólo desde cada pasillo, se han interpretado como bibliotecas emparejadas (latina y griega) y quizás scriptoria. [19] Los nichos bien iluminados de medio metro de profundidad, previstos para hipocaustos debajo de los pisos para mantener los espacios secos, tienen prototipos en la arquitectura de las bibliotecas romanas. [20]
El monasterio construido en el segundo cuarto del siglo VI bajo la supervisión de Casiodoro en el Vivarium cerca de Squillace, en el sur de Italia, contenía un scriptorium con el fin de recopilar, copiar y preservar textos.
La descripción que Casiodoro hizo de su monasterio contenía un scriptorium especialmente construido, con un reloj de sol , un reloj de agua y una "lámpara perpetua", es decir, una que se abastecía de aceite de un depósito. [21] El scriptorium también habría contenido escritorios donde los monjes podían sentarse y copiar textos, así como los tinteros, cortaplumas y plumas necesarios. Casiodoro también estableció una biblioteca donde, al final del Imperio Romano , intentó llevar el conocimiento griego a los lectores latinos y preservar textos tanto sagrados como seculares para las generaciones futuras. Como bibliotecario no oficial, Casiodoro recopiló tantos manuscritos como pudo y también escribió tratados destinados a instruir a sus monjes en el uso adecuado de los textos. Al final, sin embargo, la biblioteca del Vivarium se dispersó y se perdió, aunque todavía estaba activa alrededor del año 630.
Los scriptoria de la orden cisterciense parecen haber sido similares a los de los benedictinos. La casa madre de Cîteaux , uno de los scriptoria altomedievales mejor documentados, desarrolló un "estilo de casa" severo en la primera mitad del siglo XII. El scriptorium de Cîteaux del siglo XII y sus productos, en el contexto de los scriptoria cistercienses, han sido estudiados por Yolanta Załuska, L'enluminure et le scriptorium de Cîteaux au XIIe siècle (Brecht:Cîteaux) 1989.
En Bizancio o en el Imperio Romano de Oriente, el aprendizaje mantuvo su importancia y numerosos 'scriptoria' monásticos eran conocidos por producir iluminaciones de la Biblia y el Evangelio, junto con talleres que copiaban numerosas obras clásicas y helenísticas. [22] Los registros muestran que una de esas comunidades monásticas fue la del Monte Athos , que mantuvo una variedad de manuscritos iluminados y finalmente acumuló más de 10.000 libros. [22]
El contemporáneo de Casiodoro, Benito de Nursia , permitió a sus monjes leer las grandes obras de los paganos en el monasterio que fundó en Monte Cassino en 529. La creación de una biblioteca aquí inició la tradición de los scriptoria benedictinos, donde la copia de textos no sólo proporcionó los materiales necesarios en las rutinas de la comunidad y sirvió como trabajo para manos y mentes que de otro modo estarían ociosas, pero también produjo un producto final comercializable. San Jerónimo afirmó que los productos del scriptorium podrían ser una fuente de ingresos para la comunidad monástica, pero Benito advirtió: "Si hay trabajadores calificados en el monasterio, que trabajen en su arte con toda humildad". [23]
En los primeros monasterios benedictinos, la sala de escritura era en realidad un pasillo abierto al cuadrilátero central del claustro . [24] El espacio podía albergar a unos doce monjes, que estaban protegidos de los elementos sólo por el muro detrás de ellos y la bóveda superior. Los monasterios construidos posteriormente en la Edad Media situaban el scriptorium en el interior, cerca del calor de la cocina o junto al calefactor . La calidez de los scriptoria posteriores sirvió como incentivo para que los monjes poco dispuestos trabajaran en la transcripción de textos (ya que la casa de la carta rara vez tenía calefacción).
El plano benedictino de San Galo es un boceto de un monasterio idealizado que data de 819 a 826, que muestra el scriptorium y la biblioteca adjuntos a la esquina noreste del cuerpo principal de la iglesia; esto no se refleja en la evidencia de los monasterios supervivientes. Aunque se desconoce el propósito del plan, muestra claramente la conveniencia de los scriptoria dentro de un cuerpo más amplio de estructuras monásticas a principios del siglo IX. [25]
Hay pruebas de que a finales del siglo XIII, los cistercienses permitían a ciertos monjes escribir en una pequeña celda "que no podía... contener a más de una persona". [26] Estas celdas fueron llamadas scriptoria debido a las copias que se hacían allí, aunque su función principal no era la de sala de escritura.
Los cartujos consideraban la copia de textos religiosos como su trabajo misionero para la Iglesia en general ; La estricta soledad de la orden cartuja requería que el trabajo manual de los monjes se practicara dentro de sus celdas individuales, por lo que muchos monjes se dedicaban a la transcripción de textos. De hecho, cada celda estaba equipada como una sala de fotocopias, con pergamino, pluma, tintero y regla. Guigues du Pin, o Guigo, el arquitecto de la orden, advirtió: "Que los hermanos tengan cuidado de que los libros que reciben del armario no se ensucien con humo o suciedad; los libros son como el alimento eterno de nuestras almas; nosotros Deseo que se guarden con el mayor cuidado y se hagan con el mayor celo ". [27]
Después de que Stefan Lazarević fundara el monasterio de Manasija a principios del siglo XV, muchos monjes educados se reunieron allí. Fomentaron la copia y el trabajo literario que por su excelencia y producción cambiaron la historia de la literatura y las lenguas eslavas del sur, extendiendo su influencia por todos los Balcanes ortodoxos . Uno de los eruditos más famosos de la llamada Escuela de Resava fue Constantino el Filósofo /Konstantin Filozof/, un influyente escritor y biógrafo del fundador de la escuela (Stefan Lazarević).
Durante las invasiones turcas de tierras serbias (que duraron desde finales del siglo XIV hasta principios del XIX), el monasterio fue un importante centro cultural. El scriptorium de cada monasterio era un bastión de aprendizaje donde los monjes escribas producían manuscritos iluminados, en su mayoría libros litúrgicos serbios y Vita antigua serbia. hagiografías de reyes y arzobispos.
Numerosos escribas de los libros de la Iglesia Ortodoxa Serbia, de finales del siglo XVI y principios del XVIII, que trabajaron en el monasterio de Rača , reciben el nombre en la literatura serbia: "Los Račans". . Entre los monjes-escribas, los más famosos son el iluminador Hieromonk Hristifor Račanin, Kiprijan Račanin , Jerotej Račanin , Teodor Račanin y Gavril Stefanović Venclović . Se trata de conocidos monjes y escritores serbios que constituyen el vínculo entre los literatos de la Baja Edad Media y del Barroco en el arte, la arquitectura y la literatura en particular.
Aunque no es una regla monástica como tal, Casiodoro escribió sus Institutos como una guía de enseñanza para los monjes de Vivarium, el monasterio que fundó en las tierras de su familia en el sur de Italia. Casiodoro, un romano converso con educación clásica, escribió extensamente sobre las prácticas de los escribas. Advierte a los escribas demasiado celosos que cotejen sus copias con ejemplos antiguos y dignos de confianza y que tengan cuidado de no cambiar las palabras inspiradas de las Escrituras por cuestiones gramaticales o estilísticas. Declaró que "toda obra del Señor escrita por el escriba es una herida infligida a Satanás", porque "leyendo la Divina Escritura instruye sanamente su propia mente y copiando los preceptos del Señor los difunde por todas partes". [28] Es importante señalar que Casiodoro sí incluyó los textos clásicos de la antigua Roma y Grecia en la biblioteca del monasterio. Probablemente esto se debió a su educación, pero, no obstante, era inusual para un monasterio de la época. Cuando sus monjes copiaron estos textos, Casiodoro los animó a modificar los textos tanto en gramática como en estilo. [29]
El tratado monástico más famoso del siglo VII, la Regla de San Benito de Nursia , no menciona la labor de transcripción por su nombre, aunque su institución, el monasterio de Montecassino , desarrolló uno de los scriptoria más influyentes, en su apogeo en el siglo VII. siglo XI, lo que convirtió a la abadía en "el mayor centro de producción de libros del sur de Italia durante la Alta Edad Media". [30] Aquí se desarrolló y perfeccionó la característica escritura beneventana "cassinesa" bajo el abad Desiderius .
La Regla de San Benito exige explícitamente que los monjes tengan fácil acceso a los libros durante dos horas de lectura diaria obligatoria y durante la Cuaresma , cuando cada monje debe leer un libro en su totalidad. [31] Así, cada monasterio debía tener su propia colección extensa de libros, que se alojarían en armarium (cofres de libros) o en una biblioteca más tradicional. Sin embargo, como la única manera de obtener una gran cantidad de libros en la Edad Media era copiarlos, en la práctica esto significó que el monasterio tenía que tener una manera de transcribir textos de otras colecciones. [32] Una traducción alternativa de las estrictas directrices de Benito para el oratorio como lugar para la oración silenciosa y reverente en realidad insinúa la existencia de un scriptorium. En el capítulo 52 de su Regla, Benito advierte: "Que el oratorio sea como se llama, y que en él no se haga ni almacene nada más". [33] Pero condatur se traduce tanto como almacenado como para componer o escribir, dejando así ambigua la cuestión de las intenciones de Benedicto para la producción de manuscritos. [34] Los primeros comentarios sobre la Regla de San Benito describen el trabajo de transcripción como la ocupación común de la comunidad, por lo que también es posible que Benito no mencionara el scriptorium por su nombre debido al papel integral que desempeñaba dentro del monasterio.
La vida monástica en la Edad Media se centraba estrictamente en la oración y el trabajo manual. A principios de la Edad Media hubo muchos intentos de establecer una organización y una rutina para la vida monástica. Montalembert cita uno de esos documentos del siglo VI, la Regla de San Ferréol , que prescribe que "Quien no remueve la tierra con el arado debe escribir el pergamino con los dedos". [35] Como esto implica, el trabajo requerido de un escriba era comparable al esfuerzo de la agricultura y otros trabajos al aire libre. Otro de los ejemplos de Montalembert es el de una nota de escriba del siguiente tenor: "Quien no sabe escribir imagina que no supone ningún trabajo, pero aunque estos dedos sólo sostienen la pluma, todo el cuerpo se cansa". [36]
Una ordenanza cisterciense sin fecha, que data de 1119 a 1152 (Załuska 1989), prescribía literae unius coloris et non representae ("letras de un solo color y sin adornos"), que se difundió con diversos grados de literalidad en paralelo con la propia orden cisterciense. a través de los prioratos de Borgoña y más allá.
En 1134, la orden cisterciense declaró que los monjes debían guardar silencio en el scriptorium como debían hacerlo en el claustro .
Escribir manuscritos es un proceso laborioso en un ambiente mal iluminado que puede dañar la salud. Un prior se quejó en el siglo X:
" Intente hacerlo usted mismo y descubrirá lo ardua que es la tarea del escritor. Le oscurece los ojos, le duele la espalda y le une el pecho y el vientre. Es una prueba terrible para todo el cuerpo ". [37]
El director de un scriptorium monástico sería el armarius ("proveedor"), quien proporcionaba a los escribas sus materiales y supervisaba el proceso de copia. Sin embargo, el armarius también tenía otras funciones. Al comienzo de la Cuaresma, el armarius era responsable de asegurarse de que todos los monjes recibieran libros para leer, [31] pero también tenía la capacidad de negar el acceso a un libro en particular. En el siglo X, el armarius también tenía deberes litúrgicos específicos, incluido cantar el octavo responsorio , sostener la linterna en alto cuando el abad leía y aprobar todo el material que se leía en voz alta en la iglesia, el capítulo y el refectorio . [38]
Mientras estaba en Vivarium c. 540–548, Casiodoro escribió un comentario sobre los Salmos titulado Expositio Psalmorum como una introducción a los Salmos para las personas que buscaban ingresar a la comunidad monástica. La obra tuvo un gran atractivo fuera del monasterio de Casiodoro como tema de estudio y reflexión monásticos.
El abad Johannes Trithemius de Sponheim escribió una carta, De Laude Scriptorum (Elogio de los escribas), a Gerlach, abad de Deutz en 1492 para describir a los monjes las ventajas de copiar textos. Trithemius sostiene que la copia de textos es fundamental para el modelo de educación monástica, argumentando que la transcripción permite al monje contemplar más profundamente y llegar a una comprensión más completa del texto. Luego continúa alabando a los escribas diciendo: "El escriba dedicado, objeto de nuestro tratado, nunca dejará de alabar a Dios, complacer a los ángeles, fortalecer a los justos, convertir a los pecadores, encomiar a los humildes, confirmar a los buenos, confundir a los soberbios y reprende a los tercos". [39] Entre las razones que da para continuar copiando manuscritos a mano, se encuentran el precedente histórico de los antiguos escribas y la supremacía de la transcripción sobre todos los demás trabajos manuales. Esta descripción de la escritura monástica es especialmente importante porque fue escrita después de que las primeras imprentas se hicieran de uso popular. Trithemius aborda la tecnología competidora cuando escribe: "El libro impreso está hecho de papel y, como el papel, desaparecerá rápidamente. Pero el escriba que trabaja con pergamino se asegura un recuerdo duradero para sí mismo y para su texto". [39] Tritemio también cree que hay obras que no se están imprimiendo pero que vale la pena copiar. [40]
En su comparación entre la erudición moderna y medieval, James J. O'Donnell describe el estudio monástico de esta manera:
" [C]ada Salmo tendría que ser recitado al menos una vez a la semana durante todo el período de estudio. A su vez, cada Salmo estudiado por separado tendría que leerse lenta y orantemente, y luego repasarse con el texto en una mano (o preferiblemente comprometidos en la memoria) y el comentario en el otro; el proceso de estudio tendría que continuar hasta que prácticamente todo el contenido del comentario haya sido absorbido por el estudiante y mnemotécnicamente sintonizado con los versículos individuales de las Escrituras, de modo que cuando los versículos se reciten nuevamente toda la falange de la erudición casiodoriana surge en apoyo del contenido del texto sagrado ". [41]
De esta manera, los monjes de la Edad Media llegaron a conocer y experimentar íntimamente los textos que copiaban. El acto de transcripción se convirtió en un acto de meditación y oración, no en una simple réplica de cartas.
Desde los primeros días medievales de las órdenes monásticas expósitos, la biblioteca y el scriptorium habían estado vinculados.
En su mayor parte, la biblioteca era un espacio de almacenamiento.
La lectura se hacía en otra parte.
