Jagannatha ( Odia : ଜଗନ୍ନାଥ , romanizado: Jagannātha , iluminado. 'Señor del Universo'; anteriormente inglés: Juggernaut ) es una deidad adorada en las tradiciones hindúes regionales en la India como parte de una tríada junto con su hermano (de Krishna ), Balabhadra . y hermana, Subhadra . Jagannath, dentro del hinduismo Odia , es el dios supremo, Purushottama , [1] [2] [3] y el Para Brahman . [4] [5] Para la mayoría de los hindúes vaisnavas , particularmente los krishnaitas , Jagannath es una representación abstracta de Krishna , o Vishnu , [6] [7] a veces como el avatar de Krishna o Vishnu. [8] [9] Para algunos hindúes Shaiva y Shakta , es una forma tántrica de Bhairava llena de simetría , una manifestación feroz de Shiva asociada con la aniquilación. [10] [11]
El jagannatismo ( también conocido como Odia vaisnavismo), el sector particular de Jagannath como deidad principal, surgió en la Alta Edad Media [12] [13] y más tarde se convirtió en una tradición estatal independiente de krishnaismo /vaishnavismo centrada en templos regionales. [14]
El ídolo de Jagannath es un muñón de madera tallado y decorado con grandes ojos redondos y una cara simétrica, y el ídolo tiene una notoria ausencia de manos o piernas. Los procedimientos de adoración, sacramentos y rituales asociados con Jagannath son sincréticos e incluyen ritos que son poco comunes en el hinduismo. [15] [16] Inusualmente, el icono está hecho de madera y se reemplaza por uno nuevo a intervalos regulares.
El origen y la evolución del culto a Jagannath no están claros. [17] Algunos estudiosos interpretan el himno 10.155.3 del Rigveda como un posible origen, pero otros no están de acuerdo y afirman que se trata de una deidad sincrética/sintética con raíces tribales. [15] [17] [18] La palabra inglesa juggernaut fue la traducción al inglés de "Jagannath" por los primeros británicos en la India, y llegó a significar una fuerza muy grande e imparable a partir de relatos de las famosas procesiones de Ratha Yatra en Puri .
Jagannath se considera una deidad no sectaria. [19] [20] [21] Es importante a nivel regional en los estados indios de Odisha , Chhattisgarh , Bengala Occidental , Jharkhand , Bihar , Gujarat , Assam , Manipur y Tripura . [22] También es importante para los hindúes de Bangladesh . El templo de Jagannath en Puri, Odisha, es particularmente importante en el vaisnavismo y está considerado como uno de los lugares de peregrinación de Char Dham en la India. [23] El templo de Jagannath es enorme, tiene más de 61 metros (200 pies) de altura en el estilo arquitectónico Nagara de la arquitectura de los templos hindúes , y uno de los mejores ejemplos supervivientes de la arquitectura Kalinga , es decir, el arte y la arquitectura de Odisha. Ha sido uno de los principales destinos de peregrinación de los hindúes desde aproximadamente el año 800 d.C. [24]
El festival anual llamado Ratha yatra, que se celebra en junio o julio de cada año en los estados del este de la India, está dedicado a Jagannath. Su imagen, junto con las otras dos deidades asociadas, es sacada ceremoniosamente del sacrosanctum ( Garbhagruha ) de su templo principal en Puri ( ଶ୍ରୀ ମନ୍ଦିର , Śrī Mandira ). Se los coloca en un automóvil del templo que luego es arrastrado por numerosos voluntarios hasta el Templo Gundicha (ubicado a una distancia de casi 3 km o 1,9 millas). Permanecen allí durante ocho días y al noveno día regresan al templo principal. Coincidiendo con el festival Ratha Yatra en Puri, se organizan procesiones similares en los templos de Jagannath en todo el mundo. Durante la procesión pública festiva de Jagannath en Puri, miles de devotos visitan Puri para ver a Jagganath en un carro. [25]
Jagannath es una palabra sánscrita , compuesta de jagat que significa "universo" y nātha que significa "Maestro" o "Señor". Por tanto, Jagannath significa "señor del universo". [26] [27]
Jagannatha, según ellos es un término genérico, no único, tanto como Lokanatha o Avalokiteswara. De hecho, el nombre Jagannatha podría aplicarse a cualquier Deidad que se considere suprema.
— Surendra Mohanty , Lord Jagannatha: el microcosmos de la cultura espiritual india [28]
En el idioma Odia , Jagannath está vinculado a otros nombres, como Jagā (ଜଗା) o Jagabandhu (ଜଗବନ୍ଧୁ) ("Amigo del Universo"). Ambos nombres derivan de Jagannath . Además, sobre la base de la apariencia física de la deidad, nombres como Kalia (କାଳିଆ) ("El Señor de color negro", pero que también puede significar "el Oportuno"), Darubrahman (ଦାରୁବ୍ରହ୍ମ) ("El Bosque Sagrado- Acertijo"), Dāruēdebatā ( ଦାରୁ ଦେବତା "El dios de madera"), Chakā ākhi ( ଚକା ଆଖି ) o Chakānayan ( ଚକା ନୟନ "Con ojos redondos"), Cakāḍōḷā ( ଚକା ଡୋଳା "con pupilas redondas") también están de moda. [29] [30] [31]
Según Dina Krishna Joshi, la palabra puede tener su origen en la palabra tribal Kittung del pueblo Sora (Savaras). Esta hipótesis afirma que el pueblo védico, cuando se estableció en regiones tribales, adoptó las palabras tribales y llamó a la deidad Jagannath. [32] Según OM Starza, esto es poco probable porque Kittung no tiene relación fonética, y la deidad tribal Kittung se produce a partir de madera quemada y se ve muy diferente de Jagannath. [33]
El ícono de Jagannath en sus templos es un tronco de madera de neem toscamente pintado de colores brillantes . [34] La imagen consta de una cabeza cuadrada y plana, un pilar que representa su rostro fusionándose con el pecho. El ícono carece de cuello, orejas y extremidades, y se identifica por una gran cara circular que simboliza a alguien que es anadi (sin principio) y ananta (sin fin). [35] Dentro de esta cara hay dos grandes ojos circulares simétricos sin párpados, un ojo que simboliza el sol y el otro la luna, características que se pueden rastrear en pinturas del siglo XVII. Se le muestra con un Urdhva Pundra , la marca vaisnava en forma de U en su frente. Su color oscuro y otros rasgos faciales son una abstracción de la forma cósmica del dios hindú Krishna, afirma Starza. [36] En algunos templos contemporáneos de Jagannath, dos muñones apuntando hacia adelante en posición de abrazar representan sus manos. En algunas pinturas excepcionales de la época medieval y moderna en museos fuera de la India, como en el estado de Berlín Starza, Jagannath se muestra "totalmente antropomorfizado" pero con la tradicional máscara abstracta. [36]
El ícono típico de Jagannath es diferente a otras deidades que se encuentran en el hinduismo, que son predominantemente antropomórficas. Sin embargo, las formas anicónicas de deidades hindúes no son infrecuentes. Por ejemplo, Shiva a menudo se representa en forma de Shiva linga . En la mayoría de los templos de Jagannath en los estados orientales de la India, y en todos sus templos principales, como Puri, Odisha, Jagannath está incluido con su hermano Balabhadra y su hermana Subhadra . Aparte de las principales deidades compañeras, el icono de Jagannath muestra un Sudarshana Chakra y, a veces, bajo la cubierta del paraguas de Sesha Naga de múltiples cabezas, ambos lo vinculan con Vishnu . Fue uno de los introductores al hinduismo de los primeros exploradores y comerciantes europeos que navegaron hacia Calcuta y los puertos de la Bahía de Bengala . El italiano Odorico de Pordenone , que era un fraile franciscano , visitó su templo y procedió en 1321 d.C. y lo describió en el lenguaje de la Iglesia. William Burton, visitó su templo en Puri en 1633, lo deletreó como Jagarnat y lo describió como "con forma de serpiente, con siete capuchas". [37]
Cuando se muestra con Balabhadra y Subhadra, es identificable por sus ojos circulares en comparación con la forma ovalada o almendrada de los otros dos íconos abstractos. Además, su ícono es oscuro, mientras que la cara de Balabhadra es blanca y el ícono de Subhadra es amarillo. La tercera diferencia es la cabeza plana del icono de Jagannath, en comparación con las cabezas talladas semicirculares de los otros dos. [38] [nota 1] Están acompañados por el Sudarshana Chakra, el arma icónica de Vishnu. Tiene aproximadamente la misma altura que Balabhadra, es de color rojo, está tallado en un pilar de madera y está vestido, a diferencia de su representación tradicional como chakra en otros templos de Vishnu. [39] La iconografía de Jagannath, cuando se le representa sin compañeros, muestra sólo su rostro, ni brazos ni torso. Esta forma a veces se llama Patita Pavana, [40] o Dadhi Vaman . [41]
Las murtis de Jagannath, Balabhadra, Subhadra y Sudarshana Chakra están hechas de madera de neem . [42] Se elige la madera de neem porque el Bhavishya Purana declara que es la madera más auspiciosa para hacer Vishnu murtis . [37] El ídolo de Shri Jagannatha, Shree Balabhadra, Maa Subhadra y Sri Sudarshana se vuelve a pintar cada semana en el templo Shri Mandira o Shree Jagannatha, Puri. Se reemplaza por una imagen recién tallada cada 12 o 19 años aproximadamente, o más precisamente según el calendario hindú luni-solar cuando su mes de Asadha ocurre dos veces en el mismo año. [43]
En la tradición de Jagannath (Odia Vaishnavismo), Jagannath se identifica con mayor frecuencia con una forma abstracta de Krishna como la deidad suprema. [6] [7] [44]
Jagannath es considerado equivalente a los conceptos metafísicos hindúes de Brahman / Para Brahman y Purushottama /Shunya Purusha, en los que él es entonces el Avatarī, es decir, la causa y equivalencia de todos los avatares y la existencia infinita en el espacio y el tiempo. [1] [2] [3] [45] [4] [46] Según el autor Dipti Ray en Prataparudra Deva , el rey Suryavamsi de Odisha:
En la época de Prataparudradeva, los poetas de Odia aceptaron la idea de Sarala Dasa y la expresaron en sus obras literarias como todos los Avataras de Vishnu (Jagannath) se manifiestan a partir de él y después de su juego cósmico se disuelven (bilaya) en él (Jagannath). Según ellos, Jagannath es Sunnya Purusa, Nirakar y Niranjan, quienes están siempre presentes en Nilachala para realizar juegos cósmicos... Los cinco vaishnavitas Sakhas ["camaradas"] de Orissa durante la época de Prataparudradeva expusieron en sus obras la idea de que Jagannath ( Purushottama ) es Purna Brahman de quien otros Avataras como Rama , Krishna, etc., nacieron para lilas en este universo y al final se fusionarían en el ser de Purna Brahman.
— Rayo dipti [5]
En la tradición de Jagannath, tiene los atributos de todos los avatares de Krishna/Vishnu. Esta creencia se celebra vistiéndolo y adorándolo como diferentes avatares en ocasiones especiales. [47] Los Puranas relatan que el Narasimha Avatar de Vishnu apareció de un pilar de madera. Por lo tanto, se cree que Jagannath es adorado como una murti de madera o Daru Brahma con el himno Shri Narasimha dedicado al Avatar Narasimha. [48] Cada año, en el mes de Bhadra , Jagannath se viste y se adorna con la forma del avatar Vamana de Vishnu. [46] Jagannath apareció en la forma de Rama , otro avatar de Vishnu, a Tulsidas , quien lo adoró como Rama y lo llamó Raghunath durante su visita a Puri en el siglo XVI. [49] [50]
A veces uno lo considera como uno de los avatares (encarnaciones) de Krishna (es decir, Buda-Jagannath) o Vishnu (es decir, Vamana). [8] [9] [51] Su nombre no aparece en el Dashavatara tradicional (diez avatares) de Vishnu, [52] aunque en cierta literatura de Odia , Jagannath ha sido tratado como el avatar de Krishna, como un sustituto o el equivalente del avatar Buda de Dashavatara. [8] [45]
Fuera de la tradición vaisnava, Jagannath se considera el epítome del culto tántrico . [53] La simetría en la iconografía, el uso de mandalas y patrones geométricos en sus ritos apoyan la propuesta de conexión tántrica. [54]
Jagannath es venerado como Bhairava o Shiva , la consorte de la diosa Vimala , por las sectas Shaivitas y Shakta . [10] Los sacerdotes del templo Jagannath en Puri pertenecen a la secta Shakta, aunque predomina la influencia de la secta Vaisnava. [55] Como parte de la tríada, Balabhadra también se considera Shiva y Subhadra , una manifestación de Durga . [56] En el Markandeya Purana, el sabio Markandeya declaró que Purushottama Jagannath y Shiva son uno. [57] Jagannath en su Hathi Besha o Gaja Besha (forma de elefante) ha sido venerado por devotos como Ganapati Bappa de Maharashtra como Ganesha . [49]
Según el Purushottama Kshetra Mahatmya (parte de Vaiṣṇava Khaṇḍa , una adición posterior del siglo XII al Skanda Purana [58] [59] ) del Skanda Purana , la deidad Yama solicitó a Vishnu que desapareciera de la región de Purushottama Kshetra, insatisfecho con la salvación directa de quienes vivían en la región. Visnú accedió a hacerlo. Indradyumna , el rey de Avanti , se interesó en venerar a la deidad Nilamadhava , hecha de zafiro. [60] Se describe que envió al hermano menor de su sacerdote real, o a veces a un ministro, Vidyapati, a localizar el sitio de la imagen de la deidad en la región de Nilagiri . El folclore regional afirma que el sacerdote fue recibido por Vishvavasu, el jefe del pueblo Savara. Durante su estancia en casa del cacique, la hija de este, Lalita, se enamoró de él. A petición del jefe, Vidyapati se casó con ella. Se dio cuenta de que el jefe salía de la casa todas las noches y no regresaba hasta el mediodía siguiente. A instancias suyas, Lalita le reveló que se trataba de visitas de su padre al santuario de Nilamadhava, cuya ubicación se mantenía en secreto dentro de la comunidad. Vidyapati persuadió a su esposa para que le pidiera a Vishvavasu que lo llevara a ver la imagen de la deidad. [61] El cacique acordó llevarse a Vidyapati con él, pero con la condición de que le vendaran los ojos durante el viaje para que la ubicación del santuario permaneciera en secreto. Lalita ayudó a su marido a idear un plan: [62] Vidyapati trajo consigo una bolsa de semillas de mostaza y las esparció por todo el camino hacia el santuario presente en una cueva, dando testimonio de la imagen azul profundo de Nilamadhava. [63] [64] Al regresar a Avanti, informó su descubrimiento del santuario a Indradyumna. Después de unos meses, siguiendo las semillas de mostaza que desde entonces habían germinado hasta convertirse en plantas, el rey y su séquito viajaron al santuario, sin poder localizar la imagen. Después de orar a Vishnu durante tres días y tres noches, escucharon la voz de la deidad tronar desde los cielos, reprendiéndolos por su plan e informándoles de su omnipresencia. Anunció que se manifestaría como un dāru (imagen de madera) flotando junto al mar. Les ordenó que construyeran un nuevo templo sobre una montaña que se encontraba junto a la orilla del mar para su adoración. [sesenta y cinco]
En el Skanda Purana , cuando Vidyapati regresó para informar al rey del sitio del santuario, una gran tormenta había enterrado la imagen de Nilamadhava bajo la arena. A pesar de sus mejores intentos, el rey no pudo localizar la imagen. Siguiendo el consejo de la sabia divinidad Narada , Indradyumna construyó un nuevo templo y realizó mil ashvamedha yajnas en el lugar. Recibiendo guía en forma de un sueño divino, un gran árbol que flotaba en el mar fue talado y utilizado para crear las tres imágenes de madera del templo, las de Jagannatha, Balarama y Subhadra . El rey viajó a Brahmaloka para invitar a Brahma a inaugurar el templo. Con el paso del tiempo, un rey llamado Gala afirmó haber sido el verdadero arquitecto del templo, pero con el regreso de Indradyumna a la tierra, retiró esta afirmación. Después de que Brahma inauguró el templo, Indradyumna regresó a Brahmaloka y confió el mantenimiento del sitio a Gala. [66] [67]
En el himno 10.155 del Rigveda , se menciona un Daru (tronco de madera) flotando en el océano como apurusham . [17] [68] Acharya Sayana interpretó el término apurusham como lo mismo que Purushottama y este tronco de madera de Dara fue una inspiración para Jagannath, ubicando así el origen de Jagannath en el segundo milenio a.C. Otros eruditos refutan esta interpretación afirmando que el contexto correcto del himno es "Alaxmi Stava" de Arayi. [17]
Según Bijoy Misra, los nativos de Puri llaman a Jagannatha Purushottama, consideran la madera flotante un símbolo salvador, y los textos hindúes posteriores de la región describen al Ser Supremo como siempre presente en todo, omnipresente en todas las cosas animadas e inanimadas. Por lo tanto, si bien la conexión védica está sujeta a interpretación, existe una superposición de ideas. [69]
Las teorías que sugieren los orígenes budistas de Jagannatha provienen del culto a las reliquias asociado con Jagannatha, un concepto integral del budismo pero ajeno al hinduismo. Por ejemplo, existe una reliquia no examinada en el santuario de Jagannath en Puri, [74] y las leyendas locales afirman que la reliquia del santuario contiene un diente de Gautama Buda , una característica común a muchos preciados santuarios budistas Theravada dentro y fuera de la India. [69] [75] [76] [77] Según Datha-dhatu-vamsa , como se menciona en Culavamsa , el diente canino izquierdo de Buda fue entregado a Brahmadatta por un discípulo, lo que finalmente dio lugar a disensiones entre los reyes de Kalinga y Pataliputra en el siglo III d.C., y la reliquia del diente fue trasladada a Sri Lanka levando anclas en Tamralipta . Según Ganguly, es absurdo imaginar que el príncipe eligiera el puerto más alejado de la capital, aunque existían puertos intermedios desde los que le habría resultado más fácil emprender su viaje. [78] El budismo prevaleció antiguamente en Odisha, como se desprende de los restos budistas que aún existen. Se cree que los ídolos de Jagannatha contienen los huesos de Krishna, aunque no forma parte de la religión brahmánica recolectar y adorar los huesos de los muertos, mientras que es un acto muy meritorio entre los budistas recolectar y preservar las reliquias de los santos difuntos, y los lugares que los contienen se consideran particularmente santos. [79] En el budismo, preservar cetiya o partes esqueléticas como el "diente de Buda" o reliquias de santos muertos es una tradición próspera. La existencia de estas leyendas, afirman algunos estudiosos como Stevenson, sugiere que Jagannath puede tener un origen budista. [74]
Otra evidencia que vincula a la deidad de Jagannath con el budismo es el festival Ratha-Yatra para Jagannath, la forma de estupa del templo y un disco ( chakra ) parecido a un dharmachakra en la parte superior de la aguja. El principal festival anual de procesiones tiene muchas características que se encuentran en las tradiciones del budismo Mahayana . [80] Faxian (c. 400 d.C.), el antiguo peregrino chino y visitante de la India, escribió sobre una procesión budista en sus memorias, y esto tiene un gran parecido con las festividades de Jagannath. Además, la temporada en la que se celebra el festival Ratha-Yatra es aproximadamente la misma época en la que las históricas procesiones públicas daban la bienvenida a los monjes budistas para su retiro temporal anual durante la temporada de los monzones. [81]
No hay distinción de casta dentro del templo de Jagganath, muchos servicios diarios (Vidhis) del Señor Jagannatha deben su origen al jainismo o al budismo o la combinación de ambos, las leyendas locales vinculan a los ídolos con tribus aborígenes y los Los daitapatis (servidores) afirman ser descendientes de los aborígenes. La mayoría de los rituales se basan en Oddiyana Tantras, que son versiones refinadas de Mahayana Tantras, así como Shabari Tantras, que evolucionan a partir del budismo tántrico y las creencias tribales, respectivamente. [82] [83] Según Starza, estas prácticas también están conectadas con las prácticas tántricas . [84]
Buda fue asimilado como el noveno avatar de Vishnu en Vishnu Puran como un proveedor de ilusión divinamente encarnado. Afirma que el "descenso" de Vishnu como Buddhavatara se logró para que los malvados y demoníacos sólo pudieran ser desviados aún más de la verdad en kali yuga . Esta asimilación y la consiguiente interpretación falsa o justificación de su inclusión articulan acertadamente la considerable ambivalencia característica de las actitudes hindúes hacia el budismo, socavando su historicidad, para convertirlo en un apéndice de la jerarquía mítica vaisnava. [85] [86] [87] [88] [89] Pero en el capítulo inicial de su Gita Govinda , el poeta Jayadeva afirma que Vishnu reencarnó como Buda para condenar los sacrificios de animales que prevalecían en la época védica. [90] En el culto a Jagannath, Jagannath a veces se representa como el noveno avatar de Vishnu en sustitución de Buda, cuando podría haber sido sustituido por cualquier otro avatar. [91] [92] [93] [94]
Según Starza, estas manifestaciones del culto a Jagannath, como la supuesta reliquia del diente de Buda, el Ratha-Yatra , la ausencia de reglas de casta en el templo y la identificación de Jagannath con el avatar de Buda no son suficientes para establecer un origen budista de la adoración de Jagannath. [95]
Indrabhuti , el antiguo rey budista de Oddiyana , describe a Jagannath como una deidad budista en Jñānasiddhi . Esta es la mención directa más antigua conocida de la deidad. [nota 2] [97] Esto no es exclusivo del estado costero de Odisha, sino que posiblemente también influyó en el budismo en Nepal y el Tíbet . El Buda Shakyamuni también es adorado como Jagannath en Nepal. [98] Abhinav Patra sostiene que históricamente no se ha determinado si la deidad Jagannath adorada por Indrabhuti era simplemente un homónimo coincidente con el actual Jagannath o se refería a la misma deidad. [99] El texto de la época del siglo X, Kubjikāmatatantra , menciona a Viraja (antigua capital de Utkala [100] ) como la diosa de Oddiyana, con la que se asocia el hijo de Indrabhuti, Padmasambhava . El Saddharmapundarika registra una profecía en la que el Señor asegura a Śāriputra , que él sería en un futuro lejano un Buda bajo el nombre de Padmaprabha, y que su lugar de iluminación sería Viraja. Padmasambhava y Tārā, junto con otras deidades, son invocados en una inscripción de 25 líneas grabadas con caracteres con cabeza de clavo de finales del siglo VIII-IX en la parte posterior de una imagen de Lokeśvara / Mahākaruṇā en Udaygiri, no lejos de Jajpur, que afirma que un En ese mismo lugar se instaló una estupa con una reliquia en su interior y habitada por el Tathāgata . Se cree que la estupa contenía las reliquias de Padmasambhava. Aunque el sitio sólo está parcialmente excavado, se ha desenterrado al menos una estupa. Según Nabin Kumar Sahu, esta gran cantidad de evidencia apoya la creencia de que Indrabhuti era el rey de Odisha, que es lo mismo que Oddiyana u Odra- pitha , cuyas deidades principales son Jagganath y Viraja. [101] [102]
Algunos eruditos sostienen que se encuentran evidencias de la naturaleza budista de Jagannatha en la literatura medieval de Odia. Muchos poetas medievales de Odia sugieren a sus lectores que escribieron sus libros siguiendo las órdenes de una personalidad informe y divina, identificando los principios budistas de Sunya (El gran vacío) y Alekha (El sin forma) con el propio Jagannath. Los ídolos de la tríada de Jagannath no son antropomórficos como los ídolos hindúes, sino que son tocones de madera con rasgos faciales simbólicos toscos y protuberancias rechonchas en lugar de extremidades. [103]
El poeta Odia Sarala Dasa del siglo XV en su Mahabharata describe a Jagannatha como Buda:
Él permanece en el trono dentro del templo, sosteniendo la caracola y la discusión en forma de Buda. [nota 3]
Te saludamos Sri Jagannath, el venerado cuyo dominio son las Colinas Azules, él se sienta hermoso como Sri Buda allí en la Caverna Azul. [nota 4]
— Sarala Dasa [104] [105] [nota 5] [nota 6]
Pandit Nilakantha Das sugirió que Jagannath era una deidad de origen jainista debido a la adición de Nath a muchos Jain Tirthankars . [107] Sintió que Jagannath significaba el "Mundo personificado" en el contexto jainista y se derivaba de Jinanath . En la tradición Jagannath se encuentra evidencia de la terminología jainista, como Kaivalya , que significa moksha o salvación. [108] De manera similar, los veintidós escalones que conducen al templo, llamados Baisi Pahacha , se han propuesto como reverencia simbólica para los primeros 22 de los 24 Tirthankaras del jainismo. [54]
Según Annirudh Das, la deidad original de Jagannath fue influenciada por el jainismo y no es otra que la Jina de Kalinga llevada a Magadha por Mahapadma Nanda . [109] La teoría de los orígenes jainistas está respaldada por la inscripción jainista Hathigumpha . Menciona el culto a una reliquia conmemorativa en Khandagiri-Udayagiri, en la colina de Kumara. Se dice que esta ubicación es la misma que el sitio del templo de Jagannath. Sin embargo, afirma Starza, un texto jainista menciona que el santuario de Jagannath fue restaurado por jainistas, pero la autenticidad y la fecha de este texto no están claras. [110]
Otra evidencia circunstancial que respalda la propuesta de los orígenes jainistas es el descubrimiento de imágenes jainistas dentro y cerca del enorme complejo de templos de Puri, incluidas las talladas en las paredes. Sin embargo, esto también podría ser una adición posterior, o sugerir tolerancia, apoyo mutuo o una relación cercana entre los jainistas y los hindúes. [110] Según Starza, la influencia jainista en la tradición Jagannath es difícil de evaluar dada la evidencia incompleta e incierta, pero nada establece que la tradición Jagannath tenga un origen jainista. [110]
Las teorías del origen vaisnava se basan en los detalles iconográficos y la presencia típica de la tríada de deidades, algo que las teorías budistas, jainistas y de los orígenes tribales tienen dificultades para explicar de forma coherente. Los colores, afirman los eruditos de la teoría del origen vaisnava, se vinculan con Krishna de color negro y Balarama de color blanco. Añaden que la diosa originalmente era Ekanamsa (Durga de la tradición Shaiva-Shakti, hermana de Krishna a través de su familia adoptiva). Más tarde pasó a llamarse Shubhadra (Lakshmi) según la terminología vaisnava para lo divino femenino. [111]
La debilidad de la teoría de los orígenes vaisnavas es que combina dos sistemas. Si bien es cierto que los hindúes vaisnavas de la región oriental de la India adoraban a la tríada de Balarama, Ekanamsa y Krishna, esto no prueba automáticamente que la tríada de Jagannath se originara a partir de la misma. Algunos textos medievales, por ejemplo, presentan la tríada de Jagannath como Brahma (Subhadra), Shiva (Balarama) y Vishnu. La evidencia histórica y las prácticas actuales sugieren que la tradición Jagannath tiene una fuerte dedicación a la idea de Harihara (fusión Shiva-Vishnu), así como a las prácticas tántricas de Shri Vidya, ninguna de las cuales se reconcilia con la propuesta de los orígenes vaisnavas. [111] Además, en muchos templos de Jagannath de las regiones central y oriental de la India, los íconos de Shiva, como el Linga-yoni, se incorporan con reverencia, un hecho que es difícil de explicar dada la supuesta competencia entre las tradiciones shaivismo y vaishnavismo del hinduismo. [111]
Las teorías del origen tribal se basan en pruebas e inferencias circunstanciales, como que el icono de Jagannath no es antropomórfico ni zoomórfico. [32] Los sacerdotes hereditarios en la tradición hinduista de Jagannath incluyen servidores no brahmanes, llamados Daitas , que pueden ser una práctica adoptada con raíces tribales. El uso de madera como material de construcción para los íconos de Jagannath también puede ser una práctica tribal que continuó cuando los hindúes adoptaron prácticas anteriores y las fusionaron con sus abstracciones védicas. [37] La práctica de utilizar madera para hacer murti es inusual, ya que los textos hindúes sobre el diseño y construcción de imágenes recomiendan piedra o metal. [69] Los Daitas son hindúes, pero se cree que fueron la antigua tribu de Sabaras (también escritos Soras ). Continúan teniendo privilegios especiales, como ser los primeros en ver las nuevas imágenes de reemplazo de Jagannath talladas en madera aproximadamente cada 12 años. Además, tradicionalmente se acepta que este grupo tiene el privilegio exclusivo de servir las principales comidas y ofrendas a Jagannath y sus deidades asociadas. [69] [33]
Según Verrier Elwin , un converso al hinduismo, Jagannatha en una leyenda local era una deidad tribal que fue cooptada por un sacerdote brahmán. [112] La deidad tribal original, afirma Elwin, era Kittung , que también está hecha de madera. Según el indólogo polaco Olgierd M. Starza, este es un paralelo interesante pero defectuoso porque la deidad Kittung se produce quemando un trozo de madera y es demasiado diferente en sus detalles para ser el origen de Jagannath. [33] Según otra propuesta de Stella Kramrisch , el tronco como símbolo de la deidad de la pluma Anga se encuentra en las tribus de la India central y lo han utilizado para representar rasgos de la diosa hindú Kali con él. Sin embargo, afirma Starza, esta teoría es débil porque la pluma Anga presenta una cabeza adjunta con forma de pájaro o serpiente junto con otros detalles que hacen que la deidad tribal sea diferente de Jagannath. [33]
Algunos eruditos como Kulke y Tripathi han propuesto deidades tribales como Stambhesveri o Kambhesvari como posibles contribuyentes a la tríada de Jagannath. [113] Sin embargo, según Starza, estas no son realmente deidades tribales, sino deidades Shaiva adoptadas por tribus en los estados orientales de la India. Otra propuesta más para los orígenes tribales es a través del culto de la época medieval a Lakshmi- Narasimha . [113] Esta hipótesis se basa en la inusual cabeza plana, la boca curva y los ojos grandes de Jagannath, que pueden ser un intento de abstraer una imagen de la cabeza de un león lista para atacar. Si bien la teoría tribal de Narasimha es atractiva, afirma Starza, una debilidad de esta propuesta es que la representación abstracta de Narasimha en la forma no parece similar a las imágenes de Narasimha en las obras de arte de los templos cercanos de Konark y Kalinga . [113]
En Odisha contemporánea, hay muchos templos de Dadhivaman con un dios pilar de madera, y este puede ser el mismo que Jagannath. [115]
Según HS Patnaik y otros, Jagannath es una deidad sincrética/sintética que combina aspectos de religiones importantes como el shaivismo , el shaktismo , el vaishnavismo , el jainismo y el budismo . [21] [15] [116] [20] Jagannath es adorado como la forma Purushottama de Vishnu, [117] Las sampradayas krishnaitas , como por ejemplo los Gaudiya Vaishnavas, lo han identificado fuertemente con Krishna. [7] [118] En la tradición Gaudiya Vaisnava, Balabhadra es el hermano mayor Balarama , Jagannath es el hermano menor Krishna y Subhadra es la hermana menor. [11]
Balabhadra, considerado el hermano mayor de Jagannath, a veces se identifica y adora como Shiva . [118] Subhadra ahora considerada la hermana de Jagannath también ha sido considerada como una deidad que solía ser Brahma . [118] [119] Finalmente, la cuarta deidad, Sudarshana Chakra , simboliza la rueda del carro del sol, una absorción sincrética de la tradición del hinduismo Saura ( centrada en Surya ). El conglomerado de Jagannath, Balabhadra, Subhadra y Sudarshana Chakra adorados juntos en una plataforma común se llama Chaturdhamurti o la "forma cuádruple". [120]
OM Starza afirma que el Jagannath Ratha Yatra puede haber evolucionado a partir del sincretismo de los rituales de procesión de los lingas de Shiva, los pilares vaisnavas y las festividades populares tribales. [121] El elemento Shaiva en la tradición de Jagannath se superpone con los ritos y doctrinas del tantrismo y el shaktismo . Según los Shaivas, Jagannath es Bhairava. [122] El Shiva Purana menciona a Jagannatha como uno de los 108 nombres de Shiva. [123] Los textos literarios tántricos identifican a Jagannath con Mahabhairava. [11] Otra evidencia que apoya la tesis del sincretismo es el hecho de que Jagannath se asienta sobre los símbolos tántricos abstractos del Shri Yantra . Además, su Shri Chakra ("rueda sagrada") es adorado en el bijamantra 'klim', que también es el bijamantra de Kali o Shakti. La representación de Balarama como Sheshanaga o Sankarsana da testimonio de la influencia del Shaivismo en el culto a Jagannath. La tercera deidad, Devi Subhadra, que representa el elemento Sakti, todavía es adorada con el Mantra Bhuvaneshvari. [122]
Los textos tántricos afirman que Jagannath es suyo, que es Bhairava, y que su compañera es la misma que la diosa Vimala es Shakti. Las ofrendas de Jagannath se convierten en mahaprasad sólo después de que se vuelven a ofrecer a la diosa Vimala. De manera similar, se han grabado diferentes características tántricas de los yantras en el Ratna vedi, donde se establecen Jagannath, Balabhadra y Subhadra. El Kalika Purana representa a Jagannath como una deidad tántrica. [122] Según Avinash Patra, los rituales y el lugar especial aceptado para los sacerdotes daitas no brahmanes en la tradición de Jagannath, que coexisten y trabajan junto con los sacerdotes brahmanes, sugiere que hubo una síntesis de tradiciones tribales y brahmánicas. [124]
Según la versión jainista, la imagen de Jagannath (color negro) representa sunya, Subhadra simboliza la energía creativa y Balabhadra (color blanco) representa el universo fenomenal. Todas estas imágenes han evolucionado a partir del Nila Madhava, el antiguo Kalinga Jina. Se cree que el "Sudarshana Chakra" es el nombre hindú del símbolo Dharma Chakra del Jaina. [ cita necesaria ]
En palabras del historiador Jadunath Sarkar : [125]
Las diversas religiones de Orissa en todas las épocas han tendido a gravitar hacia el culto a Jagannath y finalmente se han fusionado con él, al menos en teoría.
El Madala Panji observa que Nila Madhava se transformó en Jagannath y fue adorada sola como una figura unitaria, no como parte de una tríada. Es importante señalar que las primeras fuentes epigráficas y literarias se refieren únicamente a la deidad unitaria Purushottama Jagannath. [126] La obra en sánscrito "Anargharaghava" compuesta por Murari mencionó sólo a Purushottama Jagannath y su consorte Lakshmi sin referencias a Blabhadra y Subhadra. [126] La inscripción chapada en cobre de Dasgoba que data de 1198 también menciona solo Purushottama Jagannath en el contexto de que el templo de Puri había sido construido originalmente por el rey Ganges Anantavarman Chodaganga (1078-1147) para Vishnu y Lakshmi . [126] Estas fuentes guardan silencio sobre la existencia de Balabhadra y Subhadra. Tal estado de cosas ha llevado a argumentos de que Purushottama era la deidad original y que Balabhadra y Subhadra fueron posteriormente incorporados como adiciones a una figura unitaria y formaron una tríada.
Durante el gobierno de Anangabhima III [1211-1239], Balabhadra y Subhadra encuentran la mención más antigua conocida en la inscripción Pataleshwara de 1237 d.C. [126] Según el indólogo alemán Kulke, Anangibhima III fue el creador de la tríada de Jagannath, Balabhadra y Subhadra, lo que sugiere que Balabhadra se agregó después de la transformación de Laksmi en Subhadra.
La teología y los rituales asociados con la tradición Jagannatha combinan temas védicos, puránicos y tántricos. Él es el Purushottama védico-puránico (lit.: la Persona Superior), [2] [3] así como el Puránico Narayana y el tántrico Bhairava . [69] Según el Vishnudharma Purana (ca. siglo IV), Krishna es adorado en la forma de Purushottama en Odra (Odisha). [127] Él es el mismo que el metafísico Para Brahman , la forma de Krishna que prevalece como kāla (tiempo) abstracto en el pensamiento vaisnava. Es una abstracción que se puede inferir y sentir pero no ver, como el tiempo. Jagannath es chaitanya (conciencia), y su compañero Subhadra representa Shakti (energía), mientras que Balabhadra representa Jnana (conocimiento). [69] Según Salabega, la tradición Jagannath asimila las teologías que se encuentran en las tradiciones vaishnavismo, shaivismo, shaktismo, budismo, yoga y tantra. [128]
La teología de Jagannath se superpone con la de Krishna. Por ejemplo, el clásico de Odia del siglo XVII, Rasa kallola , de Dina Krushna, comienza con una alabanza a Jagannath y luego recita la historia de Krishna con una teología integrada que insta a la búsqueda del conocimiento, el amor y la devoción para realizar lo divino en todo. [129] El Jagannatha vijaya del siglo XIII en idioma kannada de Rudrabhatta es un texto de estilo mixto de prosa y poesía que trata predominantemente sobre Krishna. Incluye un canto que explica que "Hari (Vishnu), Hara (Shiva) y Brahma" son aspectos de una misma alma suprema. Su teología, como el texto de Odia, se centra en que la luz suprema es lo mismo que "amor en el corazón". [130] El erudito bhakti del siglo XV, Shankaradeva de Assam, se convirtió en devoto de Jagannatha en 1481 y escribió obras inspiradas en el amor y la compasión sobre Jagannatha-Krishna que influyeron en la región y siguen siendo populares en Assam y Manipur. [131]
Los eruditos de Odia de la era medieval, como Ananta, Achyutananda y Chaitanya, describieron la teología de Jagannath como la "personificación del Shunya, o el vacío", pero no completamente en la forma del Shunyata del budismo. Declaran a Jagannath como "Shunya Brahma", o alternativamente como "Nirguna Purusha" (o "cosmos personificado abstracto"). Los avatares de Vishnu descienden de este Shunya Brahma a forma humana para mantener el dharma. [45] [132]
Aunque Jagannath ha sido identificado con otras tradiciones en el pasado, ahora se le identifica más con la tradición vaisnava.
El Skanda Purana y el Brahma Purana han atribuido la creación de Jagannathpuri durante el reinado de Indradyumna , un rey piadoso y asceta que gobernó desde Ujjain . [133] Según la segunda leyenda, asociada con los Vaisnavas , cuando Krishna puso fin al propósito de su Avatar con la muerte ilusoria por parte de Jara y sus restos "mortales" fueron dejados en descomposición, algunas personas piadosas vieron el cuerpo, recogieron los huesos y Los conservé en una caja. Permanecieron en la caja hasta que el propio Señor Vishnu se lo comunicó a Indrdyumna, quien le ordenó crear la imagen o una murti de Jagannath a partir de un tronco y consagrar los huesos de Krishna en su vientre. Luego, el rey Indradyumna nombró a Vishwakarma , el arquitecto de los dioses y carpintero divino, para tallar la murti de la deidad en un tronco que eventualmente sería arrastrado a la costa de Puri. Indradyumna encargó a Vishwakarma, de quien también se dice que es el dios divino disfrazado. Vishwakarma aceptó el encargo con la condición de poder completar el trabajo sin ser molestado y en privado. [134]
Todos estaban ansiosos por la obra divina, incluido el rey Indradyumna. Después de quince días de espera, el rey, ansioso por ver a la deidad, no pudo controlar su entusiasmo y visitó el sitio donde Vishwakarma estaba trabajando. Muy pronto, Vishwakarma se molestó mucho y dejó sin terminar la talla del ídolo; las imágenes estaban sin manos ni pies. El rey quedó muy perturbado por este acontecimiento y pidió ayuda a Brahma. Brahma prometió al rey que las imágenes talladas serían deificadas y se harían famosas. Siguiendo esta promesa, Indradyumna organizó una función para deificar formalmente las imágenes e invitó a todos los dioses a estar presentes para la ocasión. Brahma presidía la función de la religión como sumo sacerdote y traía vida (alma) a la imagen y fijaba (abría) sus ojos. Esto resultó en que las imágenes se hicieran famosas y adoradas en Jagannath Puri en el conocido Templo de Jagannath como Kshetra (centro de peregrinación). Sin embargo, se cree que las imágenes originales se encuentran en un estanque cerca del templo. [134]
Según Prabhat Nanda, el Valmiki Ramayana menciona a Jagannath. [135] Algunos creen que el lugar mítico donde el rey Janak realizó un yajna y labró la tierra para obtener Sita es el mismo que el área en la que está situado el templo Gundicha en Puri, según Suryanarayan Das. [136] El Mahabharata , afirma Das, describe el Ashvamedh Yajna del rey Indradyumna y el advenimiento de las cuatro deidades del culto Jagannath. [136]
Sarala Dasa, el gran poeta Odia del siglo XV, aunque alababa a Jagannath como el salvador de la humanidad, lo consideraba tanto una forma de Buda como una manifestación de Krishna. [137]
Una de las leyendas más populares asociadas con Jagannath es la de Kanchi Avijana (o "Conquista de Kanchi "), también denominada "Kanchi-Kaveri". Según las leyendas, [138] la hija del rey de Kanchi estaba comprometida con el Gajapati de Puri. Cuando el Rey Kanchi vio al Rey Gajapati barriendo el área frente a donde se guardaban los carros de Jagannath, Balabhadra y Subhadra durante Ratha yatra, quedó horrorizado. Considerando que el acto de barrer era indigno de un rey, el rey de Kanchi rechazó la propuesta de matrimonio y se negó a casar a su hija con un "barrendero". Gajapati Purushottam Deva se sintió profundamente insultado por esto y atacó el Reino de Kanchin para vengar su honor. Su ataque no tuvo éxito y su ejército fue derrotado por el ejército Kanchi.
Tras la derrota, el rey Gajapati Purushottam Deva regresó y oró a Jagannath, el dios de la tierra de Kalinga antes de planificar una segunda campaña a Kanchi. Conmovidos por sus oraciones, Jagannath y Balabhadra abandonaron su templo en Puri y comenzaron una expedición a Kanchi a caballo. Se dice que Jagannath cabalgaba sobre un caballo blanco y Balabhadra sobre un caballo negro. La leyenda tiene un impacto tan poderoso en la cultura Oriya que la simple mención del caballo blanco y el caballo negro evoca las imágenes de la conquista Kanchi del Dios en las mentes de los devotos.
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En el camino, Jagannath y Balabhadra tuvieron sed y se toparon con una lechera Manika, quien les dio leche de mantequilla y yogur para saciar su sed. En lugar de pagar sus deudas, Balabhadra le dio un anillo diciéndole que reclamara sus deudas al rey Purushottam. Más tarde, el propio Purushottam Deva pasó con su ejército. En Adipur, cerca del lago Chilika , la lechera Manika detuvo al rey suplicando por el impago del yogur consumido por los dos principales soldados de su ejército montados en caballos blancos y negros. Ella presentó el anillo de oro como prueba. El rey Purusottam Deva identificó el anillo como el de Jagannath. Considerando esto como una señal de apoyo divino a su campaña, el rey dirigió con entusiasmo la expedición.
En la guerra entre el ejército de Kalinga, inspirado por el apoyo Divino de Jagannath, y el ejército de Kanchi, Purushottam Deva llevó a su ejército a la victoria. El rey Purusottam trajo a la princesa Padmavati de Kanchi a Puri. Para vengar su humillación, ordenó a su ministro que casara a la princesa con un barrendero. [139] El ministro esperó el Ratha Yatra anual cuando el Rey barre ceremonialmente el carro de Jagannath. Ofreció a la princesa en matrimonio al rey Purusottam, llamando al rey un barrendero real de Dios. Luego, el rey se casó con la princesa. El rey Gajapati también trajo imágenes de Uchchhishta Ganesh (Bhanda Ganesh o Kamada Ganesh) y las consagró en el santuario Kanchi Ganesh en el templo Jagannath en Puri.
Este mito ha sido contado por Mohanty. [140] JP Das [141] señala que esta historia se menciona en una crónica de Madala panji del templo Jagannath de Puri, en relación con Gajapati Purushottama. En cualquier caso, la historia se hizo popular poco después del reinado de Purushottama, ya que un texto de la primera mitad del siglo XVI menciona una escena de Kanchi Avijana en el templo de Jagannath. Actualmente hay un relieve destacado en el jaga mohan (sala de oración) del templo Jagannath de Puri que representa esta escena.
En la cultura moderna, Kanchi Vijaya es un motivo importante en la danza Odissi . [142]
En la literatura Odia , la conquista Kanchi (Kanchi Kaveri) tiene una importancia significativa, en la literatura medieval romantizada como la épica Kanchi Kaveri de Purushottama Dasa en el siglo XVII y una obra del mismo nombre de Maguni Dasa. [143] El primer drama de Odia escrito por Ramashankar Ray, el padre del drama de Odia en 1880 es Kanchi Kaveri . [144]
El Reino Kanchi ha sido identificado como el histórico Reino de Vijayanagar . Según los registros históricos, la expedición de Gajapati Purushottam Deva hacia el reino Kanchi (Vijayanagar) de Virupaksha Raya II comenzó en 1476 con Govinda Bhanjha como comandante en jefe. Según JP Das, la historicidad del evento de conquista de Kanchi no es segura. [145] [ se necesita verificación ]
El vaishnavismo se considera una tradición más reciente en Odisha , siendo históricamente rastreable hasta la Alta Edad Media . [13] [12] [146] Ya, según el Vishnudharma Purana (ca. siglo IV), Krishna es adorado en la forma de Purushottama en Odra (Odisha). [127]
Ramanuja , el gran reformador vaisnava, visitó Puri entre 1107 y 1111 convirtiendo al rey Ananatavarman Chodaganga del shaivismo al vaisnavismo. [147] En Puri fundó Ramanuja Math para propagar el vaishnavismo en Odisha. El templo de Alarnatha es testimonio de su estancia en Odisha. Desde el siglo XII, bajo la influencia de Ramanuja, la cultura Jagannath se identificó cada vez más con el vaisnavismo. [8]
Bajo el gobierno del Ganges oriental, el vaishnavismo se convirtió en la fe predominante en Odisha. [148] El vaisnavismo de Odia se centró gradualmente en Jagannath como la deidad principal. Las diferencias sectarias fueron eliminadas mediante la asimilación de deidades del Shaivismo, Shaktismo y Budismo en el Panteón Jagannath. [146] Los Reyes del Ganges respetaron los diez avatares de Vishnu, considerando a Jagannath como la causa de todos los avatares.
El santo vaisnava Nimbarkacharya visitó Puri y estableció Radhavallav Matha en 1268. [147] El famoso poeta Jayadeva era un seguidor de Nimbaraka, centrándose en Radha y Krishna. La composición de Jayadev, Gita Govinda, puso un nuevo énfasis en el concepto de Radha y Krishna en el vaisnavismo de las Indias Orientales. Y el templo de Jagannath, Puri, se convirtió en un lugar donde por primera vez se introdujo en la liturgia el famoso poema krishnaita Gita Govinda . [149] Esta idea pronto se hizo popular. Sarala Dasa en su adaptación del Mahabharat pensó en Jagannath como el ser universal, equiparándolo con Buda y Krishna. Consideraba a Buda-Jagannath como uno de los avatares de Krishna. [8] A veces, Jagannath es venerado como Vamana , el avatar de Vishnu. [9] [150]
En el siglo XVI, el culto a Gopal (Krishna) , asociado con Jagannath, ya había florecido en Odisha. Así, el rajá Languliya Narasimha Deva instaló la imagen llamada Gopinath con ocho figuras de gopi . Durante el festival Hera-Panchami , Jagannath es considerado Krishna. [151] [152]
El gaudiya vaisnavismo es un movimiento religioso vaisnava fundado por Chaitanya Mahaprabhu en el siglo XVI. "Gaudiya" se refiere a la región de Gauda (actual Bengala / Bangladesh ) y vaishnavismo significa "la adoración de la Deidad monoteísta o Suprema Personalidad de Dios, a menudo denominada Krishna , Narayana o Vishnu ". [ cita necesaria ]
El enfoque del Gaudiya Vaishnavismo es la adoración devocional ( bhakti ) de Krishna, como Svayam Bhagavan o la Suprema Personalidad de Dios Original. [153]
Jagannath es ampliamente venerado en Bengala . El evento del Ratha Yatra se celebra en Bengala Occidental , y el día también marca el comienzo de los preparativos para el festival religioso más grande de Bengala, el Durga Puja . La popularidad de Jagannath entre los bengalíes se atribuye a Chaitanya Mahaprabhu . Chaitanya Mahaprabhu enfatizó el bhakti y alentó la identificación de Jagannath con Krishna. [118] Pasó los últimos 20 años de su vida en Puri dedicándolos a la adoración extática de Jagannath, a quien consideraba una forma de Krishna. [154] Mahaprabhu propagó el movimiento Sankirtan que ponía gran énfasis en cantar el nombre de Dios en Puri. Convirtió a eruditos destacados como Sarvabhauma Bhattacharya a su filosofía. Dejó una gran influencia en el entonces rey de Odisha , Prataprudra Deva, y en el pueblo de Odisha. [155] Según la tradición, se dice que Chaitanya Mahaprabhu se fusionó con el ídolo de Jagannath en Puri después de su muerte. [154]
Poco después de su fundación, ISKCON comenzó a fundar templos en Occidente. AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada, popularmente llamado Shrila Prabhupada, el fundador de ISKCON, seleccionó a Jagannath como una de las formas elegidas de Krishna para instalar una deidad de Jagannath en los templos de ISKCON en todo el mundo. [156] ISKCON ha promovido a Jagannath en todo el mundo. ISKCON ahora celebra el festival anual Ratha Yatra en muchas ciudades de Occidente, donde son atracciones populares. [157] Los devotos de ISKCON adoran a Jagannath y participan en el Ratha Yatra en memoria de Chaitanya Mahaprabhu que pasó 18 años en Puri adorando a Jagannath y tomando parte activa en el Ratha Yatra [158]
Vimala (Bimala) es adorada como la diosa que preside Purushottama (Puri) Shakti Pitha por Shaktas. Jagannath, es adorada como Bhairava, tradicionalmente siempre una forma de Shiva. Se interpreta que Jagannath-Vishnu, equiparado con Shiva, transmite la unidad de Dios. Además, en este sentido, Vimala también es considerada como Annapurna , la consorte de Shiva. [159] Por el contrario, los tántricos consideran a Jagannath como Shiva-Bhairava, en lugar de una forma de Vishnu. [160] Mientras que Lakshmi es la consorte tradicional (tradición ortodoxa) de Jagannath, Vimala es la consorte tántrica (heterodoxa). [161] Vimala también es considerada la diosa guardiana del complejo del templo, con Jagannath como dios presidente. [162]
Jagannath es considerado la combinación de 5 dioses Vishnu, Shiva, Surya , Ganesh y Durga por Shaktas. Cuando Jagannath tiene su sueño divino (Sayana Yatra), se cree que asume el aspecto de Durga. Según el "Niladri Mahodaya" [163] el ídolo de Jagannath se coloca en el Chakra Yantra , el ídolo de Balabhadra en el Shankha Yantra y el ídolo de Subhadra en el Padma Yantra.
Durante la era del Sultanato de Delhi y el Imperio Mughal , los templos de Jagannath fueron uno de los objetivos de los ejércitos musulmanes. Firuz Tughlaq, por ejemplo, asaltó Odisha y profanó el templo de Jagannath, según los historiadores de su corte. [164] Odisha fue una de las últimas regiones orientales en caer bajo el control de los sultanatos y la invasión mogol, y estuvieron entre las primeras en declarar la independencia y separarse. Según Starza, las imágenes de Jagannath eran el objetivo de los invasores y un símbolo religioso clave que los gobernantes protegerían y esconderían en los bosques de los agresores. [165] Sin embargo, los musulmanes no siempre fueron destructivos. Por ejemplo, durante el gobierno de Akbar , floreció la tradición de Jagannath. [165] Sin embargo, afirma Starza, "los ataques musulmanes al templo de Puri se volvieron graves después de la muerte de Akbar y continuaron de forma intermitente durante todo el reinado de Jahangir". [165]
Los gobernantes hindúes locales evacuaron y ocultaron las imágenes de Jagannath y otras deidades muchas veces entre 1509 y 1734 EC, para "protegerlas del celo musulmán" por la destrucción. Durante la época de Aurangzeb, una imagen fue confiscada, mostrada al emperador y luego destruida en Bijapur, pero no está claro si esa imagen era de Jagannath. [165] Los gobernantes musulmanes no destruyeron el complejo del templo de Jagannath porque era una fuente de ingresos sustanciales para el tesoro a través de la recaudación del impuesto de peregrinación recaudado de los hindúes que lo visitaban en su peregrinación. [166]
En 1506 [168] o 1508 [169] [170] Guru Nanak, el fundador del sijismo, hizo una peregrinación a Puri para visitar Jagannath. [171] durante su viaje (llamado "udaasi") al este de la India. [168] [169] El sikh Aarti Gagan mai thaal fue recitado por él [172] en el venerado templo de Jagannath, Puri . Este arti se canta (no se realiza con platos ni lámparas, etc.) diariamente después de la recitación de Rehraas Sahib y Ardās en Harmandir Sahib , Amritsar y, como máximo, Gurudwara sahibs.
Posteriormente, gurús sij como Guru Teg Bahadur también visitaron Jagannath Puri. [173] Se dice que Maharaja Ranjit Singh, el famoso gobernante sij del Punjab del siglo XIX, tenía un gran respeto en Jagannath y supuestamente legó su posesión más preciada, el diamante Koh-i-Noor , a Jagannath en Puri , mientras estaba en su lecho de muerte. en 1839. [174]
Para los misioneros cristianos que llegaron a través de los puertos de los estados orientales de la India, como Calcuta, en los siglos XVIII y XIX, Jagannath era el "núcleo de la idolatría" y el objetivo de "un ataque total". [177] Jagannath, llamado Juggernaut por el misionero cristiano Claudius Buchanan , fue a través de las cartas de Buchanan la introducción inicial en América del hinduismo, que deletreó como "hindú". Según Michael J. Altman, profesor de Estudios Religiosos, Buchanan presentó el hinduismo a la audiencia estadounidense, a través de Juggernaut , como un "sistema religioso sangriento, violento, supersticioso y atrasado" que necesita ser eliminado y sustituido por el evangelio cristiano. [175] Describió a Juggernaut con terminología bíblica para su audiencia, lo llamó el Moloch y su santuario como Golgata , el lugar donde Jesucristo fue crucificado, pero con la diferencia de que la "tradición de Juggernaut" era un interminable derramamiento de sangre sin sentido, fabricando acusaciones. que los niños eran sacrificados en el "valle de sangre idólatra derramada a dioses falsos". [175] En sus cartas, afirma Altman, Buchanan "construyó una imagen de Juggernaut como el diametralmente opuesto al cristianismo". [175]
Estas opiniones se recogen en la ilustración poética póstuma de Letitia Elizabeth Landon para El templo de Juggernaut, [178] un cuadro de Alfred Gomersal Vickers . Sin embargo, ella no los responde tanto con hostilidad sino con la doctrina cristiana de "Fe, Esperanza y Amor".
En su libro Christian Researches in Asia , publicado en 1811, [179] Buchanan se basó en este tema y le añadió libertinaje. Llamó a los himnos en un lenguaje que no conocía ni podía leer "estrofas obscenas", las obras de arte en las paredes del templo como "emblemas indecentes" y describió el "Juggernaut" y el hinduismo a sus lectores estadounidenses como la religión del repugnante Moloch y los dioses falsos. Los escritos de Buchanan formaron las "primeras imágenes de las religiones indias" para la audiencia evangélica estadounidense a principios del siglo XIX, fueron promovidos por revistas estadounidenses como The Panoplist y su libro sobre "Juggernaut" atrajo suficiente demanda de los lectores que se volvió a publicar en numerosas ediciones. [175] Los escritos de Buchanan sobre "Juggernaut" influyeron en la imaginación estadounidense de las religiones indias durante otros 50 años, formaron las impresiones iniciales y sirvieron como modelo para los informes de otros misioneros que siguieron a Buchanan en la India durante la mayor parte del siglo XIX. [175] Según William Gribbin y otros estudiosos, la metáfora Juggernaut de Buchanan es un ejemplo problemático de malentendido intercultural e identidad construida. [176] [180] [181]
Debido a los persistentes ataques de religiones no indias, incluso hasta el día de hoy, a los devotos de religiones dhármicas únicamente se les permite la entrada al templo de Jagannath Puri . [182] [183] [184]
El viajero inglés William Burton visitó el templo de Jagannath. Según Avinash Patra, Burton hizo observaciones absurdas en 1633 que son inconsistentes con todos los registros históricos y contemporáneos, como la imagen de Jagannatha como "una serpiente con siete cabezas". [185] Burton lo describió como "el espejo de toda maldad e idolatría" para los europeos, una introducción del hinduismo como "paganismo monstruoso" para los primeros viajeros al subcontinente indio. Jean-Baptiste Tavernier nunca vio el icono del templo de Puri ni sus decoraciones, pero describió las joyas que llevaba el ídolo a partir de relatos de oídas. [185] François Bernier mencionó el festival de carros de Puri, en sus memorias de 1667, pero no describió el icono de Jagannath, lo que plantea la cuestión de si pudo verlo. [185]
Según Kanungo, afirma Goldie Osuri, la tradición Jagannath ha sido un medio para legitimar la realeza. [186] Codaganga, un gobernante benevolente de la región de Kalinga (ahora Odisha y regiones cercanas), construyó el templo Puri existente. Kanungo afirma que este esfuerzo fue un intento por su parte de establecer su agencia, y extrapola esta práctica a los desarrollos de la época medieval tardía y moderna. [186] Según él, los gobernantes musulmanes intentaron controlarlo por la misma motivación; posteriormente, los Marathas, luego la Compañía de las Indias Orientales y luego la corona británica durante la era colonial buscaron legitimar su influencia y control hegemónico en la región apropiándose del control sobre el templo de Jagannath y afiliarse a las deidades. [186]
Jagannath se convirtió en una figura influyente e ícono del poder y la política durante el colonialismo del siglo XIX y la actividad misionera cristiana, afirma Osuri. [186] Inicialmente, el gobierno británico asumió el control y la gestión de los principales templos de Jagannath, para cobrar las tarifas y el impuesto de peregrino de los hindúes que llegaban de todo el subcontinente indio para visitarlos. [187] [nota 7] [nota 8] Por el contrario, los misioneros cristianos se opusieron firmemente a la asociación del gobierno británico con el templo de Jagannath porque conectaba al gobierno con la idolatría , o la "adoración de un dios falso". Entre 1856 y 1863, el gobierno británico aceptó la demanda misionera y entregó los templos de Jagannath a los hindúes. [186] [189] Según Cassels y Mukherjee, los documentos del gobierno británico sugieren que la entrega estuvo más motivada por la creciente agitación hindú contra el Impuesto de Peregrinos, que consideraban un objetivo discriminatorio basado en la religión, y la creciente corrupción entre los funcionarios británicos. y sus asistentes indios, en el manejo de los impuestos recaudados. [190] [191]
Para los nacionalistas hindúes de la era colonial de finales del siglo XIX y del siglo XX, Jagannath se convirtió en un símbolo unificador que combinaba su religión, su herencia social y cultural en una causa política de autogobierno y movimiento de libertad. [192]
Los devotos de Jagannath celebran una gran cantidad de festivales tradicionales. De esos numerosos festivales, trece son importantes. [193]
Ratha Yatra es el más importante de todos los festivales de Jagannath.
La tríada de Jagannatha generalmente es adorada en el santuario del templo, pero una vez durante el mes de Asadha (temporada de lluvias de Odisha , que generalmente cae en el mes de junio o julio), se llevan a Bada Danda (la calle principal de Puri). ) y viajar 3 km hasta el templo de Shri Gundicha , en enormes carros, permitiendo al público tener Darshan (es decir, vista sagrada). Este festival se conoce como Ratha Yatra, que significa el festival ( yatra ) de los carros ( ratha ). Los rathas son enormes estructuras de madera con ruedas, que se construyen de nuevo cada año y son arrastradas por los devotos. El carro de Jagannath tiene aproximadamente 14 metros (45 pies) de alto y 3,3 metros cuadrados (35 pies cuadrados) y su construcción demora aproximadamente 2 meses. [195] Los artistas y pintores de Puri decoran los coches y pintan pétalos de flores, etc. en las ruedas, el auriga y los caballos tallados en madera y los lotos invertidos en la pared detrás del trono. [196] El enorme carro de Jagannath tirado durante Ratha Yatra es el origen etimológico de la palabra inglesa juggernaut . [197] El Ratha Yatra también se denomina Shri Gundicha Yatra.
El ritual más importante asociado con el Ratha Yatra es el chhera pahara . Durante el festival, el rey Gajapati viste el traje de barrendero y barre alrededor de las deidades y los carros en el ritual Chera Pahara (Barrer con agua). El rey Gajapati limpia el camino delante de los carros con una escoba con mango de oro y rocía agua y polvo de sándalo con la mayor devoción. Según la costumbre, aunque el rey Gajapati ha sido considerado la persona más exaltada en el reino de Kalingan , aún presta servicios de baja categoría a Jagannath. Este ritual significaba que bajo el señorío de Jagannath, no hay distinción entre el poderoso soberano, el rey Gajapati, y el devoto más humilde. [198]
Chera pahara se lleva a cabo en dos días, el primer día del Ratha Yatra, cuando las deidades son llevadas a la casa del jardín en el templo Mausi Maa y nuevamente el último día del festival, cuando las deidades son llevadas ceremoniosamente de regreso al Shri. Mandir.
Según otro ritual, cuando las deidades son sacadas del Shri Mandir a los carros en Pahandi vijay , los devotos descontentos tienen derecho a ofrecer patadas, bofetadas y hacer comentarios despectivos a las imágenes, y Jagannath se comporta como un plebeyo.
En Ratha Yatra, las tres deidades son llevadas desde el templo de Jagannath en carros al templo de Gundicha, donde permanecen durante siete días. A partir de entonces, las deidades vuelven a montar en carros de regreso a Shri Mandir en bahuda yatra . En el camino de regreso, los tres carros se detienen en el templo de Mausi Maa y a las deidades se les ofrece poda pitha , una especie de pastel horneado que generalmente solo consumen los sectores pobres.
La observancia del Ratha Yatra de Jagannath se remonta al período de los Puranas. [ cita necesaria ] Se encuentran descripciones vívidas de este festival en Brahma Purana, Padma Purana y Skanda Purana. Kapila Samhita también se refiere a Ratha Yatra. Durante el período mogol , también se ha descrito que el rey Ramsingh de Jaipur, Rajasthan, organizó el Ratha Yatra en el siglo XVIII. En Odisha, los reyes de Mayurbhanj y Parlakhemundi también organizaron el Ratha Yatra, aunque el festival más grandioso en términos de escala y popularidad tiene lugar en Puri.
De hecho, Starza [199] señala que la dinastía gobernante Ganges instituyó el Ratha Yatra cuando se completó el gran templo alrededor de 1150. Este festival fue uno de esos festivales hindúes de los que se informó al mundo occidental muy temprano. Fray Odoric de Pordenone visitó la India en 1316-1318, unos 20 años después de que Marco Polo dictara el relato de sus viajes mientras estaba en una prisión genovesa . [200] En su propio relato de 1321, Odoric informó cómo la gente puso los " ídolos " en carros, y el rey y la reina y todo el pueblo los sacaron de la "iglesia" con canciones y música. [201] [202]
Además del único templo que se describe a continuación, hay muchos templos en la India, tres más en Bangladesh y uno en Nepal.
El Templo de Jagannath en Puri es uno de los templos hindúes más importantes de la India. El templo está construido en el estilo arquitectónico Kalinga , con el tipo Pancharatha (Cinco carros) que consta de dos anurathas, dos konakas y un ratha. El templo de Jagannath es un pancharatha con pagas bien desarrolladas. Los 'Gajasimhas' (leones elefantes) tallados en los huecos de las pagas, los 'Jhampasimhas' (leones saltarines) también están colocados correctamente. El templo pancharatha perfecto se convirtió en un templo Nagara-rekha con un estilo Oriya único de subdivisiones como Pada, Kumbha, Pata, Kani y Vasanta. El Vimana o estructura absidal consta de varias secciones superpuestas unas sobre otras, estrechándose hasta la parte superior donde se colocan el Amalakashila y el Kalasa. [203]
El templo de Jagannath en Puri tiene cuatro estructuras seccionales distintas, a saber:
El templo está construido sobre una plataforma elevada, en comparación con el templo Lingaraja y otros templos pertenecientes a este tipo. Este es el primer templo en la historia de la arquitectura del templo de Kalingaan donde se construyeron todas las cámaras como Jagamohana, Bhogamandapa y Natyamandapa junto con el templo principal. Hay santuarios en miniatura en los tres lados exteriores del templo principal.
El Deula consiste en una shikhara (cúpula) alta que alberga el sanctum sanctorum ( garbhagriha ). Un pilar de madera fosilizada se utiliza para colocar lámparas a modo de ofrenda. La Puerta del León (Singhadwara) es la puerta principal del templo, custodiada por dos deidades guardianas, Jaya y Vijaya . Un pilar monolítico de granito de 16 lados y 11 metros de altura conocido como Aruna Stambha (Pilar Solar) que lleva a Aruna , el auriga de Surya , se enfrenta a la Puerta del León. Esta columna fue traída aquí desde el templo del Sol de Konark .
Hay un templo situado en Mahesh, Serampore en Bengala Occidental, que es famoso por el Rathayatra de Mahesh .
Los registros históricos del templo, Madala panji, sostienen que el templo fue construido originalmente por el rey Yayati de la dinastía Somavamsi en el sitio del santuario actual. Sin embargo, los historiadores cuestionan la veracidad e historicidad del Madala Panji. Según los historiadores, Deula y Mukhashala fueron construidos en el siglo XII por el rey Ganges Anangabheemadeva, nieto de Anantavarman Chodaganga y Natamandapa y Bhogamandapa se construyeron posteriormente durante el reinado de Gajapati Purushottama Deva (1462-1491) y Prataprudra Deva (1495). –1532) respectivamente. Según Madala Panji, el prakara exterior fue construido por Gajapati Kapilendradeva (1435-1497). El prakara interior llamado Kurma bedha (entorno de la tortuga) fue construido por Purushottama Deva.
El término Jagannath etimológicamente significa el Señor del Universo.
Diferentes nombres de Shree Jagannath
Sri Jagannath es adorado en todo Orissa en treinta distritos en 64 nombres.
{{cite web}}: CS1 maint: bot: original URL status unknown (link)En total se celebran 13 festivales en el templo Lord Jagannath
Esto cae en el mes de Chaitra. En este día, las deidades visitan el jardín del célebre Jagannath Vallabha Matha, donde recogen las tiernas hojas del Dayanaa sin que nadie se dé cuenta.
El templo está dividido en cuatro cámaras: Bhogmandir, Natamandir, Jagamohana y Deul.
