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Purana Markandeya

El manuscrito más antiguo que se conserva del Devi Māhātmya (parte del Markandeya Purana), en hoja de palma, en una escritura Bhujimol temprana , Nepal , siglo XI.

El Markandeya Purana ( sánscrito : मार्कण्डेय पुराण ; IAST : Mārkaṇḍeya Purāṇa ) es un texto sánscrito del hinduismo , y uno de los dieciocho Puranas principales . [1] [2] El título del texto Markandeya se refiere a un sabio de la mitología hindú , que es el personaje central de dos leyendas, una vinculada a Shiva y otra a Vishnu . [3] El texto Markandeya es uno de los Puranas que carece de una presentación sectaria de ideas a favor de algún dios en particular, [2] [3] y es raro leer alguna deidad invocada o oraciones a la deidad en todo el texto. [4] [5]

El Markandeya Purana es probablemente uno de los más antiguos del género Purana de la literatura hindú , entre los más interesantes e importantes, afirma Ludo Rocher . [2] Es famoso por incluir el Devi Mahatmya en su interior, el tratado más antiguo conocido sobre Devi (Diosa) como la Verdad Suprema y Creadora del Universo . [2] [3] [6] El texto se considera un texto central de la tradición shaktismo relacionada con la diosa hindú , con una expresión extraordinaria de reverencia por lo femenino. [6] [7] El Devi Mahatmya del Markandeya Purana a menudo se clasifica en algunas tradiciones hindúes como tan importante como el Bhagavad Gita . [8]

Los manuscritos existentes de este Purana tienen 137 capítulos, de los cuales los capítulos 81 a 93 son el Devi Mahatmya. [9] La tradición y algunos textos de la era medieval afirman que el Markandeya Purana tiene 9.000 versos, pero los manuscritos sobrevivientes tienen alrededor de 6.900 versos. [10] 2.100 versos fueron transferidos al Devi Bhagavatam. El texto presenta una amplia gama de temas, [1] [11] [12] con información sociocultural y simbolismo para las ideas védicas y el pensamiento metafísico . [13]

Historia

El templo Dadhimati Mata de Rajastán, de principios del primer milenio, cerca de Jodhpur y Bikaner , que conserva una inscripción del Markandeya Purana. La inscripción del templo se ha datado a principios del siglo VII d. C. [14]

El texto Markandeya es probablemente uno de los Puranas más antiguos del hinduismo. [2] [15] El estilo literario y el contenido del texto, en el que los primeros capítulos se leen como un suplemento a la epopeya hindú Mahabharata, ha llevado a los estudiosos a sugerir que se trata de una composición temprana que probablemente siguió a la epopeya. [2]

El Markandeya Purana , afirma Wendy Doniger , es probablemente del año  250 d. C. , con la excepción del Devi Mahatmya , que data del año  550 d. C. [ 15] Otros eruditos también han sugerido que partes de este Purana existían en el siglo III. [16] En contraste, Nileshvari Desai sugiere que el manuscrito existente más antiguo probablemente sea del siglo VII d. C. [12] La versión más antigua del Makandeya Purana , con Devi Mahatmya , probablemente fue compuesta cerca del río Narmada , en la India occidental. [17]

El texto también ha sido datado con la ayuda de evidencia epigráfica. [2] [18] La inscripción de Dadhimati Mata , por ejemplo, ha sido datada en el año 608 d. C., y esta inscripción es una cita del capítulo 10 del Devi Mahatmya (capítulo 91 del Purana). Esto sugiere que esta parte del texto existía en el siglo VI d. C. [2] [18] Se descubrió un manuscrito completo del texto en hojas de palma en Nepal , y se ha datado en el año 998 d. C. [14] De manera similar, el texto de principios del siglo VIII Malatimadhava de Bhavabhuti hace referencia a Devi Mahatmya, lo que implica que el texto ya estaba establecido y en circulación en ese entonces. Otros eruditos lo han situado entre el siglo IV y el VI d. C. [19] La idea de la Diosa como suprema, afirma John Lochtefeld, probablemente existió antes del siglo VI que la fecha de composición de Devi Mahatmya , porque aparece en forma tan completamente desarrollada en el texto. [19] [3]

Como todos los Puranas, el Markandeya Purana tiene una cronología complicada. Dimmitt y van Buitenen afirman que cada uno de los Puranas tiene un estilo enciclopédico y que es difícil determinar cuándo, dónde, por qué y por quién fueron escritos: [20]

Tal como existen hoy, los Puranas son una literatura estratificada. Cada obra titulada consta de material que ha ido creciendo mediante numerosas acumulaciones en sucesivas eras históricas. Por lo tanto, ningún Purana tiene una única fecha de composición. (...) Es como si fueran bibliotecas a las que se han ido añadiendo nuevos volúmenes continuamente, no necesariamente al final de la estantería, sino al azar.

—  Cornelia Dimmitt y JAB van Buitenen , Mitología hindú clásica: una lectura de los Puranas sánscritos [20]

Ediciones impresas

Las tres primeras ediciones impresas de este texto varían entre sí. La edición de Calcuta termina abruptamente en el capítulo 136, dejando la narración de Dama a mitad de camino. Las ediciones de Bombay y Poona tienen la narración completa de Dama , que termina en el capítulo 137. [21]

El texto ha sido traducido al inglés por muchos, incluidos CC Mukherjee (1893) y FE Pargiter . [22] Sin embargo, afirma Coburn, el enfoque de Pargiter era la reconstrucción de la historia política de la India, no otros contenidos del Purana. [23] El trabajo y las conclusiones de Pargiter han sido ampliamente cuestionados, después de que publicara su traducción en 1904. [23]

Una buena traducción del texto de Devi Mahatmya dentro del Markandeya Purana , afirma Gregory Bailey, fue publicada en 1991 por Thomas Coburn. [24]

Edición crítica

La edición crítica del Mārkaṇḍeyapurāṇam , editada por ML Wadekar, 2 vols., Vadodara: Oriental Institute , 2011 (vol. 2, adhyāyas 76-88, es el Devīmāhātmyam ).

Contenido

Este Purana tiene 137 capítulos, de los cuales los capítulos 81 a 93 son el Devi Mahatmya. [9] El texto comienza con el fundador de Mimamsa, Jaimini, pidiendo al sabio Markandeya respuestas a algunas preguntas planteadas por el Mahabharata, pero nunca abordadas en él. [25] Markandeya afirma que necesita ir y realizar algunos rituales védicos , y sugiere a Jaimini que se reúna con cuatro pájaros sabios que viven en la cordillera de Vindhya . [25] Jaimini se encuentra con los pájaros. Los pájaros responden a sus preguntas, que constituyen los capítulos 4 a 45 del Markandeya Purana . [25] [26] Esta discusión entrelaza instrucciones morales con mitología, [4] la teoría del Karma , Samsara , Dharma y versos Shraddha de textos como el Mahabharata y los Gautama Dharmasutras. [25]

El texto presenta su filosofía Yoga en los capítulos 39 a 43, y afirma que es el camino para obtener autoconocimiento y liberación ( Moksha ), superando así el Karma pasado. [27] Las discusiones sobre Yoga, la representación de Dattatreya y sus enseñanzas de yoga dentro del Markandeya Purana , afirma Rigopoulos, son esencialmente las del Jnana yoga , y este énfasis en Jnana dentro de un marco no dual ( Advaita Vedanta ) caracteriza a Dattatreya en todo el texto. [28] De manera más general, el Markandeya Purana , junto con Vishnu , Vayu , Narada y Kurma Puranas, afirma Sahasrabudhe, tienen "inequívocamente las premisas Advaita" (no dualistas), que probablemente reflejan la tradición Advaita antes de los tiempos de Adi Shankara . [29]

Los capítulos posteriores también presentan una conversación entre los pájaros y el sabio Markandeya, pero el sabio es el orador principal en los capítulos 45-80 y 94-137. [25] Este cambio de estilo, afirman los eruditos, es probable que se deba a que esta parte es el núcleo más antiguo del Purana. [30] Esta parte consta de genealogía, manvantaras , geografía y capítulos que glorifican al dios Surya (dios del Sol). [30]

Devi Mahatmya

Diosa Durga matando a Mahishasura , ídolo sagrado en Rani ki vav

El Devi Mahatmya , literalmente "glorificación o alabanzas a la Diosa", constituye los capítulos 81 a 93 del Markandeya Purana . [6] Es el texto bhakti principal de aquellos que veneran a Durga o Chandi como la Shakti . [8] Este texto se estudia por sí solo, y a veces se titula Saptasati o Chandi-mahatmya o Chandipatha . [8] Es particularmente popular en los estados orientales de la India, como Bengala Occidental y Odisha . [4]

El Devi Mahatmya comienza con la leyenda del rey Suratha, que fue derrotado en batalla y exiliado, y Samadhi, un comerciante que fue expulsado por sus esposas e hijos a causa de su riqueza. Una vez, se encuentran en el bosque. [8] Sin embargo, afirma el texto, los dos descubren que ambos se preocupan por el bienestar de quienes los expulsaron. [8] Se preguntan por qué todavía les importa. Se reúnen con el sabio Medhas (Sumedha) en busca de respuestas. El sabio responde que esta es la naturaleza de la existencia, solo observa a los pájaros hambrientos que recogen semillas, y a pesar de estar hambrientos, esos pájaros dejan caer las semillas en los picos de sus bebés. [8] Este es el poder de la Diosa, su manifestación en la naturaleza y en todas partes, una que fortalece los apegos, pero también fortalece la liberación, afirma el texto. [31] Los dos hombres quieren saber más sobre esta Diosa. La parte Devi Mahatmya de este Purana describe a la Diosa con premisas teológicas y filosóficas centradas en lo femenino. [31]

Contenido sociocultural

El texto presenta una amplia gama de temas que incluyen la sociedad, la religión y la mitología. [12] En sus capítulos se incluye información sobre la familia, el matrimonio, la vida social, la vestimenta, la comida, las costumbres, las ceremonias, los pesos y las medidas, las convenciones sociales, la posición de la mujer, la geografía, la flora y la fauna conocidas y consideradas importantes en la antigua sociedad india junto con la mitología y la teología. [11] [12] [32]

Wendy Doniger afirma que el Markandeya Purana cuestiona algunas de las suposiciones contextuales sobre la sociedad india medieval del primer milenio. En su análisis de los capítulos 10 y 11 del texto, que analiza su teoría del desarrollo del embrión y en el que el Purana afirma que la contribución de la mujer al desarrollo y la salud del feto es esencial, escribe: [a]

El predominio del padre en la creación del cuerpo, en el que insiste Manu , se ve aquí socavado no sólo por el papel de la madre al contribuir a la sustancia física del cuerpo, sino también por el papel del propio embrión.

—  Wendy Doniger, en La religión y el cuerpo [33]

Influencia

El Chandi Charitar Ukati Bilas en Dasam Granth , una escritura secundaria del sijismo , afirman Louis E. Fenech y WH McLeod, tiene su origen en el Markandeya Purana. [34] [35]

La parte Devi-Mahatmya del texto se recita durante el festival Durga Puja , en los templos Durga de la India. [36] [37]

Véase también

Notas

  1. ^ El Markandeya Purana afirma: "Lo que la mujer come y bebe va al útero del embrión, y el cuerpo de la criatura viviente se fortalece y nutre con eso para que crezca". [33]

Referencias

  1. ^Ab Dalal 2014, pág. 246.
  2. ^ abcdefgh Rocher 1986, págs. 191-192.
  3. ^ abcd Lochtefeld 2002, pág. 426.
  4. ^abc Dutt 1896, pág. 4.
  5. ^ Wilson 1864, pág. LVII.
  6. ^ abc Coburn 1988, págs. 1–23.
  7. ^ Brown 1998, págs. 1–4.
  8. ^ abcdef Rocher 1986, pág. 193.
  9. ^ desde Rocher 1986, pág. 191.
  10. ^ Wilson 1864, pág. LIV.
  11. ^ desde Rocher 1986, págs. 191–194.
  12. ^ abcd Gietz 1992, pág. 354, con nota 1948
  13. ^ Gietz 1992, pág. 803, con nota 4538
  14. ^ desde Rocher 1986, pág. 195.
  15. ^ desde Collins 1988, pág. 36.
  16. ^ Gietz 1992, págs. 798-799, con nota 4507
  17. ^ Rocher 1986, pág. 196.
  18. ^ desde Asopa 1911, pág. 302.
  19. ^ desde Rocher 1986, págs. 195-196.
  20. ^ ab Dimmitt y Van Buitenen 2012, pág. 5.
  21. ^ Shastri 1995, págs. 77–78.
  22. ^ Pargiter 1904.
  23. ^ desde Coburn 1988, págs. 22-23.
  24. ^ Bailey 2003, pág. 146.
  25. ^ abcde Rocher 1986, pág. 192.
  26. ^ Hazra 1962, págs. 255–256.
  27. ^ Dutt 1896, págs. 73–81.
  28. ^ Rigopoulos 1998, págs. 37, 57.
  29. ^ Sahasrabudhe 1968, págs. 113-114.
  30. ^ desde Rocher 1986, págs. 192-193.
  31. ^ desde Rocher 1986, págs. 193-194.
  32. ^ Varma 1978, págs. 270–298.
  33. ^ desde Doniger 2000, págs. 173-174.
  34. ^ Fenech y McLeod 2014, pág. 79.
  35. ^ Rinehart 2011, págs. 27, 70.
  36. ^ Dalal 2014, pág. 118.
  37. ^ Inundación 1996, pág. 181.

Bibliografía

Enlaces externos