El nacionalismo albanés es una agrupación general de ideas y conceptos nacionalistas generados por albaneses étnicos que se formaron por primera vez en el siglo XIX durante el Despertar Nacional Albanés ( en albanés : Rilindja ). El nacionalismo albanés también está asociado con conceptos similares, como el albanianismo [1] [2] [3] [4] [5] [6] ("Shqiptaria") y el panalbanianismo, [7] [8] que incluye ideas sobre la creación de un estado albanés geográficamente expandido o una Gran Albania que abarque tierras balcánicas adyacentes con poblaciones albanesas sustanciales.
Durante el último período otomano , los albaneses eran principalmente musulmanes con vínculos religiosos con los turcos gobernantes en el Imperio otomano . [9] Históricamente, solo había habido pequeños períodos en los que había existido un estado albanés independiente unificado, esto retrasó el surgimiento del nacionalismo en Albania en comparación con sus vecinos. [9] [10] El inicio de la Gran Crisis Oriental (1875-1878), que amenazó con la partición de las tierras habitadas por albaneses de los Balcanes por los estados cristianos ortodoxos vecinos, estimuló el surgimiento del Despertar Nacional Albanés y el movimiento nacionalista. [11] [12] [13] [14] [9] Durante el siglo XIX, algunas influencias académicas occidentales, grupos de la diáspora albanesa como Arbëresh y figuras del Despertar Nacional Albanés contribuyeron en gran medida a difundir influencias e ideas entre los albaneses de los Balcanes, en el contexto de la autodeterminación albanesa . Entre ellas se encontraban ideas de una contribución iliria a la etnogénesis albanesa , que todavía dominan el nacionalismo albanés en los tiempos contemporáneos. La idea de la continuidad ilirio-albanesa es el mito fundador de la nación albanesa. [15] También se reivindica a otros pueblos antiguos como antepasados, en particular los epirotas y los pelasgos . [16] [17] [18] Estos mitos nacionales son importantes para respaldar geopolíticamente las reivindicaciones de " autoctonía " en la " Gran Albania " (sobre todo en Kosovo y Macedonia del Norte ). [15]
Debido a las reivindicaciones territoriales superpuestas y en competencia con otros nacionalismos y estados balcánicos sobre tierras que datan del período otomano tardío, estas ideas comprenden un mito nacional . Estos mitos tienen como objetivo establecer un precedente sobre los pueblos vecinos ( eslavos y griegos ) y permitir movimientos de independencia y autodeterminación, así como reivindicaciones irredentistas contra los países vecinos. [19] [16] [20] [21] Los sentimientos panalbaneses también están presentes en el nacionalismo albanés. Debido al éxito de la revuelta albanesa de 1912, los otomanos acordaron la creación de un vilayato albanés autónomo , sin embargo, nunca se implementó ya que la Liga de los Balcanes se aprovechó del debilitado estado otomano e invadió, los territorios que se suponía que debían ser entregados al vilayato albanés fueron divididos entre los estados de la liga de los Balcanes. [22] [23] [24] Parte de Kosovo y Macedonia occidental fueron unidas por las fuerzas italianas del Eje a su protectorado de Albania y tras la rendición de Italia los mismos territorios fueron incorporados al estado cliente alemán durante la Segunda Guerra Mundial . El nacionalismo albanés contiene una serie de mitos relacionados con los orígenes albaneses, la pureza cultural y la homogeneidad nacional, la indiferencia religiosa como base de la identidad nacional albanesa y las luchas nacionales continuas. [25] La figura de Skanderbeg es una de las principales figuras constitutivas del nacionalismo albanés que se basa en una persona, ya que otros mitos se basan en ideas, conceptos abstractos y colectivismo . [26] [27] [28] [29]
El nacionalismo albanés contemporáneo, al igual que otras formas de nacionalismo étnico, afirma que los albaneses son una nación y promueve la unidad cultural, social, política y lingüística de los albaneses. [30] Esta forma de nacionalismo ha estado muy presente en la sociedad y la política albanesas desde las décadas de 1990 y 2000, debido a las guerras yugoslavas , la independencia de Kosovo , el estatus de los albaneses en Macedonia del Norte y la diáspora albanesa en constante crecimiento .
El nacionalismo albanés contemporáneo cuenta con un alto nivel de apoyo entre los albaneses étnicos de los Balcanes y, especialmente, en la diáspora. [31] Ha llegado a ser una fuerza de unidad, celebración y promoción de la cultura y la identidad albanesas. Además, ha tratado de servir como herramienta política para asegurar los intereses panalbaneses en la región de los Balcanes y en el extranjero, como se ve en el alto nivel de cooperación entre Albania y Kosovo, la unidad entre las diversas comunidades religiosas de Albania, la cooperación entre las comunidades de la diáspora y sus países de origen y el cabildeo externo panalbanés. [32] [33]
En respuesta a la independencia de Kosovo, las relaciones exteriores, las imposiciones políticas de la Unión Europea , las relaciones con vecinos como Serbia y la creciente asimilación en la diáspora, el nacionalismo albanés se ha convertido en una herramienta importante para promover y proteger los valores, la identidad y los intereses albaneses. Por ejemplo, el nacionalismo albanés ha ocupado un lugar destacado en el deporte desde que Kosovo fue admitido en la FIFA y la UEFA . Desde la admisión ha habido debates que cuestionan si hay un "equipo nacional" o dos, si los aficionados nacidos en Kosovo deben permanecer leales al lado albanés o abrazar el lado kosovar y el simbolismo kosovar y cómo los albaneses afrontan el hecho de tener dos estados predominantemente étnicos albaneses. [34] [35] [36]
Algunos autores sostienen que el nacionalismo albanés, a diferencia de sus homólogos griegos y serbios, tiene su origen en un contexto histórico diferente que no surgió de una lucha antiotomana, sino que se remonta al período de la Crisis Oriental (1878) y la amenaza de partición territorial por parte de serbios y griegos, [13] mientras que otros sostienen que el nacionalismo albanés surgió antes como un movimiento de reforma social que se convirtió en uno geopolítico en respuesta a los acontecimientos de 1878, reaccionando tanto contra las políticas del gobierno otomano como contra las de los nacionalismos balcánicos rivales. La competencia con los vecinos por las zonas en disputa obligó a los albaneses a defender su nacionalidad y buscar el apoyo de las potencias europeas. [37] Algunos académicos no están de acuerdo con la opinión de que el nacionalismo albanés surgió en 1878 o argumentan que el paradigma de establecer una fecha de inicio específica es incorrecto, [38] [39] [40] pero esos eventos son ampliamente considerados un momento crucial que llevó a la politización del movimiento nacional albanés [14] y al surgimiento de mitos que se generaron que se convirtieron en parte de la mitología del nacionalismo albanés que se expresa en los tiempos contemporáneos dentro de la cultura y la memoria colectivas albanesas. [13] Ese contexto histórico también hizo que el movimiento nacional albanés tuviera una perspectiva defensiva, ya que los nacionalistas buscaban la afirmación nacional y contrarrestar lo que veían como la erosión de los sentimientos y el idioma nacionales. [41] En el siglo XIX, los albaneses estaban divididos en tres grupos religiosos. Los albaneses católicos tenían alguna expresión etnolingüística albanesa en la escuela y la iglesia debido a la protección austrohúngara y al patrocinio clerical italiano. [42] Los albaneses ortodoxos bajo el Patriarcado de Constantinopla tenían liturgia y educación en griego y hacia finales del período otomano se identificaban principalmente con las aspiraciones nacionales griegas. [42] [43] [44] [45] Los albaneses musulmanes durante este período formaban alrededor del 70% de la población albanesa balcánica total en el Imperio Otomano con una población estimada de más de un millón. [42]
Así como no somos ni queremos ser turcos, también nos opondremos con todas nuestras fuerzas a cualquiera que quiera convertirnos en eslavos, o austríacos, o griegos; queremos ser albaneses .
— Extracto del memorando de la Liga de Prizren a la delegación británica en el Congreso de Berlín, 1878, [46]
Oh moj Shqypni (Oh Albania)
"Albaneses, estáis matando a vuestros parientes,
Estáis divididos en cien facciones,
Algunos creen en Dios o en Alá,
Dicen "Soy turco", o "Soy latino",
Dicen "Soy griego", o "Soy eslavo",
¡Pero sois hermanos, gente desventurada!
Os han engañado los sacerdotes y los hodjas
Para dividiros, manteneros desdichados....
¿Quién tiene corazón para dejarla perecer,
A la que una vez fue una heroína, ahora tan debilitada!
Madre muy amada, ¿nos atrevemos a dejarla
Para que caiga bajo los tacones de botas extranjeras?...
Despierta, albanés, de tu letargo,
Hermanos, juremos en común
Y no miremos a la iglesia o la mezquita, ¡
La fe del albanés es el albanismo [ser albanés]!
Extracto de O moj Shqypni de Pashko Vasa, 1878. [47]
Con el surgimiento de la Crisis Oriental , los albaneses musulmanes se vieron divididos entre las lealtades al estado otomano y el emergente movimiento nacionalista albanés. [48] El Islam, el sultán y el Imperio Otomano fueron vistos tradicionalmente como sinónimos de pertenencia a la comunidad musulmana más amplia. [10] El movimiento nacionalista albanés abogó por la autodeterminación y se esforzó por lograr el reconocimiento sociopolítico de los albaneses como un pueblo y una lengua separados dentro del estado. [49] El nacionalismo albanés fue un movimiento que comenzó entre los intelectuales albaneses sin una demanda popular de la población albanesa en general. [50] Los acontecimientos geopolíticos empujaron a los nacionalistas albaneses, muchos musulmanes, a distanciarse de los otomanos, el Islam y el entonces emergente otomanismo panislámico del sultán Abdulhamid II . [49] [51] [13] Durante la guerra ruso-turca, el ejército serbio entrante expulsó a la mayoría de la población albanesa musulmana de las regiones de Toplica y Niš a Kosovo, lo que desencadenó el surgimiento de la Liga de Prizren (1878-1881) como respuesta a la crisis oriental. [11] [43] [52] La Liga de Prizren fue creada por un grupo de intelectuales albaneses para resistir la partición entre los estados vecinos de los Balcanes y afirmar una conciencia nacional albanesa uniendo a los albaneses en una nación lingüística y cultural unitaria. [11] [43] El estado otomano apoyó brevemente las afirmaciones de la liga al considerar que el nacionalismo albanés posiblemente evitaría más pérdidas territoriales para los nuevos estados balcánicos independientes. [14] [53] La crisis geopolítica generó el comienzo del período Rilindja ( Despertar Nacional Albanés ). [11] [12] A partir de 1878, los nacionalistas e intelectuales albaneses, algunos de los cuales surgieron como los primeros eruditos albaneses modernos, se preocuparon por superar las diferencias lingüísticas y culturales entre los subgrupos albaneses ( gegs y toscos ) y las divisiones religiosas (musulmanes y cristianos). [11] En ese momento, estos eruditos carecían de acceso a muchas fuentes primarias para construir la idea de que los albaneses eran descendientes de los ilirios, mientras que la Gran Albania no se consideraba una prioridad. [54] En comparación con sus homólogos balcánicos, estos políticos e historiadores albaneses eran muy moderados y principalmente tenían como objetivo lograr el reconocimiento sociopolítico y la autonomía para los albaneses bajo el dominio otomano. [54] [55]Los albaneses que participaban en estas actividades se preocupaban por reunir e identificar pruebas, a veces inventando hechos para justificar afirmaciones de "probar" la distinción cultural y la legitimidad histórica de los albaneses al ser considerados como una nación. [56]
Siguiendo el ejemplo del movimiento nacional italiano, los Arbëresh (una comunidad de la diáspora albanesa establecida en el sur de Italia desde el período medieval) comenzaron a promover y difundir ideas nacionales presentándolas a los albaneses de los Balcanes. [57] [58] [59] [60] Entre ellos se destacaron Girolamo de Rada , Giuseppe Schirò y Demetrio Camarda , quienes fueron influenciados por la literatura sobre Albania de eruditos occidentales y se refirieron en sus obras literarias a Skanderbeg y a un pasado preotomano, con referencia a Pirro de Epiro y Alejandro Magno . [61] [57] [59] Mientras que los albaneses musulmanes (especialmente los bektashi ) estuvieron muy involucrados en el Despertar Nacional Albanés, produciendo muchas figuras como Faik Konitza , Ismail Qemali , Midhat Frashëri , Shahin Kolonja y otros que abogaban por los intereses albaneses y la autodeterminación. [49] [62] [63] [64] [65] La orden sufí Bektashi del período otomano tardío en el sur de Albania también jugó un papel durante el Despertar Nacional Albanés al cultivar y estimular la lengua y la cultura albanesas y fue importante en la construcción de la ideología nacional albanesa. [42] [66] [67] [68] [69] Entre las figuras católicas albanesas involucradas estaban Prenk Doçi , Gjergj Fishta y Pashko Vasa , quien escribió el famoso poema Oh Albania , que llamaba a los albaneses a superar las divisiones religiosas a través de un albanismo unido . [70] [51] [71] La última estrofa del poema de Vasa Feja e shqyptarit asht shqyptarija (La fe del albanés es el albanismo) se convirtió durante el período del despertar nacional y posteriormente en un lema para los nacionalistas albaneses. [72] [73]
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Otro factor que se superpuso a las preocupaciones geopolíticas durante el período del Despertar Nacional fueron los pensamientos de que las potencias occidentales solo favorecerían a los estados y pueblos cristianos de los Balcanes en la lucha antiotomana . [51] Durante este tiempo, los nacionalistas albaneses que intentaban ganar simpatías y apoyo de las grandes potencias concibieron a los albaneses como un pueblo europeo que bajo Skanderbeg resistió a los turcos otomanos que más tarde subyugaron y separaron a los albaneses de la civilización europea occidental. [51] [74] Skanderbeg presentó subliminalmente a los albaneses como defensores de Europa de las "hordas asiáticas" ante las potencias occidentales y permitió que los albaneses desarrollaran el mito de la resistencia albanesa a los enemigos extranjeros que amenazaban a la "patria" y la unidad de la nación albanesa. [74] [75] Los nacionalistas albaneses necesitaban un episodio de la historia medieval para centrar la mitología nacionalista albanesa y eligieron a Skanderbeg en ausencia de un reino o imperio medieval. [76] Desde el siglo XV al XIX la fama de Skanderbeg sobrevivió principalmente en Europa Occidental y se basó en una percepción de la Albania de Skanderbeg sirviendo como Antemurale Christianitatis (un estado barrera) contra los "turcos invasores". [77] [78] [79] Como resultado de la adaptación de Skanderbeg como héroe nacional, los albaneses tuvieron que darle la espalda al imperio otomano. [74] [79] Se evitó la identidad cristiana de Skanderbeg y fue presentado principalmente como un defensor de la nación. [74] [75] Los escritores nacionalistas albaneses transformaron la figura y los hechos de Skanderbeg en una mezcla de hechos históricos, verdades , medias verdades , invenciones y folclore . [80]
En el siglo XIX, la academia occidental impartió su influencia en el proceso emergente de construcción de la identidad albanesa al proporcionar herramientas que se utilizaron y transformaron en ciertos contextos y hacia objetivos dentro de un entorno cambiante. [58] Esto difería del contexto desde el cual los autores occidentales originalmente habían generado sus teorías. [58] Los nacionalistas albaneses de la época fueron educados en escuelas extranjeras en el extranjero. [81] Algunos académicos occidentales del siglo XIX que examinaron la cuestión de los orígenes albaneses promovieron la teoría ahora desacreditada de la descendencia albanesa de los antiguos pelasgos. [82] [58] Desarrollada por el lingüista austríaco Johann Georg von Hahn en su obra Albanesiche Studien (1854), la teoría afirmaba que los pelasgos eran los protoalbaneses originales y que el idioma hablado por los pelasgos, ilirios, epirotas y antiguos macedonios estaba estrechamente relacionado. [83] [84] Esta teoría rápidamente atrajo apoyo en los círculos albaneses, ya que establecía un reclamo de precedencia sobre otras naciones balcánicas, los eslavos y particularmente los griegos. [83] [85] [84] Además de generar un "derecho histórico" al territorio, esta teoría también estableció que la antigua civilización griega y sus logros tenían un origen "albanés". [86]
La teoría pelasga fue adoptada entre los primeros publicistas albaneses y utilizada por los albaneses ítalo-albaneses, ortodoxos y musulmanes. [82] [87] [88] [89] Los ítalo-albaneses, al ser de rito griego y tener su cultura con una fuerte influencia bizantina eclesiástica, no estaban a favor de la hipótesis de la continuidad ilirio-albanesa, ya que tenía connotaciones de ser católica y, por lo tanto, italianizante . [90] Para los ítalo-albaneses, los orígenes de los albaneses se encuentran con los pelasgos, un oscuro pueblo antiguo que vivió durante la antigüedad en partes de Grecia y Albania. [91] Para validar las reivindicaciones albanesas de emancipación cultural y política, los ítalo-albaneses sostenían que el albanés era el idioma más antiguo de la región, incluso más antiguo que el griego. [91] La teoría de los orígenes pelasgos fue utilizada por los griegos para atraer e incorporar a los albaneses al proyecto nacional griego a través de referencias a la ascendencia pelasga común. [82] [92] La teoría pelasga fue bien recibida por algunos intelectuales albaneses que habían recibido educación griega. [92] Para los albaneses ortodoxos como Anastas Byku, una ascendencia común de albaneses y griegos a través de antepasados pelasgos hacía que ambos pueblos fueran iguales y veían al albanés como un conducto para la helenización. [87] Para los albaneses musulmanes como Sami Frashëri, los albaneses provenían de los pelasgos, una población más antigua que los ilirios, por lo que eran anteriores a los griegos, lo que para él hacía que los albaneses fueran descendientes de los ilirios, quienes a su vez se originaron de los pelasgos. [88] [93] Las figuras originarias del período antiguo, como Alejandro Magno y Pirro de Epiro, estaban envueltas en el mito y se las reivindicaba como hombres albaneses de la antigüedad, mientras que Filipo II de Macedonia , los antiguos macedonios eran pelasgos o ilirio-albaneses. [94] [86]
Los escritores albaneses de la época sentían que tenían contraargumentos que provenían del lado griego y de los círculos eslavos. [95] [96] Los griegos afirmaban que los albaneses no constituían un pueblo, su lengua era una mezcla de diferentes lenguas y que un miembro albanés de la iglesia ortodoxa era "realmente un griego", mientras que los publicistas eslavos afirmaban que los albanokosovares eran "realmente" eslavos o eran "turcos" que podían ser "enviados de vuelta" a Anatolia . [95] [96] Aparte de que el nacionalismo griego era visto como una amenaza para el nacionalismo albanés, enfatizar la antigüedad de la nación albanesa sirvió a nuevos contextos y funciones políticas durante la década de 1880. [97] También surgió de la necesidad albanesa de contrarrestar los movimientos nacionales eslavos que buscaban la independencia de los otomanos a través de una federación balcánica. [97] Con el tiempo, la teoría pelasga fue reemplazada por la teoría iliria sobre los orígenes y la descendencia albaneses debido a que era más convincente y contaba con el apoyo de varios académicos. [98] La teoría iliria se convirtió en un pilar importante del nacionalismo albanés debido a su consideración como evidencia de la continuidad albanesa en territorios como Kosovo y el sur de Albania en disputa con los serbios y los griegos. [98]
A diferencia de sus vecinos griegos, serbios y búlgaros que tenían ambiciones territoriales, los albaneses, debido a que eran principalmente musulmanes, carecían de un poderoso patrón europeo. Esto hizo que muchos de ellos quisieran preservar el status quo y respaldar el otomanismo. [99] A principios del siglo XX, el nacionalismo albanés fue promovido por un amplio grupo de políticos, intelectuales y exiliados albaneses. [100] Una comunidad de emigrantes albaneses estuvo presente en los Estados Unidos durante finales del siglo XIX y principios del XX, la mayoría de los cuales eran analfabetos e individuos como Sotir Peci trabajaron para impartir un sentido de nacionalidad albanesa entre ellos, alentando la difusión de la alfabetización en albanés. [101] En 1908, un congreso del alfabeto en Bitola con la asistencia de delegados musulmanes, católicos y ortodoxos acordó adoptar un alfabeto albanés basado en caracteres latinos y la medida se consideró un paso importante para la unificación albanesa. [102] [103] [104] [105] La oposición al alfabeto latino provino de algunos musulmanes y clérigos albaneses que con el gobierno otomano preferían un alfabeto albanés basado en el árabe, debido a las preocupaciones de que un alfabeto latino socavaba los lazos con el mundo musulmán . [102] [103] [104] Debido a la cuestión del alfabeto y otras políticas de los Jóvenes Turcos, las relaciones entre las élites albanesas y los nacionalistas, muchas autoridades musulmanas y otomanas se rompieron. [105] [99] Aunque al principio los clubes nacionalistas albaneses no fueron restringidos, las demandas de derechos políticos, culturales y lingüísticos finalmente hicieron que los otomanos adoptaran medidas para reprimir el nacionalismo albanés que resultaron en dos revueltas albanesas ( 1910 y 1912 ) hacia el final del gobierno otomano. [106] [107] [108]
El nacionalismo albanés durante la última era otomana no estaba imbuido de un separatismo que apuntara a crear un estado-nación albanés, aunque los nacionalistas albaneses sí imaginaban una Gran Albania independiente. [109] [110] Los nacionalistas albaneses del último período otomano se dividían en tres grupos. [110] Los nacionalistas panalbaneses, aquellos que querían salvaguardar la autonomía albanesa bajo un estado otomano y una Albania dividida según líneas sectarias con una Albania católica independiente imaginada principalmente por católicos. [110] La élite nacionalista albanesa emergente promovió el uso del albanés como medio de expresión política e intelectual. [111] El nacionalismo albanés en general fue una reacción a la desintegración gradual del Imperio otomano y una respuesta a los movimientos nacionales balcánicos y cristianos que representaban una amenaza para una población albanesa que era principalmente musulmana. [109] [112] Se dedicaron esfuerzos a incluir vilayatos con población albanesa en una provincia autónoma albanesa unitaria más grande dentro del estado otomano. [109] [108]
Los nacionalistas albaneses se centraron principalmente en la defensa de los derechos socioculturales, históricos y lingüísticos dentro de los países existentes sin estar conectados a una política particular. [109] [108] A diferencia de otros nacionalismos balcánicos, la religión era vista como un obstáculo y el nacionalismo albanés competía con ella y desarrollaba una perspectiva anticlerical. [113] [114] [115] [116] Como los albaneses vivían en un sistema de mijo otomano que enfatizaba las identidades religiosas sobre otras formas de identificación, el mito de la indiferencia religiosa se formó durante el Despertar Nacional como un medio para superar las divisiones religiosas internas entre los albaneses. [115] [116] Promovido como una especie de religión civil, el albanismo como idea fue desarrollado por los nacionalistas albaneses para restar importancia a las religiones establecidas como el cristianismo y el islam entre los albaneses, mientras que se enfatizaba una identidad albanesa no religiosa. [117] [73] [118] La religión no jugó un papel significativo como en otros nacionalismos balcánicos ni se convirtió principalmente en un factor divisorio en la formación del nacionalismo albanés que se parecía a los nacionalismos de Europa occidental. [113] [114] El idioma albanés en lugar de la religión se convirtió en el foco principal de la promoción de la unidad nacional. [117] [119] Las figuras del Despertar Nacional Albanés durante el período otomano tardío generaron literatura vernácula en albanés. [120] A menudo, esas obras eran poemas que contenían aspiraciones nacionalistas y temas políticos que en parte aseguraron apoyo para la causa nacionalista albanesa cuando se transformaron en canciones narrativas que se difundieron entre la población masculina de los aldeanos de habla albanesa en los Balcanes. [120] Los esfuerzos de construcción de la nación ganaron impulso después de 1900 entre la población católica por parte del clero y miembros como artesanos y comerciantes de la comunidad Bektashi y ortodoxa en el sur. [55] Al dejar de poner énfasis en el Islam, el movimiento nacionalista albanés obtuvo el fuerte apoyo de dos potencias del mar Adriático, Austria-Hungría e Italia, que estaban preocupadas por el paneslavismo en los Balcanes más amplios y la hegemonía anglo-francesa supuestamente representada a través de Grecia en la zona. [121] [71]
La inminencia del colapso del dominio otomano a través de la derrota militar durante las guerras de los Balcanes empujó a los albaneses representados por Ismail Qemali a declarar la independencia (28 de noviembre de 1912) en Vlorë del Imperio Otomano. [122] La principal motivación para la independencia fue evitar que las tierras habitadas por los albaneses de los Balcanes fueran anexadas por Grecia y Serbia. [122] [123] En vísperas de la independencia, la mayor parte de los albaneses todavía se adhirieron a categorías prenacionalistas como afiliación religiosa, familia o región. [124] Tanto los montañeses como los campesinos no estaban preparados para un estado nacional moderno y se utilizó como argumento contra la condición de Estado albanés. [124] Con la alternativa de la partición de las tierras habitadas por los albaneses de los Balcanes por los países vecinos, la superación de una conciencia nacional frágil y múltiples divisiones internas fue primordial para los nacionalistas como el líder estatal Ismail Qemali . [125] [123] El desarrollo de una fuerte conciencia y sentimiento nacional albanés se impuso a otras preocupaciones como la anexión de áreas con población albanesa como Kosovo. [125] [123] El nacionalismo albanokosovar se ha definido a través de su choque con el nacionalismo serbio, donde ambos ven a Kosovo como la cuna de sus identidades culturales y nacionales. [126] El gobierno otomano terminó en 1912 durante las guerras de los Balcanes, cuando Kosovo y Macedonia del Norte pasaron a formar parte de Serbia. [127] Durante este tiempo, las fuerzas serbias en Kosovo participaron en asesinatos y migraciones forzadas de albaneses, mientras que los objetivos de construcción nacional del estado serbio eran asimilar a algunos y eliminar a la mayoría de los albaneses reemplazándolos por colonos serbios. [128] El estado serbio creía que los albaneses no tenían sentido de nacionalidad, mientras que el nacionalismo albanés era visto como el resultado de la intriga austrohúngara e italiana. [128] Estos acontecimientos fomentaron sentimientos de victimización y derrotismo albanés, rencores contra los serbios y las grandes potencias que habían aceptado ese estado de cosas, que se dieron en paralelo con el nacionalismo albanés. [127] El nacionalismo albanokosovar se basó en la cultura popular y se integró en ella, como las costumbres de las aldeas dentro de un corpus de ricos mitos históricos, la música folclórica distintiva que hace referencia a las cosechas, junto con el matrimonio y la ley basada en clanes. [127]
Albania durante la Primera Guerra Mundial fue ocupada por potencias extranjeras y siguieron políticas que fortalecieron las expresiones del nacionalismo albanés, especialmente en el sur de Albania. [129] Las autoridades italianas y francesas cerraron las escuelas griegas, expulsaron al clero griego y a los notables progriegos, al tiempo que permitieron la educación albanesa con el sector francés promoviendo el autogobierno albanés a través de la república de Korçë . [129] Otro factor que reforzó los sentimientos nacionalistas entre la población fue el regreso de 20-30.000 emigrantes albaneses ortodoxos principalmente a la región de Korçë que habían alcanzado sentimientos nacionalistas albaneses en el extranjero. [130] La experiencia de la Primera Guerra Mundial, las preocupaciones por la partición y la pérdida de poder hicieron que la población albanesa musulmana apoyara el nacionalismo albanés y la integridad territorial de Albania. [131] También surgió un entendimiento entre la mayoría de los albaneses sunitas y bektashi de que las diferencias religiosas debían dejarse de lado en aras de la cohesión nacional. [132] Durante la ocupación de la Primera Guerra Mundial por las fuerzas austrohúngaras se abrieron escuelas albanesas en Kosovo que luego fueron cerradas durante los años de entreguerras por las autoridades yugoslavas, mientras que la educación islámica religiosa solo estaba permitida en turco. [133] [134] La educación secular en albanés en Kosovo, Macedonia y otras áreas de Yugoslavia con población albanesa fue prohibida y reemplazada por un currículo escolar serbio. [135] [136] La política educativa yugoslava reprimió la educación secular albanesa para socavar los sentimientos de identidad y cultura nacional albanesa con vistas a prevenir posibles desafíos nacionalistas a Yugoslavia. [137] La escolarización albanesa se trasladó a tekkes , maktabs y madrasas que surgieron como centros clandestinos para difundir y generar el nacionalismo albanés. [133] [138] En la década de 1930, las escuelas religiosas musulmanas comenzaron a ser vistas como una amenaza para el Estado y las autoridades yugoslavas reemplazaron al clero musulmán albanés por clero musulmán eslavo proserbio y maestros de Bosnia para evitar que se desarrollaran actividades nacionalistas albanesas en las instituciones religiosas. [139] [140] [141] Los albaneses se opusieron a esas medidas y boicotearon a los maestros impuestos. [139] Las autoridades yugoslavas prohibieron el albanés y obligaron a algunos albaneses a emigrar. [134] [142]
Durante la década de 1920, el papel de la religión fue minimizado por el estado albanés que en su lugar promovió el albanianismo , una amplia forma cívica de nacionalismo que buscaba resaltar la identidad etnonacional por sobre las identidades religiosas. [143] En áreas como la región de Korçë donde los albaneses ortodoxos se vieron afectados por el nacionalismo albanés se alejaron de la influencia de la iglesia ortodoxa y tendieron a perder su identidad religiosa, mientras que en áreas donde la población ortodoxa era mayoría a menudo conservaron su identidad religiosa. [144] El ascenso de Ahmet Zog como primer ministro (1925) y luego rey (1929) durante el período de entreguerras estuvo marcado por una estabilidad política limitada aunque necesaria. [145] [146] Junto con la resistencia de Zog a la influencia política y económica italiana de entreguerras en Albania, esos factores contribuyeron a un ambiente en el que pudo crecer una conciencia nacional albanesa. [145] [146] [147] Bajo Zog, las afiliaciones regionales y las lealtades tribales fueron gradualmente reemplazadas por una forma en desarrollo de nacionalismo moderno. [145] Durante ese tiempo, Zog intentó inculcar una conciencia nacional a través del alcance de un pasado teleológico basado en la ascendencia iliria, la resistencia de Skanderbeg a los otomanos y el despertar nacionalista ( Rilindja ) de los siglos XIX y principios del XX. [124] [148] El mito de Skanderbeg bajo Zog se utilizó para fines de construcción de la nación y su casco fue adoptado en los símbolos nacionales. [147] Generar nacionalismo de masas fue difícil durante el período de entreguerras, ya que incluso en 1939, el 80% de los albaneses todavía eran analfabetos. [125] Aparte de usar el título de Rey de los albaneses , Zog no siguió políticas irredentistas como hacia Kosovo debido a las rivalidades con las élites albanokosovares y un acuerdo que reconocía la soberanía yugoslava sobre Kosovo a cambio de apoyo. [149] Los esfuerzos de Zog hacia el desarrollo del nacionalismo albanés simplificaron la tarea para los líderes que vinieron después de él con respecto al proceso de construcción del estado y la nación albaneses. [147]
Los sentimientos secesionistas después de la Primera Guerra Mundial se expresaron a través del movimiento Kaçak liderado por el Comité de Kosovo formado por exiliados albanokosovares opuestos al gobierno yugoslavo. [150] Representado sobre el terreno como un grupo guerrillero en Kosovo y Macedonia del Norte, el movimiento Kaçak fue liderado por Azem Galica y más tarde su esposa Shota Galica que lucharon una guerra a pequeña escala (1918-1921) en formaciones de çetas o bandas de combate contra el ejército yugoslavo. [150] [151] [152] Apoyado por Italia, que dio ayuda financiera, y Albania, el movimiento Kaçak fue finalmente reprimido por los serbios a fines de la década de 1920. [150] [153] El movimiento contribuyó al desarrollo de una conciencia nacional albanesa en Kosovo y Macedonia del Norte. [153] Las autoridades yugoslavas en la década de 1930 reemplazaron a los imanes albaneses por otros que eran hostiles al sufismo de Bosnia, debilitando el nacionalismo albanés. [133] Los albanokosovares eran vistos por las autoridades yugoslavas como un enemigo interno que podía desafiar la integridad territorial del estado. [134] Los albaneses de Kosovo sentían que el gobierno serbio y más tarde yugoslavo constituía una conquista extranjera. [154] Las confiscaciones de tierras albanesas y el asentamiento de colonos serbios durante el período de entreguerras llevaron a los albanokosovares durante la Segunda Guerra Mundial a colaborar con las potencias del Eje que prometieron una Gran Albania . [154]
El 7 de abril de 1939, Italia encabezada por Benito Mussolini, después de un interés prolongado y una esfera de influencia general durante el período de entreguerras, invadió Albania . [155] Los miembros del régimen fascista italiano, como el conde Galeazzo Ciano, persiguieron el irredentismo albanés con la idea de que ganaría el apoyo de los italianos entre los albaneses y al mismo tiempo coincidiría con los objetivos de guerra italianos de conquista de los Balcanes. [156] La anexión italiana de Kosovo a Albania fue considerada una acción popular por los albaneses de ambas áreas e inicialmente los albanokosovares apoyaron a las fuerzas italianas del Eje. [157] [158] [159] Macedonia del Norte occidental también fue anexada por la Italia del Eje a su protectorado de Albania creando una Gran Albania bajo control italiano. [160] [159] Los miembros de la élite terrateniente, los nacionalistas liberales opuestos al comunismo con otros sectores de la sociedad llegaron a formar la organización Balli Kombëtar y el gobierno colaboracionista bajo los italianos que, todos como nacionalistas, buscaban preservar la Gran Albania. [161] [162] [163] [164] Mientras que los italianos expresaron crecientes preocupaciones acerca de concederles autoridad. [161] [162] Con el tiempo, la ocupación italiana comenzó a ser desagradable para sectores de la población albanesa, como la intelectualidad, los estudiantes, otras clases profesionales y los habitantes de las ciudades, lo que generó aún más un nacionalismo albanés emergente fomentado durante los años de Zog. [165] [162]
El colapso del gobierno yugoslavo dio lugar a acciones de venganza por parte de los albaneses, algunos de los cuales se unieron a la milicia local Vulnetari que quemó asentamientos serbios y mató a serbios mientras los colonos serbios y montenegrinos de entreguerras fueron expulsados a Serbia propiamente dicha. [158] [166] [159] El objetivo de estas acciones era crear un Estado homogéneo de la Gran Albania. [166] Las autoridades italianas en Kosovo y Macedonia del Norte occidental permitieron el uso del albanés en las escuelas, la educación universitaria y la administración. [167] En Kosovo, Macedonia del Norte occidental y otros territorios recientemente anexados a Albania, los no albaneses tuvieron que asistir a escuelas albanesas que enseñaban un programa de estudios que contenía nacionalismo junto con fascismo y se les hizo adoptar formas albanesas para sus nombres y apellidos. [164] Los mismos sentimientos nacionalistas entre los albaneses que dieron la bienvenida a la adición de Kosovo y sus albaneses dentro de un estado ampliado también trabajaron en contra de los italianos a medida que la ocupación extranjera fue cada vez más rechazada. [162] Aparte de la oposición verbal, otras respuestas a la presencia italiana eventualmente surgieron como una insurrección armada a través del partido comunista albanés. [162] Las autoridades italianas habían juzgado mal el crecimiento de una conciencia nacional albanesa durante los años de Zog con la suposición de que el nacionalismo albanés era débil o podía ser dirigido por los italianos. [162] Las divisiones regionales se intensificaron cuando surgieron grupos de resistencia con diferentes agendas en el norte y el sur de Albania, lo que desaceleró el crecimiento del nacionalismo. [168] En 1943, el control italiano fue reemplazado por el gobierno alemán y se mantuvo la ficción de una Albania independiente. [158]
Las autoridades de ocupación alemanas instigaron una política de amenazar al gobierno colaboracionista con acciones militares, ascenso comunista o pérdida de autonomía y Kosovo para mantenerlos a raya. [169] Los alemanes, como los italianos, malinterpretaron el nacionalismo albanés; como resultado, los no comunistas albaneses perdieron credibilidad mientras que los partisanos comunistas apelaron al creciente nacionalismo albanés. [169] En un entorno de posguerra, esto significó que grupos como Balli Kombëtar que se habían alineado con las potencias del Eje no pudieron tomar el poder en Albania, mientras que líderes emergentes como el comunista Enver Hoxha solidificaron su reclamo de ese papel al ser nacionalistas. [170] [171] Algunos albaneses en el oeste de Macedonia del Norte se unieron al Balli Kombëtar , siendo el más notable Xhem Hasa , quien junto con sus fuerzas colaboró con las potencias del Eje en varias operaciones dirigidas a partisanos comunistas albaneses y macedonios . [172] [173] En 1944 las fuerzas alemanas crearon la división SS Skanderbeg para servir sólo en Kosovo con albanokosovares como sus principales reclutas y aunque ocurrieron deserciones masivas, sus miembros participaron en operaciones contra áreas serbias que resultaron en muertes de civiles y saqueos mientras que la pequeña comunidad judía kosovar fue arrestada y deportada. [174] En un intento de lograr que los albanokosovares se unieran a la resistencia, se convocó una reunión en Bujan (1943-1944), en el norte de Albania, entre miembros del Balli Kombëtar y comunistas albaneses que acordaron la lucha común y el mantenimiento de las fronteras recientemente ampliadas. [175] Los partisanos yugoslavos se opusieron al acuerdo y más tarde lo rescindieron, lo que resultó en reclutas albanokosovares limitados. [175] Algunos miembros del Balli Kombëtar como Shaban Polluzha se convirtieron en partisanos con la visión de que Kosovo se convertiría en parte de Albania. [176] Con el fin de la guerra, algunos de esos albanokosovares se sintieron traicionados por el regreso del gobierno yugoslavo y durante varios años los nacionalistas albaneses en Kosovo resistieron tanto a los partisanos como más tarde al nuevo ejército yugoslavo. [154] [176] [177] Los nacionalistas albaneses vieron su inclusión en Yugoslavia como una ocupación. [178] En Tesprotia, en el noroeste de Grecia, la discordia comunal entre musulmanes y cristianos que data del período de entreguerras se convirtió en un conflicto durante la guerra. [179] [180]Las fuerzas italianas y más tarde alemanas hicieron promesas de unificación territorial con Albania a los musulmanes albaneses Chams locales que apoyaban a las potencias del Eje y algunos colaboraron directamente en operaciones dirigidas violentamente contra griegos locales y hablantes de albaneses ortodoxos que se identificaban con el griego, lo que resultó en su expulsión (1944-1945) por las fuerzas del EDES a Albania. [181] [180]
Hoxha emergió como líder de Albania al final de la guerra y se le dejó la tarea de reconstruir Albania a partir de los cimientos que quedaban de los años de Zog. [168] Hoxha veía como su objetivo la construcción de un estado nacional albanés independiente viable basado en una "unidad monolítica" del pueblo albanés. [168] La sociedad albanesa todavía estaba tradicionalmente dividida entre cuatro comunidades religiosas. [103] En el censo albanés de 1945, los musulmanes (suníes y bektashi) eran el 72% de la población, el 17,2% eran ortodoxos y el 10% católicos. [184] La base de apoyo del partido comunista era pequeña y la necesidad de dejar de lado la cuestión de Kosovo dio lugar a que Hoxha recurriera a una forma extrema, aunque no tradicional (no irredentista), de nacionalismo estatal para permanecer en el poder y convertir a Albania en un estado estalinista. [168] [171] Hoxha implementó una reforma educativa generalizada destinada a erradicar el analfabetismo y la educación que se utilizó para impartir la ideología comunista y el nacionalismo del régimen. [185] En Albania, el nacionalismo durante el comunismo tuvo como base la ideología del marxismo-leninismo . [186] El nacionalismo se convirtió en la base de todas las políticas de Hoxha, ya que la guerra creó un "nacionalismo de estado de sitio" imbuido del mito de que la destreza militar albanesa derrotó a las fuerzas del Eje, que se convirtió en una pieza central del régimen en el contexto de la educación y la cultura. [168] [187] [188] [189] Otros temas del nacionalismo de Hoxha incluyeron la reverencia a Skanderbeg, la reunión de la Liga de Prizren (1878), el Congreso del Alfabeto (1908), la independencia albanesa (1912) y el padre fundador Ismail Qemali, la derrota italiana durante la Guerra de Vlora (1920) y Hoxha como creador de una nueva Albania. [185] [188] [124] [189] Hoxha creó y generó un ambiente cultural que estaba dominado por la propaganda doctrinal que enfatizaba el nacionalismo en las áreas de literatura, geografía, historia, lingüística, etnología y folclore para que la gente en Albania tuviera un sentido de su pasado. [188] Los efectos entre la gente fueron que inculcó el aislacionismo, la xenofobia, la eslavofobia, la uniformidad lingüística y la compacidad étnica. [188] [85]
Imitando las tendencias estalinistas en el Bloque Comunista , Albania desarrolló su propia versión de la ideología protocronista , que enfatizaba la superioridad nacional y la continuidad de los albaneses de pueblos antiguos como los ilirios. [190] [191] [192] Hoxha dirigió a los arqueólogos albaneses (de 1960 en adelante) a seguir una agenda nacionalista que se centrara en los ilirios y la continuidad ilirio-albanesa con estudios publicados sobre esos temas utilizados como propaganda política comunista que omitía la mención de los pelasgos. [85] [193] Haciendo hincapié en una etnogénesis autóctona de los albaneses, Hoxha insistió en que los lingüistas y arqueólogos albaneses conectaran el albanés con la extinta lengua iliria. [194] La escena arqueológica emergente financiada e impuesta por el gobierno comunista enfatizó que los antepasados de los albaneses gobernaban un territorio unificado y grande que poseía una cultura única. [194] En ese sentido, los arqueólogos albaneses también afirmaron que las antiguas polis , ideas y cultura griegas eran completamente ilirias y que la mayoría de los nombres pertenecientes a las deidades griegas provenían de palabras ilirias. [194] Las publicaciones y programas de televisión albaneses (de la década de 1960 en adelante) han enseñado a los albaneses a entenderse a sí mismos como descendientes de tribus ilirias "indoeuropeas" que habitaron los Balcanes occidentales desde el segundo al tercer milenio, al tiempo que los afirmaban como el pueblo indígena más antiguo de esa área y a la par de los griegos. [148] Los antropólogos físicos también intentaron demostrar que los albaneses eran biológicamente diferentes de otras poblaciones indoeuropeas , una hipótesis ahora refutada por el análisis genético. [194] [195]
Sin embargo, independientemente de la ideología comunista, en la investigación albanesa e internacional actual la mayoría de los académicos sostienen que los albaneses descienden al menos parcialmente de los ilirios . [196]
El régimen comunista a través del nacionalismo albanés intentó forjar una identidad nacional que trascendiera y erosionara las diferencias religiosas y de otro tipo con el objetivo de formar una identidad albanesa unitaria. [103] [186] Los comunistas promovieron la idea de que el sentimiento religioso, incluso en un contexto histórico entre los albaneses, era mínimo y que, en cambio, el sentimiento nacional siempre era importante. [197] Los comunistas albaneses veían la religión como una amenaza social que socavaba la cohesión de la nación. [103] [198] [185] Dentro de este contexto, religiones como el Islam y el cristianismo fueron denunciadas como extranjeras y el clero musulmán y cristiano fue criticado por ser socialmente atrasado con la propensión a convertirse en agentes de otros estados y socavar los intereses albaneses. [103] [185] El nacionalismo también fue utilizado como una herramienta por Hoxha durante su lucha para sacar a Albania del bloque soviético. [4] Inspirado por el poema de finales del siglo XIX de Pashko Vasa sobre la necesidad de superar las diferencias religiosas a través de la unidad albanesa, Hoxha tomó y explotó la estrofa "la fe de los albaneses es el albanismo" y la implementó literalmente como política estatal. [103] [199] [186] [200] El régimen comunista proclamó que la única religión de los albaneses era el albanismo . [4] En 1967, el régimen comunista declaró a Albania el único país ateo y no religioso del mundo y prohibió todas las formas de práctica religiosa en público. [201] [202] [203] [204] [4] [113] En el espacio de varios meses, el régimen comunista destruyó 2.169 edificios religiosos (mezquitas, iglesias y otros monumentos) mientras que el clero musulmán y cristiano fue encarcelado, perseguido y en algunos casos asesinado. [205] [206] [202]
En el contexto de las políticas antirreligiosas, el régimen comunista ordenó en 1975 cambios obligatorios de nombre, en particular de apellidos para los ciudadanos de Albania que se consideraban "inapropiados" u "ofensivos desde un punto de vista político, ideológico y moral". [203] [207] El régimen insistió en que los padres y los hijos tuvieran nombres no religiosos que se derivaran de figuras mitológicas albanesas, características geográficas y nombres recién acuñados. [204] A estos nombres a menudo se les atribuía un origen supuestamente "ilirio" y pagano, mientras que los nombres de pila asociados con el Islam o el cristianismo estaban fuertemente desaconsejados. [207] Se reemplazaron los nombres no albaneses que iban de la mano con la variante estatal del nacionalismo albanés. [203] Estos enfoques dieron como resultado, por ejemplo, la albanización de topónimos en áreas donde residían algunas minorías eslavas mediante decreto oficial (1966) y de la juventud eslava, aunque no directamente de la comunidad macedonia en su conjunto. [203] [208] El régimen comunista también siguió una política nacionalista antigriega. [209] Los griegos en Albania se vieron obligados a albananizar sus nombres y elegir otros que no tuvieran connotaciones étnicas o religiosas, lo que dio como resultado que las familias griegas dieran a sus hijos nombres diferentes para que pasaran por albaneses ante la población en general. [210] El nacionalismo albanés en la década de 1980 se convirtió en un factor político importante dentro del alcance de las doctrinas comunistas de Hoxha. [211]
Durante el período de entreguerras y después de la Segunda Guerra Mundial, partes de la sociedad albanokosovar que carecían de educación en lengua albanesa, como los que residían en las aldeas, eran principalmente analfabetos, y la música folclórica era el principal impulsor del nacionalismo. [212] Los años 1950 y 1960 fueron un período marcado por la represión y las políticas antialbanesas en Kosovo bajo Aleksandar Ranković , un comunista serbio que más tarde se retiró y fue destituido por Tito . [212] [213] Durante este tiempo, el nacionalismo para los albanokosovares se convirtió en un conducto para aliviar las condiciones de la época. [212] En 1968, los funcionarios serbios yugoslavos advirtieron sobre el creciente nacionalismo albanés y en noviembre se produjeron disturbios y manifestaciones de miles de albaneses que pedían que Kosovo alcanzara el estatus de república, una universidad independiente en lengua albanesa y algunos la unificación con Albania. [214] [215] Tito reescribió la constitución yugoslava (1974) e intentó abordar los agravios albaneses otorgando a la provincia de Kosovo autonomía y poderes como el de veto en el proceso de toma de decisiones federales similar al de las repúblicas. [216] [217]
Entre 1971 y 1981, el auge del nacionalismo albanés en Kosovo coincidió con un renacimiento de la cultura albanesa que abrió nuevas vías de expresión y conciencia nacional que surgieron cuando Yugoslavia concedió algunos derechos culturales y políticos a los albanokosovares. [218] [219] [220] La cuestión del nacionalismo albanés en Yugoslavia durante este tiempo se dejó principalmente en manos de los comunistas albanokosovares y ocultaron información sobre las actividades de algunas organizaciones clandestinas a Belgrado. [221] [222] El nacionalismo albanés en Kosovo se basa en la idea de los derechos históricos de que los albaneses son descendientes de antiguos ilirios, lo que los convierte en la primera población con derecho a Kosovo y es anterior a la llegada de los eslavos, los antepasados de los serbios. [223] Los estudios de los historiadores albanokosovares (patrióticos) (de 1970 en adelante) giraron en torno a la investigación y el intento de demostrar la continuidad ilirio-albanesa junto con la precedencia de esa población en Kosovo y Macedonia del Norte sobre los serbios y macedonios. [223] [224] Los historiadores albanokosovares también se centraron en la lucha partisana de la Segunda Guerra Mundial y la contribución albanesa a la liberación de Yugoslavia como proporcional a otras nacionalidades. [223] Estos argumentos se utilizaron para justificar las reivindicaciones albanesas de un derecho a Kosovo y el deseo albanés de elevar a Kosovo como una séptima república de la federación yugoslava. [223] La educación en albanés se convirtió en una fuente de nacionalismo albanés y se limitó a textos en idioma albanés que eran inaccesibles para los no albaneses, mientras que los libros de texto escolares eran hasta cierto punto nacionalistas. [225] [226] [227] La historiografía albanesa en textos en lengua albanesa fue vista por los críticos en Yugoslavia como una causa fundamental del "adoctrinamiento de la juventud" en el nacionalismo. [228]
En 1981 hubo un estallido de nacionalismo albanés. [229] La Universidad de Pristina se convirtió en un centro para algunos estudiantes de orientación nacionalista que generaron protestas albanokosovares (1981) por agravios sociales que marcaron la primera expresión a gran escala del nacionalismo en Yugoslavia desde la Primavera Croata (1971). [230] [231] [232] Los comunistas albanokosovares condenaron las protestas y apoyaron la unidad yugoslava mientras lideraban la campaña contra el nacionalismo albanés y en ese sentido compartían la opinión de otros comunistas yugoslavos. [233] La unificación de los albaneses en los Balcanes en un solo estado también fue una característica del nacionalismo albanokosovar y estas opiniones se limitaron a los grupos disidentes y clandestinos. [223] [234] En el contexto de las protestas de 1981, estos grupos, muchos de ellos con orientaciones políticas de izquierda, se unieron para formar el Movimiento Popular de Kosovo (LPRK) en Alemania (1982). [235] La unificación de los albaneses en un solo estado era una demanda vista como separatismo e irredentismo en Yugoslavia, que fue prohibida. [223] Los nacionalistas albanokosovares se dividieron en grupos, uno que quería centrarse en la cuestión albanesa en su conjunto y el otro se centraba principalmente en Kosovo. [236] La disidencia política de los albanokosovares resultó en encarcelamiento y comprendió a la mayoría de los presos políticos durante los años 1970 y 1980. [218] La alta tasa de natalidad en Kosovo fue vista por los albaneses como una forma de lograr un Kosovo puro superando en número a los serbios locales, mientras que los políticos comunistas sostenían la opinión de que los irredentistas albaneses estaban tratando de librar a Kosovo de los serbios. [237] En los años 1970 y 1980, los sentimientos de nacionalismo albanés se habían extendido desde Kosovo a Macedonia del Norte, preocupando a las autoridades comunistas macedonias que dieron lugar a medidas de control sociopolítico estatal sobre los asuntos culturales y lingüísticos albaneses que suprimieron las expresiones del nacionalismo albanés en una campaña conocida como diferenciación . [222] [238] [239] [240] [241]
La represión del nacionalismo albanés y de los nacionalistas albaneses por parte de las autoridades en Belgrado fortaleció el movimiento de independencia y centró la atención internacional en la difícil situación de los albanokosovares. [242] [243] La recentralización de Yugoslavia se promovió debido a los acontecimientos en Kosovo, mientras que el nacionalismo serbio dentro de las instituciones culturales y los medios de comunicación ganó fuerza. [244] Las expresiones de la identidad nacional albanesa fueron percibidas como abrumadoramente antiyugoslavas y cada vez más antiserbias. [245] Dentro de ese contexto, la educación en lengua albanesa fue vista como una amenaza a las fronteras y soberanía serbias y fue identificada con el nacionalismo albanés. [245] En 1989, el grado de autonomía que Kosovo había alcanzado dentro de Yugoslavia fue rescindido por el líder serbio Slobodan Milosević . [242] [246] [247] Los nacionalistas albaneses crearon una organización no gubernamental llamada Liga Democrática de Kosovo (LDK) que también ganó muchos comunistas albanokosovares insatisfechos que se unieron a sus filas después de que se rescindiera la autonomía. [243] Fue liderada por el intelectual Ibrahim Rugova , quien inició un período de resistencia pacifista y la liga creó una forma paralela de gobierno y sociedad civil mientras mantenía como objetivo lograr un Kosovo independiente. [248] [249] [250] [251] El sistema educativo de Kosovo se convirtió en el lugar donde los nacionalismos serbio y albanés desarrollaron su conflicto. [252] Los serbios afirmaron el control del sistema educativo, mientras que las oportunidades educativas para los albaneses se limitaron al ser excluidos de la universidad y las escuelas. [252] Esto impulsó a los albanokosovares a establecer un sistema educativo paralelo donde las casas privadas servían como escuelas. [252] Los estudiantes albaneses se sumergieron en la cultura nacionalista al aprender una historia albanesa de Kosovo y ya no estuvieron expuestos a los principios de la era yugoslava de " Hermandad y Unidad " ni al aprendizaje del idioma serbio . [253]
La identidad nacional albanokosovar que hacía reivindicaciones únicas para Kosovo se homogeneizó durante la década de 1990 e incluyó múltiples factores que llevaron a esos acontecimientos. [254] Entre ellos estaban la desobediencia civil albanesa y la resistencia popular, la creación de una sociedad paralela en oposición al estado serbio y algunas células clandestinas que iniciaron el conflicto que en su conjunto fue una reacción a las políticas del gobierno serbio y la represión. [254] Desde finales de la década de 1980 en adelante, el Islam dentro del ámbito de la identidad albanesa fue minimizado por muchas figuras intelectuales y políticas albanokosovares mientras que el cristianismo fue promovido como un marcador occidental de "identidad europea". [255] Después del comunismo, los albanokosovares junto con los albaneses de Macedonia se convirtieron en la principal fuerza que dirigía el nacionalismo albanés, mientras que el Islam no se convirtió en un punto focal principal en la articulación del nacionalismo político albanés. [256] El Islam no fue un factor significativo en la reciente movilización política de los musulmanes albanokosovares que se unieron a los albaneses católicos durante su lucha contra los serbios. [255] Durante estos años, Rugova, como presidente electo por los albaneses, promovió una identidad albanesa que enfatizaba su europeidad y antigüedad, en particular una basada en la antigua Dardania. [257] Con la cuestión de Kosovo dejada de lado en los Acuerdos de Paz de Dayton (1995) que pusieron fin a la disolución de Yugoslavia , voces más militantes y jóvenes desilusionadas con el pacifismo de Rugova dominaron, como el Ejército de Liberación de Kosovo (fundado en 1992) que comenzó a atacar a las fuerzas serbias. [258] [250] [259] El ELK había surgido del LPRK ya que muchos de sus miembros pertenecían al movimiento político. [260] Como su objetivo fundador era unir las tierras habitadas por albaneses en los Balcanes en una Gran Albania, los fundamentos ideológicos del ELK eran abrumadoramente los del nacionalismo albanés que enfatizaba la cultura, la etnicidad y la nación albanesas. [248] [261] [262] Después de la independencia, se celebró un referéndum en la parte occidental de Macedonia del Norte, de mayoría albanesa, para la autonomía y la federalización del Estado binacional, del cual algunos políticos albaneses de Tetovo y Struga declararon la República de Ilirida (1991-1992) con el objetivo de unir a todos los albaneses yugoslavos en una sola entidad. [263] [264] [265]
El conflicto se intensificó a partir de 1997 debido a que el ejército yugoslavo tomó represalias con una ofensiva en la región que resultó en violencia y desplazamientos de población. [248] [266] Los mitos del primer asentamiento y de la ascendencia iliria sirvieron para justificar para los albanokosovares la lucha por la independencia vista como una para eventualmente unir las tierras albanesas en un estado unitario que recreara el estado mítico de Illyicum que abarcara las tierras habitadas por los albanokosovares de los Balcanes contemporáneos. [267] Un tiroteo en el complejo de la familia Jashari en el que participó Adem Jashari , un comandante del UCK y las tropas yugoslavas circundantes en 1998 resultó en la masacre de la mayoría de los miembros de la familia Jashari. [268] [259] El evento se convirtió en un mito de unión para el reclutamiento del UCK con respecto a la resistencia armada a las fuerzas serbias. [268] [259] En 1999, el interés internacional en Kosovo derivó en una guerra que dio lugar a la intervención de la OTAN contra Milosević, la limpieza étnica de miles de albaneses que los expulsó a países vecinos y el cese del conflicto marcó la retirada de las fuerzas yugoslavas. [248] [269] [259] Muchas personas de comunidades no albanesas, como los serbios y los romaníes, huyeron de Kosovo por temor a ataques de venganza por parte de personas armadas y refugiados que regresaban, mientras que otros fueron presionados por el UCK y bandas armadas para que se fueran. [270] Después del conflicto, Kosovo fue colocado bajo un marco internacional de las Naciones Unidas con la Misión de Administración Provisional de las Naciones Unidas en Kosovo (UNMIK) supervisando los asuntos administrativos y la Fuerza de las Naciones Unidas en Kosovo (KFOR) ocupándose de la defensa. [271]
Debido al legado del régimen dictatorial y violento de Hoxha, los albaneses en un entorno poscomunista han rechazado la versión de Hoxha del nacionalismo albanés. [272] En cambio, ha sido reemplazada por una forma débil de nacionalismo cívico y regionalismo junto en algunos casos con un cierto antinacionalismo que ha inhibido la construcción de una sociedad civil albanesa. [272] Los gobiernos albaneses poscomunistas consideran que los principios del Despertar Nacional Albanés son una influencia orientadora para Albania al colocar a la nación por encima de las diferencias sociopolíticas y religiosas y conducir al país hacia la integración euroatlántica. [273] Los temas y conceptos de la historia de la era Zog y la posterior era de Hoxha todavía se han seguido modificando y adoptando dentro de un entorno poscomunista para adaptarse a las aspiraciones de la Albania contemporánea con respecto a Europa. [124] Las tendencias de la historiografía nacionalista albanesa compuesta por académicos durante y de la era comunista en adelante persisten que interpretan el gobierno otomano como el período del "yugo", similar a otras historiografías de los Balcanes. [274] El legado de entender la historia a través de tales dicotomías ha permanecido para la mayoría de los albaneses que, por ejemplo, ven a Skanderbeg y las fuerzas antiotomanas como "buenos", mientras que los otomanos son "malos". [274] El gobierno albanés describe a Skanderbeg como un líder de la resistencia albanesa a los otomanos y creador de un estado albanés centralizado sin enfatizar su origen cristiano. [275] Las figuras de la comunidad musulmana, como el fundador del estado, Ismail Qemali, son veneradas por el gobierno y vistas por los albaneses como un defensor de la nación, aunque su origen religioso ha sido marginado. [275] La figura de Santa Madre Teresa , una monja albanesa conocida por sus actividades misioneras en la India, ha sido utilizada con fines nacionalistas en Albania, Kosovo y Macedonia. [276] Dentro de Albania, la élite política la promueve dentro y fuera de Albania como un símbolo albanés de Occidente para mejorar el estatus internacional del país con respecto a las aspiraciones y la integración euroatlánticas. [277]
Dentro de la esfera de la política albanesa, los ilirios son considerados oficialmente como los antepasados de los albaneses. [278] La teoría iliria continúa influyendo en el nacionalismo, la erudición y los arqueólogos albaneses, ya que se considera que proporciona cierta evidencia de la continuidad de una presencia albanesa en Kosovo, Macedonia occidental y el sur de Albania, es decir, áreas que fueron objeto de conflictos étnicos entre albaneses, serbios, macedonios y griegos. [85] [279] [148] Para algunos nacionalistas albaneses, reclamar descendencia de los ilirios como los habitantes más antiguos de los Balcanes occidentales les permite afirmar un "reclamo previo" sobre tierras considerables en los Balcanes. [148] En el contexto de la llamada teoría de la autóctonia, los eruditos albaneses rechazan cualquier parecido con los patrones de enterramiento griegos micénicos encontrados en Albania durante la Edad del Bronce Tardío como coincidencia o inexistente. [280] Aunque la evidencia arqueológica y lingüística apunta a que los ilirios no tenían una entidad étnica homogénea, incluso hoy en día esto es cuestionado en la erudición local. [281] También se afirma que hubo figuras griegas y romanas de la antigüedad como Aristóteles , Pirro de Epiro , Alejandro Magno y Constantino el Grande . [282] [283] [284]
Ismail Kadare , un destacado novelista albanés, ha reflejado en sus escritos temas de la historiografía nacionalista albanesa sobre la proximidad de Albania a los antiguos griegos basados en ideales homéricos, afirmando que los albaneses son más griegos que los propios griegos. Ha iniciado debates sobre la identidad albanesa, diciendo que los albaneses son un pueblo blanco y que el Islam ha sido el resultado de invasiones extranjeras. [285] [274]
Rechazada por la investigación moderna, durante finales de los años 1990 y principios de los años 2000 la teoría pelasga ha sido revivida a través de una serie de libros extranjeros traducidos publicados sobre Albania y otros temas relacionados y juega un papel importante en el nacionalismo albanés actual. [286] [287] Entre ellos se encuentran los autores Robert D'Angély, Edwin Everett Jacques, Mathieu Aref y Aristeidis Kollias , cuyas obras han revitalizado las ideas del siglo XIX sobre la descendencia albanesa de los antiguos pelasgos (compartida con los griegos) y ser una "raza blanca" europea originada de ellos junto con muchas palabras griegas que tienen una etimología albanesa. [286] En Albania, la teoría pelasga ha sido utilizada por los albaneses en Albania y los inmigrantes albaneses en Grecia como una herramienta para rehabilitarse como una población antigua y autóctona en los Balcanes para "probar" la precedencia de los albaneses sobre los griegos. [286] El resurgimiento de la teoría pelasga alternativa se ha producido en el contexto de las relaciones greco-albanesas postcomunistas para generar hegemonía cultural y precedencia histórica sobre los griegos y, a veces, hacia otras culturas europeas (históricas) por parte de los albaneses. [288] [284] Los libros escolares albaneses, principalmente en relación con el idioma, también han afirmado en ocasiones que los ilirios son los herederos de los pelasgos . [289] [290]
La guerra de Kosovo (1999) generó entusiasmo por el uso de Internet entre los albaneses balcánicos y la diáspora (Europa y América del Norte) para obtener información y comunicación entre comunidades separadas por fronteras y geografía, y el ciberespacio se ha convertido cada vez más en un espacio etnopolítico donde los irredentistas albaneses promueven la Gran Albania a través de contenido como mapas en sitios web. [291] En el Kosovo posterior al conflicto, Rugova, como primer presidente, en su esfuerzo por enfatizar aspectos de la condición de Estado, pasó tiempo investigando y llevando a cabo un proyecto de gestión de la identidad que se centró en la antigua Dardania y diseñó símbolos estatales como la bandera presidencial para un futuro Kosovo independiente. [292] [21] [293] Algunos albanokosovares se han referido a Kosovo como Dardania y Rugova en ocasiones apoyó esos movimientos. [21] Para definir a Kosovo como un área albanesa, se estableció una comisión de topónimos (1999) dirigida por académicos albanokosovares para determinar nombres nuevos o alternativos para algunos asentamientos, calles, plazas y organizaciones con orígenes eslavos que experimentaron un proceso de albanización durante este período. [294] [295] Esas medidas han sido promovidas por sectores de la élite académica, política, literaria y mediática albanokosovar que han causado confusión administrativa y social con el uso de múltiples topónimos, lo que ha dado lugar a una aceptación esporádica por parte de la sociedad albanokosovar en general. [295]
En Kosovo, los albaneses se consideran la nación más antigua de los Balcanes y descendientes de los antiguos ilirios, y su lucha por la autodeterminación se interpreta como la de los primeros colonos de la zona que luchaban contra los "intrusos" serbios eslavos. [267] [20] Los nacionalistas albaneses consideran a los serbios en términos generalizados como "eslavos" y los consideran sin derechos territoriales históricos dentro de un estado albanés ampliado. [178] En Kosovo, también existe la teoría dardaniana-iliria adicional que afirma que los albanokosovares contemporáneos son descendientes directos de los dardanios, un subgrupo del pueblo ilirio que habitó la zona en la antigüedad. [267] [21] [20] Los albanokosovares consideran que los dardanios eran católicos y se interpreta que los albaneses forman parte histórica de la civilización occidental en oposición a los eslavos, que supuestamente tomaron iglesias católicas y las convirtieron en ortodoxas. [21] El mito ha impactado la lucha por la autodeterminación de Kosovo frente a los serbios, en el sentido de que un Kosovo independiente es visto separado de Albania y como una recuperación y recreación del antiguo reino dardaniano. [267] Sin embargo, la unificación albanesa ha sido interpretada por los albanokosovares en el contexto de la reunificación de los antiguos dardanianos en un todo ilirio más grande o de los albaneses modernos de Kosovo en una Gran Albania. [267] El mito también ha servido para justificar la expulsión y el despojo del enemigo percibido, entendido como ocupantes temporales u hostiles. [267] Existe un fuerte vínculo para los albaneses en Kosovo entre la política nacionalista y la arqueología. [296] Los arqueólogos albanokosovares siguen intentando, a través de excavaciones arqueológicas y sus interpretaciones, conectar a los albanokosovares con las antiguas poblaciones dardanianas e ilirias locales. [297]
En 2004, las prolongadas negociaciones sobre el futuro estatus de Kosovo, los problemas sociopolíticos y los sentimientos nacionalistas dieron lugar a los disturbios de Kosovo . [298] [299] Los actos de violencia y daños organizados y espontáneos por parte de albanokosovares se dirigieron a las propiedades de los serbios, sus iglesias y los romaníes, dejando algunos muertos y muchos desplazados. [298] Los precedentes jurídicos internacionales basados en la soberanía territorial por encima de la autodeterminación fueron dejados de lado en el caso de Kosovo cuando partes de la comunidad internacional reconocieron la declaración de independencia de Kosovo (2008) . [300] Esto se atribuyó a los temores de que no hacerlo daría lugar a que el nacionalismo albanés posiblemente dificultara y empeorara la situación para la comunidad internacional en Kosovo si se producía un conflicto. [300] En los Balcanes se considera que el nacionalismo albanés ha fomentado los acontecimientos en Kosovo, lo que ha causado preocupación por el fenómeno del nacionalismo y generado temores entre serbios, croatas, macedonios, rumanos y búlgaros. [301] El fin de la guerra de Kosovo resultó en el surgimiento de grupos guerrilleros y organizaciones políticas derivadas del UCK que continuaron varias luchas violentas. [302] En el valle de Preševo, el Ejército de Liberación de Preševo, Medveđa y Bujanovac (UÇPMB) luchó contra las fuerzas serbias (1999-2001) que intentaban unir la zona con el vecino Kosovo, y el conflicto terminó en conversaciones de paz y mayores derechos para los albaneses en Serbia. [303] [302] En las partes del norte de la República de Macedonia, el Ejército de Liberación Nacional (NLA) luchó contra las fuerzas macedonias (2001), y el conflicto terminó en conversaciones de paz y la firma del Acuerdo de Ohrid, que otorga mayores derechos a los albaneses en Macedonia. [304]
Después del conflicto, los albaneses en Macedonia han colocado nuevas estatuas de figuras históricas albanesas como Skanderbeg en Skopje y han nombrado escuelas en honor a esos individuos, mientras que se han erigido monumentos para los combatientes caídos del KLA y el NLA. [305] Los nacionalistas albaneses consideran que la etnicidad macedonia fue inventada por los yugoslavos para debilitar a Serbia, evitar la formación de otras identidades y legitimar la existencia de la República de Macedonia en Yugoslavia. [306] Los albaneses (nacionalistas) se refieren a los macedonios como una colectividad étnica con el término Shkie (eslavos) que también tiene connotaciones peyorativas. [178] [307] Los nacionalistas albaneses consideran que los macedonios carecen de derechos territoriales históricos sobre áreas en Macedonia que se convertirían en parte de una Gran Albania y reclaman la mitad del territorio de la república. [178] En la esfera política, los partidos albaneses mantienen plataformas seculares y nacionalistas, al tiempo que apoyan el marco secular del Estado con una insistencia en la protección del Islam y la cultura de los electores musulmanes junto con el control y la interferencia de las instituciones musulmanas. [308] [309] [310] A diferencia de Albania y Kosovo, la identidad nacional y el Islam están tradicionalmente vinculados y son más fuertes entre los albaneses de Macedonia. [255] El estatus de los albaneses como minoría en Macedonia y el hecho de que la mayoría sean musulmanes han mezclado la identidad nacional y religiosa en oposición a la mayoría eslava ortodoxa macedonia. [255] Algunas figuras del establishment albanés musulmán en Macedonia sostienen que ser un buen musulmán es sinónimo de ser albanés. [308]
En el Kosovo posterior al conflicto, los combatientes del ELK han sido venerados por la sociedad albanokosovar con la publicación de literatura como biografías, la erección de monumentos y el patrocinio de eventos conmemorativos. [311] Las hazañas de Adem Jashari han sido celebradas y convertidas en leyenda por antiguos miembros del ELK, algunos en el gobierno, y por la sociedad albanokosovar, dando como resultado canciones, literatura, monumentos, memoriales con calles y edificios que llevan su nombre en todo Kosovo. [312] [313] En el contexto de restar importancia al Islam, los albanokosovares han mostrado interés en los orígenes y la herencia cristianos albaneses y se han referido a ellos, en particular los laramans (criptocatólicos kosovares) ayudaron a presentar a los albaneses como originalmente europeos a pesar de ser musulmanes. [314] Las antiguas tradiciones albanesas de la región de Drenica que aclaman como local a la figura serbia medieval Miloš Obilić ( en albanés : Millosh Kopiliq ) que mató al sultán Murad I han sido utilizadas en los libros de texto escolares de Kosovo y por algunos nacionalistas albaneses para reivindicar que el caballero era albanés. [315] Establecer la participación de los albaneses en la batalla de Kosovo ha sido un medio para que los albanokosovares reivindiquen sus raíces europeas y dejen de lado la conversión histórica al Islam. [316] En el contexto de la batalla de Kosovo y la construcción de la nación, algunos en los círculos gubernamentales y la sociedad albanokosovar en general han promovido una narrativa de resistencia albanesa continua desde la época medieval hasta la contemporánea a estados y pueblos considerados ocupantes extranjeros. [316] Con la declaración de independencia (2008), el gobierno de Kosovo ha promovido el país tanto interna como internacionalmente como un recién nacido generando una ideología que intenta romper con el pasado y establecer un futuro democrático multicultural. [317] El nacionalismo albanés en Kosovo es secular, mientras que el Islam se enmarca principalmente en los parámetros de la identidad nacional y cultural que implica a veces identidades dominantes de clan y familia. [318] Dentro de la esfera pública, el Islam a veces resurge para desafiar la visión nacionalista dominante de los albaneses como musulmanes superficiales, sin embargo, la esfera política sigue siendo principalmente secular. [255] [319]
Los partidos políticos que abogaban y estaban dispuestos a luchar por una Gran Albania surgieron en Albania durante la década de 2000. [320] Eran el Frente de Liberación Nacional de los Albaneses (KKCMTSH) y el Partido de Unidad Nacional (PUK), que se fusionaron en 2002 para formar el Frente Nacional Unido Albanés (FBKSh), que actuó como organización política para el grupo militante Ejército Nacional Albanés (AKSh). [321] [320] Considerados internacionalmente como terroristas, ambos han pasado a la clandestinidad y sus miembros han estado involucrados en varios incidentes violentos en Kosovo, Serbia y Macedonia durante la década de 2000. [321] [322] [323] A principios de la década de 2000, el Ejército de Liberación de Chameria (UCC) era una supuesta formación paramilitar que pretendía estar activa en la región de Epiro, en el norte de Grecia . [324] [325] Los partidos políticos activos solo en la escena política que tienen una perspectiva nacionalista son el monárquico Partido del Movimiento de Legalidad (PLL), el Partido de Unidad Nacional (PBKSh) junto con el Balli Kombëtar , un partido que ha pasado el umbral electoral y ha entrado en el parlamento. [320] [326] Estos partidos políticos, algunos de los cuales abogan por una Gran Albania, han sido principalmente insignificantes y se han mantenido al margen de la escena política albanesa. [326] Otro partido nacionalista que ha pasado el umbral electoral es el Partido por la Justicia, la Integración y la Unidad (PDIU) que representa a la comunidad albanesa cham en lo que respecta a la propiedad y otras cuestiones relacionadas con su exilio de la Segunda Guerra Mundial del norte de Grecia. [327] [328] El actual primer ministro socialista Edi Rama en coalición con el PDIU ha planteado la cuestión cham , mientras que en las reuniones del PDIU hizo comentarios sobre antiguas deidades griegas y referencias a territorios circundantes como albaneses, lo que le valió duras reprimendas de Grecia. [329] [330] [331] Algunos miembros de la élite política de Albania también han expresado opiniones similares de vez en cuando. [332] Dentro de la esfera de la política albanesa existen sentimientos antigriegos y, por ejemplo, han sido expresados por el movimiento nacionalista convertido en partido político la Alianza Roja y Negra (AK). [333]Los sentimientos antigriegos expresados en forma de teorías conspirativas entre los albaneses se basan en temores percibidos de helenización de los albaneses a través de incentivos económicos que crearían una "bomba de tiempo" al aumentar artificialmente el número de griegos junto con el irredentismo griego hacia el sur de Albania. [333] Hay teorías conspirativas en las que la identificación con los planes expansionistas griegos los clasificaría como enemigos potenciales del estado. [334] Algunos albaneses están a favor de que Albania sea más asertiva y tenga una estrategia más etnonacionalista hacia la "cuestión griega". [335]
La cuestión de Kosovo tiene un atractivo limitado entre los votantes albaneses y no están interesados en elegir partidos que promuevan fronteras rediseñadas creando una Gran Albania. [320] Las celebraciones del centenario de la independencia albanesa en 2012 generaron comentarios nacionalistas entre la élite política, de la cual el primer ministro Sali Berisha se refirió a las tierras albanesas como extendiéndose desde Preveza (en el norte de Grecia) a Preševo (en el sur de Serbia), enfureciendo a los vecinos de Albania. [336] En Kosovo, ha surgido un destacado movimiento nacionalista de izquierda convertido en el partido político Vetëvendosje (Autodeterminación) que aboga por relaciones más estrechas entre Kosovo y Albania y la autodeterminación panalbanesa en los Balcanes. [337] [338] Otro partido nacionalista más pequeño, el Balli Kombetar Kosovë (BKK), se ve a sí mismo como un heredero de la organización original de la Segunda Guerra Mundial que apoya la independencia de Kosovo y la unificación panalbanesa. [320] Los albaneses católicos y ortodoxos tienen la preocupación de que cualquier posible unificación de las zonas balcánicas pobladas por cantidades considerables de musulmanes albaneses en el país conduciría a una creciente "musulmanización" de Albania. [339] La ambigüedad del Islam, su lugar y papel entre los albaneses balcánicos (musulmanes), especialmente en Albania y Kosovo, ha limitado la capacidad de convertirse en un componente importante para promover la causa de la Gran Albania. [256] Durante la crisis de Kosovo (1999), Albania estaba dividida entre dos posiciones. [269] La primera era un nacionalismo albanés que motivaba a Albania a ayudar y proporcionar refugio a los refugiados albanokosovares mientras era un conducto para armar a los albanokosovares y la segunda era que el país era incapaz de proporcionar esos recursos, ayuda y asilo. [269] La Gran Albania sigue siendo principalmente la esfera de la retórica política y los albaneses balcánicos en general ven la integración de la UE como la solución para combatir el crimen, la gobernanza débil, la sociedad civil y unir a las diferentes poblaciones albanesas. [256] A partir de la década de 2000, los datos de las encuestas sobre la unificación de Kosovo y Albania han disminuido entre los kosovares, y el apoyo a un Kosovo independiente es abrumador (90,2%), lo que indica que junto con su identidad albanesa ha surgido una nueva identidad kosovar. [340] Este factor ha sido muy detestado por los nacionalistas albaneses. [340]
Sin embargo, el nacionalismo albanés sigue siendo popular, y los albanokosovares apoyan actualmente la plataforma "dos estados, una nación". Esto garantiza un estado kosovar sostenible, fuera del control serbio y extranjero, y un frente interno y externo unido entre Kosovo y Albania. Recientemente, los gobiernos de Kosovo y Albania han firmado numerosos tratados y memorandos de cooperación que sincronizan sus políticas en el país y en el extranjero, incluida la diáspora, para crear un enfoque panalbanés sin la necesidad de una unificación sobre el terreno. [341] El ascenso de Vetevendosje en Kosovo ha cimentado aún más el nacionalismo y el orgullo albaneses dentro del país, al igual que la falta de integración a la UE, que ha empujado a los kosovares a apoyar una unificación directa de Kosovo y Albania para combatir el aislamiento, como la liberalización de visados. Las encuestas de Gallup entre 2008 y 2013 mostraron que el 73% de los albanokosovares querían una unión con Albania, y el apoyo a la independencia era más alto que el de ser parte de Serbia. En 2009, un año después de que Kosovo declarara su independencia, el apoyo a la unificación entre Kosovo y Albania aumentó al 77%. [342] Hoy en día, los albanokosovares consideran a Kosovo como el segundo Estado albanés y, por lo tanto, la unificación se está logrando, pero la lealtad albanesa sigue siendo mayor que la lealtad al nuevo Estado kosovar/kosovar (principalmente símbolos), como se ve en el apoyo al uso de la bandera de Albania. [343]
Los ilirios fueron, pues, reexaminados junto a los "epirotas", que, en cierto modo, eran considerados la otra "rama pelasga" (o, más bien, la variante iliria) que contribuyó a la creación de la nación albanesa...
Contra la opinión generalizada de que hablaban una forma de griego, los albaneses argumentan que los epirotas eran uno con el resto de los ilirios.
Los servios se apresuraron a oponerse al plan de una "Gran Albania" con su plan de partición de Turquía en Europa entre los Estados balcánicos en cuatro esferas de influencia.
Al mismo tiempo, la rebelión envió una fuerte señal a los vecinos de Kosovo de que el Imperio Otomano era débil.
Por lo tanto, ignorando solo el punto final, el 4 de septiembre de 1912 el gobierno aceptó las propuestas y la revuelta albanesa terminó.
Im nationalen Mythus der Albaner nimmt er den zentralen Platz ein,...
Dardanae.
República de Ilirida.
{{cite book}}: CS1 maint: bot: estado de URL original desconocido ( enlace ){{cite book}}: CS1 maint: bot: estado de URL original desconocido ( enlace )Albanoi.