El budismo esotérico cingalés se extiende a Java.- Peregrinos de Gurjara en Java
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Vajrayāna ( sánscrito , " vehículo vajra "), también conocido como Mantrayāna ("vehículo mantra"), Mantranāya ("camino del mantra"), Guhyamantrayāna (" Vehículo secreto del mantra "), Tantrayāna ("vehículo tantra"), Budismo tántrico , y el budismo esotérico , es unatradición budista de práctica tántrica que se desarrolló en el subcontinente indio y se extendió al Tíbet , Nepal , otros estados del Himalaya , Asia Oriental y Mongolia .
Las prácticas vajrayāna están conectadas con linajes específicos del budismo, a través de las enseñanzas de los poseedores de linajes. Otros podrían referirse generalmente a estos textos como los Tantras budistas . [1] Incluye prácticas que hacen uso de mantras , dharanis , mudras , mandalas y la visualización de deidades y budas.
Las fuentes tradicionales del Vajrayāna dicen que los tantras y el linaje del Vajrayāna fueron enseñados por el Buda Śākyamuni y otras figuras como el bodhisattva Vajrapani . Por otro lado, los historiadores contemporáneos de los estudios budistas sostienen que Vajrayāna no es anterior a la era tántrica de la India medieval ( c. siglo V d.C. en adelante ). [2]
Según las escrituras Vajrayāna, el término Vajrayāna se refiere a uno de los tres vehículos o rutas hacia la iluminación , siendo los otros dos el Śrāvakayāna (también conocido peyorativamente como Hīnayāna ) y Mahāyāna (también conocido como Pāramitāyāna ).
Hay varias tradiciones budistas tántricas que se practican actualmente, entre ellas el budismo tibetano , el budismo esotérico chino , el budismo Shingon y el budismo Newar .
En la India, el término inicial fue Mantranāya (Camino de los Mantras) y Mantrayāna (Vehículo Mantra). [3] Posteriormente, se adoptaron otros términos, como Vajrayāna.
En el budismo tibetano practicado en las regiones del Himalaya de India , Nepal y Bután , el tantra budista se denomina con mayor frecuencia Vajrayāna (Tib. རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་, dorje tekpa , Wyl. rdo rje theg pa ) y mantra secreto (sct . Guhyamantra , tib. གསང་སྔགས་, sang ngak , Wyl . gsang sngags ). El vajra es un arma mítica asociada con Indra que se decía que era indestructible e irrompible (como un diamante) y extremadamente poderosa (como el trueno). Por lo tanto, el término se traduce de diversas formas como Vehículo Diamante, Vehículo Rayo, Vehículo Indestructible, etc.
El Budismo Esotérico Chino es generalmente conocido por diversos términos como Zhēnyán ( chino : 真言, literalmente "palabra verdadera", refiriéndose al mantra), Tángmì o Hanmì (唐密 - 漢密, " Esoterismo Tang " o " Esoterismo Han ") , Mìzōng (密宗, "Secta Esotérica") o Mìjiao (chino: 密教; Enseñanza Esotérica). El término chino mì密 ("secreto, esotérico") es una traducción del término sánscrito Guhya ("secreto, oculto, profundo, abstruso"). [4]
En Japón , el esoterismo budista se conoce como Mikkyō (密教, enseñanzas secretas) o por el término Shingon (una traducción japonesa de Zhēnyán ), que también hace referencia a una escuela específica de Shingon-shū (真言宗) .
El término "budismo esotérico" fue utilizado por primera vez por escritores ocultistas occidentales , como Helena Blavatsky y Alfred Percy Sinnett , para describir doctrinas teosóficas transmitidas por "maestros budistas supuestamente iniciados". [5]
El budismo tántrico está asociado con grupos de yoguis errantes llamados mahasiddhas en la India medieval . [6] Según Robert Thurman , estas figuras tántricas prosperaron durante la segunda mitad del primer milenio d.C. [2] Según John Myrdhin Reynolds, los mahasiddhas datan del período medieval en el norte de la India y utilizaban métodos que eran radicalmente diferentes de los utilizados en los monasterios budistas, incluida la práctica en osarios . [7]
Dado que la práctica del Tantra se centra en la transformación de los venenos en sabiduría, los círculos yóguicos se reunían en fiestas tántricas , a menudo en sitios y lugares sagrados ( pitha ) ( ksetra ) que incluían danza, canto, prácticas consortes y la ingestión de sustancias tabú como alcohol, orina y carne. [8] Al menos dos de los mahasiddhas citados en la literatura budista son comparables con los santos Shaiva Nath ( Gorakshanath y Matsyendranath ) que practicaban Hatha Yoga .
Según Schumann, en el siglo VIII se desarrolló en Bengala un movimiento llamado Sahaja -siddhi . [9] Estaba dominado por mahasiddhas errantes de pelo largo que desafiaban y ridiculizaban abiertamente al establishment budista. [10] Los mahasiddhas perseguían siddhis , poderes mágicos como el vuelo y la percepción extrasensorial , así como la liberación espiritual. [11]
Ronald M. Davidson afirma que
Los siddhas budistas demostraron la apropiación de una forma sociológica más antigua: el sabio/mago independiente, que vivía en una zona liminal en los límites entre los campos y los bosques. Sus ritos implicaban la conjunción de prácticas sexuales y visualización de mandalas budistas con accesorios rituales hechos de partes del cuerpo humano, de modo que se pueda ejercer control sobre las fuerzas que obstaculizan las habilidades naturales del siddha para manipular el cosmos a voluntad. En su forma más extrema, los siddhas también representaban una posición defensiva dentro de la tradición budista, adoptada y sostenida con el propósito de un compromiso agresivo con la cultura medieval de violencia pública. Reforzaron su reputación de santidad personal con rumores sobre la manipulación mágica de diversos tipos de hembras demoníacas ( dakini , yaksi , yogini ), demonios del cementerio ( vetala ) y otras cosas que chocan en la noche. Operando al margen tanto de los monasterios como de la sociedad educada, algunos adoptaron los comportamientos asociados con los fantasmas ( preta , pisaca ), no sólo como una praxis religiosa sino también como una extensión de sus amenazas implícitas. [12]
Muchos de los elementos que se encuentran en la literatura tántrica budista no son del todo nuevos. Los sutras Mahāyāna anteriores ya contenían algunos elementos que se enfatizan en los Tantras, como los mantras y dharani. [13] El uso de versos o frases protectoras en realidad se remonta al período védico y se puede ver en los primeros textos budistas , donde se denominan paritta . La práctica de visualización de Budas como Amitābha también se ve en textos pretántricos como el Sukhāvatīvyūha Sūtra más largo . [14]
Hay otros sutras Mahāyāna que contienen material "prototántrico", como el Gandavyuha y el Dasabhumika , que podrían haber servido como fuente central de imágenes visuales para los textos tántricos. [15] Textos Mahāyāna posteriores como el Kāraṇḍavyūha Sūtra ( c. siglos IV -V d.C.) exponen el uso de mantras como Om mani padme hum , asociados con seres enormemente poderosos como Avalokiteshvara . El popular Sutra del Corazón también incluye un mantra.
Los budistas Vajrayāna desarrollaron un gran corpus de textos llamados Tantras budistas , algunos de los cuales se remontan al menos al siglo VII d.C., pero podrían ser más antiguos. La datación de los tantras es "una tarea difícil, incluso imposible", según David Snellgrove . [dieciséis]
Algunos de los primeros textos, los Kriya tantras como el Mañjuśrī-mūla-kalpa ( c. siglo VI ), enseñan el uso de mantras y dharanis para fines principalmente mundanos, incluida la curación de enfermedades, el control del clima y la generación de riqueza. [17] El Tattvasaṃgraha Tantra ( Compendio de principios ), clasificado como "Yoga tantra", es uno de los primeros tantras budistas que se centra en la liberación en contraposición a las metas mundanas. En otro tantra temprano, el Vajrasekhara (Pico Vajra), se desarrolla el influyente esquema de las cinco familias búdicas . [18] Otros tantras tempranos incluyen el Mahāvairocana Abhisaṃbodhi y el Guhyasamāja (Reunión de Secretos). [19]
El Guhyasamāja es una clase Mahayoga de Tantra, que presenta formas de práctica ritual consideradas "mano izquierda" ( vamachara ), como el uso de sustancias tabú como el alcohol, prácticas consortes y prácticas de osario que evocan deidades iracundas . [20] Ryujun Tajima divide los tantras en aquellos que fueron "un desarrollo del pensamiento mahāyānista" y aquellos "formados en un molde bastante popular hacia finales del siglo VIII y declinando hacia el esoterismo de la izquierda", [ 21] esto " Esoterismo de izquierda" se refiere principalmente a los tantras yoguini y a obras posteriores asociadas con yoguis errantes. Esta práctica sobrevive en el budismo tibetano, pero es raro que se realice con una persona real. Es más común que un yogui o yogini utilice una consorte imaginada (una deidad tántrica budista, es decir, un yidam). [22]
Estos tantras posteriores, como el Hevajra Tantra y el Chakrasamvara , se clasifican como " tantras Yogini " y representan la forma final de desarrollo de los tantras budistas indios en los siglos IX y X. [17] El tantra Kalachakra se desarrolló en el siglo X. [23] Está muy alejado de las tradiciones budistas anteriores e incorpora conceptos de mesianismo y astrología que no están presentes en otras partes de la literatura budista. [10]
Según Ronald M. Davidson, el surgimiento del budismo tántrico fue una respuesta a la estructura feudal de la sociedad india en el período medieval temprano (ca. 500-1200 d. C.), en la que los reyes eran divinizados como manifestaciones de dioses. Asimismo, los yoguis tántricos reconfiguraron su práctica a través de la metáfora de ser consagrados ( abhiśeka ) como señor supremo ( rājādhirāja ) de un palacio mandala de vasallos divinos, metáfora imperial que simboliza las fortalezas reales y su poder político. [24]
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Varios eruditos han abordado la cuestión de los orígenes del Vajrayāna temprano. David Seyfort Ruegg ha sugerido que el tantra budista empleaba varios elementos de un "sustrato religioso panindio" que no es específicamente budista, shaiva o vaisnava . [25]
Según Alexis Sanderson , varias clases de literatura Vajrayāna se desarrollaron como resultado de que las cortes reales patrocinaran tanto el budismo como el shaivismo. [26] La relación entre los dos sistemas se puede ver en textos como el Mañjusrimulakalpa , que más tarde pasó a clasificarse bajo el Kriya tantra , y afirma que los mantras enseñados en los tantras Shaiva, Garuda y Vaisnava serán efectivos si los aplican los budistas, ya que Todos fueron enseñados originalmente por Manjushri . [27]
Sanderson señala que los tantras Vajrayāna Yogini se basan en gran medida en el material también presente en los tantras Shaiva Bhairava clasificados como Vidyapitha . La comparación que Sanderson hace de ellos muestra similitud en "procedimientos rituales, estilo de observancia, deidades, mantras, mandalas, vestimenta ritual, accesorios Kapalika como cuencos de calaveras, terminología especializada, gestos secretos y jergas secretas. Incluso hay préstamos directos de pasajes de textos Shaiva. ". [28] Sanderson da numerosos ejemplos, como el Guhyasiddhi de Padmavajra, una obra asociada con la tradición Guhyasamaja , que prescribe actuar como un gurú Shaiva e iniciar a los miembros en las escrituras y mandalas Saiva Siddhanta . [29] Sanderson dice que los textos del tantra Samvara adoptaron la lista pitha del texto Shaiva Tantrasadbhāva , introduciendo un error de copia en el que una deidad se confundía con un lugar. [30]
Mientras tanto, Ronald M. Davidson sostiene que los argumentos de Sanderson a favor de la influencia directa de los textos Shaiva Vidyapitha son problemáticos porque "la cronología de los tantras Vidyapitha no está de ninguna manera tan bien establecida" [31] y que "la evidencia disponible sugiere que los tantras Saiva recibidos provienen de en evidencia en algún momento entre los siglos IX y X con la afirmación de eruditos como Abhinavagupta (c. 1000 d.C.)" [32] Davidson también señala que la lista de pithas o lugares sagrados "ciertamente no son particularmente budistas, ni son lugares exclusivamente Kapalika , a pesar de su presencia en listas empleadas por ambas tradiciones." [33] Davidson añade además que, al igual que los budistas, la tradición Shaiva también estuvo involucrada en la apropiación de deidades, textos y tradiciones hindúes y no hindúes, siendo un ejemplo "divinidades de aldea o tribales como Tumburu". [34]
Davidson añade que los budistas y los kapalikas, así como otros ascetas (posiblemente pasupatas ), se mezclaban y discutían sus caminos en varios lugares de peregrinación y que hubo conversiones entre los diferentes grupos. Así concluye:
La conexión budista-kapalika es más compleja que un simple proceso de imitación religiosa y apropiación textual. No puede haber duda de que los tantras budistas estuvieron fuertemente influenciados por Kapalika y otros movimientos Saiva, pero la influencia fue aparentemente mutua. Quizás un modelo más matizado sería que las diversas líneas de transmisión florecieran localmente y que en algunas áreas interactuaran, mientras que en otras mantuvieran una hostilidad concertada. Así, la influencia fue sostenida y recíproca, incluso en aquellos lugares donde los siddhas budistas y Kapalika estaban en extremo antagonismo. [35]
Davidson también defiende la influencia de las religiones tribales no brahmánicas y marginadas y sus deidades femeninas (como Parnasabari y Janguli). [36]
Según varios tantras budistas, así como fuentes budistas tibetanas tradicionales, los tantras y el Vajrayana fueron enseñados por el Buda Shakyamuni , pero sólo a algunas personas. Existen varias historias y versiones de cómo se difundieron los tantras. El Jñana Tilaka Tantra , por ejemplo, dice que el Buda afirma que los tantras serán explicados por el bodhisattva Vajrapani . Una de las leyendas más famosas es la del rey Indrabhuti (también conocido como Rey Ja) de Oddiyana (figura relacionada con Vajrapani, en algunos casos se dice que es una emanación de él). [37]
Otros relatos atribuyen la revelación de los tantras budistas a Padmasambhava , diciendo que era una emanación de Amitabha y Avaloketishvara y que su llegada fue predicha por Buda. Algunos relatos también sostienen que Padmasambhava es una reencarnación directa de Buda Shakyamuni. [38]
Según Alex Wayman , la visión filosófica del Vajrayana se basa en la filosofía budista Mahayana , principalmente en las escuelas Madhyamaka y Yogacara . [39] La principal diferencia vista por los pensadores Vajrayana es la superioridad de los métodos tántricos, que proporcionan un vehículo más rápido hacia la liberación y contienen muchos medios más hábiles ( upaya ).
La importancia de la teoría de la vacuidad es central para la visión y práctica del budismo tántrico. La visión budista de la vacuidad ve el mundo como algo fluido, sin una base ontológica o existencia inherente, sino en última instancia como un tejido de construcciones. Debido a esto, la práctica tántrica, como la autovisualización como la deidad, no se considera menos real que la realidad cotidiana, sino un proceso de transformación de la realidad misma, incluida la identidad del practicante como deidad. Como señala Stephan Beyer, "En un universo donde todos los eventos se disuelven ontológicamente en el Vacío, tocar el Vacío en el ritual es la recreación del mundo en la actualidad". [40]
La doctrina de la naturaleza búdica , tal como se describe en el Ratnagotravibhāga de Asanga , fue también una teoría importante que se convirtió en la base de las opiniones tántricas. [41] Como lo explica el comentarista tántrico Lilavajra, este "secreto intrínseco (detrás de) manifestación diversa" es el mayor secreto y objetivo del Tantra. Según Wayman, este "embrión de Buda" ( tathāgatagarbha ) es una "Sabiduría ( jnana ) no dual y auto-originada , una fuente natural de buenas cualidades" que reside en la corriente mental pero que está "oscurecida por el pensamiento discursivo". [42] Esta doctrina se asocia a menudo con la idea de la luminosidad inherente o natural ( sct: prakṛti-prabhāsvara-citta , T. 'od gsal gyi sems ) o pureza de la mente ( prakrti-parisuddha ).
Otra teoría fundamental de la práctica tántrica es la de la transformación. En Vajrayāna, los factores mentales negativos como el deseo, el odio, la codicia y el orgullo se utilizan como parte del camino. Como señaló la indóloga francesa Madeleine Biardeau, la doctrina tántrica es "un intento de poner kama , el deseo, en todos los sentidos de la palabra, al servicio de la liberación". [43] Esta visión se describe en la siguiente cita del tantra Hevajra :
Aquellas cosas que atan a los hombres malvados, otros las convierten en medios y con ello se liberan de las ataduras de la existencia. Por la pasión el mundo está atado, por la pasión también se libera, pero los budistas heréticos no conocen esta práctica de reversiones. [44]
El Hevajra afirma además que "quien conoce la naturaleza del veneno puede disipar el veneno con veneno". [43] Como señala Snellgrove, esta idea ya está presente en el Mahayana-sutra-alamkara-karika de Asanga y, por lo tanto, es posible que estuviera al tanto de las técnicas tántricas, incluido el yoga sexual. [45]
Según el Tantra budista, no existe una separación estricta entre lo profano o samsara y lo sagrado o nirvana , sino que existen en un continuo. Se considera que todos los individuos contienen en su interior la semilla de la iluminación, que está cubierta por impurezas . Douglas Duckworth señala que el Vajrayana ve la Budeidad no como algo externo o un evento en el futuro, sino como un presente inmanente. [46]
Los filósofos budistas tántricos indios como Buddhaguhya , Vimalamitra , Ratnākaraśānti y Abhayakaragupta continuaron la tradición de la filosofía budista y la adaptaron a sus comentarios sobre los principales Tantras. El Vajravali de Abhayakaragupta es una fuente clave en la teoría y práctica de los rituales tántricos. Después de que monjes como Vajrabodhi y Śubhakarasiṃha trajeran el Tantra a la China Tang (716 a 720), pensadores como Yi Xing y Kūkai continuaron desarrollando la filosofía tántrica en chino y japonés .
Asimismo, en el Tíbet , Sakya Pandita (1182–28 – 1251), así como pensadores posteriores como Longchenpa (1308–1364), ampliaron estas filosofías en sus comentarios y tratados tántricos. El estatus de la visión tántrica siguió debatiéndose en el Tíbet medieval. El budista tibetano Rongzom Chokyi Zangpo (1012-1088) sostenía que las opiniones de sutras como Madhyamaka eran inferiores a las del tantra, que se basaba en la pureza básica de la realidad última. [47] Tsongkhapa (1357-1419), por otro lado, sostuvo que no hay diferencia entre Vajrayāna y otras formas de Mahayana en términos de prajnaparamita (perfección de la percepción) en sí, solo que Vajrayāna es un método que funciona más rápido. [48]
Son posibles varias clasificaciones al distinguir Vajrayāna de las otras tradiciones budistas. Vajrayāna puede verse como un tercer yana , junto a Śrāvakayāna y Mahayana . [10] Vajrayāna se puede distinguir del Sutrayana . El Sutrayana es el método para perfeccionar las buenas cualidades, mientras que el Vajrayāna es el método para tomar como camino el resultado previsto de la Budeidad . Vajrayāna también se puede distinguir del paramitayana. Según este esquema, el Mahayana indio reveló dos vehículos ( yana ) o métodos para alcanzar la iluminación: el método de las perfecciones ( Paramitayana ) y el método del mantra ( Mantrayana ). [49]
El Paramitayana consta de seis o diez paramitas , de las cuales las escrituras dicen que se necesitan tres eones incalculables para llevar a uno a la Budeidad. La literatura tantra, sin embargo, dice que el Mantrayana conduce a la Budeidad en una sola vida. [49] Según la literatura, el mantra es un camino fácil sin las dificultades innatas del Paramitayana . [49] Mantrayana a veces se presenta como un método para aquellos con habilidades inferiores. [49] Sin embargo, el practicante del mantra todavía tiene que adherirse a los votos del Bodhisattva . [49]
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El objetivo de la práctica espiritual dentro de las tradiciones Mahayana y Vajrayāna es convertirse en un Sammāsambuddha ( Buda completamente despierto ); aquellos que siguen este camino se denominan Bodhisattvas . Como ocurre con el Mahayana, la motivación es un componente vital de la práctica Vajrayāna. El camino del Bodhisattva es una parte integral del Vajrayāna, que enseña que todas las prácticas deben realizarse con la motivación de alcanzar la Budeidad para el beneficio de todos los seres sintientes.
En el vehículo del Sutra Mahayana, se toma el "camino de la causa" mediante el cual un practicante comienza con su naturaleza búdica potencial y la nutre para producir el fruto de la Budeidad. En el Vajrayāna, se toma el "camino del fruto" mediante el cual el practicante toma su naturaleza búdica innata como medio de práctica. La premisa es que, dado que tenemos una mente iluminada de forma innata, practicar ver el mundo en términos de la verdad última puede ayudarnos a alcanzar nuestra naturaleza búdica plena. [50] Se dice que experimentar la verdad última es el propósito de todas las diversas técnicas tántricas practicadas en el Vajrayana.
El budismo Vajrayāna es esotérico en el sentido de que la transmisión de ciertas enseñanzas sólo ocurre directamente de maestro a alumno durante una iniciación ( abhiṣeka ) y su práctica requiere iniciación en un espacio ritual que contiene el mandala de la deidad. [51] También se suele decir que muchas técnicas son secretas, pero algunos maestros Vajrayana han respondido que el secreto en sí no es importante y es sólo un efecto secundario de la realidad de que las técnicas no tienen validez fuera del linaje maestro-alumno. [ cita necesaria ]
El secreto de las enseñanzas a menudo se protegía mediante el uso de un lenguaje alusivo, indirecto, simbólico y metafórico ( lenguaje crepuscular ) que requería interpretación y orientación de un maestro. [52] Las enseñanzas también pueden considerarse "autosecretas", lo que significa que incluso si se las dijeran directamente a una persona, esa persona no necesariamente entendería las enseñanzas sin el contexto adecuado. De esta manera, las enseñanzas son "secretas" para las mentes de aquellos que no siguen el camino con más que un simple sentido de curiosidad. [53] [54]
Debido a su papel de dar acceso a las prácticas y guiar al estudiante a través de ellas, el papel del Vajracharya Lama es indispensable en Vajrayāna.
Algunos rituales Vajrayāna incluían tradicionalmente el uso de ciertas sustancias tabú , como sangre, semen, alcohol y orina, como ofrendas rituales y sacramentos , aunque algunas de ellas a menudo se reemplazan con sustancias menos tabú, como el yogur. Las fiestas e iniciaciones tántricas a veces empleaban sustancias como la carne humana, como lo señala Yogaratnamala de Kahha . [55]
El uso de estas sustancias está relacionado con la naturaleza no dual ( advaya ) de la sabiduría de un Buda ( buddhajñana ). Dado que el estado último es, en cierto sentido, no dual, un practicante puede acercarse a ese estado "trascendiendo el apego a categorías duales como puro e impuro, permitido y prohibido". Como afirma el Guhyasamaja Tantra, "el hombre sabio que no discrimina alcanza la Budeidad". [55]
Los rituales vajrayāna también incluyen el yoga sexual , unión con una consorte física como parte de prácticas avanzadas. Algunos tantras van más allá, el tantra Hevajra afirma: "Debes matar seres vivos, decir palabras mentirosas, tomar lo que no te dan, asociarte con las mujeres de otros". [55] Si bien algunas de estas declaraciones se tomaron literalmente como parte de una práctica ritual, otras, como matar, se interpretaron en un sentido metafórico. En el Hevajra, "matar" se define como desarrollar la concentración matando el aliento vital de los pensamientos discursivos. [56] Asimismo, si bien se practica la unión sexual real con una consorte física, también es común utilizar una consorte visualizada. [ cita necesaria ]
Alex Wayman señala que el significado simbólico de la sexualidad tántrica tiene sus raíces en última instancia en la bodhicitta y la búsqueda de la iluminación del bodhisattva se compara con un amante que busca la unión con la mente de Buda. [57] Judith Simmer-Brown señala la importancia de las experiencias psicofísicas que surgen en el yoga sexual, denominadas "gran dicha" ( mahasukha ): "La dicha derrite la mente conceptual, aumenta la conciencia sensorial y abre al practicante a la experiencia desnuda de la naturaleza de la mente." [58] Esta experiencia tántrica no es lo mismo que la pasión sexual autogratificante ordinaria, ya que se basa en métodos meditativos tántricos que utilizan el cuerpo ilusorio y visualizaciones, así como la motivación para la iluminación. [59] El tantra Hevajra dice:
Esta práctica [de la unión sexual con un consorte] no se enseña por placer, sino para examinar el propio pensamiento, ya sea que la mente esté firme o agitada. [60]
Las deidades y fuerzas femeninas también son cada vez más prominentes en Vajrayāna. En los tantras Yogini en particular, a las mujeres y las yoguinis se les otorga un alto estatus como encarnación de deidades femeninas como la salvaje y desnuda Vajrayogini . [61] El Candamaharosana Tantra ( viii:29–30 ) afirma:
Las mujeres son el cielo, las mujeres son la enseñanza ( dharma ).
Las mujeres son en verdad la más alta austeridad ( tapas ).
Las mujeres son el Buda, las mujeres son la Sangha
. Las mujeres son la Perfección de la Sabiduría. [61]
En la India, hay evidencia que demuestra que las mujeres participaron en la práctica tántrica junto con los hombres y también fueron maestras, adeptas y autoras de textos tántricos. [62]
Los practicantes de Vajrayāna deben cumplir con varios votos o promesas tántricas llamados samaya . Éstas son extensiones de las reglas de los votos de Prātimokṣa y Bodhisattva para los niveles inferiores del tantra, y se toman durante las iniciaciones en la iniciación para un Yoga Tantra Insuperable en particular . Los votos tántricos especiales varían según la práctica de mandala específica para la que se recibe la iniciación y también según el nivel de iniciación. Los ngagpas de la escuela Nyingma mantienen una ordenación especial no célibe.
Se espera que un gurú o maestro tántrico mantenga sus votos de samaya de la misma manera que sus alumnos. Una conducta apropiada se considera especialmente necesaria para un gurú Vajrayana calificado. Por ejemplo, el Adorno de la Esencia de Manjushrikirti afirma:
Aléjate de los Maestros Vajra que no guardan los tres votos,
que continúan con una caída de raíz, que son avaros con el Dharma
y que se involucran en acciones que deberían ser abandonadas.
Aquellos que los adoran van al infierno y así sucesivamente. [63]
Si bien todas las tradiciones budistas Vajrayāna incluyen todas las prácticas tradicionales utilizadas en el budismo Mahayana, como el desarrollo de la bodhicitta , la práctica de las paramitas y las meditaciones , también utilizan métodos tántricos únicos y la meditación Dzogchen que se consideran más avanzados. Estos incluyen mantras, mandalas, mudras, yoga de las deidades , otras meditaciones basadas en visualizaciones, yogas corporales ilusorios como tummo y rituales como el ritual del fuego goma . Vajrayana enseña que estas técnicas proporcionan un camino más rápido hacia la Budeidad . [64]
Una característica central de la práctica tántrica es el uso de mantras y sílabas semilla ( bijas ). Los mantras son palabras, frases o una colección de sílabas utilizadas para una variedad de fines meditativos, mágicos y rituales. Los mantras suelen asociarse con deidades o budas específicos y se consideran sus manifestaciones en forma sónica. Tradicionalmente se cree que tienen poder espiritual, que puede conducir a la iluminación y a habilidades supramundanas ( siddhis ). [sesenta y cinco]
Según el indólogo Alex Wayman , el esoterismo budista se centra en lo que se conoce como "los tres misterios" o "secretos": el adepto tántrico asocia su cuerpo, palabra y mente con el cuerpo, palabra y mente de un buda a través del mudra, mantras y samadhi respectivamente. [66] Padmavajra ( c. siglo VII ) explica en su Comentario Tantrarthavatara , el cuerpo, el habla y la mente secretos de los Budas son: [67]
- Secreto del Cuerpo: Cualquier forma que sea necesaria para domar a los seres vivos.
- Secreto del Habla: Habla exactamente apropiada al linaje de la criatura, como en el lenguaje de los yaksas, etc.
- Secreto de la Mente: Conocer todas las cosas como realmente son.
Estos elementos se reúnen en la práctica del yoga tántrico de la deidad, que implica visualizar el cuerpo y el mandala de la deidad, recitar el mantra de la deidad y obtener una visión de la naturaleza de las cosas a partir de esta contemplación. Las prácticas tántricas avanzadas, como el yoga de las deidades, se enseñan en el contexto de una ceremonia de iniciación por gurús tántricos o vajracharyas (maestros vajra) al iniciado tántrico, quien también asume compromisos o votos formales ( samaya ). [65] En el budismo tibetano , las prácticas avanzadas como el yoga de la deidad suelen estar precedidas o acompañadas de "prácticas preliminares" llamadas ngondro , que consisten en cinco a siete prácticas de acumulación e incluyen postraciones y recitaciones del mantra de 100 sílabas . [68]
Vajrayana es un sistema de linajes tántricos y, por lo tanto, sólo aquellos que reciben un empoderamiento o iniciación ( abhiseka ) pueden practicar los métodos esotéricos más avanzados. En el yoga tántrico de las deidades, se utilizan mantras o bijas durante la evocación ritual de deidades que se dice que surgen de las sílabas mántricas pronunciadas y visualizadas. Una vez establecida la imagen y el mandala de la deidad, se visualizan mantras del corazón como parte de la contemplación en diferentes puntos del cuerpo de la deidad. [69]
La mayoría de los budistas tántricos creen que el nirvana se puede lograr en una sola vida con "estudio y meditación vigorosos". [70]
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La práctica fundamental del Tantra budista es el " yoga de la deidad " ( devatayoga ), meditación sobre una deidad elegida o "divinidad querida" (sct. Iṣṭa-devatā, tib. yidam ), que implica la recitación de mantras, oraciones y visualización de la deidad. , el mandala asociado del campo búdico de la deidad , junto con sus consortes y los budas y bodhisattvas asistentes. [71] Según el erudito tibetano Tsongkhapa , el yoga de la deidad es lo que separa la práctica del Tantra de la práctica del Sutra. [72]
En los Yoga Tantras Insuperables, la forma tántrica más extendida en el budismo indotibetano, este método se divide en dos etapas, la etapa de generación ( utpatti-krama ) y la etapa de consumación ( nispanna-krama ). En la etapa de generación, uno disuelve su realidad en el vacío y medita en la deidad-mandala, lo que resulta en la identificación con esta realidad divina. En la etapa de consumación, la imagen divina junto con el cuerpo ilusorio se aplica a la realización de la vacuidad luminosa .
A esta disolución en el vacío le sigue la visualización de la deidad y el resurgimiento del yogui como la deidad. Durante el proceso de visualización de la deidad, la deidad debe ser representada como no sólida ni tangible, como "vacía pero aparente", con el carácter de un espejismo o un arco iris . [73] Esta visualización debe combinarse con el "orgullo divino", que es "el pensamiento de que uno mismo es la deidad que se visualiza". [74] El orgullo divino es diferente del orgullo común porque se basa en la compasión por los demás y en la comprensión del vacío. [75]
El tibetólogo David Germano describe dos tipos principales de práctica de compleción: una contemplación informe y sin imágenes sobre la naturaleza última y vacía de la mente y varios yogas que utilizan el cuerpo ilusorio para producir sensaciones energéticas de dicha y calidez. [76]
Los sistemas de yogas del cuerpo ilusorio como los Seis Dharmas de Naropa y los Seis Yogas de Kalachakra hacen uso de esquemas energéticos de la psicofisiología humana compuestos de "canales de energía" (sct. nadi , tib. rtsa ), "vientos" o corrientes (sct. .vayu , tib. rlung ), "gotas" o partículas cargadas (sct. bindu , tib. thig le ) y chakras ("ruedas"). Estas energías sutiles se ven como "montajes" de la conciencia, el componente físico de la conciencia. Se emplean mediante diversos medios, como pranayama (control de la respiración), para producir experiencias dichosas que luego se aplican a la realización de la realidad última. [77]
Otros métodos asociados con la etapa de consumación en el budismo tibetano incluyen el yoga del sueño (que se basa en sueños lúcidos ), prácticas asociadas con el bardo (el estado intermedio entre la muerte y el renacimiento ), la transferencia de conciencia ( phowa ) y Chöd , en el que el El yogui ofrece ceremonialmente su cuerpo para que lo coman las deidades tántricas en un banquete ritual.
Otra forma de práctica Vajrayana son ciertas técnicas meditativas asociadas con Mahāmudrā y Dzogchen , a menudo denominadas "prácticas sin forma" o el camino de la autoliberación. Estas técnicas no se basan en la visualización de la deidad per se, sino en la instrucción directa de un maestro y, a menudo, se consideran los métodos más avanzados y directos. [78]
Otra característica distintiva del budismo tántrico son sus rituales únicos y, a menudo, elaborados . Incluyen pujas (rituales de adoración), festivales de oración , rituales de protección, rituales de muerte, fiestas tántricas ( ganachakra ), iniciaciones tántricas ( abhiseka ) y el ritual del fuego goma (común en el esoterismo del este asiático).
Un elemento importante en algunos de estos rituales (particularmente iniciaciones y fiestas tántricas) parece haber sido la práctica del sexo ritual o yoga sexual ( karmamudra , "sello del deseo", también conocido como "observancia consorte", vidyavrata, y eufemísticamente como " puja "), así como la ingestión sacramental de "sustancias poderosas" como los fluidos sexuales mezclados y la sangre uterina (a menudo realizada lamiendo estas sustancias de la vulva , una práctica denominada yonipuja ). [79]
Numerosos comentaristas tántricos mencionan la práctica de la ingestión de fluidos sexuales, a veces refiriéndose eufemísticamente al pene como el "vajra" y a la vagina como el "loto". El comentarista de Cakrasamvara Tantra Kambala, escribiendo sobre esta práctica, afirma:
Los asientos son bien conocidos en la tierra por ser puntos dentro del mandala de loto; al permanecer dentro de él hay una gran bienaventuranza, la naturaleza real del gozo no dual. Por lo tanto, el asiento del loto es supremo: lleno de una mezcla de semen y sangre uterina, uno debe besarlo especialmente y, colgando con la lengua, tomarlo. Une el vajra y el loto con el éxtasis de beber [este] licor. [80]
Según David Gray, estas prácticas sexuales probablemente se originaron en un contexto no monástico, pero luego fueron adoptadas por establecimientos monásticos (como Nalanda y Vikramashila ). Señala que la ansiedad de figuras como Atisa hacia estas prácticas, y las historias de Virūpa y Maitripa que fueron expulsados de sus monasterios por realizarlas, muestran que monjes supuestamente célibes estaban llevando a cabo estos ritos sexuales. [81]
Debido a su adopción por la tradición monástica, la práctica del yoga sexual se transformó lentamente en una práctica que se realizaba con una consorte imaginaria visualizada por el yogui en lugar de una persona real, o se reservaba a un pequeño grupo de los "más elevados" o de élite. practicantes. Asimismo, comentaristas posteriores también reinterpretaron el consumo de fluidos sexuales para referirse a la anatomía corporal ilusoria de las prácticas de la etapa de perfección. [82]
Vajrayāna utiliza una rica variedad de símbolos, términos e imágenes que tienen múltiples significados según un complejo sistema de pensamiento analógico . En Vajrayāna, los símbolos y términos son multivalentes, reflejando el microcosmos y el macrocosmos como en la frase "Como es fuera, es dentro" ( yatha bahyam tatha 'dhyatmam iti ) del Nispannayogavali de Abhayakaragupta . [83]
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El término sánscrito " vajra " denotaba un rayo como un arma legendaria y atributo divino que estaba hecho de adamantino , o una sustancia indestructible que podía, por tanto, perforar y penetrar cualquier obstáculo u ofuscación . Es el arma elegida por Indra , el rey de los Devas . Como significado secundario, "vajra" simboliza la naturaleza última de las cosas que se describe en los tantras como translúcida, pura y radiante, pero también indestructible e indivisible. También simboliza el poder de los métodos tántricos para lograr sus objetivos. [84]
Un vajra es también un objeto ritual parecido a un cetro ( tibetano estándar : རྡོ་རྗེ་ dorje ), que tiene una esfera (y a veces un gankyil ) en su centro y un número variable de radios, 3, 5 o 9 en cada extremo. (dependiendo de la sadhana ), envolviendo cada extremo de la varilla. El vajra se emplea tradicionalmente a menudo en rituales tántricos en combinación con la campana o el ghanta ; Simbólicamente, el vajra puede representar el método así como una gran dicha y la campana representa la sabiduría , específicamente la sabiduría que comprende la vacuidad . Se dice que la unión de los dos juegos de radios en el centro de la rueda simboliza la unidad de la sabiduría (prajña) y la compasión (karuna), así como la unión sexual de las deidades masculinas y femeninas. [85]
Las representaciones de la deidad, como estatuas ( murti ), pinturas ( thangka ) o mandalas, se emplean a menudo como ayuda para la visualización en el yoga de las deidades . El uso de ayudas visuales, en particular diagramas microcósmicos y macrocósmicos, conocidos como mandalas , es otra característica única del Tantra budista. Los mandalas son representaciones simbólicas del espacio sagrado de los budas y bodhisattvas despiertos , así como del funcionamiento interno de la persona humana. [86] El simbolismo macrocósmico del mandala entonces, también representa las fuerzas del cuerpo humano. El tantra explicativo del tantra Guhyasamaja , el Vajramala , afirma: "El cuerpo se convierte en un palacio, la base sagrada de todos los Budas". [87]
Los mandalas son también recintos sagrados, arquitectura sagrada que albergan y contienen la esencia incontenible de una deidad central o yidam y su séquito. En el libro El mundo del budismo tibetano , el Dalai Lama describe los mandalas así: "Esta es la mansión celestial, la residencia pura de la deidad". Los Cinco Tathagatas o 'Cinco Budas', junto con la figura del Adi-Buda , son centrales en muchos mandalas Vajrayana ya que representan las "cinco sabidurías", que son los cinco aspectos primarios de la sabiduría primordial o naturaleza búdica . [88]
Se puede considerar que todo ritual en la práctica Vajrayana ayuda en este proceso de visualización e identificación. El practicante puede utilizar diversos instrumentos manuales como un vajra , una campana, un tambor de mano ( damaru ) o una daga ritual ( phurba ), pero también se pueden realizar gestos rituales con las manos ( mudras ), se pueden utilizar técnicas de canto especiales y en elaborados Al ofrecer rituales o iniciaciones, se utilizan muchos más implementos y herramientas rituales, cada uno con un significado simbólico elaborado para crear un ambiente especial para la práctica. De este modo, el Vajrayana se ha convertido en una importante inspiración en el arte tradicional tibetano .
Existe un extenso cuerpo de textos asociados con el tantra budista, incluidos los propios "tantras", comentarios y shastras tántricos , sadhanas (textos litúrgicos), manuales rituales ( chino : 儀軌; pinyin : Yíguǐ ; Rōmaji : Giki ), dharanis, poemas. o canciones ( dohas ), termas y demás. Según Harunaga Isaacson,
Aunque actualmente no sabemos con precisión cuántos textos budistas tántricos indios sobreviven hoy en el idioma en el que fueron escritos, su número ciertamente supera los mil quinientos; Sospecho que en realidad son más de dos mil. Gran parte de este conjunto de textos también ha sido traducido al tibetano y una parte más pequeña al chino. Aparte de éstas, hay quizás otras dos mil o más obras que hoy en día sólo se conocen gracias a dichas traducciones. También podemos estar seguros de que muchos otros se perderán para siempre, en cualquier forma. De los textos que sobreviven se ha publicado una proporción muy pequeña; un porcentaje casi insignificante ha sido editado o traducido de forma fiable. [89]
Los textos vajrayāna exhiben una amplia gama de características literarias, generalmente una mezcla de verso y prosa, casi siempre en un sánscrito que "transgrede con frecuencia las normas clásicas de gramática y uso", aunque también ocasionalmente en varios dialectos del índico medio o en un elegante sánscrito clásico. [89]
En el Mantrayana chino ( Zhenyan ) y en el Shingon japonés , los textos esotéricos más influyentes son el Mahavairocana Tantra y el Vajraśekhara Sūtra . [90] [91]
En el budismo tibetano se estudian ampliamente una gran cantidad de obras tántricas y las diferentes escuelas se centran en el estudio y la práctica de diferentes ciclos de textos. Según Geoffrey Samuel ,
los Sakyapa se especializan en el Hevajra Tantra , los Nyingmapa se especializan en los diversos llamados Antiguos Tantras y ciclos terma, y los tantras Kagyudpa y Gelugpa más importantes son Guhyasamāja , Cakrasaṃvara y Kālacakra . [92]
Los manuscritos de Dunhuang también contienen manuscritos tántricos tibetanos. Dalton y Schaik (2007, revisado) proporcionan un excelente catálogo en línea que enumera 350 manuscritos tántricos tibetanos de Dunhuang en la Colección Stein de la Biblioteca Británica , que actualmente es completamente accesible en línea en manuscritos digitalizados discretos. [93] Con la transcripción de Wylie de los manuscritos, se podrán descubrir en línea en el futuro. [94] Estos 350 textos son sólo una pequeña porción del vasto caché de los manuscritos de Dunhuang.
Aunque existe evidencia histórica del budismo Vajrayāna en el sudeste asiático y en otros lugares (ver Historia de Vajrayāna más arriba), hoy en día el Vajrayāna existe principalmente en la forma de las dos tradiciones principales del budismo indo-tibetano (en el Tíbet y otras partes de la República Popular China , Bután) . , India y también a nivel internacional) y el budismo esotérico japonés (principalmente en Japón ), que se encuentra en las escuelas Shingon (literalmente "Discurso Verdadero", es decir, mantra ) y Tendai .
Otras tradiciones como el budismo chino contemporáneo , el zen japonés , el budismo coreano y el budismo vietnamita también hacen uso de métodos esotéricos (chino: mijiao, japonés: mikkyo ) o mantrayana en menor medida. En muchas tradiciones budistas mahayana asiáticas, los métodos esotéricos se utilizan como complemento, no como práctica central. Esto implica principalmente la recitación de mantras (como los diez pequeños mantras ) y varios dharanis populares . Sin embargo, ciertos movimientos de avivamiento han intentado establecer nuevas escuelas esotéricas en el este de Asia continental, como la Mantra School Bright Lineage (en China) y la Orden Jingak de Corea del Sur .
Había una fuerte conexión entre los Palas en Bengala , Srivijaya en Nusantara y los reinos del este de Asia a través de la ruta marítima. Los monjes medievales fueron un factor primordial en la difusión del budismo esotérico. [95]
La distinción entre tradiciones mantrayana no siempre es rígida. Por ejemplo, las secciones de tantra del canon de textos budistas tibetanos a veces incluyen material que normalmente no se considera tántrico fuera de la tradición budista tibetana, como el ampliamente recitado Sutra del Corazón [96] e incluso versiones de algún material que se encuentra en el Canon Pali . [97] [un]
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Las enseñanzas esotéricas y tántricas siguieron la misma ruta hacia el norte de China que el propio budismo , llegando a través de la Ruta de la Seda y las rutas comerciales marítimas del Sudeste Asiático en algún momento durante la primera mitad del siglo VII, durante la dinastía Tang , y recibieron la sanción de los emperadores de la dinastía Tang. . Durante este tiempo, tres grandes maestros vinieron de la India a China: Śubhakarasiṃha , Vajrabodhi y Amoghavajra , quienes tradujeron textos clave y fundaron la tradición Zhenyan (真言, "palabra verdadera", " mantra "). [98]
Zhenyan también fue llevado a Japón como Shingon durante este período. Esta tradición se centró en tantras como el tantra Mahavairocana y, a diferencia del budismo tibetano, no emplea el tantrismo antinómico y radical de los Tantras Anuttarayoga . El prestigio de esta tradición finalmente influyó en otras escuelas del budismo chino , como Chan y Tiantai , para que adoptaran diversas prácticas esotéricas con el tiempo, lo que llevó a una fusión de enseñanzas entre las distintas escuelas. [99] [100] [101] Durante la dinastía Yuan , los emperadores mongoles hicieron del budismo tibetano la religión oficial de China, y los lamas tibetanos recibieron patrocinio en la corte. [102] El apoyo imperial al Vajrayana tibetano continuó durante las dinastías Ming y Qing.
Hoy en día, las tradiciones esotéricas están profundamente arraigadas en el budismo chino dominante y se expresan a través de varios rituales que hacen uso del mantra y dhāraṇī tántricos y la veneración de ciertas deidades tántricas como Cundi y Acala . [103] Un ejemplo de enseñanzas esotéricas que todavía se practican en muchos monasterios budistas chinos es el Śūraṅgama Sūtra y el dhāraṇī revelado en él, el Śūraṅgama Mantra , que son especialmente influyentes en la tradición Chan china. [104]
Un desarrollo reciente se conoce como el “movimiento de resurgimiento tántrico” (mijiao fuxing yundong 密教復興運動), que implicó el resurgimiento de las escuelas esotéricas chinas por parte de estudiantes chinos del Shingon japonés. [105] Algunas figuras importantes de este avivamiento incluyen a Wang Hongyuan 王弘願 (1876-1937) y Guru Wuguang (悟光上師 (1918-2000), ambos se formaron en Shingon y luego difundieron las enseñanzas de Shingon en el mundo de habla china. [106] [107] Estos linajes revivalistas existen en Hong Kong, Taiwán y Malasia. Aunque se basan principalmente en las enseñanzas Shingon, también han adoptado algunos elementos budistas tibetanos . [108]
Otra forma de budismo esotérico en China es la tradición relacionada pero única del azhaliismo , que se practica entre el pueblo Bai de China y venera a Mahakala como una deidad importante. [109] [110]
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La escuela Shingon se encuentra en Japón e incluye prácticas, conocidas en Japón como Mikkyō ("Enseñanza Esotérica (o Misterio)"), que son similares en concepto a las del Budismo Vajrayana. El linaje del budismo Shingon difiere del del Vajrayana tibetano, ya que surgió de la India durante los siglos IX al XI en la dinastía Pala y Asia central (a través de China ) y se basa en versiones anteriores de los textos indios que el linaje tibetano. Shingon comparte material con el budismo tibetano , como los sutras esotéricos (llamados Tantras en el budismo tibetano) y los mandalas , pero las prácticas reales no están relacionadas.
Los textos principales del budismo Shingon son el Sutra Mahavairocana y el Sutra Vajrasekhara . El fundador del budismo Shingon fue Kukai , un monje japonés que estudió en China en el siglo IX durante la dinastía Tang y trajo escrituras, técnicas y mandalas Vajrayana entonces populares en China. La escuela se fusionó con otras escuelas en China hacia el final de la dinastía Tang, pero era sectaria en Japón. Shingon es una de las pocas ramas del budismo que quedan en el mundo que continúa utilizando la escritura siddham del idioma sánscrito .
Aunque la escuela Tendai en China y Japón emplea algunas prácticas esotéricas, estos rituales llegaron a considerarse de igual importancia que las enseñanzas exotéricas del Sutra del loto . Al cantar mantras , mantener mudras o practicar ciertas formas de meditación, Tendai sostiene que uno es capaz de comprender las experiencias sensoriales tal como las enseñó el Buda, tener fe en que uno es innatamente un ser iluminado y que puede alcanzar la iluminación en la vida actual. .
Las prácticas y textos budistas esotéricos (conocidos como milgyo , 密教) llegaron a Corea durante la introducción inicial del budismo en la región en el año 372 d.C. [111] El budismo esotérico fue apoyado por la realeza tanto de Silla Unificada (668–935) como de la Dinastía Goryeo (918–1392). [111] Durante la dinastía Goryeo, las prácticas esotéricas eran comunes dentro de grandes sectas como la escuela Seon y la escuela Hwaeom , así como en sectas esotéricas más pequeñas como las escuelas Sinin ( mudra ) y Ch'ongji ( Dharani ). Durante la era de la ocupación mongola (décadas de 1251 a 1350), el budismo tibetano también existió en Corea, aunque nunca logró afianzarse allí. [112]
Durante la dinastía Joseon , las escuelas budistas esotéricas se vieron obligadas a fusionarse con las escuelas Seon y Kyo, convirtiéndose en las especialistas en rituales. Con el declive del budismo en Corea, el budismo esotérico se extinguió en su mayor parte, salvo algunos vestigios en los rituales de la Orden Jogye y la Orden Taego . [112]
Hay dos escuelas budistas esotéricas en la Corea moderna: la Chinŏn (眞言) y la Orden Jingak (眞 覺). Según Henrik H. Sørensen, "no tienen absolutamente ningún vínculo histórico con la tradición budista coreana per se, pero son construcciones tardías basadas en gran medida en el budismo Shingon japonés". [112]
El esoterismo budista vietnamita se conoce como Mật giáo o Mật Tông y es una parte común del budismo mahayana vietnamita (junto con la práctica de la Tierra Pura y Thien ). [113] Los textos esotéricos comúnmente recitados incluyen Uṣṇīṣavijayadhāraṇī , el Nīlakaṇṭha Dhāraṇī y el mantra Śūraṅgama . Según Quang Minh Thich "en la actualidad, sigue siendo la norma en los templos budistas vietnamitas, tanto en Vietnam como en el extranjero, que estos mantras, como elementos del Mantrayana, se reciten ya sea en sus sesiones distintivas cantadas o en conjunto con otros budistas populares. escrituras. En función, las prácticas tántricas vietnamitas sirven como complemento de las prácticas del Zen y la Tierra Pura, no como una tradición independiente ". [113]
El primer monje vietnamita que conocemos que estudió Vajrayana fue el Maestro Van Ky ( c. siglo VII ) quien recibió iniciación en el reino de Srivijaya de un tal Jñanabhadra (Tri Hien) según lo informado por Yijing . [114] En el siglo XII (bajo la dinastía Lý ), el budismo esotérico estaba muy extendido en Vietnam y fue especialmente favorecido por la escuela Vô Ngôn Thông , así como por la escuela Vinitaruci . [115] Un maestro esotérico famoso de este período fue Từ Đạo Hạnh . [115] Trajo varios textos y prácticas de Birmania. Se hizo famoso como un poderoso mago. [116] Le tenía cariño a Mahākaruṇika Dhāraṇī. [115] También difundió enseñanzas esotéricas por todo Vietnam y liberalizó su práctica, haciéndolas menos dependientes de los linajes de reencarnación (similares a los tulkus tibetanos ). [117] Otro promotor del budismo esotérico durante este período fue Sùng Phạm (1004-1078) de la pagoda Phap Van, quien estudió en la India durante nueve años antes de regresar a Vietnam y fue maestro del influyente maestro esotérico Tri Bat. [115] Phap Loa (1284-1330), líder de la escuela Truc Lam , fue otro maestro esotérico vietnamita muy influyente. Es conocido por establecer ceremonias esotéricas abhiseka (iniciación), así como asambleas Huayan ( Hoa Nghiêm ). También escribió diversos textos sobre temas esotéricos. [118]
El esoterismo budista chino también influyó en el esoterismo vietnamita durante el período medieval, especialmente el esoterismo huayan de Xianmi yuantong chengfo xinyao ji (顯密圓通成佛心要集, Colección de elementos esenciales para el logro de la Budeidad mediante la [inter]penetración total de lo esotérico) de Daoshen. y lo Exotérico, T1955).
Algunos profesores y organizaciones modernos se centran específicamente en el budismo esotérico vietnamita. Thích Viên Đức (1932-1980) fue un importante promotor moderno del budismo esotérico. Es conocido por traducir una colección de textos budistas esotéricos, contribuyendo a la difusión del budismo esotérico en Vietnam. Thích Viên Đức promovió las enseñanzas budistas esotéricas como el camino más rápido hacia la iluminación. Estableció numerosas comunidades en el sur de Vietnam y también fue conocido como curandero. También se reunió con lamas tibetanos y budistas japoneses. [119] Otra organización esotérica vietnamita moderna es la Asociación de Amistad Mat Giao , que publica La quintaesencia del budismo esotérico de Phước Triệu (2004). Las prácticas esotéricas también están asociadas actualmente con el Templo Thầy en el Gran Hanoi . El esoterismo vietnamita también puede ser bastante sicrético, tomando prestado del budismo chino, japonés y tibetano.
El budismo Vajrayāna se estableció inicialmente en el Tíbet en el siglo VIII cuando varias figuras como Padmasambhāva (siglo VIII d.C.) y Śāntarakṣita (725–788) fueron invitadas por el rey Trisong Detsen , algún tiempo antes de 767. El budismo tibetano refleja las etapas posteriores del budismo tántrico indio. el período medieval temprano posterior a Gupta (500 a 1200 d. C.). [120] [121]
Esta tradición practica y estudia un conjunto de textos y comentarios tántricos asociados con los tantras más de "mano izquierda" ( vamachara ), que no forman parte del budismo esotérico del este de Asia. Estos tantras (a veces denominados ' tantras Anuttarayoga ' incluyen muchos elementos transgresores, como el simbolismo sexual y mortuorio que no comparten los tantras anteriores que se estudian en el budismo de Asia oriental. Estos textos fueron traducidos al tibetano clásico durante el "período de la nueva traducción"). (Siglos X-XII). El budismo tibetano también incluye numerosos desarrollos tibetanos nativos, como el sistema tulku , nuevos textos sadhana , obras escolásticas tibetanas, literatura Dzogchen y literatura Terma . Hay cuatro tradiciones o escuelas principales: Nyingma , Sakya , Kagyu , y Guelug .
En la era premoderna, el budismo tibetano se extendió fuera del Tíbet principalmente debido a la influencia de la dinastía mongol Yuan (1271-1368), fundada por Kublai Khan , que gobernó China , Mongolia y Siberia oriental . En la era moderna se ha extendido fuera de Asia gracias a los esfuerzos de la diáspora tibetana (1959 en adelante).
La tradición budista tibetana se encuentra hoy en el Tíbet, Bután , el norte de la India , Nepal , el suroeste y el norte de China , Mongolia y varias repúblicas constituyentes de Rusia que son adyacentes al área, como el Óblast de Amur , Buriatia , el Krai de Zabaykalsky , la República de Tuva y Krai de Jabárovsk . El budismo tibetano es también la religión principal en Kalmukia . También se ha extendido a los países occidentales y ahora existen redes internacionales de templos budistas tibetanos y centros de meditación en el mundo occidental de las cuatro escuelas.
Aunque Bengala alguna vez fue un próspero centro del budismo Vajrayana y Mahayana , ahora es el hogar de solo una pequeña minoría que son seguidores del budismo Theravāda . [122]
El budismo Newar es practicado por los Newars en Nepal . Es la única forma de budismo Vajrayana en la que las escrituras están escritas en sánscrito y esta tradición ha conservado muchos textos Vajrayana en este idioma. Sus sacerdotes no siguen el celibato y se les llama vajracharya (literalmente " portadores del rayo de diamante ").
El budismo esotérico de Indonesia se refiere a las tradiciones del budismo esotérico que se encuentran en las islas indonesias de Java y Sumatra antes del surgimiento y dominio del Islam en la región (siglos XIII al XVI). El imperio budista de Srivijaya (650 d. C.-1377 d. C.) fue un importante centro de aprendizaje budista esotérico que atrajo a monjes chinos como Yijing y eruditos indios como Atiśa . [123] El complejo de templos de Borobudur en Java central, construido por la dinastía Shailendra, también refleja fuertes influencias tántricas o al menos prototántricas, particularmente del culto a Vairocana . [124] [125]
Es posible que el budismo esotérico indonesio también haya llegado a Filipinas , estableciendo posiblemente la primera forma de budismo en Filipinas . Los pocos artefactos budistas que se han encontrado en las islas reflejan la iconografía del Vajrayana de Srivijaya. [126]
Algunas tradiciones están relacionadas con el Vajrayana, pero no deben considerarse como "Vajrayana" o "Mantrayana" propiamente dichas. Vajrayana se refiere aquí a la tradición budista basada en la literatura tántrica del Mahayana del norte de la India, los tantras budistas y las obras de los maestros Nalanda - Vikramashila y los mahasiddhas budistas . Sin embargo, estas tradiciones relacionadas pueden haber sido influenciadas por el Vajrayana propiamente dicho y haber tomado prestadas prácticas de las escuelas Vajrayana.
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Shugendō fue fundado en el Japón del siglo VII por el asceta En no Gyōja , basándose en el Sutra de los pavos reales de la reina . Con sus orígenes en el solitario hijiri allá por el siglo VII, el Shugendō evolucionó como una especie de fusión entre el budismo esotérico, el sintoísmo y varias otras influencias religiosas, incluido el taoísmo . El budismo y el sintoísmo se fusionaron en el shinbutsu shūgō , y la religión sincrética de Kūkai mantuvo una amplia influencia hasta el final del período Edo , coexistiendo con elementos sintoístas dentro del Shugendō [127]
En 1613, durante el período Edo, el shogunato Tokugawa emitió un reglamento que obligaba a los templos Shugendō a pertenecer a los templos Shingon o Tendai. Durante la Restauración Meiji , cuando el sintoísmo fue declarado religión estatal independiente y separada del budismo, el Shugendō fue prohibido por ser una superstición no apta para un Japón nuevo e ilustrado. Algunos templos Shugendō se convirtieron en varias denominaciones Shintō aprobadas oficialmente. En los tiempos modernos, el Shugendō es practicado principalmente por las sectas Tendai y Shingon, conservando una influencia en la religión y la cultura japonesas modernas . [128]
"Budismo esotérico del sur" o Borān kammaṭṭhāna ('prácticas antiguas') es un término para las formas esotéricas de budismo del sudeste asiático , donde el budismo Theravada es dominante. Los monjes del vihara Abhayagiri de Sri Lanka alguna vez practicaron formas de tantra que eran populares en la isla. [129] Otra tradición de este tipo fue el budismo Ari , que era común en Birmania . La tradición budista tántrica 'Yogāvacara' fue una tradición budista importante en Camboya , Laos y Tailandia hasta bien entrada la era moderna. [130]
El budismo esotérico del sur es un desarrollo único del sudeste asiático basado en fuentes del lenguaje Theravada Abhidhamma y Pali . Como tal, no tiene conexión directa con el "Vajrayana" indio de los tantras budistas, los mahasiddhas indios y las tradiciones Nalanda-Vikramashila.
El budismo esotérico del sur declinó después del ascenso del modernismo budista del sudeste asiático . Sin embargo, las prácticas budistas esotéricas permanecen en algunas tradiciones contemporáneas del sudeste asiático, incluida la tradición tailandesa Dhammakaya , la tradición birmana Weizza y en el budismo rural camboyano .
Los estudios académicos serios sobre el Vajrayana en el mundo occidental se encuentran en sus primeras etapas debido a los siguientes obstáculos: [131]
La práctica tántrica budista se clasifica como práctica secreta; esto es para evitar que personas mal informadas hagan un mal uso perjudicial de estas prácticas. Un método para mantener este secreto es que se requiere la iniciación tántrica de un maestro antes de poder recibir instrucciones sobre la práctica real. Durante el procedimiento de iniciación en la clase más elevada de tantra (como el Kalachakra), los estudiantes deben tomar los votos tántricos que los comprometen a dicho secreto. [132] "Explicar la teoría general del tantra de manera erudita, no es suficiente para la práctica, tampoco es una ruina fundamental. Sin embargo, debilita la efectividad de nuestra práctica tántrica". [133]
La terminología asociada con el budismo Vajrayana puede resultar confusa. La mayoría de los términos se originaron en el idioma sánscrito del budismo tántrico indio y pueden haber pasado por otras culturas, en particular las de Japón y el Tíbet, antes de su traducción para el lector moderno. Surgen más complicaciones cuando términos aparentemente equivalentes pueden tener variaciones sutiles en uso y significado según el contexto, el tiempo y el lugar de uso. Un tercer problema es que los textos vajrayana emplean la tradición tántrica del lenguaje crepuscular , un medio de instrucción deliberadamente codificado. Estos oscuros métodos de enseñanza que se basan en el simbolismo , así como en sinónimos , metáforas y asociaciones de palabras se suman a las dificultades que enfrentan quienes intentan comprender el budismo Vajrayana:
En la tradición Vajrayana, hoy conservada principalmente en los linajes tibetanos, se reconoce desde hace tiempo que ciertas enseñanzas importantes se expresan en una forma de lenguaje simbólico secreto conocido como saṃdhyā-bhāṣā , 'lenguaje crepuscular'. Mudrās y mantras , maṇḍalas y cakras , esos misteriosos dispositivos y diagramas que estaban tan de moda en la cultura hippie pseudobudista de la década de 1960, fueron todos ejemplos de Twilight Language [...] [134]
El término budismo tántrico no fue utilizado originalmente por quienes lo practicaban. Como explica la académica Isabelle Onians:
El "budismo tántrico" [...] no es la transcripción de un término nativo, sino una acuñación más bien moderna, si no totalmente occidental. Porque se encuentra el equivalente sánscrito tāntrika , pero no en los textos budistas. Tāntrika es un término que denota a alguien que sigue las enseñanzas de las escrituras conocidas como Tantras, pero solo en el Saivismo , no en el budismo [...] El budismo tántrico es el nombre de un fenómeno que se llama a sí mismo, en sánscrito, Mantranaya, Vajrayāna, Mantrayāna o Mantramahāyāna. (y aparentemente nunca Tantrayāna). Sus practicantes son conocidos como mantrins , yogis o sādhakas . Por lo tanto, nuestro uso del adjetivo inglés “Tántrico” para la religión budista enseñada en los Tantras no es nativo de la tradición, sino que es un término prestado que cumple su propósito. [135]
Medios relacionados con Vajrayana en Wikimedia Commons