Clases de Tantra en el budismo tibetano se refiere a la categorización de las escrituras tántricas budistas en el budismo indotibetano . El budismo tibetano heredó numerosos tantras y formas de práctica tántrica del tantra budista indio medieval. Había varias formas de categorizar estos tantras en la India. En el Tíbet, las escuelas Sarma (Nueva Traducción) clasifican las escrituras tántricas en cuatro clases, mientras que la escuela Nyingma (Antiguos) utiliza seis clases de tantra.
Las escuelas Sarma , "Nueva Traducción" del budismo tibetano ( Gelug , Sakya , Kagyu , Jonang ) clasifican las prácticas y los textos tántricos en cuatro. En esto, siguen a los budistas tántricos indios como Abhayākara, quien hace esta distinción en sus Grupos de instrucciones por excelencia . Los tantras se clasifican según la capacidad de las personas, las deidades que utilizan, los tipos específicos de métodos que emplean y cómo utilizan el deseo ( kama ). [1] [2]
Los tantras Kriyā (Tib. bya ba , Acción) se enseñaban a practicantes de menor capacidad que tenían inclinación a realizar muchas actividades rituales externas con fines de protección y purificación, como el baño ritual, la aspersión de agua perfumada, la creación de un círculo de protección, el uso de mudras y el canto de mantras. [1] [2] También hay varias prescripciones relacionadas con la comida, la bebida y la vestimenta. [3] Según Kongtrul, en Kriyā Yoga, uno se relaciona con la deidad como un sujeto se relaciona con su señor y solo medita en una deidad externa (no en uno mismo como la deidad). [4]
Según Kongtrul, "la esencia del tantra de acción" es:
ver la verdad profunda con miedo y aprensión debido a un intelecto inferior y observar la máxima limpieza y pureza, ablución, ascetismo, etc.; no desarrollar el orgullo de ser la deidad ya que no hay generación de uno mismo como deidad prendaria; estar sin la bienaventuranza suprema de la deidad de la conciencia prístina ya que la deidad de la conciencia prístina no ha sido invocada para fusionarse con la deidad prometida; no ser receptáculo de las enseñanzas sublimes ya que uno no está capacitado para recibir enseñanzas sobre lo sublime y extraordinario, los significados profundos que fueron dichos con intención específica; y debido a la deficiencia de ser incapaz de sondear lo sublime, estar condicionado por conceptos sobre la pureza o impureza de las cosas, entrenarse a fondo en rituales de ablución, etc., y así practicar el yoga de la deidad en un estado de súbdito a señor. relación con la deidad. [5]
Respecto a la iniciación , La Esencia de la Conciencia Prístina afirma: "es ampliamente conocido que en la acción del tantra están las iniciaciones del agua y de la corona". [6]
Cada texto del tantra de acción generalmente se centra en un buda o bodhisattva en particular , y muchos se basan en dharanis . Algunos de estos textos en realidad se titulan "sutra" o "dharani". El tantra de acción incluye diversas prácticas para deidades como el Buda de la Medicina, "las once caras" Chenrezig y Vajrapani. Ejemplos de textos de Action Tantra incluyen: [7]
Con respecto a la práctica del yoga de la deidad en Action Tantra, Kongtrul describe seis elementos o deidades principales, a saber, "Vacío, letra, sonido, forma, sello y signo":
Primero, la deidad como vacuidad debe permanecer absorta en la vacuidad, la esencia de la mente que despierta últimamente, en la que el principio esencial de uno mismo y el de la deidad son inseparables más allá de los conceptos. En segundo lugar, la deidad como letra consiste en meditar en la deidad particular [que uno está practicando] en la forma de las letras escritas del mantra [de la deidad] que descansan sobre un disco lunar (que representa la mente de uno) visualizado en el espacio [al frente]. También se considera que la deidad de las letras es meditar simplemente en la luna [omitiendo las letras]. En tercer lugar, la deidad como sonido consiste en meditar en los sonidos resonantes del mantra (en la luna) asociado con una de las [tres] deidades de las tres familias a las que se dirige la práctica de recitación para una completa familiarización. Cuarto, la deidad como forma es meditar en la forma completa de la deidad. [El primer paso implica] meditar que la luz que irradian las letras del mantra cumple dos objetivos; luego, [a medida que la luz vuelve a converger, las letras] se transforman en la forma completa de la deidad. Quinto, la deidad como sello debe realizar los mudras de las manos para bendecir, como el mudra de la protuberancia de la corona, y mientras recita el mantra apropiado, tocar los lugares correspondientes del cuerpo con el mudra. Alternativamente, uno hace el juramento mudra de esa [familia] en particular. Sexto, la deidad como signo debe recordar, en todas las circunstancias, la forma de la deidad tal como se medita en el estado de equilibrio, de modo que las apariencias del mundo exterior y sus habitantes se consideren como visiones puras, imaginadas como la residencia de la deidad, la forma. y recursos. [9]
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Los tantras Caryā ( spyod pa , Actuación o Conducta) están destinados a practicantes de capacidad media. Según Tsongkhapa, es para "aquellos que equilibran las actividades externas y la estabilización meditativa interna sin depender de muchas actividades". El tipo de deseo que utiliza es el más débil, comparable al de una pareja mirándose. [1] [2] También se les conoce como Upa tantra o Ubhaya tantra.
Aunque estos tantras mantienen numerosas acciones rituales externas, ahora el énfasis está en obtener la liberación a través de la meditación. Por lo tanto, se considera que mantiene un equilibrio entre las acciones internas y externas. Es externamente similar al Kriya tantra e internamente similar al Yoga tantra. [10]
Según Kongtrul, los principales elementos del tantra conductual son:
Practicar y entrenar a fondo en una amplia gama de acciones relacionadas con activaciones, que son conjuntos de [acciones] externas (físicas y verbales), como mudras y otros enfoques característicos como se enseña en el tantra de acción, y por lo tanto [tener] objetos de práctica. que concuerde con ese tantra; cultivar la contemplación interior (mental) que concuerde con el yogatantra y practicar [yoga de la deidad] en lo que es como una relación de amigo a amigo con la deidad. [10]
Kongtrul afirma además que "se sabe que la conducta del tantra tiene cinco iniciaciones: agua, diadema, vajra, campana y nombre". [11]
En esta clase de tantras, Vairochana es la deidad principal. En el budismo tibetano, esta clase de tantra incluye linajes de práctica para el Mahãvairocanãbhisaṃbodhitantra ('Despertar del Gran Vairocana'), para el Vajrapãṇyabhiṣekamahãtantra ( Tantra de Iniciación Vajrapāṇi ) y para Manjushri . [12] [13]
La presencia del Buda Vairocana es a menudo evidente en los tantras de esta clase, donde a menudo se le representa en el centro de un mandala con otros cuatro budas de su séquito colocados en los cuatro cuartos, los puntos cardinales . Es importante destacar que durante la clase de tantra Caryā y el período literario, se desarrolló la innovación más destacada en la que el sadhaka debe cultivar la identificación con la deidad en absorción meditativa (conocida como "autogeneración"). Esta clase de literatura también fue importante para el budismo zhenyan chino y los maestros tántricos como Śubhakarasiṃha (637-735), Vajrabodhi (671-741) y Amoghavajra (705-774). Este enfoque fue impartido más tarde por el discípulo de Amoghavajra, Huiguo (746-805), al monje Kūkai (774-835), lo que condujo al desarrollo del budismo Shingon japonés .
Guarisco y McLeod explican la codificación de esta clase por parte de Jamgon Kongtrul de la siguiente manera:
El tantra conductual, donde la conducta abarca tanto la actividad ritual externa como la contemplación interna, implica entrenar en una amplia gama de acciones mientras se ingresa a la realidad interna que se presenta en representaciones divinas visuales y audibles. La noción aquí es la de estar cerca del estado de un ser divino perfecto, un estado que aún no se ha realizado plenamente. Esta visión limitada se supera visualizándose a uno mismo como la deidad, entendiendo que la forma es el aspecto apariencia de la vacuidad. [14]
En Caryā yoga, el yogui se visualiza a sí mismo como el 'ser de compromiso' (sánscrito: samayasattva ) y visualiza al 'ser de gnosis' ( jñānasattv a), que se visualiza en la relación de un amigo espiritual, frente a ellos. Varias "meditaciones con signos" son parte de esta práctica, que incluyen: bija (sílaba semilla) y visualización de mandala , mudra (sellos de manos), repetición de mantras, etc., como se encuentra en el tantra de acción. La conducta de yoga también incluye un "yoga sin signos" especial, descrito por Kongtrul de la siguiente manera:
El yoga especial sin signos se cultiva junto con tres mentes: la mente de entrar, permanecer y emerger, cuya esencia es la mente misma del despertar último. La mente de entrar es la realización de la naturaleza no nacida de todos los fenómenos (los agregados, etc.) obtenida al examinarlos en términos de los cuatro extremos; la mente de permanencia, la realización directa de la naturaleza no nacida como esencia del estado no conceptual; y la mente del emerger, la consiguiente gran compasión dirigida hacia los seres que sufren y que carecen de dicha realización. [15]
El yoga tantra ( rnal'byor ) está, según Tsongkhapa, destinado a practicantes de gran capacidad que "dependen principalmente de la estabilización meditativa y sólo de unas pocas actividades externas". Se dice que el nivel de deseo que utilizan es similar al de una pareja tomados de la mano o abrazándose. [1] "Yoga" se refiere a la unión o unión del método y la sabiduría. Uno ve el cuerpo, la palabra y la mente como inseparablemente unidos a los de la deidad. [3]
Kongtrul define el Yoga tantra así:
El yoga tantra se llama así porque enfatiza la meditación yoga interna del método y la sabiduría; o alternativamente, porque basándose en el conocimiento y la comprensión de todos los aspectos de la profunda verdad última y de la vasta verdad relativa, enfatiza la contemplación que une inseparablemente estas dos verdades. [dieciséis]
El yoga tantra es el último y más elevado de los tantras externos, y aquí los ritos externos se consideran mucho menos importantes que las prácticas internas. Las iniciaciones otorgadas son la iniciación de las cinco familias de Buda y la iniciación del maestro Vajra, y los discípulos deben asumir los compromisos de las cinco familias de Buda y tomar los votos tántricos. [17] El camino se divide en 4 sellos; el gran sello del cuerpo, el sello de la palabra del Dharma, el sello de la mente del compromiso y el sello de las acciones iluminadas.
Algunas prácticas de Vajrasattva entran en esta categoría, así como el Tattvasaṃgraha Tantra (Resumen de principios esenciales) y el Vajraśekhara Tantra (Pico indestructible). [18] [19] Otros tantras de Yoga incluyen el Tantra Totalmente Secreto, el Tantra Victorioso en los Tres Mundos; y el Glorioso Ser Supremo Supremo . [20] Si bien Vairochana mantiene su posición como deidad principal, ahora se lo considera en el centro de 5 familias de budas en lugar de 3, cada familia perteneciente a uno de los Cinco Tathagathas .
El Shurangama Sutra y el Shurangama Mantra del que proviene (llamado Shitatapatra Ushnisha Dharani ) pueden incluirse en esta categoría.
Los tantras Anuttarayoga ( rnal 'byor bla med , tantras de yoga insuperables o insuperables), también conocidos como Yoganiruttaratantra , están destinados a practicantes de la más alta capacidad que no dependen de actividades externas. Utiliza el nivel más alto de deseo, la unión sexual, y por eso también se le denomina “tantra de la unión de los dos”. Según Kongtrul, sólo el Yoga Superior incluye tanto la fase de generación como la de culminación. [1] [2] Kongtrul afirma que estos son "supremos entre todos los tantras" y "no hay ningún otro tantra por encima de él". [21]
Anuttarayoga se caracteriza por la práctica del Yoga de la Deidad, así como por varios yogas del cuerpo sutil (como los seis Dharmas de Naropa ), para generar una gran dicha y alcanzar la mente sutil de luz clara (luminosa). Según Miranda Shaw, los textos del Anuttarayoga Tantra "han permanecido a la vanguardia de la contemplación, el ritual y la interpretación en toda la esfera budista del Himalaya". [22]
En la clasificación del sistema Dzogchen , utilizado por los Nyingma , se considera equivalente a los tantras Mahayoga . [23] El Dalai Lama XIV afirma: "la antigua traducción Dzogchen y la nueva traducción anuttarayoga tantra ofrecen caminos equivalentes que pueden llevar al practicante al mismo estado resultante de Budeidad ". [24]
Kongtrul describe la esencia del Yoga Tantra Insuperable como ser
En medio de un séquito de reinas, en la forma de una soberana todopoderosa como Heruka (en el tantra madre) o Vairochana (en el tantra padre); y mediante la contemplación de la gran bienaventuranza de la unión de las deidades masculinas y femeninas, ser el “rey que reside en el castillo” (como se dice en los tantras), lo que significa morar perfectamente en el bhaga de la reina , es decir está, en el palacio divino en la fuente de los fenómenos; entrenar de acuerdo con las sublimes palabras vajra, las declaraciones de seis parámetros (terminología interpretable, no interpretable, provisional, definitiva, estándar y acuñada) que son contrarios a las costumbres humanas mundanas (como se dice en los tantras: “El éxito se logra rápidamente). logrado confiando en la propia madre, hermana o hija”) realizando actos extremadamente viles; y con ello ejercer poderes ordinarios y supremos. [25]
Esta declaración contiene varios términos tántricos para expresar la naturaleza del Tantra Insuperable. Bhaga (en última instancia) se refiere a la fuente de los fenómenos (chos 'byung, dharmodaya), o fuente de todas las cualidades despiertas, y también literalmente a la vagina de una consorte sexual femenina (es decir, la reina, btsun mo ). [26] Así, esta afirmación hace referencia al karmamudra, la unión sexual, que es un elemento clave del simbolismo, el pensamiento y la práctica de los Yoga Tantras Insuperables y que genera una gran conciencia dichosa (el "castillo de la gran dicha") que luego se dirige a la comprensión. Ultima realidad. [26] Además, cuando los tantras hablan de confiar en las madres, hermanas, etc., esto se refiere a diferentes tipos de consortes tántricas. [26] En cuanto a los seis parámetros, esto se refiere a "seis niveles de significado en el contenido de los tantras" que expresan diferentes maneras de interpretar y comprender los tantras. [26]
Los tantras Anuttarayoga que se hicieron prominentes en el Tíbet incluyen:
En Sarma, a veces se clasifican además en "Tantras Padre" (Wyl. pha rgyud ), "Tantras Madre" ( ma rgyud ) y "Tantras no duales" ( gnyis med kyi rgyud ).
Los mahāyoga-tantras del Imperio Pala India llegaron a ser conocidos en el Tíbet como 'Padre Tantras' ( pha rgyud ). Según la visión Gelug , siguiendo el razonamiento de Tsongkhapa , el Padre Tantras enfatiza la creación de una forma de Buda mediante el cultivo de un cuerpo ilusorio, sobre la base de prácticas con el sistema energético del cuerpo sutil. Los primeros maestros Sakya y eruditos Kagyu habían considerado que el Padre Tantras enfatizaba la práctica de la conciencia dichosa. [27] También se ha visto que el Padre Tantras enfatiza el uso de la ira ( pratigha ) como el camino de la práctica, enfocándose en el aspecto vacío de la naturaleza búdica .
Los yoginī-tantras que llegaron a ser conocidos en el Tíbet como 'Madre Tantras' ( ma rgyud ) enfatizan el desarrollo de la conciencia iluminada (la "mente" del cuerpo ilusorio) a través del cultivo de la mente pura fundamental de todos los seres, conocida como 'brillantez'. '( prabhāsvara ) (frecuentemente traducida, siguiendo al tibetano, como ' luz clara '). Se considera que enfatizan la utilización del deseo ( tṛṣṇā ) como camino de práctica, centrándose en el aspecto brillante ( prabhāsvara ) de la naturaleza búdica. Entre los Madre Tantras, el más destacado es el Cakrasaṃvara . [28] La práctica de Vajrayogini evolucionó a partir de la práctica de Cakrasaṃvara y ahora es una práctica de facto por derecho propio (siendo Vajrayogini la consorte de Cakrasamvara). [29] Otros Madre Tantras son Hevajra Tantra y Caṇḍamahāroṣaṇa.
Los tantras no duales utilizan tanto la ira como el deseo como antídoto contra el engaño (avidyā) , centrándose tanto en los aspectos físicos como mentales, vacíos y brillantes, de la mente iluminada. El ejemplo típicamente presentado para esta categoría es el Kālacakra Tantra . La tradición Sakya también considera que Hevajra es un tantra no dual, pero otras tradiciones lo clasifican como un yoginī-tantra. La práctica de Yamantaka también está dirigida hacia este objetivo.
Mientras tanto, la escuela Nyingma tiene seis categorías principales de tantra, que constituyen las últimas seis del esquema principal Nyingma " nueve yana ". Según Jean-Luc Achard, "en la tradición Nyingma, hay varias formas de clasificar las enseñanzas del Buda en nueve, diez y, a veces, doce Vehículos. La mayoría de estas clasificaciones no han sobrevivido en el uso práctico, excepto la de nueve En este caso, el noveno se considera el Vehículo del Dzogchen." [30]
Las primeras tres categorías son esencialmente las mismas que la clasificación Sarma (Kriyā, Caryā o Ubhaya y Yoga) y se denominan "Tantras externos" . [31]
Los tres últimos son los "Tantras internos" : Mahāyoga , Anuyoga y Atiyoga. [31]
Según el Gran Carro de Longchenpa :
Mahāyoga, el tantra padre, la naturaleza del método [relacionado con] la apariencia, [se enseña] para beneficiar a aquellos cuya aflicción emocional más fuerte es la aversión y que están sujetos a una discursividad excesiva. Anuyoga, el tantra madre, la sabiduría de la fase de consumación [relacionada con] la realidad esencial de la vacuidad, [se enseña] para beneficiar a aquellos cuya aflicción emocional más fuerte es el deseo y que se deleitan en la quietud mental. Atiyoga, la naturaleza de la no dualidad, [se enseña] para beneficiar a aquellos cuya aflicción emocional más fuerte es la ilusión y que están empañados por [el apego al] esfuerzo. [32]
Encontrando consuelo y tranquilidad en la naturaleza de la mente de Longchenpa , se afirma:
Mahayoga enfatiza los vientos y los métodos de la fase de generación. Anuyoga enfatiza el componente [de la bienaventuranza] y la sabiduría de la fase de consumación; Atiyoga enfatiza la conciencia prístina de la que nada está separado. [32]
Respecto a los esquemas alternativos que ahora rara vez se utilizan en Nyingma, Achard escribe:
En la clasificación en doce Vehículos (como en las obras protodoxográficas supervivientes de Orgyan gling pa ), Dzogchen es el noveno Vehículo como de costumbre, pero se compone de tres subdivisiones que también se denominan Vehículos ( theg pa ). En este caso, Dzogchen se equipara con Ati yoga. Entonces, el décimo Vehículo es el del sPyi ti yoga ; el undécimo es el del Yang ti yoga ; y el duodécimo es el vehículo del Gran Límite ( mtha' chen ). Tales referencias a categorías superiores de las enseñanzas Dzogchen, que se dice que superan las de Ati yoga estricto sensu , han sobrevivido al menos hasta las revelaciones de mChog gyur gling pa en el siglo XIX. Desde entonces, prácticamente nadie ha utilizado estas categorías inusuales, especialmente la del Gran Límite, que sigue siendo más que oscura. [30]
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