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El Cakrasaṃvara Tantra ( tibetano : འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ , Wylie : ' khor lo bde mchog , THL : khor lo dé chok , khorlo demchok, Tantra "La unión de las ruedas", chino :勝樂金剛) es un Tantra budista influyente . David B. Gray lo fecha aproximadamente a finales del siglo VIII o principios del IX (con un término ante quem a finales del siglo X). [1] [ página necesaria ] [2] El título completo en el manuscrito sánscrito utilizado en la traducción de Gray es: Gran Rey de los Yoginī Tantras llamado Śrī Cakrasaṃvara ( Śrīcakrasaṃvara-nāma-mahayoginī-tantra-rāja ). [2] El texto también se llama el Discurso de Śrī Heruka ( Śrīherukābhidhāna ) y la Luz Samvara ( Laghusaṃvara ). [3]
"Cakrasaṃvara" también puede referirse a la deidad principal de este tantra, así como a una colección de textos o "ciclo" asociados con la raíz del tantra Cakrasaṃvara. Tsunehiko Sugiki escribe que este "ciclo Cakrasaṃvara", "es una de las mayores colecciones de literatura budista yoginītantra del mundo medieval temprano del sur de Asia". [4] Como señala Gray, parece haber sido muy popular en el norte de la India "desde finales del siglo X hasta finales del XIII, cuando tuvo lugar la segunda transmisión del budismo al Tíbet". [5]
Según el erudito y traductor moderno David B. Gray, "su estudio y práctica es mantenido por la comunidad budista Newar en el valle de Katmandú , así como por muchos budistas tibetanos, no sólo en el propio Tíbet sino en otras regiones influenciadas por el budismo tibetano. , incluyendo Mongolia , Rusia , China y otros lugares, ya que los lamas tibetanos han estado viviendo y enseñando en la diáspora". [6]
En el esquema de clasificación tibetano , este tantra se considera de la clase "madre" de la clase Anutarayoga (yoga insuperable), también conocida como Yoginītantras . Estos tantras eran conocidos por sus yogas sexuales . [3] El texto sobrevive en varios manuscritos sánscritos y tibetanos . Se conservan al menos once comentarios en sánscrito sobre el tantra y varios tibetanos. [4]
El Cakrasamvara comprende principalmente rituales y prácticas yóguicas que producen siddhis (logros) mundanos, como el vuelo, así como el siddhi supramundano del despertar. Estos se logran a través de prácticas como el yoga de la deidad (visualizarse a uno mismo como la deidad) y el uso de mantras . [7]
Según David B. Gray, el Cakrasaṃvara "se desarrolló en un entorno no monástico y se compuso mediante la apropiación activa de elementos tanto del texto como de la práctica pertenecientes a grupos no budistas, más notablemente los Kapalikas , un grupo extremo y cuasi herético. Grupo Saiva centrado en prácticas transgresoras." [6] El indólogo británico Alexis Sanderson también ha escrito sobre cómo la literatura Cakrasaṃvara se apropió de numerosos elementos de los tantras Shaiva Vidyapitha , incluidos pasajes textuales completos.
Gray escribe,
El término yogini en el nombre Yogini Tantra apunta al contexto social inusual en el que surgieron estos textos. Parece casi seguro que los Yogini Tantras, con su enfoque en las prácticas sexuales, el consumo transgresor de sustancias "contaminantes" como los efluvios corporales, deidades femeninas como los yoginis y dakinis, y deidades masculinas feroces, como las deidades Heruka, que son Siguiendo estrechamente el modelo de deidades Saiva como Mahakala y Bhairava , y llevando los atavíos de los yoguis que habitan en los osarios, no derivaron únicamente de un contexto budista monástico dominante. Más bien, parecen haberse desarrollado entre grupos liminales de yoguis y yoguinis renunciantes, y/o haber sido influenciados por ellos, quienes colectivamente constituyeron lo que podría llamarse el "movimiento siddha". ... quienes eligieron un estilo de vida deliberadamente transgresor, obteniendo su vestimenta y, en parte, sustento del espacio liminal del osario que era el lugar privilegiado para sus actividades meditativas y rituales. Los Saiva Kapalikas constituyeron el grupo más conocido de esta subcultura, como lo atestiguan las numerosas referencias a ellos en la literatura sánscrita. [8]
Estos elementos no budistas apropiados se transformaron, explicaron o borraron con el tiempo, y se agregaron más elementos budistas a medida que la tradición Cakrasaṃvara se desarrolló y fue adoptada en las principales instituciones budistas como Vikramashila (aproximadamente desde el siglo IX en adelante). También se desarrolló un mito para explicar la apropiación (representada como la subyugación de Shiva por parte de Saṃvara). Esto redujo a Shiva ( Rudra ) y otras deidades Shaiva a una posición subordinada bajo las deidades budistas (que tomaron su forma) y explicó el uso de elementos Shaiva por parte de los budistas. [6] En otros casos, la presencia de deidades Saiva como Mahabhairava se explica refiriéndose a los Budas (como se indica en el comentario de Jayabhadra). [9]
Los comentaristas de Cakrasaṃvara consideran que el tantra es una revelación divina eterna del Buda Dharmakāya Mahāvajradhara o de la diosa Vajravārāhī . [10]
La deidad central de la tradición se llama Samvara, Śamvara, Śrī Heruka , o simplemente Heruka . Esta figura se hizo popular en los círculos budistas alrededor del siglo VIII. [11] El sustantivo samvara deriva de un verbo que significa "atar", "encerrar" u "ocultar", y samvara comúnmente significa "promesa" y, a veces, "santuario". [11] En el tantra aparece en varios compuestos, como "la unión de la red dakini" ( ḍākinījālasamvara ), que se asocia con el término "unión con Śrī Heruka". En este sentido, samvara también puede referirse a "unión", que es la bienaventuranza suprema y el despertar supremo. [12] Según Gray, la "red dakini" es el mandala Cakrasaṃvara, dominado por las tres ruedas de las dakinis y sus consortes. Además, "su 'unión' es el proceso de unión o identificación mística en el que el adepto participa a través de la visualización creativa, logrando así la "unión con Sri Heruka". Este término se refiere así a la práctica del "mandala corporal" en la que el adepto visualiza el tres ruedas del mandala dentro de su propio cuerpo." [12]
Gray escribe que el nombre de Samvara tiene un linaje antiguo. Una figura llamada Śamvara se puede encontrar en el Rig Veda , como enemigo de Indra y como una especie de asura . [13] Asko Parpola ha argumentado que Samvara y otras deidades similares que están asociadas con el poder de la ilusión ( maya ) son restos de cultos prearios. [13] Gray escribe que pudo haber habido un culto asura del que los budistas se basaron en su desarrollo de "nuevos cultos a deidades que eran vistas como manifestaciones de hostilidad hacia las deidades hindúes clásicas como Maheśvara y Narayana , así como los asura eran los enemigos perpetuos de las deidades védicas más antiguas como Indra." [14] En esto, también pueden haber sido influenciados por fuentes puránicas que describían la "herejía" budista como un truco destinado a engañar a los asuras. [14]
Con respecto al nombre Heruka, aparece por primera vez como el nombre de una clase de seres feroces parecidos a demonios. Heruka también aparece como una deidad del osario que se dice que es "la apariencia asumida por el Buda Vajradhara en su esfuerzo por someter a los malhechores", en el Samayoga Tantra. [15] En el Samayoga , el universo está siendo destruido por seres malignos (incitados por Mara), y todas las deidades hindúes del universo buscan refugio en el Buda Supremo Vajradhara , que reúne a todos los Budas. Dado que estos seres malignos no pueden ser sometidos por medios pacíficos, los Budas deben manifestar apariencias feroces. Heruka nace del poder trascendente del Buda Vajradhara y quema el universo entero, purificándolo en el proceso. [dieciséis]
Gray escribe que con el tiempo este mito anterior sobre el origen de Heruka evolucionó hacia una versión más polémica, en la que Heruka nace para someter a las deidades Shaiva, como Rudra y Mahabhairava , que aquí se consideran la fuente del desorden cósmico. Esto probablemente fue influenciado por otro mito en el que Shiva es sometido por Vajrapāṇi en el Tattvasaṃgraha [16] Se puede encontrar una versión india de este mito en el comentario de Indrabhuti y es citada por Gray. En él, Vajrapāṇi obliga a Mahadeva, es decir, Shiva (junto con una multitud de deidades) a aparecer en Akanishtha (el reino más elevado de Rūpadhātu lokas), tras lo cual es aniquilado cuando se niega a abandonar sus malos caminos. Luego Vajrapāṇi revive a Mahadeva con su poder mántrico, y Shiva se convierte entonces en un Buda en el Futuro, conocido como "Bhasmeśvara", incluido en Kāraṇḍavyūha Sūtra . 47-48 Luego, el mito también cuenta cómo el Buda Vajradhara creó un cuerpo conocido como Śrī Heruka para someter a Bhairava y Kalaratri que se habían apoderado del mundo con sus costumbres odiosas y lujuriosas. Heruka toma la forma de Bhairava y envía varias deidades para someter y destruir a Bhairava y sus deidades asociadas. Estas deidades budistas luego toman la forma de las deidades Bhairava como un medio hábil (upaya). [17]
Según David Gray,
Este mito representa la adopción de elementos no budistas y al mismo tiempo representa la subordinación de estos elementos dentro de una jerarquía cósmica budista, representada gráficamente por la colocación de las deidades Saiva bajo los pies de su vencedor budista. El mito proporciona un elaborado esquema cuádruple para este proceso de apropiación y subordinación de una tradición no budista. [18]
Samvara es uno de los principales yidam o deidades meditativas de las escuelas Sarma del budismo tibetano . [19] Samvara suele ser representado con un cuerpo de color azul, cuatro caras y doce brazos, y abrazando a su consorte, la dakini de la sabiduría Vajravārāhī (también conocida como Vajrayoginī ) en Yab-Yum (unión sexual). También se conocen otras formas de deidades con diferente número de extremidades y características, como una versión de dos brazos. Según el erudito budista tántrico Abhayakaragupta , el mandala de la deidad se describe así:
En el mandala Samvara hay un loto abigarrado en la cima del monte Sumeru dentro de una tienda adamantina ( vajrapañjara ). Sobre él hay un doble vajra, que se sienta como la base de un patio en medio del cual está el Bendito Señor. Se encuentra en posición de arquero ( alidha ) sobre Bhairava y Kalaratri , quienes yacen sobre un disco solar sobre el pericarpio del loto. Es negro y tiene cuatro caras que son, comenzando por el frente [y continuando en el sentido contrario a las agujas del reloj], negra, verde, roja y amarilla, cada una de las cuales tiene tres ojos. Tiene piel de tigre y doce brazos. Dos brazos que sostienen un vajra y una campana vajra abrazan a Vajravarahi. Dos de sus manos sostienen sobre su espalda una piel de elefante blanco chorreando sangre. Su otra [mano derecha sostiene] un tambor damaru , un hacha, un cuchillo desollador ( kartri ) y un tridente. Su mano izquierda restante sostiene un bastón khatvanga marcado con un vajra, un cuenco con forma de calavera lleno de sangre, una soga vajra y la cabeza de Brahma. De su cuello cuelga una guirnalda de cincuenta cabezas humanas húmedas . Tiene las seis insignias y un hilo sagrado hecho de tendón humano. Tiene una fila de cinco calaveras sobre su frente y una cresta de rastas negras rematada por una luna creciente orientada a la izquierda y un doble vajra. Está dotado de un feroz estado meditativo ( vikrtadhyana ) y porta sus colmillos. Reúne en uno los nueve sentimientos dramáticos ( navarasa ). [20]
Como escribe Gray, los capítulos crípticos y oscuros del tantra se centran principalmente en "la descripción de ritos como la producción del mandala, las ceremonias de consagración realizadas en él, así como otras acciones rituales como los sacrificios de fuego homa, el encantamiento con mantras, y así sucesivamente, como muchos tantras, y quizás más que la mayoría, omite información necesaria para la realización de estos rituales. A menudo también oscurece elementos cruciales, particularmente los mantras, que el texto normalmente presenta en orden inverso. codifica a través de un elaborado esquema en el que tanto las vocales como las consonantes están codificadas por números". [21]
La razón de la oscuridad del texto es muy probable que estos ritos se consideraran secretos y se suponía que uno debía recibir instrucciones sobre ellos de su gurú después de la iniciación. Por tanto, es difícil comprender las prácticas del tantra sin depender de un comentario y/o de un maestro. [21]
Hay tres géneros de literatura Cakrasaṃvara: "tantras explicativos" ( vyakhyatantra ); comentarios; y literatura ritual (sadhanas, manuales de mandalas, manuales de iniciación). Los tantras explicativos se refieren a tantras independientes que se consideran parte del ciclo Cakrasaṃvara. [21]
Los principales tantras explicativos (dados por Buton Rinchen Drub ) son: el Abhidhānottara, el Vajradāka ; Ḍākārṇava , Herukābhyudaya, Yoginīsaṃcāra , Samvarodaya, Caturyoginīsaṃpuṭa ; Vārāhī-abhisambodhi y el Sampuṭa Tantra . [22] La mayoría de estos textos no muestran evidencia interna de que se consideren subsidiarios de la raíz Cakrasaṃvara Tantra , y es probable que fueran agrupados en esta categoría por la tradición posterior. [23] Además, parece que la raíz Cakrasaṃvara Tantra no es tan importante en la tradición Newari, que en cambio privilegia el Samvarodaya. [24]
Los principales comentarios indios al tantra raíz son: [25]
También hay varios comentarios tibetanos, incluidos los de Sachen Kunga Nyingpo (1092-1158), Buton (1290-1364) y Tsongkhapa (1357-1419). [26]
Medios relacionados con Chakrasamvara en Wikimedia Commons.jpg/1280px-020_Samvara_10c_Ratnagiri_(9221447100).jpg)
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