El Segundo Concilio Ecuménico del Vaticano , conocido comúnmente como el Concilio Vaticano II o Vaticano II , fue el 21.º y más reciente concilio ecuménico de la Iglesia católica. El concilio se reunió en la Basílica de San Pedro en la Ciudad del Vaticano durante cuatro períodos (o sesiones), cada uno de los cuales duró entre ocho y doce semanas, en el otoño de cada uno de los cuatro años de 1962 a 1965, aunque inicialmente se había previsto que el trabajo del Concilio habría concluido después de tres sesiones. [2]
El Papa Juan XXIII convocó el concilio porque sentía que la Iglesia necesitaba una "actualización" (en italiano: aggiornamento ). Para poder conectarse mejor con la gente en un mundo cada vez más secularizado, algunas de las prácticas de la Iglesia necesitaban ser mejoradas y presentadas de una manera más comprensible y relevante. El apoyo al aggiornamento triunfó sobre la resistencia al cambio y, como resultado, los dieciséis documentos magisteriales producidos por el concilio propusieron desarrollos significativos en la doctrina y la práctica, en particular:
El concilio tuvo un impacto significativo en la Iglesia debido al alcance y la variedad de temas que abordó. [3] Algunos de los cambios más notables fueron en la celebración de la Misa, incluido el hecho de que se podían autorizar las lenguas vernáculas además del latín.
La encíclica Divino afflante Spiritu [4] del Papa Pío XII de 1943 dio un nuevo impulso a los estudios bíblicos católicos y alentó la producción de nuevas traducciones de la Biblia a partir de los idiomas originales. Esto condujo a un intento pastoral de lograr que los católicos comunes redescubrieran la Biblia, la leyeran y la convirtieran en una fuente de su vida espiritual. Esto encontró respuesta en círculos muy limitados. En 1960, el movimiento todavía estaba en su infancia. [5] [6]
En la década de 1930, la teología dominante basada en el neoescolasticismo y en las encíclicas papales fue rechazada por algunos teólogos por ser seca y poco inspiradora. Así nació el movimiento llamado ressourcement , el retorno a las fuentes: basar la teología directamente en la Biblia y los Padres de la Iglesia . Algunos teólogos también comenzaron a discutir nuevos temas, como la dimensión histórica de la teología, la teología del trabajo, el ecumenismo, la teología de los laicos y la teología de las "realidades terrenas". [7]
Estos escritos, cuyo nuevo estilo llegó a llamarse la nouvelle théologie ('la nueva teología'), atrajeron la atención de Roma, y en 1950 Pío XII publicó Humani generis , una encíclica "sobre algunas opiniones falsas que amenazaban con socavar los fundamentos de la doctrina católica". Sin citar a individuos específicos, criticó a quienes defendían nuevas escuelas de teología. En general, se entendió que la encíclica estaba directamente en contra de la nouvelle théologie , así como de los avances en el ecumenismo y los estudios bíblicos. Algunas de estas obras fueron colocadas en el Índice de libros prohibidos , y a algunos de los autores se les prohibió enseñar o publicar. Los que más sufrieron fueron Henri de Lubac SJ e Yves Congar OP , quienes no pudieron enseñar ni publicar hasta la muerte de Pío XII en 1958. A principios de la década de 1960, otros teólogos bajo sospecha incluían a Karl Rahner SJ y al joven Hans Küng . [ cita requerida ]
Además, estaba la tarea inconclusa del Primer Concilio Vaticano (1869-1870). Cuando fue interrumpido por la entrada del ejército italiano en Roma al final de la unificación italiana , los únicos temas que se habían completado fueron la teología del papado y la relación entre la fe y la razón , mientras que la teología del episcopado y de los laicos quedó sin abordar. [8] [9] El papel del Segundo Concilio Vaticano en la continuación y finalización de la obra del primero fue señalado por el Papa Pablo VI en su carta encíclica Ecclesiam Suam (1964). [10] : Párrafo 30
Al mismo tiempo, los obispos del mundo se enfrentaban a desafíos impulsados por el cambio político, social, económico y tecnológico. Algunos de estos obispos [¿ quiénes? ] buscaban nuevas formas de abordar esos desafíos.
Juan XXIII dio a conocer su intención de convocar un concilio ecuménico el 25 de enero de 1959, menos de tres meses después de su elección en octubre de 1958. [11] Su anuncio en la sala capitular del monasterio benedictino anexo a la Basílica de San Pablo Extramuros en Roma fue una sorpresa para los cardenales presentes. [12] [13]
Había probado la idea sólo diez días antes con uno de ellos, su cardenal secretario de Estado , Domenico Tardini , quien dio su apoyo entusiasta a la idea. [14] Aunque el Papa dijo más tarde que la idea le vino a la mente como un relámpago en su conversación con Tardini, dos cardenales habían intentado antes interesarlo en la idea. Eran dos de los más conservadores, Ernesto Ruffini y Alfredo Ottaviani , que ya en 1948 habían propuesto la idea a Pío XII y que la presentaron ante Juan XXIII el 27 de octubre de 1958. [15]
En el transcurso de los tres años siguientes, el Papa haría muchas declaraciones describiendo los resultados que esperaba del concilio. Formaban algo así como tres círculos concéntricos: [16]
Se atribuyen a Juan XXIII dos declaraciones menos solemnes sobre el propósito del concilio. Una trata de abrir las ventanas de la iglesia para dejar entrar un poco de aire fresco [22] ; la otra, de sacudir el polvo imperial acumulado en el trono de San Pedro. La fuente de la segunda declaración es el cardenal Léger de Montreal, según informa Congar [23] . La primera declaración ha sido repetida tantas veces que es extremadamente difícil de verificar. [ cita requerida ]
Una vez que los funcionarios de la Curia se recuperaron de su conmoción ante el anuncio del Papa de un Concilio, se dieron cuenta de que podría ser la culminación del programa de la Iglesia de resistencia al protestantismo , la Ilustración y todos los demás errores percibidos del mundo moderno. También se vio como una oportunidad para dar el sello de infalibilidad conciliar a las enseñanzas de los papas más recientes y a la visión de la Curia sobre el papel de la Iglesia en el mundo moderno, siempre que se pudiera convencer al Papa de que se olvidara del aggiornamento . [ aclaración necesaria ] [24]
Del otro lado estaban aquellos teólogos y obispos que habían estado trabajando en pos de una nueva manera de hacer las cosas, algunos de los cuales habían sido silenciados y humillados por la Curia en los años 1940 y 1950. Para ellos, el Concilio fue una "sorpresa divina", [25] la oportunidad de convencer a los obispos del mundo de alejarse de una actitud defensiva de fortaleza frente al mundo moderno y emprender una nueva dirección hacia una teología renovada de la Iglesia y de los laicos, el ecumenismo y la reforma de la liturgia. [26]
El concilio fue convocado oficialmente por la constitución apostólica Humanae Salutis el 25 de diciembre de 1961. [27] [28]
La preparación del concilio duró más de tres años, desde el verano de 1959 hasta el otoño de 1962.
El primer año se conoció oficialmente como el "período antepreparatorio". El 17 de mayo de 1959, el Papa Juan nombró una Comisión antepreparatoria para llevar a cabo una amplia consulta del mundo católico sobre los temas que se examinarían en el concilio. Se consultó a tres grupos de personas: los obispos del mundo, las universidades católicas y las facultades de teología y los departamentos de la Curia. En el verano siguiente, 2.049 personas e instituciones habían respondido con 9.438 vota ("deseos") individuales. Algunos eran representativos de formas pasadas de hacer las cosas, pidiendo nuevas definiciones dogmáticas o condenas de errores. Otros tenían un espíritu de aggiornamento , pidiendo reformas y nuevas formas de hacer las cosas.
Los dos años siguientes (conocidos oficialmente como el "período preparatorio") se dedicaron a la preparación de los borradores, llamados esquemas , que serían sometidos a la consideración de los obispos en el Concilio. El 5 de junio de 1960 se crearon diez Comisiones Preparatorias , a las que se nombró a un total de 871 obispos y expertos. [29] Cada comisión preparatoria tenía el mismo ámbito de responsabilidad que uno de los principales departamentos de la Curia y estaba presidida por el cardenal que dirigía dicho departamento. De las 9.438 propuestas se creó una lista de temas, que se repartieron entre estas comisiones según su área de competencia.
Algunas comisiones prepararon un esquema independiente para cada tema que se les encomendó tratar, otras un esquema único que englobaba todos los temas que se les encomendaron. Estas fueron las comisiones preparatorias y el número de esquemas que prepararon:
Dos secretarías –una derivada de una oficina vaticana ya existente, la otra un organismo nuevo– también participaron en la elaboración de los esquemas:
El número total de esquemas fue de 70. Como la mayoría de estos organismos preparatorios eran predominantemente conservadores, los esquemas que produjeron sólo mostraron modestos signos de actualización. Los esquemas redactados por la comisión preparatoria para la teología, dominada por funcionarios del Santo Oficio (el departamento curial para la ortodoxia teológica) no mostraron signos de aggiornamento en absoluto. Las dos excepciones notables fueron la comisión preparatoria para la liturgia y el Secretariado para la unidad cristiana, cuyos esquemas estaban muy en sintonía con el espíritu de la renovación.
Además de estas comisiones y secretarías especializadas, existía una Comisión Preparatoria Central , a la que debían presentarse todos los esquemas para su aprobación final. Se trataba de un gran órgano de 108 miembros procedentes de 57 países [29] , incluidos dos tercios de los cardenales. Como resultado de su trabajo, 22 esquemas fueron eliminados de la agenda conciliar, principalmente porque podían ser tratados durante una revisión planificada del Código de Derecho Canónico de 1917 después del Concilio, y varios esquemas fueron consolidados y fusionados, con el resultado de que el número total de esquemas se redujo de 70 a 22.
Los números de los párrafos de esta sección se refieren al Reglamento del Consejo publicado en el motu proprio Appropinquante concilio , del 6 de agosto de 1962. [30]
Padres conciliares (§1). Todos los obispos del mundo, así como los jefes de las principales órdenes religiosas masculinas, tenían derecho a ser "Padres conciliares", es decir, participantes de pleno derecho con derecho a voz y voto. Su número era de unos 2.900, aunque unos 500 de ellos no podrían asistir, ya sea por razones de salud o de edad avanzada, o porque las autoridades comunistas de su país no les permitían viajar. Los Padres conciliares presentes representaban a 79 países: el 38% eran de Europa, el 31% de las Américas, el 20% de Asia y Oceanía, y el 10% de África. (En el Vaticano I, un siglo antes, había 737 Padres conciliares, la mayoría de Europa [31] ). En el Vaticano II, unos 250 obispos eran asiáticos y africanos de nacimiento, mientras que en el Vaticano I no había ninguno.
Congregaciones generales (§3, 20, 33, 38-39, 52-63). Los Padres conciliares se reunían en sesiones diarias –conocidas como Congregaciones generales– para discutir los esquemas y votarlos. Estas sesiones tenían lugar en la Basílica de San Pedro todas las mañanas hasta las 12:30 de lunes a sábado (excepto los jueves). La asistencia diaria media era de unas 2.200 personas. A ambos lados de la nave central de San Pedro se habían construido gradas con gradas para todos los Padres conciliares. Durante la primera sesión, un consejo de presidentes, compuesto por 10 cardenales, [32] fue responsable de presidir las asambleas generales, y sus miembros se turnaban para presidir la sesión de cada día (§4). Durante las sesiones posteriores, esta tarea correspondió a un consejo de 4 moderadores. [30]
Todas las votaciones requerían una mayoría de dos tercios. Para cada esquema, después de una discusión preliminar, se votaba si se consideraba aceptable en principio o se rechazaba. Si era aceptable, el debate continuaba con votaciones sobre capítulos y párrafos individuales. Los obispos podían presentar enmiendas, que luego se inscribían en el esquema si muchas de ellas las solicitaban. Las votaciones continuaban de esta manera hasta que se alcanzaba un amplio acuerdo, después de lo cual se realizaba una votación final sobre un documento. A esto le seguían algunos días después una sesión pública en la que el Papa promulgó el documento como enseñanza oficial del concilio, después de otra votación ceremonial de los Padres conciliares. Había una regla no escrita según la cual, para ser considerado enseñanza oficial de la Iglesia, un documento tenía que recibir una abrumadora mayoría de votos, en torno al 90%. Esto condujo a muchos compromisos, así como a formulaciones que eran lo suficientemente amplias como para ser aceptables por personas de ambos lados de una cuestión. [30]
Todas las Congregaciones Generales estaban cerradas al público. Los Padres conciliares tenían la obligación de no revelar nada de lo que sucedía en las sesiones diarias (§26). [30] El secreto pronto se rompió y mucha información sobre las Congregaciones Generales diarias se filtró a la prensa.
El Papa no asistió a las Congregaciones Generales, pero siguió las deliberaciones a través de circuito cerrado de televisión.
Sesiones públicas (§2, 44-51). Eran similares a las Congregaciones Generales, con la excepción de que estaban abiertas a la prensa y la televisión, y el Papa estaba presente. Hubo 10 sesiones públicas durante el concilio: el día de apertura de cada uno de los cuatro períodos del concilio, 5 días en los que el Papa promulgó los documentos del concilio y el último día del concilio. [30]
Comisiones (§5-6, 64-70). Gran parte del trabajo detallado del concilio se llevó a cabo en estas comisiones. [33] [34] [35] [36] [37] Al igual que las comisiones preparatorias durante el período preparatorio, eran diez, cada una cubría la misma área de la vida de la Iglesia que un departamento curial particular y estaba presidida por el cardenal que dirigía ese departamento: [30]
Cada comisión estaba formada por 25 Padres conciliares (16 elegidos por el concilio y 9 designados por el Papa), además de consultores ( peritos oficiales designados por el Papa). Además, el Secretariado para la Promoción de la Unidad de los Cristianos , nombrado durante el período preparatorio, siguió existiendo bajo la presidencia del cardenal Augustin Bea durante los 4 años del concilio, con los mismos poderes que una comisión. Las comisiones tenían la tarea de revisar los esquemas a medida que los Padres conciliares presentaban enmiendas. Se reunían por la tarde o por la noche. El procedimiento era más informal que en las asambleas generales: había debates espontáneos, a veces acalorados, y el latín no era la única lengua utilizada. Al igual que las Congregaciones Generales, estaban cerradas al público y sujetas a las mismas reglas de secreto.
Los peritos oficiales (§9-10). Estos expertos en teología, derecho canónico y otras áreas fueron nombrados por el Papa para asesorar a los Padres conciliares y fueron asignados como consultores a las comisiones, donde desempeñaron un papel importante en la reescritura de los documentos conciliares. Al comienzo del concilio, había 224 peritos oficiales, pero su número aumentaría con el tiempo a 480. Podían asistir a los debates en las Congregaciones Generales, pero no podían hablar. Los teólogos que habían sido silenciados durante los años 1940 y 1950, como Yves Congar y Henri de Lubac, y algunos teólogos que estaban bajo sospecha en los círculos romanos a principios de los años 1960, como Karl Rahner y Hans Küng, fueron nombrados peritos debido a su experiencia. Su nombramiento sirvió para reivindicar sus ideas y les dio una plataforma desde la que podían trabajar para promover sus puntos de vista. [30]
Periti privados (§11). A cada obispo se le permitió llevar consigo un asesor teológico personal de su elección. Conocidos como " periti privados ", no eran participantes oficiales del Concilio y no podían asistir a las Congregaciones Generales o reuniones de comisiones. Pero al igual que los periti oficiales , daban charlas informales a grupos de obispos, poniéndolos al día sobre los avances en su área particular de especialización. Karl Rahner , Joseph Ratzinger y Hans Küng fueron primero al concilio como teólogos personales de algún obispo, y luego fueron nombrados periti oficiales . Algunos teólogos notables, como Edward Schillebeeckx , siguieron siendo periti privados durante toda la duración del concilio.
Observadores (§18) . Una innovación importante fue la invitación del Papa Juan a las Iglesias ortodoxas y protestantes para que enviaran observadores al concilio. Al final estuvieron representadas 21 denominaciones u organismos como el Consejo Mundial de Iglesias . [38] [31] [39] [a] Los observadores tenían derecho a estar presentes en todas las asambleas generales (pero no en las comisiones) y se mezclaban con los Padres conciliares durante los descansos y les hacían saber sus reacciones a los discursos o a los esquemas. El Papa Pablo VI acogió su participación "con gratitud y respeto". [10] : Párrafo 112 Su presencia ayudó a romper siglos de desconfianza. [ cita requerida ]
Auditores laicos . Aunque no estaba previsto en el Reglamento Oficial, a partir de la Segunda Sesión se invitó a un pequeño número de laicos a asistir como "auditores". Aunque no se les permitió participar en el debate, a algunos de ellos se les pidió que hablaran ante el consejo sobre sus preocupaciones como laicos. Los primeros auditores fueron todos hombres, pero a partir de la tercera sesión también se designó a varias mujeres.
En las primeras semanas de los trabajos conciliares, se hizo evidente para los participantes que había dos "tendencias" entre los Padres conciliares, los que apoyaban el aggiornamento y la renovación, y los que no lo apoyaban. [41] [42] Las dos tendencias ya habían aparecido en las deliberaciones de la Comisión Preparatoria Central antes de la apertura del concilio. [43]
Además de los papas Juan XXIII y Pablo VI , estos fueron los actores destacados del concilio:
Obispos conservadores destacados en el Concilio [44]
Obispos prominentes de tendencia reformista en el Concilio [45]
Destacados teólogos reformistas en el Concilio [46]
Juan XXIII inauguró el Concilio el 11 de octubre de 1962 en una sesión pública en la Basílica de San Pedro y pronunció su discurso inaugural Gaudet Mater Ecclesia ("La Iglesia Madre se alegra") ante los Padres conciliares y representantes de 86 gobiernos o grupos internacionales. [47] Criticó a los "profetas de la fatalidad que siempre están pronosticando desastres" para la Iglesia o el mundo. [48] Habló de la ventaja de la separación de la Iglesia y el Estado, pero también del desafío de integrar la fe con la vida pública.
Lo que se necesita en el momento actual es un nuevo entusiasmo, una nueva alegría y serenidad de espíritu en la aceptación sin reservas por parte de todos de la fe cristiana íntegra, sin perder la exactitud y precisión en su exposición que caracterizaron los procedimientos del Concilio de Trento y del Primer Concilio Vaticano. Lo que se necesita, y lo que anhela hoy todo aquel que esté imbuido de un espíritu verdaderamente cristiano, católico y apostólico, es que esta doctrina sea más ampliamente conocida, más profundamente entendida y más penetrante en sus efectos sobre la vida moral de los hombres. Lo que se necesita es que esta doctrina cierta e inmutable, a la que los fieles deben obediencia, sea estudiada de nuevo y reformulada en términos modernos. Porque este depósito de fe, o las verdades que están contenidas en nuestra enseñanza honrada por el tiempo, es una cosa; la manera en que estas verdades son expuestas (con su significado preservado intacto) es otra.
La primera sesión de trabajo del concilio tuvo lugar el 13 de octubre de 1962. La agenda de ese día incluía la elección de los miembros de las 10 comisiones conciliares. Cada una de ellas debía tener 16 miembros elegidos por los Padres conciliares y 8 –más tarde 9– miembros designados por el Papa. La mayoría de los obispos conocían a muy pocos obispos que no fueran los de su propio país, y por eso no sabían por quién votar. Se les había proporcionado una lista de los obispos que habían servido en las comisiones preparatorias, como para sugerir que eligieran a las mismas personas para las comisiones conciliares, con el resultado de que las fuerzas curiales dominarían las comisiones conciliares como habían dominado las comisiones preparatorias. [49] [50] Cuando la votación estaba a punto de comenzar, el cardenal Liénart , el obispo francés de mayor edad, se levantó y propuso que la elección se retrasara unos días para permitir que cada grupo nacional de obispos se reuniera y elaborara una lista de sus propios miembros que pudieran ser candidatos adecuados. El cardenal Frings , el obispo alemán de mayor edad, se levantó para apoyar la moción. Hubo un fuerte aplauso y la moción fue declarada aprobada. [50] La sesión de ese día se levantó después de sólo 15 minutos. [51]
Durante los días siguientes, los Padres conciliares se reunieron en grupos nacionales y elaboraron listas de candidatos. Los obispos de los cinco países europeos (Francia, Bélgica, Holanda, Alemania y Austria) que encabezaban el movimiento de renovación decidieron crear una lista única, a la que se añadieron varios obispos renovadores de otros países, hasta un total de 109 nombres [52] . La elección tuvo lugar el 16 de octubre y trajo consigo sangre nueva: 79 de estos 109 fueron elegidos para un puesto en la comisión y entre estos 79 se encontraban el 50% de los miembros de la importantísima comisión doctrinal [52]. Además, el 43% de los miembros de la comisión recién elegidos no habían formado parte de ninguna comisión preparatoria [53] . Éste fue un primer éxito para la renovación [54] .
El 22 de octubre se discutió el primer esquema elaborado por la comisión preparatoria para la liturgia, muy reformista. Constaba de ocho capítulos: [55]
Proponía muchas reformas, entre ellas la participación activa de la congregación, el canto comunitario, un reemplazo parcial del latín por lenguas vernáculas, la comunión bajo las dos especies, la concelebración, la adaptación de la liturgia a las culturas locales y una modesta descentralización de la autoridad litúrgica hacia las conferencias episcopales nacionales. [56] Los conservadores objetaron todas estas propuestas, especialmente la desvalorización del latín. El debate se prolongó durante 15 días, antes de que se votara si el esquema era aceptable en principio. Para sorpresa de todos, sólo 46 (de 2.215) votaron en contra. [57] [58] Una segunda victoria para la renovación. El esquema fue devuelto a la comisión de liturgia para tratar muchas enmiendas propuestas.
Este esquema de la comisión teológica preparatoria adoptó la posición conservadora sobre todas las cuestiones que los teólogos estaban discutiendo en ese momento. Los reformadores se oponían particularmente a dos afirmaciones: que había verdades reveladas en la Tradición que no estaban contenidas en la Escritura y que toda afirmación en la Biblia estaba libre de error. [59] El debate duró seis días. La dramática votación sobre la aceptación en principio tuvo lugar el 20 de noviembre. La pregunta se formuló en términos de rechazo: ¿debería rechazarse el esquema? Sí: 1.360. No: 822. [60] Esto fue 102 votos menos que la mayoría de dos tercios requerida por las regulaciones del Concilio, por lo que el concilio tendría que continuar discutiendo un esquema que el 62% de los participantes rechazó. La resolución del impasse llegó al día siguiente (21 de noviembre): el Papa Juan anunció que el esquema sería revisado por una comisión conjunta especial compuesta por miembros de la Comisión Doctrinal (que representaba la tendencia conservadora) y el Secretariado para la Unidad Cristiana (que representaba la tendencia renovadora). [61] [62] Una tercera victoria de la renovación [63] y un punto de inflexión crucial en el concilio. [64]
Este esquema inocuo podía resumirse en dos proposiciones que ya se habían dicho muchas veces: la Iglesia debe utilizar los medios de comunicación para promover su misión y la gente debe ser protegida contra la inmoralidad y otros peligros que presentan los medios de comunicación. Hubo poco interés en continuar el debate. El 27 de noviembre, el concilio decidió que el esquema debía contener sólo los principios esenciales, dejando los asuntos prácticos detallados para ser tratados después del concilio. El esquema fue aceptado en principio y devuelto a su comisión para ser abreviado. [65]
Este esquema, elaborado por la comisión preparatoria sobre las Iglesias orientales, era uno de los tres textos que se habían preparado sobre el ecumenismo. Los conservadores pensaban que el esquema restaba importancia a las diferencias entre católicos y ortodoxos, mientras que los reformistas se quejaban de que concebía la unidad como un retorno de los ortodoxos a la Iglesia católica. [66] Los Padres conciliares evitaron votar sobre el esquema en este punto y simplemente ordenaron que se fusionara con los otros dos documentos sobre la unidad cristiana. [67]
El 1 de diciembre se inició la discusión sobre el esquema que todos esperaban, el de la Iglesia. Faltaba sólo una semana para el final previsto de la Primera Sesión. El esquema encarnaba la visión legalista de la Iglesia que se encuentra en los manuales de teología actuales. Algunas afirmaciones importantes: la Iglesia de Cristo es idéntica a la Iglesia Católica Romana; los obispos no tienen autoridad sobre la Iglesia universal excepto por participación en la autoridad universal del Papa; hablar de un sacerdocio de los fieles es metafórico, ya que sólo los clérigos son sacerdotes "propiamente dichos". [68] Las críticas de los reformadores fueron implacables. Karl Rahner y Edward Schillebeeckx escribieron críticas detalladas que circularon entre los Padres conciliares. [69] Dada la tendencia renovadora manifestada en las votaciones sobre esquemas anteriores, el esquema sobre la Iglesia muy posiblemente estaba encaminado a la derrota. El día antes de la votación programada para la aceptación en principio, el Papa Juan intervino para decir que había dos problemas con los esquemas hasta el momento: demasiado material y no suficiente aggiornamento . Por ello, nombró una comisión especial para supervisar la reescritura de todos los esquemas con el fin de reducir la cantidad de material y reflejar mejor la visión que había esbozado en su discurso inaugural. [70]
Así, la primera sesión concluyó el 8 de diciembre, sin haber avanzado mucho en los esquemas: sólo se habían examinado 5 de los 22 y ninguno había recibido la aprobación final. Aunque se reconoció la «lentitud de procedimiento» del Concilio [2] , también quedó claro, para sorpresa de la mayoría, que una mayoría de los participantes estaban a favor de un cierto grado de renovación. La predicción de los curialistas de que los obispos aprobarían sin problemas todos los esquemas y que el Concilio terminaría en cuestión de semanas era bastante errónea [71] . Y, como resultado, el trabajo de las comisiones preparatorias tendría que rehacerse para reflejar mejor el espíritu de renovación que el Papa había estado esperando [70] .
Al final de la Primera Sesión, el Papa Juan creó una Comisión Coordinadora para supervisar las comisiones conciliares en la tarea de revisar todos los esquemas con el fin de hacerlos más abiertos al aggiornamento y reducir la cantidad de material. Los 7 miembros de la comisión incluían 2 cardenales curiales ( Cicognani , el secretario de Estado, y Confalonieri de la congregación Consistorial) y 5 obispos diocesanos (los cardenales Suenens de Malinas-Bruselas, Döpfner de Múnich, Liénart de Lille, Spellman de Nueva York y Urbani de Venecia). [72] En el curso de los siguientes meses, todos los esquemas serían reescritos bajo la supervisión de la Comisión Coordinadora. Como resultado, el número de esquemas se redujo de 22 a 15, y se volvieron más propicios a la renovación, algunos de ellos mucho más: "Cuando el Concilio se reanudó el 29 de septiembre [la Comisión Coordinadora] había logrado un milagro. Había reducido el número de esquemas a un tamaño manejable. Había extraído textos revisados de casi todas las comisiones. [...] En poco más de ocho meses había hecho del Vaticano II una asamblea viable y le había impartido la forma esencial por la que lo conocemos". [73]
El papa Juan XXIII murió de cáncer de estómago el 3 de junio de 1963, [74] y el concilio fue suspendido de acuerdo con el Derecho Canónico hasta que el siguiente papa decidiera si continuaría o no. [75] Dos semanas después, 82 cardenales se reunieron en Roma para el cónclave , y el 21 de junio el cardenal Giovanni Battista Montini de Milán, un reformador moderado, fue elegido papa, tomando el nombre de Pablo VI . [76] El día después de su elección, Pablo VI anunció que el concilio continuaría y que sería su "obra principal". [77]
Antes de que terminara el verano, Pablo VI decidió reorganizar algunas de las estructuras del concilio. La Comisión de Coordinación, que originalmente se había concebido como temporal, fue ampliada y se convirtió en una entidad permanente con la supervisión de las comisiones conciliares. Cuatro de sus miembros –los cardenales renovadores Suenens, Döpfner y Lercaro (de Bolonia), y el cardenal curialista moderado Agagianian– recibieron la tarea adicional de presidir las Congregaciones Generales diarias (en lugar del Consejo de Presidentes de diez miembros) con el título de “Moderadores”. Como eran miembros de la Comisión de Coordinación que supervisaba las otras comisiones y también presidían las Congregaciones Generales diarias, estos cuatro cardenales, tres de los cuales eran reformadores entusiastas, se convirtieron en los ejes organizativos del concilio. [78]
Antes del comienzo del Segundo Periodo del Concilio, el Papa Pablo VI creó una nueva categoría de participantes en el Concilio: los auditores laicos, que participaban en las Congregaciones Generales, aunque sin derecho a voz ni voto. [79] También permitió que se proporcionara a la prensa más información sobre las Congregaciones Generales diarias. [77]
En su discurso de apertura de una hora, el Papa Pablo reiteró la importancia del concilio, de la visión del Papa Juan, del aggiornamento, y delineó lo que él consideraba las cuatro tareas del concilio: [80] [81]
Cinco esquemas estaban en la agenda para el Segundo Período, además de los dos aceptados en principio durante el Primer Período: Liturgia y Medios de Comunicación Social.
Se trataba prácticamente de un nuevo esquema en comparación con el que se discutió en el Primer Período. Ahora contenía mucha más imaginería bíblica que lenguaje legal (los creyentes eran ahora llamados el "Pueblo de Dios" en lugar de los "súbditos de la Iglesia"), [82] y había 4 capítulos en lugar de 11:
Después de dos días de debate, fue aceptado en principio por 2.231 votos a favor y 43 en contra.
Capítulo 1: El misterio de la Iglesia
La cuestión más importante de este capítulo se refería a la relación del Cuerpo místico de Cristo con la Iglesia católica y con otras denominaciones cristianas. En lugar de hablar de pertenencia a la Iglesia, el esquema hablaba de estar "en comunión con" la Iglesia: esto le permitía decir que los cristianos no católicos estaban en "comunión imperfecta" con la Iglesia de Cristo. Muchos elementos de santificación están disponibles fuera de la Iglesia, y el Espíritu Santo trabaja para la santificación de todos los bautizados. [83]
Capítulo 2: La estructura jerárquica de la Iglesia
La cuestión de la relación de los obispos con el Papa sería el gran tema de discordia en la Segunda Sesión. La opinión tradicional era que los obispos derivaban su autoridad para gobernar del Papa y que su autoridad se limitaba a su diócesis, excepto durante un Concilio ecuménico. El esquema proponía que la autoridad de los obispos derivaba de su ordenación y que todos los obispos formaban un "Colegio" que, junto con el Papa, tenía autoridad sobre toda la Iglesia en todo momento, pero especialmente durante un Concilio General. [84]
Los conservadores argumentaron que esto disminuía la autoridad del Papa y, por lo tanto, iba en contra de la definición del primado del Papa que figuraba en el Vaticano I. El esquema decía que la Iglesia estaba fundada sobre Pedro y los apóstoles, pero los conservadores respondieron que estaba fundada sólo sobre Pedro y, por lo tanto, la colegialidad –la naturaleza colegial de la autoridad de la Iglesia– no tenía base en las Escrituras. [85]
Otro tema de controversia en el capítulo fue la propuesta de que se restableciera el diaconado como ministerio ordenado permanente, [83] y especialmente la sugerencia de que podría estar abierto a hombres casados. La perspectiva de ministros ordenados que estuvieran casados escandalizó a algunos conservadores. [86]
El debate sobre el capítulo 2 duró del 4 al 15 de octubre, en el que se repitieron una y otra vez los mismos argumentos. Viendo que el debate se estaba estancando, los moderadores se reunieron con el Papa para discutir el camino a seguir. Se sugirió extraer del texto una serie de proposiciones y hacer que los Padres conciliares las votaran para determinar la "mente del Concilio". El Papa primero aceptó, luego se retractó ante la presión de los conservadores, y luego volvió a aceptar. La votación sobre cinco proposiciones tuvo lugar el 30 de octubre: [87]
Nuevamente, mayorías desiguales a favor de la renovación, aunque casi el 20% de los Padres conciliares votaron en contra de la proposición 4, y casi el 25% en contra de la proposición 5. Aunque la colegialidad era una idea de la que la mayoría de los obispos nunca habían oído hablar antes, habían experimentado la colegialidad en el propio concilio, y esta experiencia los había convencido de la validez de la idea. [88]
Capítulo 3: El Pueblo de Dios
Algunas de las ideas desarrolladas en el capítulo fueron: [89]
Los conservadores dijeron que el capítulo minimizaba la diferencia entre laicos y clérigos, y abrazaba la idea protestante del sacerdocio de todos los bautizados, cuando en realidad era sólo una metáfora. [90]
Capítulo 4: El llamado universal a la santidad
A diferencia de la versión anterior que se centraba en el llamado a la santidad de los miembros de las órdenes religiosas, esta nueva versión comenzó con la idea de que todos los cristianos estaban llamados a la santidad y es sólo después de esto que la vida religiosa fue descrita como una manera de alcanzar la santidad. [82]
Este esquema elaborado por la comisión teológica preparatoria estaba en línea con la doctrina católica tradicional: reafirmaba la importancia de la devoción mariana (contra quienes pensaban que la piedad mariana era excesiva), su virginidad perpetua (contra quienes la cuestionaban), su mediación universal y su papel central en la redención (aunque no la afirmación de que ella era corredentora). Los reformadores pensaban que el esquema sobre María debía ser un capítulo del esquema sobre la Iglesia. Los conservadores querían que permaneciera separado para enfatizar su importancia. La votación del 29 de octubre fue sorprendentemente reñida: la propuesta de trasladar el esquema sobre María al esquema sobre la Iglesia ganó por sólo 40 votos. [91]
Se trataba de un documento relativamente breve que trataba de cuestiones prácticas: la relación de los obispos diocesanos con la Curia, con sus sacerdotes y con las órdenes religiosas; el papel de los obispos auxiliares; la división o fusión de las diócesis; las conferencias episcopales nacionales. La teología que sustentaba el esquema era tradicional: énfasis en la primacía del Papa; la autoridad episcopal como concesión del Papa; y, por supuesto, nada sobre la colegialidad. Éste se convirtió en el principal argumento de los reformadores a favor de la reescritura del esquema. Algunos de ellos abogaban por la creación de un consejo de obispos con una membresía rotativa que siempre estaría en sesión en Roma para ayudar al Papa en el gobierno de la Iglesia. [92]
La mayor parte de la discusión giró en torno a la relación entre los obispos y el gobierno central de la Iglesia. En el curso de esta discusión, el cardenal Frings de Colonia lanzó una crítica mordaz a la Curia , argumentando que la administración central de la Iglesia tenía que ser reformada a fondo, especialmente el Santo Oficio . El cardenal Ottaviani respondió con enojo, defendiendo la Curia y el departamento que él dirigía. Este apasionado intercambio fue el momento más dramático de la Segunda Sesión. [93] El discurso del cardenal Frings había sido escrito en parte por su teólogo personal, Joseph Ratzinger , quien un día se convertiría en el jefe del mismo Santo Oficio, rebautizado en 1967 como Congregación para la Doctrina de la Fe . [94]
Otros temas que se abordaron durante el debate fueron el estatuto de las conferencias episcopales nacionales y la necesidad de que los obispos se jubilen a cierta edad. Nadie planteó la cuestión de cómo se nombraban los obispos. [95]
El Concilio dio por concluida la discusión de los dos esquemas aprobados en principio durante el Primer Período. [96] En cuanto al esquema sobre la liturgia, los trabajos avanzaron rápidamente y el 22 de noviembre el documento que pondría en marcha la reforma litúrgica más importante de la historia de la Iglesia recibió la aprobación final con 2.159 votos a favor y 19 en contra.
Muchos Padres consideraron que el esquema sobre los medios de comunicación modernos era mediocre e inocuo. Algunos decidieron votar en contra por esa razón, pero muchos otros simplemente querían dejarlo de lado para centrarse en asuntos más importantes. Así, el 25 de noviembre recibió la aprobación definitiva por 1.598 votos a favor y 503 en contra. Una cuarta parte de los Padres votó en contra para mostrar su descontento.
El esquema revisado sobre el ecumenismo elaborado por el Secretariado para la Unidad Cristiana se presentó ante el concilio el 18 de noviembre. Era un documento híbrido de cinco capítulos, tres de ellos sobre el ecumenismo, uno sobre las religiones no cristianas ("especialmente los judíos") y uno sobre la libertad religiosa. [96] Los tres temas fueron controvertidos.
Los tres capítulos sobre el ecumenismo (una fusión de tres documentos anteriores) adoptaron una visión muy positiva del ecumenismo y dijeron cosas que algunos obispos nunca habían escuchado antes:
Algunos conservadores se manifestaron en contra del texto, repitiendo la postura tradicional de la Iglesia de que los no católicos estaban en un error y debían simplemente volver a la verdadera Iglesia. Sin embargo, los capítulos sobre el ecumenismo fueron sorprendentemente bien recibidos y fueron aceptados en principio por un amplio margen, con sólo 86 voces disidentes. La discusión de los tres capítulos sobre el ecumenismo ocupó todo el tiempo restante antes del final de la segunda sesión, y no quedó tiempo para discutir las religiones no cristianas o la libertad religiosa. [97]
En una sesión pública el 4 de diciembre, el Papa Pablo VI promulgó solemnemente los dos primeros documentos del concilio: la Constitución sobre la Sagrada Liturgia ( Sacrosanctum Concilium ) y el Decreto sobre los Medios Modernos de Comunicación Social ( Inter mirifica ). [98] Al final de su discurso de clausura, sorprendió a los Padres conciliares al anunciar que emprendería una peregrinación a Tierra Santa, la primera vez en cinco siglos que un Papa salía de Italia (excepto la vez en que Napoleón se llevó al Papa a Francia como prisionero). [99]
A principios de enero (del 4 al 6 de enero de 1964), el Papa Pablo VI realizó una peregrinación de tres días a Tierra Santa, donde se reunió con Atenágoras, patriarca de Constantinopla y líder espiritual de las iglesias ortodoxas orientales. Fue el primer encuentro entre un Papa y un patriarca de Constantinopla en 600 años. Rompió siglos de sospecha y distanciamiento y dio gran esperanza al movimiento ecuménico. [100]
La revisión de los esquemas continuó. A mediados del verano, todos los esquemas restantes fueron enviados a los Padres conciliares con la expectativa de que la próxima Sesión fuera la última. [101] La revisión del esquema sobre la Iglesia había sido particularmente difícil. A mediados del verano, el Papa Pablo sorprendió a todos al hacer saber a la comisión doctrinal que le gustaría que se hicieran algunos cambios en el esquema. La Comisión aceptó algunos cambios que él quería pero no otros, y el Papa pareció satisfecho. [102] El día antes del comienzo de la Tercera Sesión, el Papa recibió un memorándum confidencial de 25 cardenales y 13 superiores generales de órdenes religiosas masculinas, pidiéndole que interviniera e impidiera que la doctrina de la colegialidad fuera aceptada en el concilio. [103]
Cinco semanas antes de la apertura de la Tercera Sesión, el Papa Pablo VI publicó su primera encíclica, Ecclesiam suam , sobre la Iglesia. Algunos se sintieron molestos por el hecho de que el Papa publicara una encíclica sobre el mismo tema que se estaba discutiendo en el concilio. [104]
Tras una observación del cardenal Suenens al final de la segunda sesión, en la que se afirmaba que las mujeres estaban ausentes del concilio, el papa Pablo nombró a 15 mujeres para que fueran auditoras laicas durante la tercera sesión. Al final, 23 mujeres, incluidas 10 religiosas, participarían en los debates como auditoras oficiales. Aunque a 3 de los auditores varones se les pediría que se dirigieran a los padres conciliares sobre sus preocupaciones como laicos, a ninguna de las mujeres se le pediría que hablara. [105] [106] [107]
La Tercera Sesión se inauguró con una ceremonia que la mayoría de la gente en la Iglesia latina nunca había experimentado antes: una misa concelebrada. El Papa celebró la misa junto con 24 obispos que representaban a 19 países diferentes. [108] La misa fue seguida por un largo discurso del Papa, en el que la relación entre el papado y el oficio episcopal ocupó un lugar destacado. Si bien reconoció la importancia de fortalecer la función episcopal, defendió la autoridad y las prerrogativas del papado. [109]
La mayoría de los Padres conciliares esperaban que ésta fuera la última sesión del concilio. La esperanza era optimista, ya que seis esquemas no habían terminado su recorrido a través del proceso conciliar y otros ocho ni siquiera habían sido examinados todavía. Siete de ellos eran esquemas "prácticos" cuyo objetivo era actualizar varios aspectos de la vida y la práctica de la Iglesia. El octavo era el importante esquema sobre la Iglesia en el mundo moderno. Finalmente, se haría evidente que era necesaria una cuarta sesión. [110]
Después de ser revisado durante el intervalo, el esquema ahora tenía 8 capítulos en lugar de 4.
El capítulo sobre el Pueblo de Dios había sido trasladado del tercer al segundo lugar, de modo que el factor unificador (el ser Pueblo de Dios) viniera antes que la distinción entre clérigos (capítulo 3) y laicos (capítulo 4). Del capítulo anterior sobre la llamada universal a la santidad se habían extraído dos nuevos capítulos: uno sobre los laicos con su propia teología (capítulo 4) y otro sobre la vida religiosa como una forma de responder a la llamada a la santidad (capítulo 6). Se había añadido un capítulo sobre la Iglesia en el cielo, y el antiguo esquema sobre la Virgen María había sido adaptado para convertirse en el capítulo 8. [111]
Para que el capítulo 3 reflejara lo más fielmente posible los deseos de los Padres, se votaron 39 veces por separado las distintas partes del capítulo y las distintas formulaciones de sus disposiciones. La votación se desarrolló en ocho sesiones, del 21 al 30 de septiembre. [112] Todas las formulaciones, menos una, fueron aceptadas por amplia mayoría, incluidas las relativas a la colegialidad, a la restauración del diaconado y a la admisión de hombres casados al diaconado. La única que fue rechazada fue la que permitía a los diáconos permanentes solteros casarse después de la ordenación.
El esquema revisado sobre los obispos era muy diferente del texto conservador discutido en la sesión anterior. Ahora comenzaba con una afirmación de la colegialidad y proponía, en términos muy generales, que la colegialidad se implementara mediante la creación de un cuerpo de obispos que se reuniría regularmente con el Papa. También proponía, en términos igualmente generales, una reforma de la Curia. [113]
El 23 de septiembre, los Padres Conciliares finalmente tuvieron la oportunidad de discutir los dos textos que originalmente habían sido añadidos al esquema sobre el ecumenismo y que ahora eran esquemas separados.
Libertad religiosa
El texto sobre la libertad religiosa proclamaba el derecho de todos a la libertad de religión, es decir, a no ser coaccionados por el Estado en materia de creencias y prácticas religiosas. Era bien sabido que esta declaración suscitó una fuerte oposición, quizá incluso mayor que la de la colegialidad. [114] Sencillamente, contradecía la posición que la Iglesia católica había defendido durante siglos.
La postura tradicional de la Iglesia era que los católicos tenían derecho a la libertad en todas partes, pero los no católicos no tenían derecho a la libertad en los países con mayoría católica. A mediados del siglo XX, todavía había leyes discriminatorias contra los protestantes en España y algunos países latinoamericanos. Los protestantes afirmaban que la postura de la Iglesia católica sobre el ecumenismo no podía tomarse en serio mientras apoyara tales restricciones a la libertad religiosa. [115]
La premisa básica de la Iglesia antes del Vaticano II era que el catolicismo era la única religión verdadera y, puesto que "el error no tiene derechos", ninguna otra religión tenía derecho a la libertad religiosa. Si todas las religiones fueran tratadas por igual, eso implicaría que todas tienen el mismo valor, una posición denominada "indiferentismo". Si el Concilio debía defender la libertad religiosa, tenía que hacerlo de una manera que no implicara que todas las religiones tuvieran el mismo valor. El texto presentado al Concilio lo hacía al basar la libertad religiosa en el deber de la persona de obedecer a su conciencia. De esto se deducía que la ley no debe obligar a una persona a actuar contra su conciencia. [116]
Las críticas de los conservadores a una declaración de libertad religiosa fueron implacables: "esto representaba una inversión de la enseñanza anterior de la Iglesia... fomentaba el indiferentismo... era modernismo... causaría la ruina de la Iglesia católica", dijo Monseñor Lefebvre . [117]
El apoyo a la libertad religiosa fue más fuerte entre los obispos de países donde era una situación normal, como el mundo de habla inglesa y la mayoría de los países de Europa occidental. Los obispos estadounidenses, que hasta ese momento no habían desempeñado un papel particularmente importante en el Concilio, hicieron de la libertad religiosa "su" causa. [118] La libertad religiosa también fue defendida por obispos que vivieron bajo regímenes comunistas donde la Iglesia sufrió persecución. En la mente de los partidarios, el doble rasero de la Iglesia era simplemente insostenible: los católicos ya no podían exigir la libertad para sí mismos y al mismo tiempo negársela a los demás. [119]
Dada la ferocidad de la oposición, muchos se preguntaron si el capítulo lograría alguna vez recibir la mayoría necesaria de dos tercios.
"Sobre los judíos y los no cristianos"
El Papa Juan había querido que la Iglesia tomara una postura contra todas las formas de antisemitismo. [120] Se había preparado una primera declaración "Sobre los judíos" para la primera sesión, pero luego se abandonó por razones políticas: los cristianos árabes afirmaron que sus gobiernos la interpretarían como un sesgo hacia Israel en el conflicto árabe-judío en Oriente Medio, y los cristianos sufrirían por ello. [121] Ahora se volvió a incluir una declaración sobre los judíos como parte de un esquema más amplio "Sobre los judíos y los no cristianos". [122]
El objetivo era rechazar cualquier base teológica del antisemitismo, en particular la afirmación, que se remonta a siglos atrás, de que los judíos habían sido maldecidos por Dios porque se habían negado a aceptar el Evangelio y habían matado a Cristo. [122] Muchos obispos apoyaron la declaración. Al igual que en el caso de la libertad religiosa, los estadounidenses estaban firmemente a favor, pero algunos conservadores no estaban dispuestos a desviarse de la línea tradicional de pensamiento. [123] La discusión duró dos días y el 30 de septiembre el capítulo fue devuelto a la Secretaría para la Unidad Cristiana para una revisión más profunda.
Intervención papal
Una semana y media después (el 19 de octubre) el curso normal de los acontecimientos se vio interrumpido de repente: el Papa Pablo VI, evidentemente presionado por los conservadores, hizo saber que quería que los textos sobre la libertad religiosa y sobre las religiones no cristianas fueran reescritos por una comisión mixta que incluiría a miembros conservadores de la Comisión Doctrinal. La protesta fue considerable y finalmente el Papa dio marcha atrás. [124]
Después de haber sido rechazado en la Primera Sesión, el esquema sobre el Apocalipsis no había vuelto a aparecer desde aquel día extraordinario, casi dos años antes. Se había elaborado una segunda versión en 1963, pero se consideró demasiado insulsa y no estuvo lista a tiempo una tercera versión para ser presentada durante la Segunda Sesión. Así pues, el 30 de septiembre esta tercera versión fue presentada a los Padres conciliares.
Mientras que la versión original decía que había dos fuentes separadas de la Revelación –la Escritura y la Tradición– y que algunas verdades reveladas estaban contenidas sólo en la Tradición, la versión actual adoptó una posición más matizada. Rechazó la idea de que hubiera dos “fuentes” separadas de la Revelación o que la Revelación consistiera en proposiciones transmitidas por Dios, algunas en la Biblia y otras en la Tradición. Sólo hay una fuente, que es Dios que se revela a sí mismo. [125] En lugar de insistir en la “separación” de la Escritura y la Tradición, insistió en su estrecha conexión, sin indicar exactamente cómo estaban conectadas. Pero lo más importante es que no dijo nada sobre si la Tradición contenía verdades reveladas que no estaban en la Biblia. Los conservadores insistieron firmemente en tal afirmación. Los reformadores, por otro lado, pensaron que la cuestión no estaba lista para ser resuelta: querían dejarla abierta a un debate ulterior por parte de los teólogos. [126]
El nuevo texto decía que la Tradición no sólo se encontraba en la enseñanza de la Iglesia, sino también en su liturgia y en las experiencias espirituales de la gente. Los conservadores pensaban que esto era demasiado subjetivo. El esquema decía que la Tradición "progresa". Los conservadores no querían saber nada de esto. El esquema no decía claramente si la Biblia estaba completamente libre de errores. Los conservadores insistían en que el texto debía decir claramente que lo estaba. [127]
A pesar de estas objeciones, estaba claro que el esquema tenía un apoyo considerable. [127] La discusión terminó el 6 de octubre y el texto fue enviado a la comisión doctrinal para una revisión adicional.
Después de tres semanas de examinar los esquemas que ya se estaban tramitando en el proceso conciliar, los Padres conciliares pasaron a examinar los esquemas que aún no habían visto. Se fueron introduciendo en rápida sucesión, a un ritmo de aproximadamente uno por semana.
Esquema sobre el apostolado de los laicos
La teología de los laicos había sido expuesta en el capítulo 4 del documento sobre la Iglesia. Ahora bien, este esquema de cinco capítulos sobre el apostolado de los laicos pretendía ser la aplicación práctica de esta teología. Introducido el 6 de octubre, afirmaba que los laicos tenían su propia tarea de cambiar el mundo según el Evangelio y que esta misión se basaba en su bautismo y en su participación en el sacerdocio real de Cristo. Llevaban a cabo esta misión ya sea individualmente –dando testimonio del Evangelio en su vida personal– o tomando parte en organizaciones y movimientos de la Iglesia. [128]
Todo esto no suscitó demasiada controversia, pero había una cuestión que generaba división. La opinión tradicional era que, al llevar a cabo su misión en el mundo, los laicos siempre tenían que estar bajo la dirección del clero. La opinión "moderna" era que no siempre debía ser así. Algunos oradores pensaban que el esquema no insistía lo suficiente en el papel de los laicos como subordinados al clero; otros afirmaban que insistía demasiado en ese papel subordinado y que era "demasiado clerical". [128]
El debate finalizó el 13 de octubre. Antes de que el esquema fuera enviado para su revisión según los comentarios de los obispos, un laico habló a los obispos sobre el esquema: se trataba de Patrick Keegan, presidente de la Federación Mundial de Trabajadores Cristianos. Era la primera vez que se pedía a un laico que expresara su opinión sobre un esquema que discutían los Padres conciliares. [128]
Esquema sobre el ministerio y la vida de los presbíteros
El esquema, presentado el 13 de octubre, pretendía ofrecer una visión renovada de la tarea de los sacerdotes, insistiendo, por ejemplo, en que los sacerdotes deben actuar con los laicos «no sólo como pastores y maestros, sino también como hermanos que tratan con hermanos». [129] El esquema también insistió en la importancia del celibato clerical. Aunque la mayoría de los oradores del Concilio trataron el tema con cautela, fuera del aula del Concilio se habló mucho sobre el futuro del celibato clerical. Algunos oradores mencionaron la falta de sacerdotes en América Latina y el descenso de las vocaciones que ya se estaba produciendo en Italia y Francia, y se preguntaron qué medidas se podrían tomar para invertir la tendencia. [130]
Esquema sobre las Iglesias orientales
Las Iglesias católicas orientales eran aquellas ramas del catolicismo en Europa del Este y Oriente Medio – los maronitas, los melquitas, los coptos, los ucranianos – cuyas tradiciones teológicas, canónicas y litúrgicas tenían sus raíces en el cristianismo griego antiguo. Representaban una fracción muy pequeña de la población total de la Iglesia católica y en el pasado a menudo se les imponían tradiciones latinas. En estas Iglesias la toma de decisiones era generalmente colegial, y las más importantes de estas Iglesias estaban encabezadas por un patriarca.
El esquema que se presentó al concilio el 15 de octubre pretendía defender sus tradiciones particulares contra la inevitable tendencia a "latinizarlas". Algunos pensaban que el esquema era todavía "demasiado occidental", pero en general fue bien recibido por los Padres conciliares y sólo fueron necesarias unas pocas revisiones antes de que estuviera listo para su aprobación final unas semanas más tarde. [129]
Esquema sobre la actividad misionera de la Iglesia
El esquema, presentado el 6 de noviembre, pretendía dar una visión renovada de la actividad misionera de la Iglesia, abogando por un menor control por parte de Roma y una mayor adaptación a las culturas locales. Se consideró demasiado superficial y se devolvió a la comisión para que lo ampliara. [129]
Esquema sobre la renovación de la vida religiosa
El esquema exigía que las órdenes religiosas se adaptaran a las condiciones modernas, pero permaneciendo fieles a su propósito y espíritu originales. Después de dos días de debate (del 10 al 12 de noviembre), también se consideró que era demasiado breve y se envió de vuelta para que se ampliara. [131]
Esquema sobre la formación sacerdotal
Este esquema, presentado el 12 de noviembre, presentaba una visión renovada de la formación de los sacerdotes. Presentaba algunas propuestas innovadoras: el programa de formación sacerdotal debía ser determinado por los obispos de cada país y no por Roma (aunque se requeriría la aprobación de Roma), y el estudio de las Sagradas Escrituras debía ser la base de los estudios de seminario. Algunos conservadores se quejaron de que el esquema no insistía en la centralidad de la teología de Tomás de Aquino en el plan de estudios. Pero la recepción del documento por parte de los obispos fue abrumadoramente positiva. [132]
Esquema sobre la educación cristiana
Presentado el 17 de noviembre, cuatro días antes del final de la Sesión, este esquema reiteraba principalmente lo que la Iglesia había estado diciendo sobre la educación católica. Al presentarse durante la última semana de la Tercera Sesión, se vio envuelto en los turbulentos acontecimientos de esa semana (ver más abajo). Por eso los obispos le dieron una aprobación preliminar apresurada, para quitárselo de en medio.
El 20 de octubre se presentó a los Padres conciliares el último de los grandes esquemas doctrinales, que había tenido una génesis muy larga y no había estado listo hasta esa fecha. La idea de un esquema "social", que analizara los problemas del mundo moderno y la voluntad de la Iglesia de participar en su solución, nació durante el intervalo entre el Primer y el Segundo Período, y el proyecto había pasado por muchos borradores antes de estar listo para los Padres conciliares. Ningún Concilio anterior había intentado jamás un proyecto semejante: en lugar de ocuparse de asuntos internos de la Iglesia, el esquema abordaba problemas sociales contemporáneos, como la justicia económica y social, y los problemas de la guerra y la paz. [133]
El esquema incluía cuatro capítulos breves de naturaleza más teórica que presentaban la base teológica para la participación de la Iglesia –y del cristiano individual– en asuntos sociales, y cinco apéndices que abordaban cuestiones prácticas: [133]
En el documento se pueden encontrar algunos temas, como la dignidad de la persona humana, la necesidad de solidaridad entre personas de todos los grupos raciales, étnicos, religiosos o socioeconómicos y la obligación de todos de trabajar por un mundo más justo. El esquema presenta a la Iglesia como un faro de esperanza en un mundo atribulado y una ayuda para todas las personas de buena voluntad. Si bien la Iglesia tenía un mensaje específico que presentar al mundo –el del Evangelio–, quería desempeñar un papel de “servidora” y estaba dispuesta a “dialogar” con el mundo moderno en la búsqueda de soluciones. E incluso reconoció que el mundo podía ayudar a la Iglesia a ser fiel a sí misma. [134]
La mayoría de los oradores acogieron favorablemente el esquema. [134] Pocos pensaron que, en principio, fuera una mala idea, pero hubo muchas sugerencias para mejorarlo. De parte de los conservadores: la Iglesia debería hablar más de su misión sobrenatural que de los esfuerzos humanos, y el esquema debería contener una condena del marxismo. De parte de los reformistas: el esquema debería promover la posición de la mujer en la sociedad; debería haber una fuerte condena del racismo; el esquema debería condenar la guerra nuclear. [135]
El resultado más interesante de la discusión fue la división que creó entre los obispos y teólogos reformistas. A los franceses les encantó el documento, que reflejaba las preocupaciones típicas de la teología francesa reciente, mientras que los alemanes lo consideraron demasiado optimista y descartaron la pecaminosidad del mundo. Congar y Daniélou representaban la primera opinión, Rahner y Ratzinger la segunda. [136]
El apéndice sobre el matrimonio y la familia provocó revuelo. Los conservadores se indignaron porque:
El control de la natalidad era el tema candente del momento. En 1963, el Papa Juan había creado una comisión papal para estudiar el tema. Existía un entendimiento general de que el concilio debía evitar discutir el tema y esperar hasta que la comisión papal hubiera presentado su informe. Pero era más fácil decirlo que hacerlo. Varios Padres conciliares comenzaron a sugerir que tal vez había llegado el momento de revisar la prohibición de la contracepción por parte de la Iglesia. [138]
Después de dos semanas y media de debate, el esquema fue devuelto para su revisión por la Comisión conjunta que lo había elaborado.
Al comienzo de la última semana de la Tercera Sesión (lunes 16 de noviembre), los esquemas sobre la Iglesia y sobre el ecumenismo estaban listos para su aprobación definitiva, y el de la libertad religiosa estaba casi listo. Pero los Padres conciliares estaban a punto de vivir la semana más dramática y perturbadora de todo el Concilio. Los reformadores la apodaron "Semana negra". [132]
Estos tres esquemas todavía se enfrentaban a la oposición de un tenaz grupo de conservadores. Como no contaban con los votos necesarios para impedir su aprobación final, su único recurso era presionar al Papa Pablo VI para que impidiera su adopción en su forma actual. La presión sobre el Papa fue implacable y, finalmente, cedió. [139]
Libertad religiosa
El esquema sobre la libertad religiosa que los obispos debían votar había sido modificado considerablemente desde el debate anterior al comienzo de la sesión actual. Los oponentes plantearon ahora una cuestión de procedimiento: el texto era sustancialmente diferente del que se había discutido anteriormente, y las Regulaciones del Concilio exigían que se celebrara un nuevo debate sobre este texto modificado en lugar de simplemente proceder a una votación. El Papa fue presionado por ambos grupos: los reformistas insistían en que la votación debía seguir adelante, los conservadores en que no. Finalmente, se puso del lado de los conservadores, y se dijo a los Padres conciliares que el esquema sobre la libertad religiosa se pospondría hasta la Cuarta Sesión. Aunque muchos Padres conciliares estaban furiosos en ese momento, en retrospectiva su decisión ahora parece razonable. [140]
Ecumenismo
Como lo habían demostrado las votaciones anteriores sobre cada uno de sus capítulos, el esquema sobre el ecumenismo contaba con un apoyo abrumador. Pero algunos conservadores habían convencido al Papa de que parte de la redacción era peligrosa. El 19 de noviembre, dos días antes del final de la sesión, el Papa Pablo envió a los Padres conciliares 19 cambios que insistía en que se hicieran al esquema antes de aprobarlo. Los cambios tuvieron poco efecto sobre la sustancia del esquema, pero a mucha gente le parecieron insignificantes. Algunos de ellos ofendieron a los observadores protestantes: por ejemplo, en la sección que enumeraba los rasgos positivos del protestantismo, el pasaje que decía que los protestantes "encontraban" a Cristo en las Escrituras tuvo que cambiarse para decir que "buscaban" a Cristo en las Escrituras. Ante este ultimátum, los Padres conciliares aceptaron los cambios y la votación final sobre el esquema fue nuevamente aplastante: 2.054 a 64. [141]
La Iglesia
La intervención más importante del Papa Pablo VI se refería al capítulo 3 del esquema sobre la Iglesia, el que trata de la colegialidad. Los opositores al esquema argumentaban que éste disminuía los poderes del Papa, y el Papa Pablo VI llegó a convencerse de ello, por lo que insistió en que se añadiera al esquema una Nota explicativa praevia ("Nota explicativa preliminar"), afirmando que la colegialidad no disminuía la enseñanza tradicional de la Iglesia sobre la primacía del Papa. Los conservadores estaban convencidos de que esta nota privaba a la colegialidad de toda su fuerza, mientras que los reformistas pensaban que no tendría ningún efecto sobre la forma en que se entendería la colegialidad después del concilio. [142] Pero la nota tuvo dos consecuencias inmediatas: esta intervención unilateral de último minuto creó un gran resentimiento entre los reformadores y dañó las relaciones entre ellos y el Papa, pero también convenció a la mayoría de los reticentes a aceptar el esquema. La votación final sobre el esquema el 19 de noviembre fue casi unánime: 2.134 a 10. [143]
En el sitio web del Vaticano, [144] la nota explicativa se puede encontrar entre el texto principal y las notas finales.
El sábado 21 de noviembre se clausuró la Tercera Sesión. Tres esquemas se convirtieron en documentos oficiales del Concilio al ser promulgados por el Papa: la importantísima Constitución sobre la Iglesia , el Decreto sobre el ecumenismo y el Decreto sobre las Iglesias orientales . [143]
Durante la ceremonia de clausura, el Papa Pablo VI pronunció un largo discurso en el que expresó su satisfacción por el trabajo de la Tercera Sesión. A mitad de su discurso, comenzó a hablar de la Virgen María, y luego dedicó la segunda mitad del discurso a este tema. Anunció que confería a María un nuevo título, el de «Madre de la Iglesia». [145] Esto desagradó a mucha gente: el título no era tradicional, era un obstáculo al ecumenismo y colocaba a María por encima de la Iglesia en lugar de dentro de ella. Esta decisión culminó una semana de iniciativas del Papa que desgastaron las relaciones entre él y los Padres conciliares. Después de una semana muy estresante, todos estaban contentos de volver a casa. [146]
A principios de diciembre de 1964, el Papa Pablo VI viajó a la India para participar en el Congreso Eucarístico Internacional celebrado en Bombay (hoy Mumbai ). Con su visita a un país del tercer mundo no cristiano, quiso mostrar la apertura de la Iglesia a las religiones no cristianas y a los problemas del mundo moderno, dos temas que se discutían en el Concilio. [147]
En septiembre del año anterior, el Consilio para la aplicación de la Constitución sobre la Liturgia había publicado las primeras modificaciones a la celebración de la misa, que entrarían en vigor el 7 de marzo de 1965. Ese día, los católicos de todo el mundo experimentaron por primera vez la celebración de la misa en parte en su propia lengua y "de cara al pueblo". Para mostrar su apoyo a estos cambios, el Papa Pablo VI comenzó a celebrar la misa según las nuevas reglas cada domingo en una parroquia diferente de Roma. [148] [149]
Al final de la tercera sesión, quedaban 11 esquemas sin terminar [150] y durante el intervalo entre las sesiones las comisiones trabajaron para darles su forma final. Los esquemas que estaban teniendo más dificultades eran los de la Revelación, la Libertad religiosa, las Religiones no cristianas y la Iglesia en el mundo moderno [151] . El cardenal Ritter observó que "nos quedamos estancados por las tácticas dilatorias de una minoría muy pequeña" en la Curia, que era más diligente en comunicarse con el Papa que la mayoría más progresista [152] .
El último período del Concilio se inauguró el 14 de septiembre de 1965. Todavía había 11 esquemas en trámite en el proceso conciliar. Dado el número de esquemas, se planeó que la sesión durara 12 semanas, 2 semanas más que las otras.
El Papa Pablo VI pronunció un largo discurso inaugural, ensalzando el Concilio como un gran acontecimiento en la vida de la Iglesia y expresando un gran apoyo a la preocupación de la Iglesia por el destino del mundo (ecos del esquema sobre la Iglesia en el mundo moderno). [153]
Luego hizo dos anuncios sorprendentes. Planeaba crear un cuerpo de obispos que se reuniría ocasionalmente con él en un ejercicio de responsabilidad colegial para toda la Iglesia, lo que fue recibido con grandes aplausos. En segundo lugar, iría a Nueva York para hablar en las Naciones Unidas sobre el interés de la Iglesia en promover "la concordia, la justicia, el amor fraterno y la paz entre todos los seres humanos". Más aplausos. Los dos anuncios levantaron el ánimo de los Padres conciliares al comienzo de lo que prometía ser una Cuarta Sesión larga y posiblemente difícil. [153]
Al día siguiente, el Papa publicó la Apostolica sollicitudo , el motu proprio que creaba el Sínodo de los Obispos . [154] El entusiasmo se desvaneció cuando se hizo evidente que el Sínodo sería un órgano puramente consultivo bajo la autoridad total del Papa. Aquellos que pensaban que el Sínodo de los Obispos podría ejercer algún día poder sobre la Curia se sintieron decepcionados. Algunos creyeron que el repentino anuncio era una medida preventiva para impedir cualquier votación del concilio a favor de un órgano episcopal más poderoso. [155]
Libertad religiosa
Aunque una maniobra de procedimiento al final de la última sesión había logrado prolongar el debate sobre el esquema, no se decía nada nuevo. Las mismas personas presentaban los mismos argumentos a favor y en contra que antes. [156] Después de tres días de debates repetitivos, el 21 de septiembre tuvo lugar la votación sobre si el esquema era aceptable en principio: 1.997 a favor, 224 en contra. Un 10% de los Padres conciliares se opusieron, pero esta cifra era mucho menor de lo que se temía. [157] [158]
Revelación
El esquema sobre la Revelación volvió al salón del concilio, ligeramente modificado respecto de la sesión anterior, cuando había sido aprobado en principio. Todavía no decía lo que querían los conservadores: una declaración clara de que la Tradición contenía verdades reveladas que no se encuentran en la Escritura. En cambio, el esquema había adoptado una posición de compromiso: "Toda la doctrina católica no puede probarse sólo con la Escritura". Esto no fue suficiente para los conservadores. Pero el tiempo de debate había terminado: el esquema había vuelto al salón del concilio sólo para ser votado. Hubo múltiples votaciones, que terminaron el 22 de septiembre. El esquema fue aprobado fácilmente, pero se propusieron 1.498 enmiendas. Y así, el esquema fue devuelto a la Comisión Doctrinal. [159]
Cuando los conservadores se dieron cuenta de que no podían ganar en el Concilio, acudieron al Papa. Dos días después, el cardenal Ottaviani, jefe de la Comisión Doctrinal, recibió una carta del Papa Pablo VI indicando que quería que el esquema fuera más específico acerca de la Tradición como "fuente de revelación". Esto creó división dentro de la comisión, ya que muchos estaban totalmente en contra de esto, mientras que otros no querían antagonizar al Papa. Después de días de debate, la comisión finalmente se decidió por lo siguiente: "La Iglesia no extrae su certeza para todas las verdades reveladas de la Escritura solamente". Esto pareció satisfacer al Papa. [160] Después de que la Comisión tratara todas las enmiendas presentadas por los Padres del Concilio, el esquema volvería para una votación final más tarde en la sesión.
El 21 de septiembre, los Padres conciliares comenzaron a discutir el esquema sobre la Iglesia en el mundo moderno. Se habían hecho muchos cambios al texto visto por primera vez durante la sesión anterior, pero se trataba principalmente de cuestiones de detalle. Los 5 apéndices de la versión anterior se habían convertido en capítulos, por lo que ahora era un esquema de dos partes, una más teórica de 4 capítulos sobre la vocación del hombre y el papel de la Iglesia al servicio del bienestar de la humanidad, y una más práctica de 5 capítulos que tratan temas como el matrimonio, la cultura, la justicia social y la guerra y la paz. [161]
El esquema era un documento notable, único en la historia de los concilios. La Iglesia, decía, se ve a sí misma como un socio en la cooperación y el diálogo con toda la humanidad. Todos los miembros de la familia humana deben trabajar juntos por un mundo más humano. Para los cristianos, "nada que sea genuinamente humano deja de encontrar eco en sus corazones". El texto llegaba al extremo de decir que la Iglesia podía aprender del mundo secular. Estaba muy lejos de las condenas de los errores del mundo que eran tan típicas de los pronunciamientos de la Iglesia. [162]
Entre los problemas que afrontaba el esquema estaba el hecho de que los alemanes lo consideraban demasiado optimista. Los obispos franceses y alemanes se reunieron para intentar llegar a un entendimiento. Al final, muchos obispos alemanes aceptaron el esquema a regañadientes, considerándolo mejor que nada. [161]
Los conservadores atacaron el esquema: se estaba olvidando la misión sobrenatural de la Iglesia. Algunos Padres se preguntaban si merecía ser una Constitución o si no debía ser una carta o un mensaje al mundo. Pero, después de tres días de discusión, los Padres votaron aceptarlo en principio y luego pasaron a estudiar cada uno de sus capítulos. [163]
La parte teórica del esquema fue en general bien recibida. Algunos obispos querían una condena explícita del comunismo; como compromiso, el esquema hacía referencia a condenas papales anteriores, pero no emitía una condena propia. [163]
El capítulo sobre el matrimonio y la familia todavía no decía que la procreación era el fin primordial del matrimonio. Muchos obispos se quedaron estupefactos cuando un arzobispo melquita dijo que la Iglesia debía encontrar una manera de permitir que un cónyuge abandonado se volviera a casar. [164]
La mayoría de los obispos han hablado muy bien del capítulo dedicado a la cultura. Cabe destacar el discurso del arzobispo de Turín, Mons. Pellegrino, en el que pidió una mayor libertad de investigación en la Iglesia y una actitud menos punitiva por parte de las autoridades eclesiásticas –pensaba sobre todo en el Santo Oficio, presidido por el cardenal Ottaviani– hacia los pensadores que deciden investigar nuevos temas en teología. [165]
El capítulo siguiente, sobre cuestiones sociales y económicas, abordó cuestiones que habían sido tratadas en las encíclicas papales que formaron lo que se conoce como la Doctrina Social de la Iglesia. Algunos Padres conciliares cuestionaron la necesidad de un capítulo de este tipo, ya que las encíclicas papales ya decían todo lo que era necesario decir. Pero el capítulo fue bien recibido por la mayoría de los Padres. [166]
El último capítulo se centró en la guerra y la paz. La cuestión principal era si la disponibilidad de armas nucleares hacía obsoleta la distinción tradicional entre guerras justas e injustas. Muchos oradores pensaban que sí: ninguna guerra que hiciera uso de armas nucleares podía ser una guerra justa. Una cuestión relacionada era si era legítimo siquiera tener armas nucleares. Muchos pensaban que era legítimo tenerlas (como elemento disuasorio), pero no hacer uso de ellas. [167] Algunos obispos estadounidenses, que querían defender la posesión de armas nucleares por parte de su país, organizaron una campaña instando a los Padres conciliares a votar en contra de la posición del esquema sobre las armas nucleares, pero la campaña fracasó. [168]
El debate sobre el esquema finalizó el 8 de octubre después de 13 días de discusión. El esquema volvió a su comité original para su revisión. Había 400 páginas de enmiendas propuestas que tratar y la cuestión era si la comisión podría examinarlas y devolver el esquema a la asamblea en pleno a tiempo para que fuera aceptado antes del final de la sesión. [169]
A mitad del debate sobre la Iglesia en el mundo moderno, la atención de los Padres conciliares se dirigió hacia América del Norte, pues el 4 de octubre el Papa Pablo VI viajó a la ciudad de Nueva York para pronunciar un discurso ante las Naciones Unidas. Era la primera vez que un Papa visitaba el hemisferio occidental. El viaje atrajo la atención mundial.
Su discurso ante la ONU, en francés, planteó tres puntos.
La actividad misionera de la Iglesia
El 8 de octubre, los Padres conciliares comenzaron a discutir el esquema sobre las misiones, completamente reescrito desde la última sesión. En él se destacaba la importancia, en una era postcolonial, de la adaptación a las culturas locales. La cuestión básica era: ¿cómo ser católico sin ser occidental? Algunos obispos africanos querían más autonomía respecto de la supervisión romana. El esquema fue muy bien recibido y la discusión duró sólo tres días y medio . [171]
Educación cristiana
Durante dos días (13 y 14 de octubre), los Padres conciliares discutieron el esquema sobre la educación cristiana. En él se decía poco que fuera nuevo. Como muchos otros documentos emitidos por las autoridades de la Iglesia, insistía en la importancia de las escuelas católicas. La situación de las escuelas católicas variaba de un país a otro –algunas eran sostenidas por el Estado, otras no–, por lo que era difícil decir algo que se aplicara a todas ellas. Muchos obispos querían que se reescribiera el esquema, pero se les dijo que no había tiempo para un nuevo texto. Así que después de dos días de discusión, el esquema fue aceptado sin mucho entusiasmo. [172] Cerca del 10% de los Padres conciliares votaron en contra, para mostrar su descontento por su falta de aggiornamento. Es uno de los dos documentos del Vaticano II considerados un fracaso (junto con el decreto sobre los medios modernos de comunicación). «Incluso en el último minuto, el descontento con el texto fue generalizado y de amplio alcance». [173]
Religiones no cristianas
La oposición a este esquema, que originalmente trataba sobre “los judíos”, provino de los conservadores teológicos y de los obispos árabes, que temían repercusiones de sus gobiernos. El Secretariado para la Unidad Cristiana decidió ganarse el apoyo de los obispos árabes y lo logró al aceptar algunos cambios textuales durante el intervalo entre la tercera y la cuarta sesión. También hubo una ofensiva diplomática para convencer a los gobiernos predominantemente musulmanes de Oriente Medio de que el esquema no trataba sólo sobre “los judíos”, ya que también había una sección que tenía cosas positivas que decir sobre el Islam. [174]
Las distintas votaciones sobre el esquema revisado tuvieron lugar los días 14 y 15 de octubre. El resultado final fue de 1.763 votos a favor y 250 en contra, un resultado mucho mejor del que se hubiera podido imaginar un año antes. [175]
El ministerio y la vida de los sacerdotes
El último de los esquemas llegó a los Padres Conciliares el 14 de octubre.
En el debate se pudieron discernir dos concepciones del papel de los sacerdotes. [176] La más tradicional era la del sacerdote como ministro sacramental con poderes especiales, especialmente los de consagrar el pan y el vino en la misa y absolver a los penitentes de sus pecados. Esta concepción también enfatizaba la autoridad: el sacerdote ejercía autoridad sobre los laicos, así como el obispo ejercía una autoridad similar sobre los sacerdotes. La concepción más nueva, la defendida en el esquema, veía al sacerdote como alguien que sirve a la Iglesia y a la sociedad a través de su liderazgo; en esta perspectiva, la relación entre los sacerdotes y aquellos a quienes sirven es más cercana a una de amistad ("el buen pastor") y lo mismo es cierto de la relación entre el obispo y el sacerdote.
En la primera concepción, la palabra "sacerdote" expresa la función cultual desempeñada por el ministro ordenado. En la segunda concepción, el término preferido es "presbítero", el término usado en la Iglesia primitiva, porque implica más que el papel sacramental sugerido por "sacerdote". El presbítero participa en el triple ministerio de Cristo: es profeta (predicador de la Palabra de Dios), sacerdote (ministro de los sacramentos) y rey (líder de la comunidad). En lugar de la concepción tradicional de que su función principal era celebrar la misa y oír confesiones, el esquema afirmaba que su deber primario era proclamar el Evangelio a todos.
El único tema importante que el esquema no abordó fue el del celibato obligatorio para los sacerdotes de la Iglesia latina . El 11 de octubre, dos días antes de que se discutiera el esquema, el Papa Pablo se adelantó al debate al anunciar que retiraba el tema del celibato de la agenda conciliar. Los obispos que desearan abordar el tema podían enviarle sus comentarios por escrito. Se esperaba que el Papa entregara el tema a un comité especial. Pero nunca se creó ningún comité, y en 1967 el Papa Pablo publicó Sacerdotalis caelibatus , la encíclica que mantenía el celibato clerical para los sacerdotes latinos. [177]
El esquema fue aprobado en principio el 16 de octubre y, tras nuevas votaciones sobre enmiendas, recibió la aprobación final el 12 de noviembre. [178]
El sábado 16 de octubre, al final de la quinta semana de sesiones, se habían aprobado definitivamente cinco esquemas y los restantes habían sido aceptados en principio. Las cosas iban más rápido de lo esperado y los Padres estaban cansados del Concilio. Así que la sexta semana de sesiones (del 17 al 24 de octubre) fue declarada como día de asueto del trabajo conciliar y todos pudieron relajarse. Cuando los Padres regresaron el 25 de octubre, los debates habían terminado: como todos los esquemas restantes habían sido aceptados en principio, el único trabajo que les quedaba a las Congregaciones Generales era votar sobre las enmiendas a medida que las Comisiones respectivas devolvían los esquemas.
Hubo una Sesión Pública el 28 de octubre, cuando los 5 esquemas aprobados hasta ahora se convirtieron en documentos del Vaticano II: los decretos sobre la renovación de la vida religiosa Perfectae caritatis , sobre la Educación Cristiana Gravissimum educationis , sobre el oficio pastoral de los obispos Christus Dominus , sobre la Orden Sacerdotal Formación Optatam totius , y la declaración sobre Religiones No Cristianas Nostra aetate . [179]
Durante la semana siguiente (31 de octubre – 7 de noviembre) no hubo Congregaciones Generales, porque las Comisiones se estaban quedando atrás en su trabajo de examinar todas las enmiendas propuestas y revisar los esquemas antes de enviarlos de vuelta a los Padres conciliares. Así que la octava semana de la Cuarta Sesión se dedicó exclusivamente al trabajo de las Comisiones, mientras sus miembros trabajaban febrilmente para eliminar el atraso en las enmiendas. [180]
Después de la segunda semana de descanso de los Padres conciliares, se sucedieron tres semanas y media de votaciones prácticamente ininterrumpidas sobre los seis esquemas restantes: para cada uno de ellos, hubo múltiples votaciones sobre enmiendas, luego sobre capítulos y finalmente sobre el esquema completo. En el transcurso de esas semanas, los seis esquemas restantes recibieron su aprobación final.
En ocasiones, las medidas de última hora consiguieron convencer a los adversarios, y en otras no. En lo que respecta a la libertad religiosa, el Papa instó al Secretariado para la Unidad de los Cristianos a tener en cuenta los deseos de los adversarios del esquema, con la esperanza de que la votación final fuera casi unánime. El Secretariado hizo algunos cambios, pero los adversarios no se dejaron convencer y el 11% de los Padres votó en contra del esquema. [161] En cuanto a la Tradición en el esquema sobre la Revelación, los conservadores se dieron cuenta de que no podían hacer nada mejor que la fórmula de compromiso «La Iglesia no obtiene su certeza sobre todas las verdades reveladas sólo de la Escritura»: como resultado, muchos de ellos optaron por aceptar el esquema y sólo hubo 27 votos negativos el día de la aprobación final. [181] En cuanto al esquema sobre el Apostolado de los Laicos, el Papa envió 12 enmiendas a la Comisión responsable del esquema. Se trataba básicamente de cuestiones de redacción: la Comisión aceptó algunas y descartó otras, y el esquema fue adoptado con sólo 2 votos negativos. [180]
En cuanto al esquema sobre la Iglesia en el mundo moderno, todavía evitaba decir nada sobre la contracepción (porque una comisión papal estaba estudiando el asunto). Algunos conservadores comenzaron a presionar al Papa para que interviniera. El 24 de noviembre, el cardenal Ottaviani recibió una carta de Pablo VI insistiendo en que el esquema tenía que condenar el uso de la contracepción; dejar el asunto abierto como lo hizo el esquema sugeriría que la Iglesia estaba lista para cambiar su posición. La Comisión Doctrinal decidió incluir en el esquema referencias a rechazos papales anteriores de la contracepción, pero no emitir ninguna condena propia. El Papa estaba satisfecho con esta solución. [182] Sin embargo, cuando llegó el momento de la aprobación final, la oposición se mantuvo firme: el 11% de los Padres conciliares seguían rechazando el esquema.
En medio de todas estas votaciones, hubo otra sesión pública el 18 de noviembre, y dos de los esquemas restantes se convirtieron en la Constitución dogmática sobre la divina revelación Dei verbum [183] y el decreto sobre el apostolado de los laicos Apostolicam actuositatem . [184]
Uno de los temas que algunos obispos querían que se discutiera en el concilio era el de las indulgencias , pero el tema nunca llegó a la agenda conciliar. Un mes después de ser elegido Papa en el verano de 1963, Pablo VI creó una comisión para estudiar el tema. La comisión elaboró un informe que sugería una leve modernización de la práctica de las indulgencias, pero sin cambios importantes. [180]
Una vez que se hizo evidente que la carga de trabajo del cuarto período sería menor de lo que se esperaba originalmente, el Papa decidió utilizar parte del tiempo disponible para pedir a los grupos nacionales de obispos su reacción al informe. El 10 de noviembre y los días siguientes se reservaron para las respuestas. Once grupos nacionales presentaron respuestas orales en el salón del concilio, y otros doce respuestas escritas. Los obispos italianos y españoles fueron favorables al informe, mientras que la mayoría de los demás fueron muy críticos: pusieron en duda el fundamento teológico de las indulgencias y sugirieron una reforma completa del sistema, algunos incluso instaron a su abolición total. El patriarca Máximo IV insistió en que no había evidencia de indulgencias durante el primer milenio. Las presentaciones se interrumpieron después de dos días. Dos años más tarde, el Papa Pablo decretaría una modesta reforma del sistema de indulgencias, al tiempo que insistía en su importancia. [185]
El 4 de diciembre, el Papa Pablo VI participó en una oración ecuménica con un centenar de observadores no católicos presentes en el Concilio en la Basílica de San Pablo Extramuros . Era la primera vez que un Papa rezaba públicamente con cristianos no católicos, algo impensable apenas unos años antes. [186]
El 6 de diciembre, en la basílica de San Pedro se pronunciaron discursos de agradecimiento a todos los que habían participado en el concilio. Cada padre conciliar recibió un anillo de oro para conmemorar el acontecimiento histórico. El Papa declaró un jubileo desde el 8 de diciembre hasta Pentecostés de 1966 (posteriormente ampliado hasta el 8 de diciembre de 1966) para instar a todos los católicos a estudiar y aceptar las decisiones del concilio y aplicarlas en la renovación espiritual. [186] También emitió un motu proprio reformando el Santo Oficio . La reforma fue bastante menor: el nombre del oficio se cambió a Congregación para la Doctrina de la Fe y se establecieron procedimientos para garantizar que los teólogos acusados de desviarse de las enseñanzas de la Iglesia fueran escuchados antes de que se tomara cualquier medida contra ellos (una salvaguarda procesal que no existía hasta ese momento). [187]
El 7 de diciembre fue el día de la promulgación de los cuatro esquemas restantes: se convirtieron en la Constitución sobre la Iglesia en el mundo moderno Gaudium et spes , el decreto sobre el ministerio y la vida de los presbíteros Presbyterorum ordinis , el decreto sobre la actividad misionera de la Iglesia Ad gentes y la declaración sobre la libertad religiosa Dignitatis humanae . [188]
Antes de la promulgación, los Padres conciliares presenciaron un momento conmovedor en la historia del cristianismo. Se leyó una Declaración conjunta del Papa Pablo VI y del Patriarca Atenágoras de Constantinopla, en la que se deploraban las excomuniones mutuas de 1054 que dieron lugar al Gran Cisma entre las Iglesias católica y ortodoxa oriental, se reconocía la responsabilidad de ambas partes por la separación y se prometía trabajar por la comunión completa entre las dos Iglesias. [189] A continuación se leyó la Carta Apostólica del Papa que levantaba la excomunión de la Iglesia católica a los ortodoxos en 1054. Al mismo tiempo, en la catedral patriarcal de Estambul, se leyó la Declaración conjunta en griego y se levantó la excomunión ortodoxa a los católicos. [188]
8 de diciembre: llega el último día del Concilio. Una multitud inmensa, estimada en 300.000 personas, se reúne en la plaza de San Pedro para celebrar la misa de clausura del Concilio, que es retransmitida a todo el mundo por radio y televisión. La homilía del Papa se dirige a toda la humanidad, porque para la Iglesia «nadie es extranjero, nadie está excluido, nadie está alejado». [190]
Después de la misa se pronunciaron una serie de mensajes (en francés) dirigidos a diversas categorías de personas, entre ellas jefes de gobierno, mujeres, trabajadores, jóvenes, pobres y enfermos. El Secretario General del Concilio leyó después la Carta Apostólica que declaraba concluido el Concilio y ordenaba que «todo lo que el Concilio ha decretado sea observado religiosa y devotamente por todos los fieles». El Papa dio su bendición a todos los presentes y los despidió: «En nombre de nuestro Señor Jesucristo, id en paz». A lo que todos respondieron con entusiasmo (y probablemente con alivio): «¡Gracias a Dios!» [191]
La enseñanza del Vaticano II está contenida en dieciséis documentos: cuatro constituciones, nueve decretos y tres declaraciones. Si bien las constituciones son claramente los documentos de mayor importancia, «la distinción entre decretos y declaraciones, cualquiera que fuera su significado original, ha perdido todo sentido». [192]
En el caso de cada documento, la aprobación del texto final fue seguida unos días después por la promulgación del documento por el Papa como enseñanza oficial de la Iglesia. El día de la promulgación, hubo una segunda votación de aprobación por parte de los Padres conciliares: fue "básicamente ceremonial" [113] ya que el texto final del documento ya había sido aprobado unos días antes. Es esta votación previa la que mejor indica el grado de apoyo u oposición al documento. La mayoría de los documentos fueron aprobados por márgenes abrumadores. En sólo 6 casos los votos negativos fueron de tres dígitos. En 3 de estos casos (Iglesia y mundo moderno, Religiones no cristianas y Libertad religiosa), entre el 10% y el 12% de los Padres rechazaron el documento por razones teológicas. En otros 2 casos (Medios de comunicación y Educación cristiana), los votos negativos expresaron en su mayoría decepción por un texto insulso, más que oposición.
Sacrosanctum Concilium , la Constitución sobre la Sagrada Liturgia, fue el modelo para una amplia reforma de la liturgia occidental.
El Capítulo 1 de la Constitución establece los principios que deben guiar esta reforma: [217]
Capítulo 2: Misa. [218] La Eucaristía es a la vez sacrificio del cuerpo y de la sangre de Cristo y banquete pascual (SC 47). Además de reiterar la necesidad de una participación activa (SC 47), de una simplificación de los ritos (SC 50) y de una mayor variedad de lecturas de la Sagrada Escritura (SC 51), el capítulo decreta que se restablezcan bajo ciertas condiciones algunas prácticas que habían desaparecido, como la oración de los fieles (SC 53), la concelebración (SC 57) y la comunión bajo las dos especies para los laicos (SC 55), y que la homilía sea un comentario de las lecturas de la Sagrada Escritura (SC 52).
Capítulo 3: Sacramentos. [219] Se debe simplificar el rito de cada sacramento para hacer claro su significado (SC 62); se debe restablecer el catecumenado para el bautismo de adultos (SC 64); se debe aclarar el vínculo entre la confirmación y el bautismo (SC 71); el sacramento llamado entonces extremaunción se debe convertir en un sacramento para aquellos que están gravemente enfermos ( unción de los enfermos ) y no sólo para aquellos que están al borde de la muerte (SC 73-5); los funerales se deben centrar en la esperanza de la resurrección y no en el duelo (SC 81), y las prácticas culturales locales pueden incluirse en la celebración de algunos sacramentos como las bodas (SC 63).
Los capítulos 4 al 7 [220] establecen que el Oficio divino (ahora llamado Liturgia de las Horas ) debe adaptarse a las condiciones modernas reduciendo su duración para aquellos en el ministerio activo (SC 97), que el calendario debe revisarse para dar prioridad al domingo y a los misterios de Cristo sobre los días de los santos (SC 108), y que, mientras que las formas musicales tradicionales como el canto gregoriano (SC 116) y la música de órgano (SC 120) deben conservarse, el canto congregacional debe alentarse (SC 114) y el uso de otros instrumentos es permisible (SC 120).
La Constitución sobre la Sagrada Liturgia inició la revisión más amplia de la liturgia en la historia de la Iglesia. [39]
La invitación a una participación más activa y consciente de los laicos a través de la Misa en lengua vernácula no se detuvo en la constitución sobre la liturgia. Fue retomada por los documentos posteriores del Concilio que pedían una participación más activa de los laicos en la vida de la Iglesia. [221] El Papa Francisco se refirió a un alejamiento del clericalismo hacia una nueva era del laicado. [222]
La Constitución dogmática sobre la Iglesia Lumen gentium ( Luz de las naciones ) dio orientación a varios de los documentos que la siguieron, entre ellos los que tratan del ecumenismo, las religiones no cristianas, la libertad religiosa y la Iglesia en el mundo moderno (véase más adelante). Según Pablo VI, «el fin más característico y último de las enseñanzas del Concilio» es la llamada universal a la santidad . Juan Pablo II llama a esto «un aspecto intrínseco y esencial de la enseñanza [de los Padres conciliares] sobre la Iglesia», [223] donde «todos los fieles de Cristo, de cualquier rango o condición, están llamados a la plenitud de la vida cristiana y a la perfección de la caridad» ( Lumen gentium , 40). Francisco , en su carta apostólica Evangelii Gaudium (17) que expuso el programa de su pontificado, dijo que "sobre la base de la enseñanza de la Constitución dogmática Lumen Gentium " abordaría el tema de todo el Pueblo de Dios que evangeliza, el compromiso misionero, la inclusión de los pobres en la sociedad, la paz y el diálogo dentro de la sociedad. Francisco también ha seguido el llamado del Concilio a un estilo más colegial de liderazgo, a través de los sínodos de obispos y mediante su uso personal de un consejo asesor mundial de ocho cardenales. [224] [225]
Una conclusión muy polémica que parece derivarse de la enseñanza de los obispos en el decreto es que mientras que "en cierto sentido otras comunidades cristianas son institucionalmente defectuosas", estas comunidades pueden "en algunos casos ser más eficaces como vehículos de la gracia". [226] El obispo belga Emil de Smedt, al comentar los defectos institucionales que se habían infiltrado en la iglesia católica, "contrastó el modelo jerárquico de la iglesia que encarnaba la tríada de 'clericalismo, legalismo y triunfalismo' con uno que enfatizaba al 'pueblo de Dios', lleno de los dones del Espíritu Santo y radicalmente igual en gracia", que fue ensalzado en Lumen Gentium . [227]
El documento conciliar Dei Verbum ("La Palabra de Dios") enuncia el principio vigente en los demás documentos conciliares de que "el estudio de la página sagrada es, por así decirlo, el alma de la teología sagrada". [228] Se dice de Dei Verbum que "podría decirse que es el más seminal de todos los documentos conciliares", con los frutos de un retorno a la Biblia como fundamento de la vida y la enseñanza cristianas, evidente en los demás documentos conciliares. [229] Joseph Ratzinger, que se convertiría en Benedicto XVI , dijo del énfasis en la Biblia en el concilio que antes del Vaticano II los manuales de teología seguían confundiendo "proposiciones sobre la revelación con el contenido de la revelación. Representaba no verdades de fe permanentes, sino más bien las características peculiares de la polémica posterior a la Reforma". [230] A pesar de la cautelosa aprobación de la erudición bíblica bajo Pío XII , los eruditos sospechosos de modernismo fueron silenciados hasta el Vaticano II. [231] El Concilio puso fin definitivamente a la Contrarreforma y, en un espíritu de aggiornamento , volvió "detrás del propio Santo Tomás y de los Padres, a la teología bíblica que gobierna los dos primeros capítulos de la Constitución sobre la Iglesia". [232] "Los documentos del Concilio Vaticano II están impregnados del lenguaje de la Biblia... El camino histórico de la Iglesia, que se había alejado de su anterior enfoque en estas fuentes, se revirtió en el Vaticano II". Por ejemplo, el documento del Concilio sobre la liturgia pedía un uso más amplio de los textos litúrgicos, que ahora estarían en la lengua vernácula, junto con una predicación más ilustrada sobre la Biblia que explicara "la historia de amor entre Dios y la humanidad". [233] La traducción de textos litúrgicos a lenguas vernáculas, la autorización de la comunión bajo las dos especies para los laicos y la expansión de las lecturas de las Escrituras durante la Misa resonaron en las sensibilidades de otras denominaciones cristianas , haciendo del Concilio Vaticano II "un hito para los católicos, los protestantes [y] los ortodoxos". [39]
Este documento, cuyo nombre se debe a sus primeras palabras Gaudium et Spes ("Alegría y esperanza"), se basa en la concepción que Lumen Gentium hace de la Iglesia como "pueblo peregrino de Dios" y como "comunión", consciente de la larga historia de la enseñanza de la Iglesia y en contacto con lo que llama los " signos de los tiempos ". Refleja la comprensión de que el Bautismo confiere a todos la tarea que Jesús confió a la Iglesia, de estar en misión en el mundo de maneras que la época actual pueda comprender, en cooperación con la obra continua del Espíritu.
Estos siete documentos aplican la enseñanza contenida en la Constitución sobre la Iglesia Lumen gentium a las diversas categorías de personas en la Iglesia – obispos, sacerdotes, religiosos, laicos, católicos orientales – y a la educación cristiana.
El ministerio pastoral de los obispos – El decreto Christus Dominus (“Cristo el Señor”, 1965) trata de las cuestiones prácticas que conciernen a los obispos y a las diócesis , basándose en la teología del episcopado que se encuentra en el capítulo 3 de la Lumen gentium , incluida la colegialidad . Trata de los tres niveles en los que un obispo ejerce su ministerio: la Iglesia universal, la propia diócesis y el nivel nacional o regional. [234]
La Iglesia universal (CD 4-10). Puesto que la doctrina de la colegialidad sostiene que los obispos comparten con el Papa el gobierno de la Iglesia universal, el decreto propone que exista un consejo de obispos de todo el mundo para ayudar al Papa en este gobierno. (Más tarde se llamaría Sínodo de los obispos .) Y puesto que el verdadero propósito de la Curia romana es servir a los obispos, necesita ser reorganizada y volverse más internacional. [234]
La diócesis (CD 11-35). El decreto describe las funciones del obispo en su ministerio de maestro, santificador y pastor. Analiza su relación con los principales funcionarios de la diócesis y trata cuestiones prácticas como la necesidad de volver a trazar los límites diocesanos como resultado de los cambios de población. [235]
El nivel nacional o regional (CD 36-44). El decreto subraya la necesidad de un nivel intermedio entre la Iglesia universal y cada diócesis: se trata de la conferencia episcopal nacional (o regional) , institución que no existía en todos los países en aquella época. [236]
Ministerio y vida de los sacerdotes – El decreto Presbyterorum ordinis (1965) describe a los sacerdotes como “padre y maestro”, pero también “hermanos entre los hermanos con todos aquellos que han renacido en la fuente bautismal”. Los sacerdotes deben “promover la dignidad” de los laicos, “escucharlos con gusto”, reconocer y promover diligentemente “los carismas elevados de los laicos”, y “confiar a los laicos deberes al servicio de la Iglesia, dejándoles libertad y espacio para la acción”. Además, se discuten en detalle las necesidades humanas y espirituales de los sacerdotes.
Formación sacerdotal – El decreto Optatam totius (“Renovación deseada de toda la Iglesia”, 1965) busca adaptar la formación de los sacerdotes a las condiciones modernas. Si bien algunos de los puntos planteados en el decreto son bastante tradicionales, como la insistencia en que los seminarios sigan siendo el lugar principal para la formación sacerdotal, hay interesantes propuestas para la adaptación a las nuevas condiciones. La primera es que en lugar de que la Congregación para los Seminarios y las Universidades de Roma establezca el programa de formación para todo el mundo católico, los obispos de cada país pueden idear un programa que se adapte a las necesidades de su país particular (aunque todavía necesita la aprobación de Roma). Otra es que la formación para el sacerdocio tiene que integrar tres dimensiones: espiritual, intelectual y pastoral. [237]
La formación espiritual tiene como objetivo formar un ministro maduro y para ello puede recurrir a los recursos de la psicología. Hay muchas propuestas para mejorar la formación intelectual: el uso de métodos de enseñanza modernos; una mejor integración de la filosofía y la teología; la centralidad de la Escritura en los estudios teológicos; el conocimiento de otras religiones. La formación pastoral debería estar presente a lo largo de todo el curso de estudios y debería incluir la experiencia práctica del ministerio. Por último, debería haber una formación permanente después de la ordenación. [238]
Adaptación y renovación de la vida religiosa – El decreto Perfectae Caritatis (1965) trata de la adaptación de la vida religiosa a las condiciones modernas. El decreto presupone la teología de la vida religiosa que se encuentra en el capítulo 6 de la Constitución sobre la Iglesia ( Lumen Gentium ), a la que añade directrices para la renovación. Los dos principios básicos que deben guiar esta renovación son: "el retorno constante [...] al espíritu original de los institutos y su adaptación a las condiciones cambiadas de nuestro tiempo" (PC 2). [239] El decreto trata principalmente de las órdenes religiosas, también conocidas como institutos religiosos (cuyos miembros hacen votos y viven una vida comunitaria), pero toca también las sociedades de vida común (cuyos miembros no hacen votos pero viven una vida comunitaria) y los institutos seculares (cuyos miembros hacen votos pero no comparten una vida comunitaria). [240]
El decreto reafirma puntos de vista bien conocidos sobre la vida religiosa, como la vida consagrada como una vida de seguimiento de Cristo, la importancia de los tres votos de pobreza, castidad y obediencia, y la importancia de la caridad en la vida de una orden. [241] A esto añade un llamamiento a cada orden, ya sea contemplativa o activa, a renovarse, así como propuestas específicas para la adaptación a las nuevas condiciones, como la simplificación del hábito religioso, la importancia de la educación para los miembros de todas las órdenes religiosas (y no sólo los sacerdotes), y la necesidad de pobreza no sólo para los miembros individuales sino para cada orden en su conjunto. [242]
El apostolado de los laicos – El decreto Apostolicam actuositatem (Actividad apostólica, 1965) declara que el apostolado de los laicos es «no sólo llevar el mensaje y la gracia de Cristo a los hombres, sino también penetrar y perfeccionar el orden temporal con el espíritu del Evangelio», en todos los campos de la vida, juntos o mediante diversos grupos, con respetuosa cooperación con la jerarquía de la Iglesia.
Las Iglesias católicas orientales – El decreto Orientalium Ecclesiarum ("De las Iglesias orientales", 1964) trata de las Iglesias católicas orientales , aquellas comunidades que están en plena unión con Roma, pero que tienen su propia liturgia distintiva, costumbres (como sacerdotes casados) y formas de organización ( patriarcas y sínodos ). [243] El decreto establece que no son simplemente ritos diferentes (como se les llamaba comúnmente anteriormente) sino que son Iglesias particulares sui iuris junto con la mucho más grande Iglesia latina , y con los mismos derechos que la Iglesia latina, incluido el derecho a gobernarse de acuerdo con sus prácticas organizativas tradicionales. [244] El decreto afirma ciertas prácticas típicas de las Iglesias orientales, como la administración de la confirmación por sacerdotes, así como la posibilidad de satisfacer la obligación dominical participando en las Horas canónicas . También proporciona directrices sobre el culto común y la comunión compartida entre los católicos orientales y los miembros de la Iglesia ortodoxa oriental . [245]
Educación cristiana – La declaración Gravissimum educationis (“La extrema importancia de la educación”, 1965) [246] analiza la importancia de la educación (GE 1), de la educación cristiana (GE 2-7), de las escuelas católicas (GE 8-9) y de los colegios y universidades católicas (GE 10-12). Casi todo lo que se dice en la declaración ya se había dicho muchas veces antes: la Iglesia tiene derecho a establecer escuelas católicas; los padres tienen derecho a elegir la educación que quieren para sus hijos, los gobiernos tienen el deber de financiar las escuelas católicas; y los católicos tienen el deber de apoyar a las escuelas católicas. [247]
Muchos observadores encontraron decepcionante la declaración: "Incluso en el último minuto, la insatisfacción con el texto fue generalizada y de amplio alcance". [248] Se dijo que era "probablemente el documento más inferior producido por el Concilio". [249] Pero como ya era tarde en la cuarta sesión, cuando todos estaban bajo presión para dar por concluidos los trabajos del Concilio, la mayoría de los obispos decidieron votar a favor del texto, aunque cerca del 9% lo rechazó.
Estos cinco documentos tratan de la Iglesia en su relación con el mundo que la rodea: otros grupos religiosos – cristianos no católicos, no cristianos –, la acción misionera, la libertad religiosa y los medios de comunicación. Tres de ellos – sobre el ecumenismo, las religiones no cristianas y la libertad religiosa – constituyeron avances importantes en la enseñanza de la Iglesia.
Actividad misionera – El decreto Ad gentes (“A las naciones”, 1965) trata la evangelización como la misión fundamental de la Iglesia Católica, “llevar la buena noticia a los pobres”. Incluye secciones sobre la formación de misioneros y la formación de comunidades.
Ecumenismo – El decreto Unitatis redintegratio (“Restauración de la unidad”, 1964) comienza con la declaración: “La restauración de la unidad entre todos los cristianos es una de las principales preocupaciones del Concilio Vaticano II”. Esto fue una inversión de la posición anterior de la Iglesia, una de hostilidad o, en el mejor de los casos, indiferencia hacia el movimiento ecuménico, porque la Iglesia afirmaba que la única manera en que se lograría la unidad era si los no católicos regresaban a la verdadera Iglesia. [250] El texto producido por la Secretaría para la Unidad Cristiana decía muchas cosas que los católicos no habían escuchado antes:
En lugar de mostrar hostilidad o indiferencia hacia el movimiento ecuménico, un movimiento que se originó entre los cristianos protestantes y ortodoxos, [251] [252] el decreto afirma que fue promovido por el Espíritu Santo. En lugar de repetir la prohibición anterior de que los católicos participen en actividades ecuménicas, el decreto afirma que la preocupación por la unidad es una obligación para todos los católicos. [253]
En lugar de afirmar que la desunión es culpa de los cristianos no católicos, el decreto afirma que la Iglesia católica debe aceptar su parte de culpa y pedir perdón. [254] En lugar de afirmar que la Iglesia católica no tiene necesidad de reformas, el decreto afirma que todos los cristianos, incluidos los católicos, deben examinar su propia fidelidad a la voluntad de Cristo y emprender las reformas internas que sean necesarias. El ecumenismo requiere una nueva actitud, un «cambio de corazón» (UR 7), una conversión interior por parte de los católicos. [255]
En lugar de afirmar que sólo la Iglesia católica tiene los medios de salvación, el decreto afirma que los cristianos no católicos tienen muchos de los elementos de la verdadera Iglesia y, gracias a ellos, pueden alcanzar la salvación. Todos los bautizados son miembros del cuerpo de Cristo. Los católicos deben deshacerse de las falsas imágenes de los no católicos y llegar a apreciar las riquezas de sus tradiciones. [254]
Los expertos teológicos de ambas partes deberían entablar un diálogo en el que cada parte exponga claramente su interpretación del Evangelio. Hay que recordar que existe una jerarquía de verdades y que no todas las enseñanzas son igualmente centrales para la fe. [256] Los cristianos de diversas tradiciones deberían orar juntos, aunque la intercomunión todavía no sea posible, [255] y emprender acciones por el bien común de la humanidad. [256]
El último capítulo aborda la situación de los ortodoxos orientales y de los protestantes. Los ortodoxos están muy próximos a la Iglesia católica: tienen sacramentos válidos y un sacerdocio válido, y aunque sus costumbres y prácticas litúrgicas sean diferentes, esto no es un obstáculo para la unidad. Los protestantes comprenden muchas denominaciones y su proximidad a la Iglesia católica varía según la denominación; sin embargo, todos ellos comparten con los católicos la creencia en Jesús como salvador, la Biblia, el bautismo, el culto y el esfuerzo por llevar una vida moral. [257]
Esta nueva manera de considerar la cuestión de la unidad de la Iglesia encontró gran aprobación en el Concilio y fue adoptada con muy pocas voces disidentes. [258]
Relación de la Iglesia con las religiones no cristianas – La declaración Nostra aetate (“En nuestro tiempo”, 1965), el más breve de los documentos del Vaticano II, es un breve comentario sobre las religiones no cristianas, con una sección especial sobre los judíos. El papa Juan quería que el concilio condenara el antisemitismo, incluida cualquier enseñanza católica que pudiera alentarlo. Se consideró que la forma de evitar provocar problemas en Oriente Medio era incluir el pasaje sobre los judíos dentro de un documento más amplio sobre las religiones no cristianas. [259]
Evitando la discusión y la crítica, la declaración destaca algunos rasgos positivos del hinduismo, el budismo y el islam. «La Iglesia católica no rechaza nada de lo que hay de santo y verdadero en estas religiones»; a menudo «reflejan un rayo de aquella verdad que ilumina a todos los hombres» (NA 2). [260]
En cuanto a los judíos, la declaración dice que son muy queridos por Dios: «Dios no revoca los dones que ha otorgado ni las elecciones que ha hecho» (NA 4). Los judíos no son rechazados ni maldecidos por Dios a causa de la muerte de Jesús: ni todos los judíos de entonces ni ningún judío de hoy pueden ser culpados por la muerte de Jesús. La Iglesia deplora todo odio y antisemitismo. Y la declaración termina con una condena de toda forma de discriminación basada en la religión o la etnia. [261]
En ella, por primera vez en la historia un Concilio reconoce la búsqueda del absoluto por parte de otros hombres y de razas y pueblos enteros, y honra la verdad y la santidad en las otras religiones como obra del único Dios vivo. [...] Además, en ella la Iglesia da gloria a Dios por su fidelidad constante hacia su pueblo elegido, los judíos. [262]
Desde el Concilio se ha puesto de relieve la mejora de las relaciones entre judíos y católicos. [263] [264]
Libertad religiosa – La declaración Dignitatis humanae (“De la dignidad de la persona humana”, 1965), “sobre el derecho de la persona y de las comunidades a la libertad social y civil en materia religiosa”, es el ejemplo más llamativo de la nueva posición del Concilio.
La enseñanza católica tradicional rechazó la libertad de religión como un derecho humano básico. [265] El argumento: sólo los católicos tienen la verdad y, por lo tanto, sólo ellos tienen derecho a la libertad de creencia y práctica. Todas las demás religiones están en el error y, como "el error no tiene derechos", las otras religiones no tienen derecho a la libertad de creencia y práctica, y los estados católicos tienen el derecho de suprimirlas. Si bien puede ser prudente tolerar la existencia de otras religiones para evitar disturbios civiles, esto es simplemente un favor que se les extiende, no una cuestión de derecho. Este doble rasero se volvió cada vez más intolerable para muchos católicos. Además, los protestantes no creerían en la sinceridad de la participación de los católicos en el ecumenismo, si continuaran apoyando este doble rasero. [266] La última encíclica del Papa Juan, Pacem in terris (abril de 1963), incluyó la libertad de religión entre los derechos humanos básicos –el primer documento papal que apoyaba la libertad de religión– y quería que el Vaticano II abordara el tema.
Dignitatis humanae rompió con la posición tradicional y afirmó que todo ser humano tiene derecho a la libertad religiosa. El argumento: la creencia no puede ser coaccionada. Puesto que la Iglesia quiere que la creencia religiosa de la gente sea genuina, la gente debe ser libre de ver la verdad de lo que se predica. La declaración también apela a la revelación: Jesús no coaccionó a la gente a aceptar su enseñanza, sino que la invitó a creer, y lo mismo hicieron sus seguidores inmediatos. [267]
La mayoría de los Padres conciliares apoyaron esta posición, pero el 11% de ellos la rechazaron el día de la votación final. Si esta posición era verdadera, decían, entonces la enseñanza anterior de la Iglesia era errónea, y ésta era una conclusión que no podían aceptar. La posición del Concilio sobre la libertad religiosa planteó de manera aguda la cuestión del desarrollo de la doctrina: ¿cómo pueden las enseñanzas posteriores desarrollarse a partir de las anteriores? ¿Y cómo saber si una nueva posición es un desarrollo legítimo de la enseñanza anterior o es una herejía? [268]
Los medios de comunicación social – El decreto Inter mirifica (“Entre los maravillosos descubrimientos”, 1963) aborda cuestiones relativas a la prensa, el cine, la televisión y otros medios de comunicación. El capítulo 1 se ocupa de los peligros que presentan los medios de comunicación e insiste en que los productores de los mismos deben asegurarse de que los medios ofrezcan un contenido moral, que los consumidores de los medios deben evitar los medios cuyo contenido no sea moral y que los padres deben supervisar el consumo de los medios por parte de sus hijos. El capítulo 2 analiza la utilidad de los medios de comunicación para la misión de la Iglesia: se debe promover la prensa y el cine católicos y se debe formar a personas idóneas dentro de la Iglesia en el uso de los medios de comunicación. [269]
"El texto [es] considerado generalmente como uno de los más débiles del Concilio." [270] En lugar de mejorarlo, la mayoría de los Padres conciliares prefirieron aprobarlo tal como estaba y pasar a cuestiones más importantes. Alrededor del 25% de los Padres conciliares votaron en contra para expresar su decepción.
Las características del Vaticano II «son tan extraordinarias [...] que distinguen al Concilio de sus predecesores casi como una entidad de otro tipo»: [271]
Su impacto en la Iglesia fue enorme:
Al declarar el período de octubre de 2012 a finales de noviembre de 2013 como "Año de la fe" para conmemorar el quincuagésimo aniversario del inicio del Vaticano II, el Papa Benedicto XVI quiso que fuera
Es una buena ocasión para hacer comprender que los textos legados por los Padres conciliares, según las palabras de Juan Pablo II, «no han perdido nada de su valor y de su brillantez» y es necesario leerlos correctamente, conocerlos ampliamente y tomarlos en consideración como textos importantes y normativos del Magisterio, dentro de la Tradición de la Iglesia. (...) Me siento más que nunca obligado a indicar el Concilio como la gran gracia concedida a la Iglesia en el siglo XX: en él encontramos una brújula segura para orientarnos en el siglo que comienza. [278]
Según el teólogo Adrian Hastings , los desarrollos teológicos y prácticos claves debidos al Vaticano II son de tres tipos: [279]
1. Nuevas orientaciones generales y temas básicos que se encuentran a lo largo de los documentos:
2. Textos específicos que contienen un cambio reconocible respecto de la enseñanza preconciliar:
3. Decisiones prácticas que requieren nuevas instituciones o nuevos comportamientos:
El Concilio abordó las relaciones entre la Iglesia católica y el mundo moderno . [280] Varios cambios resultantes del Concilio incluyen la renovación de la vida consagrada con un carisma revisado , esfuerzos ecuménicos con otras denominaciones cristianas , diálogo interreligioso con otras religiones y el llamado universal a la santidad , que según Pablo VI fue "el propósito más característico y último de las enseñanzas del Concilio". [281]
Según el Papa Benedicto XVI , el mensaje más importante y esencial del concilio fue "el Misterio Pascual como centro de lo que es ser cristiano y, por tanto, de la vida cristiana, el año cristiano , las estaciones cristianas". [282] Otros cambios que siguieron al concilio incluyeron el uso generalizado de lenguas vernáculas en la Misa en lugar del latín , la autorización de la comunión bajo las dos especies para los laicos, el sutil desuso de las ornamentadas insignias clericales , la revisión de las oraciones eucarísticas (litúrgicas) , la abreviatura del calendario litúrgico , la capacidad de celebrar la Misa versus populum (con el oficiante de cara a la congregación), así como ad orientem (mirando hacia el "Este" y el Crucifijo), y cambios estéticos modernos que abarcan la música y las obras de arte litúrgicas católicas contemporáneas . [39] Muchos de estos cambios coincidieron con las perspectivas de otras denominaciones cristianas que enviaron observadores al Concilio Vaticano II, y fue un "hito ecuménico para los católicos, los protestantes [y] los ortodoxos". [39] Estos cambios, aunque elogiados por muchos católicos fieles, [283] siguen generando división entre quienes se identifican como católicos tradicionalistas. [284] [b]
Dignitatis humanae , cuyo autor es en gran parte el teólogo estadounidense John Courtney Murray , desafió a los padres conciliares a encontrar "razones para la libertad religiosa" en las que creían, [285] : 8 y extrajo del erudito en escritura John L. McKenzie el comentario: "La Iglesia puede sobrevivir al desorden del desarrollo mejor de lo que puede soportar la muerte en vida de la inmovilidad organizada". [285] : 106
Como resultado de las reformas del Vaticano II, el 15 de agosto de 1972 Pablo VI promulgó el motu proprio Ministeria quaedam , que suprimía las órdenes menores y las reemplazaba por dos ministerios instituidos , los de lector y acólito . Una diferencia importante era que «los ministerios pueden asignarse a los cristianos laicos ; por lo tanto, ya no deben considerarse reservados a los candidatos al sacramento del orden». [286]
Algunos católicos tradicionalistas afirman que varias declaraciones conciliares entran en conflicto con la enseñanza establecida sobre la fe, la moral y la doctrina y, por lo tanto, son erróneas. [287] Como resultado, dicen, el Vaticano II es inválido.
El mayor de los grupos tradicionalistas que rechazan la validez del Vaticano II es la Sociedad de San Pío X (FSSPX), que reconoce la autoridad del Papa pero rechaza la validez del Concilio Vaticano II. En 1988, la FSSPX enfrentó un conflicto con el Papa Juan Pablo II sobre la consagración de obispos ( consagraciones Écône ), lo que llevó a sanciones canónicas controvertidas. Este evento ha sido un tema de debate continuo dentro de la comunidad católica con respecto a la validez de cualquier supuesta excomunión. [288] [289] [290]
Otros grupos han ido más allá que la FSSPX y han declarado que la Santa Sede está vacante desde la muerte del Papa Pío XII ( sedevacantismo ) o que todos los pontífices desde el Papa Juan XXIII son papas materialmente pero no formalmente ( sedeprivacionismo ). Los más notables de estos grupos son la Congregación de María Reina Inmaculada y el Instituto Mater Boni Consilii . [291] [292]
Puesto que el Vaticano II no emitió definiciones dogmáticas ni anatemas, de acuerdo con los deseos del Papa Juan XXIII expresados particularmente en su discurso de apertura del Concilio, [47] sería fácil concluir que, salvo cuando repite enseñanzas que ya eran infalibles antes del Concilio, la enseñanza del Concilio no es vinculante y que un católico es libre de aceptarla o rechazarla.
Esta cuestión fue abordada por el Papa Pablo VI cinco semanas después del final del Concilio en el discurso que pronunció en su audiencia general del 12 de enero de 1966: [293]
Hay quienes se preguntan cuál es la autoridad, la calificación teológica, que el Concilio quiso atribuir a sus enseñanzas, sabiendo que evitaba dar definiciones dogmáticas solemnes que comprometieran la infalibilidad del magisterio eclesiástico . Y la respuesta la conocen quienes recuerdan la declaración conciliar del 6 de marzo de 1964, repetida el 16 de noviembre de 1964: dado el carácter pastoral del Concilio, evitó proclamar de manera extraordinaria dogmas dotados de la nota de infalibilidad; pero sin embargo dotó a sus enseñanzas de la autoridad del supremo magisterio ordinario, y este magisterio ordinario -y obviamente auténtico- debe ser aceptado dócil y sinceramente por todos los fieles, según el sentir del Concilio sobre la naturaleza y finalidad de cada documento.
El Código de Derecho Canónico también aborda esta cuestión. Mientras que el Código de Derecho Canónico de 1917 , vigente en la Iglesia latina en el momento del Concilio, simplemente afirmaba que "un Concilio Ecuménico goza del poder supremo sobre la Iglesia universal", [294] el Código de Derecho Canónico de 1983 establece que los católicos no pueden ignorar la enseñanza de un Concilio Ecuménico incluso si éste no propone su enseñanza como definitiva: [295]
Aunque no sea un asentimiento de fe, se debe dar una sumisión religiosa del entendimiento y de la voluntad a la Doctrina que el Sumo Pontífice o el Colegio de los Obispos declaran sobre la fe o la moral cuando ejercen el Magisterio auténtico, aunque no quieran proclamarla con acto definitivo; por tanto, los fieles cristianos deben cuidar de evitar aquello que no concuerde con ella.
Por “el espíritu del Vaticano II” se entiende a menudo la promoción de las enseñanzas e intenciones atribuidas al Concilio Vaticano II de maneras que no se limitan a la lectura literal de sus documentos, a los que se habla como la “letra” del Concilio [296] [297] (cf. la frase de San Pablo : “la letra mata, pero el Espíritu da vida” [298] ). Sin embargo, el cardenal Joseph Zen ha respondido diciendo que “es una tontería hablar del espíritu del Concilio si se ignoran los Documentos del Concilio”. [299]
El obispo John Tong Hon, de Hong Kong, utilizó esta expresión con referencia únicamente a una apertura al diálogo con los demás, diciendo: «Nos guiamos por el espíritu del Vaticano II: sólo el diálogo y la negociación pueden resolver los conflictos». [300]
Por el contrario, el académico Michael Novak , que había cubierto el Vaticano II como periodista [301], lo describió como un espíritu que
En ocasiones, la Iglesia se elevaba mucho más allá de los documentos y decisiones reales y duramente obtenidos del Vaticano II... Era como si el mundo (o al menos la historia de la Iglesia) se dividiera ahora en sólo dos períodos, el anterior y el posterior al Vaticano II. Todo lo "anterior" se descartaba en gran medida, en la medida en que su autoridad importaba. Para los más extremistas, ser católico ahora significaba creer más o menos en cualquier cosa que uno quisiera creer, o al menos en el sentido en que uno lo interpretara personalmente. Uno podía ser católico "en espíritu". Uno podía entender por católico la "cultura" en la que uno había nacido, en lugar de un credo que planteaba exigencias objetivas y rigurosas. Uno podía imaginar a Roma como un anacronismo distante e irrelevante, una vergüenza, incluso un adversario. Roma como "ellos".
Desde otra perspectiva, el historiador de la Iglesia John W. O'Malley escribe: [3]
Para las nuevas iglesias, recomendaba la adaptación a las culturas locales , incluida la adaptación filosófica y teológica. También recomendaba que los misioneros católicos buscaran formas de cooperar con los misioneros de otras religiones y fomentar relaciones armoniosas con ellos. Afirmaba que el arte de todas las razas y países debía tener cabida en la liturgia de la iglesia. En términos más generales, dejaba claro que la iglesia simpatizaba con el modo de vida de los diferentes pueblos y razas y estaba dispuesta a apropiarse de aspectos de las diferentes tradiciones culturales. Aunque parecían obvias, estas disposiciones eran portentosas. ¿Adónde conducirían?
De los que participaron en la sesión de apertura del concilio, cuatro se convirtieron más tarde en Papas : [302] [303]
Varios de los que participaron en el Vaticano II como papas, padres conciliares, peritos u observadores oficiales, han sido canonizados o beatificados , o están en proceso de canonización.
Santos canonizados:
Beatificado:
Proceso en curso:
el Vaticano II revirtió todo esto y decretó que el pueblo de Dios reunido celebrara la liturgia; que los textos del culto podían traducirse a las lenguas vernáculas; que el pueblo reunido podía beber del cáliz de la comunión; que la lectura de las Escrituras debía ser un elemento esencial de todo culto; y que la Eucaristía debía ser considerada como la fuente y cumbre de la vida de la Iglesia: Ubi Eucharistia, ibi Ecclesia –donde esté la Eucaristía, allí también está la Iglesia. Esta visión era completamente ajena a la teología romana preconciliar, que se sentía más cómoda con la idea: “donde esté el Papa, allí también está la Iglesia”. Gran parte de esto estaba en plena consonancia con las sensibilidades protestantes y explica por qué el Vaticano II fue un hito para los católicos, los protestantes, los ortodoxos y todas las religiones.
Vaticano II, al eliminar las oraciones en latín, ofendió a los católicos tradicionales, y en el judaísmo el estatus del kashrut es divisivo.
