Al-Khidr ( / ˈ x ɪ d ə r / , árabe : ٱلْخَضِر , romanizado : al-Khaḍir ; también romanizado como al-Khadir, Khader, Khidr, Hidr, Khizr, Kezr, Kathir, Khazer, Khadr, Khedher, Khizir, Khizar, Khilr ) es una figura no mencionada por su nombre en el Corán . Se le describe en Surah Al-Kahf, como un siervo justo de Dios que posee gran sabiduría o conocimiento místico. En varias tradiciones islámicas y no islámicas, Khidr es descrito como un ángel , profeta o wali , [3] [4] que guarda el mar, enseña conocimientos secretos [5] y ayuda a los que están en apuros. [6] Ocupa un lugar destacado como patrón del santo islámico ibn Arabi . [7] La figura de al-Khidr se ha sincretizado a lo largo del tiempo con varias otras figuras, incluidas Dūraoša [8] y Sorūsh en Irán, [9] [10] [11] Sargis el General [12] [13] y San Jorge en Asia Menor y Levante, [14] Samael (el fiscal divino) en el judaísmo , Elías entre los drusos , Juan el Bautista en Armenia y Jhulelal [15] en Sindh y Punjab en el sur de Asia. [16] [17] [18] [19] [20] [21] Se le conmemora en la festividad de Hıdırellez .
Aunque no se menciona por su nombre en el Corán, los eruditos islámicos lo nombran como la figura descrita en el Corán 18:65–82 como un siervo de Dios a quien se le ha dado "conocimiento" y que está acompañado e interrogado por el profeta Musa (Moisés). ) sobre las muchas acciones aparentemente injustas o inapropiadas que él (Al-Khidr) toma (hundir un barco, matar a un joven, compensar la falta de hospitalidad reparando un muro). Al final de la historia, Khidr explica las circunstancias desconocidas para Moisés que hicieron que cada una de las acciones fuera justa y apropiada.
Muchos místicos y algunos eruditos, que dan crédito a la narración de Abu Ishaq de un hadiz sobre el encuentro de Khidr con el Dajjal (una figura falsa del Mesías en la escatología islámica ), [22] creen que Khidr todavía está vivo, mientras que para otros hay teorías contradictorias y más confiables. narraciones [23] y aleyas. [24]
El nombre "al-Khiḍr" comparte exactamente la misma raíz triliteral que el árabe al-akhḍar o al-khaḍra , una raíz que se encuentra en varias lenguas semíticas y que significa "verde" o "verde" (como en al-Qubbah al-Khaḍrā' o la Cúpula Verde ). Por lo tanto, tradicionalmente se ha considerado que el significado del nombre es "el Verde" o "el Verde". Algunos estudiosos contemporáneos no han estado de acuerdo con esta evaluación; [25] sin embargo, algunos otros señalan una posible referencia a la figura mesopotámica Utnapishtim de la Epopeya de Gilgamesh a través de la arabización de su apodo, "Hasisatra". [26] Según otro punto de vista, el nombre Khidr no es una variante árabe o una abreviatura de Hasisatra, pero puede haber sido derivado del nombre del dios cananeo Kothar-wa-Khasis [27] [28] y más tarde puede han sido asimilados al árabe 'al-akhḍar'. [29] Finalmente, se ha sugerido que el nombre de Khidr se deriva del árabe 'hadara', un verbo que significa 'estar presente' o 'estar en presencia', y se explicó con el tiempo por una palabra árabe similar que significa 'verde', ("al-akhḍar") 'ser verde' en árabe. [30]
En el Corán 18:65–82 , Moisés se encuentra con el Siervo de Dios, al que se hace referencia en el Corán como "uno de nuestros esclavos a quien le habíamos concedido misericordia y a quien le habíamos enseñado conocimiento por nuestra parte". [31] Los eruditos musulmanes lo identifican como Khiḍr, aunque no se nombra explícitamente en el Corán y no hay ninguna referencia a que sea inmortal o que esté especialmente asociado con el conocimiento esotérico o la fertilidad. [32] Estas asociaciones aparecen en estudios posteriores sobre al-Khiḍr. [33]
El Corán afirma que se encuentran en la confluencia de dos mares, de donde se escapó un pez que Moisés y su sirviente pretendían comer. Moisés pide permiso para acompañar al Siervo de Dios para que pueda aprender "el conocimiento correcto de lo que se le ha enseñado". [34] El Siervo le informa que "Seguramente tú [Moisés] no puedes tener paciencia conmigo. ¿Y cómo puedes tener paciencia acerca de cosas sobre las cuales tu comprensión no es completa?" [35] Moisés promete ser paciente y obedecerlo sin cuestionarlo, y partieron juntos. Después de abordar un barco, el Siervo de Dios daña el barco. Olvidando su juramento, Moisés dice: "¿Has hecho en él un agujero para ahogar a sus habitantes? Ciertamente has hecho algo grave". El Siervo le recuerda a Moisés su advertencia: "¿No te dije que no podrás tener paciencia conmigo?" y Moisés ruega que no lo reprendan.
A continuación, el Siervo de Dios mata a un joven. Moisés nuevamente grita de asombro y consternación, y nuevamente el Siervo le recuerda a Moisés su advertencia, y Moisés promete que no volverá a violar su juramento y que, si lo hace, se excusará de la presencia del Siervo. Luego se dirigen a un pueblo donde se les niega la hospitalidad. Esta vez, en lugar de dañar a nadie ni a nada, el Siervo de Dios restaura un muro decrépito en el pueblo. Una vez más Moisés se sorprende y viola su juramento por tercera y última vez, preguntando por qué el Siervo no exigió al menos "alguna recompensa por ello".
El Siervo de Dios responde: "Esta será la separación entre tú y yo; ahora te informaré del significado de aquello con lo que no pudiste tener paciencia. Muchos actos que parecen malos , maliciosos o sombríos, en realidad son misericordiosos. La barca fue dañada para evitar que sus dueños cayesen en manos de un rey que se apoderaba de todas las barcas por la fuerza. Y en cuanto al niño, sus padres eran creyentes y temíamos que viniera sobre ellos la desobediencia y la ingratitud. reemplazar al niño por uno mejor en pureza, afecto y obediencia. En cuanto al muro restaurado, el Siervo explicó que debajo del muro había un tesoro que pertenecía a dos huérfanos indefensos cuyo padre era un hombre justo, el Siervo restauró el muro. , mostrando la bondad de Dios premiando la piedad del padre de los huérfanos, y para que cuando el muro vuelva a debilitarse y derrumbarse, los huérfanos sean mayores y más fuertes y se lleven el tesoro que les pertenece." [36]
Al-Khiḍr es una figura de la tradición islámica que se cree que tiene la apariencia de un adulto joven pero con una larga barba blanca. Según algunos autores, al-Khiḍr es Jerjes, un príncipe sasánida del siglo VI que desapareció después de encontrar la fuente de la vida y buscó vivir el resto de su vida al servicio de Dios. Hay varias pruebas de la vida de al-Khiḍr, incluida una en la que se dice que Mahoma declaró que el profeta Elías y al-Khiḍr se reúnen todos los años y pasan el mes de Ramadán en Jerusalén. Otro informe afirma que un hombre visto caminando con Umar II era en realidad al-Khiḍr. También se narra que Al-Khiḍr se reunió con Ali junto a la Kaaba . También se cuenta que durante el tiempo en que aparezca el falso Mesías , un creyente lo desafiará, quien será cortado en dos pedazos y vuelto a unir, haciendo parecer que él le causó la muerte y la resurrección, y esta persona será siempre Khiḍr.
Muhammad al-Bukhari informa que al-Khiḍr obtuvo su nombre después de estar presente sobre la superficie de un terreno que se volvió verde como resultado de su presencia allí. Hay informes de al-Bayhaqi de que al-Khiḍr estuvo presente en el funeral de Mahoma y fue reconocido sólo por Ali entre el resto de los compañeros, y donde vino a mostrar su dolor y tristeza por la muerte de Mahoma. La aparición de Al-Khiḍr en el funeral de Mahoma se relata de la siguiente manera: Un hombre apuesto, de aspecto poderoso, de rasgos finos y barba blanca llegó saltando sobre las espaldas de la gente hasta llegar al lugar donde yacía el cuerpo sagrado. Llorando amargamente, se volvió hacia los Compañeros y les dio el pésame. Ali dijo que él era Khiḍr . [37]
Ja'far al-Sadiq narra en Kitab al-Kafi que después de entrar en la Mezquita sagrada de La Meca, Ali, Hasan ibn Ali y Husayn ibn Ali fueron visitados por un hombre apuesto y bien vestido que les hizo una serie de preguntas. Hasan respondió a las preguntas y ante esto, el hombre testificó sobre la profecía de Mahoma y luego testificó que Ali y su Ahl al-Bayt son los sucesores y herederos de su mensaje. Ali le pidió a Hasan que rastreara el paradero del visitante, pero cuando no pudo, Ali reveló que la identidad del hombre era Khidr. [38]
El erudito islámico Said Nursî creía que Khidr, una figura de la tradición islámica, está vivo y en el segundo grado de la vida. Algunos eruditos religiosos tienen dudas sobre esta creencia. Dijo que al-Khidr y Elijah eran libres y podían estar presentes en varios lugares al mismo tiempo. No tienen que comer ni beber y no están restringidos por las necesidades humanas. Hay un nivel de santidad llamado "el grado de Khidr" donde una persona recibe instrucción de Khidr y se reúne con él. Sin embargo, a veces la persona en este nivel es confundida con el propio Khidr. [39]
El erudito persa, historiador y exégeta del Corán Muhammad ibn Jarir al-Tabari , escribe sobre Khidr en un capítulo de su La historia de al-Tabari , llamado "El cuento de al-Khiḍr y su historia; y la Historia de Moisés". y su siervo Josué." Al-Tabari describe varias versiones de la historia tradicional que rodea a al-Khiḍr. Al comienzo del capítulo, al-Tabari explica que, en algunas variaciones, al-Khiḍr es contemporáneo del mítico rey persa Afridun , que fue contemporáneo de Abraham y vivió antes de los días de Moisés. [40] También se dice que Al-Khiḍr fue designado para estar a cargo de la vanguardia del rey Dhul-Qarnayn el Viejo, quien en esta versión es identificado como el rey Afridun. [41] En esta versión específica, al-Khiḍr se encuentra con el Río de la Vida y, sin darse cuenta de sus propiedades, bebe de él y se vuelve inmortal. [42] Al-Tabari también relata que se dice que al-Khiḍr era hijo de un hombre que creía en Abraham , y que emigró con Abraham cuando salió de Babilonia . [43]
Al-Khiḍr también se asocia comúnmente con Elijah , incluso se lo equipara, y al-Tabari hace una distinción en el siguiente relato en el que al-Khiḍr es persa y Elijah es un israelita . Según esta versión de la historia de al-Khiḍr, al-Khiḍr y Elijah se encuentran todos los años durante la temporada de festivales anuales. [43]
Al-Tabari parece más inclinado a creer que al-Khiḍr vivió durante la época de Afridun antes de Moisés, en lugar de viajar como compañero de Abraham y beber el agua de la vida. [44] No indica claramente por qué tiene esta preferencia, sino que parece preferir la cadena de fuentes (el isnad ) de la primera historia en lugar de la segunda.
Las diversas versiones de la Historia de al-Tabari son más o menos paralelas entre sí y con el relato del Corán. Sin embargo, en las historias que cuenta al-Tabari, Moisés afirma ser el hombre con más conocimientos de la tierra, y Dios lo corrige diciéndole que busque a al-Khiḍr. Se le dice a Moisés que traiga un pescado salado, y una vez que descubra que falta el pescado, buscará a al-Khiḍr. Moisés parte con un compañero de viaje y, una vez que llegan a cierta roca, el pez cobra vida, salta al agua y se aleja nadando. Es en este punto que Moisés y su compañero se encuentran con al-Khiḍr.
Al-Tabari también se suma a la tradición que rodea los orígenes del nombre de al-Khiḍr. Se refiere a un dicho de Mahoma de que al-Khiḍr ("el Verde" o "el Verdant") recibió su nombre porque estaba sentado sobre un pelaje blanco que brillaba verde con él. [45]
Algunos musulmanes chiítas entre los laicos creen que al-Khiḍr acompañó a Muhammad al-Mahdi en una reunión con un tal jeque Hassan ibn Muthlih Jamkarani, el 22 de febrero de 984 EC (17 Ramadán 373 AH) y le ordenó que construyera la mezquita Jamkaran en ese lugar de su reunión. [46] El sitio, a seis kilómetros al este de Qom , Irán , ha sido un destino de peregrinación para los chiítas durante algún tiempo. [47]
En el ismailismo , al-Khiḍr es considerado uno de los 'imames permanentes'; es decir, aquellos que han guiado a los pueblos a lo largo de la historia. [48]
En la tradición sufí, al-Khiḍr ocupa una posición distinguida como figura que recibe iluminación directamente de Dios sin mediación humana. Se le considera vivo y muchas figuras respetadas, jeques y líderes prominentes de la comunidad sufí afirman haber tenido encuentros personales con él. Ejemplos de quienes han afirmado esto son Abdul-Qadir Gilani , al-Nawawi , Ibn Arabi , Sidi Abdul Aziz ad- Dabbagh y Ahmad ibn Idris al-Fasi . Lata'if al-Minan (1:84–98) de Ibn Ata Allah afirma que existe consenso entre los sufíes de que al-Khiḍr está vivo.
También hay varias órdenes sufíes que afirman tener origen en al-Khiḍr o que al-Khiḍr es parte de su cadena espiritual , incluidas la Orden Sufí Naqshbandi Haqqani , Muhammadiyah , Idrisiyya y Senussi . Él es el iniciador oculto de los sufíes Uwaisi , quienes entran en el camino místico sin ser iniciados por un maestro vivo, sino que siguen la luz guía de maestros anteriores o, en su sistema de creencias, siendo iniciados por al-Khiḍr. Al-Khiḍr había llegado así a simbolizar el acceso al misterio divino ( ghayb ) mismo, y en los escritos de Abd al-Karim al-Jili, al-Khiḍr gobierna sobre 'los Hombres de lo Invisible' ( rijalu'l-ghayb ) . Al-Khiḍr también está incluido entre los que en el sufismo clásico se llaman los '' abdāl '' ('aquellos que se turnan'). En la jerarquía sufí, abdāl es un rango misterioso del cual al-Khiḍr es el jefe espiritual.
El sufí de Sri Lanka Bawa Muhaiyaddeen también ofrece un relato único de al-Khiḍr. Al-Khiḍr estaba en una larga búsqueda de Dios, hasta que Dios, por su misericordia, envía al Arcángel Gabriel para guiarlo. Gabriel se le aparece a al-Khiḍr como un sabio sabio humano, y al-Khiḍr lo acepta como su maestro. Gabriel enseña a al-Khiḍr de la misma manera que al-Khiḍr le enseña más tarde a Moisés en el Corán , llevando a cabo acciones aparentemente injustas. Al-Khiḍr rompe repetidamente su juramento de no hablar en contra de las acciones de Gabriel y aún no sabe que el maestro humano es en realidad Gabriel. Gabriel luego explica sus acciones y revela su verdadera forma angelical a al-Khiḍr. Al-Khiḍr lo reconoce como el Arcángel Gabriel, y luego Gabriel le otorga un título espiritual, llamándolo Hayat Nabi , el Profeta de la Vida Eterna.
El estudioso francés del sufismo, Henry Corbin , interpreta a al-Khiḍr como el profeta misterioso, el eterno vagabundo. La función de al-Khiḍr como 'persona-arquetipo' es revelar a cada discípulo a sí mismo, conducir a cada discípulo a su propia teofanía, porque esa teofanía corresponde a su propio 'cielo interior', a la forma de su propio ser, a su eterna individualidad. En consecuencia, al-Khiḍr es el guía espiritual de Moisés, quien lo inicia en las ciencias divinas y le revela la verdad mística secreta. El sufí marroquí Abdul Aziz ad-Dabbagh describe a al-Khiḍr actuando guiado por la revelación divina ( wahy ) como lo hacen otros santos, sin requerir la profecía. En comparación con otros santos, Dios le dio a al-Khiḍr los poderes y el conocimiento del santo de más alto rango (al-ghawth), como el poder de libre disposición que llega mucho más allá del Arsh y tiene en la memoria todas las escrituras enviadas por Dios. [49]
Las exégesis áhmadi del Corán tienden a identificar al "Siervo de Dios" a quien Moisés conoció como la representación simbólica del propio Mahoma . Los áhmadis creen que el pasaje coránico del encuentro de Moisés con el "Siervo de Dios" está estrechamente vinculado, contextualmente, con el tema de la sura Al Kahf en la que se cita su historia. Según los comentarios áhmadi, el viaje de Moisés hacia el "siervo de Dios" y su encuentro con él fue una experiencia visionaria similar a la Mi'raj (ascensión) de Mahoma a quien Moisés había deseado ver y se mostró en esta visión. [50] La naturaleza del diálogo entre Moisés y el "Siervo de Dios" y la relación entre ellos se considera indicativa de las características personales de Moisés y Mahoma, así como de las de sus respectivos seguidores; Las acciones aparentemente inapropiadas de Khiḍr y la sabiduría detrás de ellas se entienden con referencia a características destacadas de la vida y las enseñanzas de Mahoma; y se entiende que toda la narrativa coránica expresa la superioridad espiritual de Mahoma sobre Moisés y la sustitución de la dispensación judaica por la islámica. [51]
Los drusos veneran a Elijah y se le considera una figura central del druzismo . [52] Los drusos consideran sagrada la Cueva de Elías , [53] e identifican a Elías como "El-Khidr", el profeta verde que simboliza el agua y la vida, un milagro que cura a los enfermos. [53] Los drusos suelen ver a El Khidr, Juan Bautista y San Jorge como una y la misma reencarnación sucesiva de un alma, de acuerdo con sus creencias en estos conceptos. [52] [54]
San Jorge se describe como una figura profética en fuentes drusas; [55] y en algunas fuentes se le identifica con Elijah (Mar Elias), [55] y en otras como al-Khidr. [56] La versión drusa de la historia de al-khidr se sincretizó con la historia de San Jorge y el Dragón . [55]
Debido a la influencia cristiana en la fe drusa , dos santos cristianos se convierten en las figuras veneradas favoritas de los drusos : San Jorge y San Elías. [57] Así, en todas las aldeas habitadas por drusos y cristianos en el centro del Monte Líbano una iglesia cristiana o maqam druso está dedicada a cualquiera de ellos. [57] Según el erudito Ray Jabre Mouawad, los drusos apreciaban a los dos santos por su valentía: San Jorge porque se enfrentó al dragón y San Elías porque compitió con los sacerdotes paganos de Baal y los ganó. [57] En ambos casos, las explicaciones proporcionadas por los cristianos es que los drusos se sentían atraídos por los santos guerreros que se asemejaban a su propia sociedad militarizada. [57]
La reverencia por San Jorge, a menudo identificado con Al-Khidr, está profundamente integrada en varios aspectos de la cultura y las prácticas religiosas drusas. [55] Es visto como un guardián de la comunidad drusa y un símbolo de su fe duradera y su resistencia. Además, San Jorge es considerado protector y sanador en la tradición drusa. [55] La historia de San Jorge matando al dragón se interpreta alegóricamente, representando el triunfo del bien sobre el mal y la protección de los fieles contra el daño. [55]
Hay muchas figuras en Irán cuyo lugar ocupó Khidr en el proceso de islamización. Una de ellas es paradójicamente una figura femenina, Anahita . El santuario más popular de Yazd está dedicado a Anahita. Entre los zoroastrianos, para los peregrinos a Yazd, el más importante de los seis pir es Pir-e Sabz ("el santuario verde"). El nombre del santuario deriva del verdor del follaje que crece alrededor del santuario. [58] Sigue siendo un templo funcional y el lugar más sagrado para los zoroastrianos actuales que viven en Irán. [59]
Cada año, del 14 al 18 de junio, miles de zoroastrianos de Irán, India y otros países hacen una peregrinación a Yazd en Irán para adorar en una gruta en la ladera de una colina que contiene el manantial sagrado dedicado a Pir-e Sabz . Aquí los fieles rezan por la lluvia fertilizante y celebran el reverdecimiento de la naturaleza y la renovación de la vida. [ cita necesaria ]
Como dice Babayan, "Khizr está relacionado con la diosa del agua zoroástrica Anahita , y algunos de sus antiguos santuarios en Irán fueron dedicados nuevamente a él (Pir-i Sabz)". [60] [ se necesita una mejor fuente ]
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La fuente del episodio coránico del viaje de Moisés con al-Khiḍr ha sido objeto de diferentes opiniones de varios eruditos. Como algunos otros eruditos, Brannon señala que la historia no parece tener ningún antecedente cristiano o judío directo. [61] Pero un estudio muy reciente ha demostrado que la historia coránica está llena de símbolos judíos, incluso si históricamente no podemos identificar su probable forma original. [30]
En una de las hipótesis más influyentes sobre el origen de la historia de al-Khiḍr, el historiador holandés de principios del siglo XX, Arent, argumentó que la historia se derivaba de una leyenda judía que involucraba al rabino talmúdico Joshua ben Levi y al Santo Profeta Elías . [62] Al igual que con Moisés y al-Khiḍr, Josué pide seguir a Elías, quien acepta con la condición de que el primero no cuestione ninguna acción que pueda tomar. Una noche, Joshua y Elijah son recibidos por un hombre pobre que sólo posee una vaca, que Elijah sacrifica. Al día siguiente, un hombre rico les niega la hospitalidad, pero el Profeta repara la pared del hombre sin recibir pago. Finalmente, la gente de una sinagoga rica les niega la hospitalidad, pero los recibe un grupo de personas pobres. Elías ora a Dios para que convierta a todos en la rica sinagoga en gobernantes, pero dice que sólo una persona de entre estos últimos debería gobernar. Cuando Josué interroga al Profeta, el Profeta le explica que mató a la vaca como reemplazo del alma de la esposa del hombre, que debía morir ese día; que arregló la pared porque debajo había un tesoro que el hombre rico habría encontrado mientras la arreglaba él mismo; y que su oración fue porque es preferible una tierra bajo un solo gobernante a una con múltiples. [63]
Esta leyenda judía aparece atestiguada por primera vez en una obra árabe del erudito judío tunecino Nissim ben Jacob del siglo XI , unos cuatrocientos años después de la composición del Corán. [64] Haim Schwarzbaum argumentó ya en 1960 que la historia parecía ser "completamente dependiente del texto coránico", e incluso el lenguaje era más parecido al árabe clásico típico que a otras historias de Ben Jacob con claros orígenes talmúdicos. . [65] Al señalar que la compilación de Ben Jacob incluye otras historias con claros antecedentes islámicos, Wheeler también sugiere que la historia judía de Elías fue creada bajo influencia islámica, señalando que sus paralelos con la historia de al-Khiḍr se alinean más estrechamente con las elaboraciones de posteriores Comentarios islámicos en lugar de la narrativa concisa del propio Corán. Por ejemplo, la historia judía involucra a Ben Levi buscando deliberadamente a Elías tal como Dios le dice a Moisés que busque a al-Khiḍr en los comentarios islámicos, mientras que el Corán mismo nunca afirma si el encuentro entre Moisés y al-Khiḍr es intencional o accidental. [66] Una estrecha asociación entre Elijah y al-Khiḍr también se atestigua por primera vez en varias fuentes islámicas tempranas. [67] Ben Jacob pudo haber cambiado el carácter del discípulo de Moisés a Josué ben Levi porque tenía cuidado de atribuir cualidades negativas al profeta judío y porque Ben Levi ya era un personaje recurrente y familiar en la literatura judía . [68]
Otra historia temprana similar a la historia de Khiḍr es de procedencia cristiana. Un manuscrito griego del siglo XIII dañado y no estándar del Leimōn Pneumatikos , una obra hagiográfica del monje bizantino preislámico John Moschus , incluye la conclusión de una narración que involucra a un ángel y un monje, en la que el ángel explica ciertas acciones extrañas. presumiblemente había asimilado secciones anteriores de la narración, ahora perdidas. El ángel había robado una copa de un anfitrión generoso, porque sabía que la copa había sido robada y que su anfitrión estaría pecando sin saberlo si continuaba poseyéndola. Había matado al hijo de otro anfitrión generoso, porque sabía que el niño se convertiría en pecador si llegaba a la edad adulta, pero iría al cielo si moría antes de cometer sus pecados. Finalmente, el ángel había reparado la pared de un hombre que les había negado hospitalidad, porque sabía que debajo había un tesoro que de otro modo el hombre habría encontrado. [69] La historia del ángel y el monje es parte de una tradición teodicea cristiana de la Antigüedad tardía más amplia . [70] El historiador francés Roger Paret señala que la historia de Moschus está mucho más alineada con el episodio coránico que la leyenda judía; por ejemplo, el ángel de la historia griega y el "siervo de Dios" del Corán son anónimos y vagamente definidos, en contraste con las figuras nombradas del judío Elías o Khiḍr en la exégesis islámica. [71] Gabriel Said Reynolds , un estudioso de la teología islámica, ha considerado el relato de Moschus como la fuente probable de la narrativa coránica. [72]
Schwarzbaum ha argumentado que la narrativa coránica se originó en un contexto de la Antigüedad tardía en el que las leyendas de la teodicea cristiana que involucraban a monjes eran populares, siendo el equivalente de la neumática cristiana con conocimiento derivado directamente de lo Divino." [73] Schwarzbaum también especuló sobre un pueblo en última instancia judío. prototipo de Khiḍr, posiblemente una leyenda que involucra a Moisés convirtiéndose en discípulo del futuro rabino Akiva , compilador de la Torá oral [74] Si bien está de acuerdo en que la historia coránica "combina elementos dispares de motivos actuales en la antigüedad tardía" , Wheeler rechaza la conexión de Schwarzbaum entre. Rabino Akiva y Khiḍr [75]
En la narración coránica que precede inmediatamente al encuentro de Moisés con Khiḍr, un pez que Moisés y su sirviente pretendían comer se escapa al mar, y el profeta se encuentra con Khiḍr cuando regresa al lugar de donde escapó el pez. Generalmente se piensa que el episodio del pez deriva de un episodio del Romance de Alejandro de la Antigüedad tardía en el que el cocinero de Alejandro descubre la Fuente de la Vida mientras lava en ella un pez muerto, que luego cobra vida y escapa. [76] El Romance de Alejandro se deriva en parte de la antigua Epopeya de Gilgamesh , lo que significa que la narrativa coránica está relacionada en última instancia con la historia de Gilgamesh. [77]
Algunos eruditos, incluido Wensinck, han argumentado que ciertos elementos de la historia de Moisés y Khiḍr muestran influencia de La epopeya de Gilgamesh . En esta línea de análisis, Khiḍr es considerado una contraparte islámica de Utnapishtim , el sabio inmortal de la mitología mesopotámica con conocimiento esotérico de los dioses, a quien Gilgamesh consulta sin éxito para alcanzar la inmortalidad. Khiḍr es similar a Utnapishtim en que ambos son considerados inmortales, aunque la inmortalidad del primero se menciona sólo en fuentes islámicas posteriores, no en el Corán, y esta inmortalidad sólo significa una vida muy larga, ya que en el Islam todos, excepto Dios, morirán al final. —y en que Moisés se encuentra con Khiḍr en el "lugar de encuentro de las dos aguas", mientras que Gilgamesh visita a Utnapishtim en la "boca de las aguas". [78]
Otra hipótesis sobre el origen de Khiḍr lo compara con el dios ugarítico Kothar-wa-Khasis . Ambos personajes tienen algunas características sorprendentemente comunes. Por ejemplo, Kothar y Khidr poseen sabiduría y conocimiento secreto. Ambas figuras están involucradas en la matanza de un dragón. Kothar ayuda a Baal a matar a Yam-Nahar fabricándole armas. Khidr ayuda a los sufíes o wali como Sarı Saltık en su lucha con un dragón. Ambos también son conocidos como figuras "marineras" que están asociadas simbólicamente con el mar, el lago y los ríos. Khidr suele tener algunas características de marinero, incluso en áreas culturales que no están directamente vinculadas al mar, como la montañosa Dersim. [79] Sin embargo, el académico que presentó este argumento recientemente (2019) lo revisó. Si bien las dos figuras comparten paralelos característicos en muchos aspectos, el análisis histórico ha demostrado que es engañoso considerar sólo esta armonía simbólica. Según este punto de vista, aunque Khidr tiene algunos rasgos comunes que surgen de la personalidad mitológica de Eliyah transferida de Kothar y Hasis, en realidad es una forma sincrética de Enoc y Eliyah. Porque la historia coránica sobre Khidr, que se menciona de forma anónima en la surat al-Kahf, es básicamente la versión enoquiana de una historia de Eliyah. [30] Una pequeña teoría sugirió que al-Khidr es otro nombre para el dios tamil Murugan, ya que algunos dicen que sus orígenes son similares entre sí, pero esta teoría parece no estar probada. [80]
En varios relatos se ha vinculado a al-Khidr con la figura de Dhu al-Qarnayn , comúnmente identificado como Alejandro Magno [81] , aunque muchos eruditos islámicos han rechazado esta afirmación ya que Alejandro Magno era politeísta. En una versión, al-Khiḍr y Dhul-Qarnayn cruzan la Tierra de las Tinieblas para encontrar el Agua de la Vida . Dhul-Qarnayn se pierde buscando el manantial pero al-Khiḍr lo encuentra y obtiene la vida eterna. Según Wahb ibn Munabbih , citado por Ibn Hisham , al-Khidr le dio al rey Ṣaʿb el epíteto Dhu al-Qarnayn después de reunirse con él en Jerusalén. [81] También hay varias versiones del Romance de Alejandro en el que al-Khiḍr figura como un sirviente de Alejandro Magno. En el Eskandarnāma de un autor anónimo, Dhul-Qarnayn le pide a al-Khiḍr que lo lleve a él y a sus ejércitos al Agua de la Vida. [82] Al-Khiḍr está de acuerdo y finalmente se topa con el Agua de la Vida por su cuenta. [83] El papel de Khidr se amplía en Sīrat al-Iskandar del siglo XIII , donde es compañero de Alejandro en todo momento. [84]
Algunos eruditos sugieren que al-Khiḍr también está representado en el cuento artúrico Sir Gawain y el Caballero Verde como el Caballero Verde . [85] En la historia, el Caballero Verde tienta la fe de Sir Gawain tres veces. El personaje de al-Khiḍr pudo haber llegado a la literatura europea a través de la mezcla de culturas durante las Cruzadas . [86] También es posible que la historia derive de un mito irlandés anterior a las Cruzadas en el que Cú Chulainn y otros dos héroes compiten por el curadmír , la porción selecta que se les da a los campeones, en las fiestas; En última instancia, Cú Chulainn es el único dispuesto a permitir que un gigante (en realidad un rey que se ha disfrazado mágicamente) le corte la cabeza, según su acuerdo.
En ciertas partes de la India , al-Khiḍr también es conocido como Khawaja Khidr , un espíritu fluvial de pozos y arroyos. [87] Se le menciona en el Sikandar-nama como el santo que preside el pozo de la inmortalidad y es venerado tanto por hindúes como por musulmanes. [87] A veces se le representa como un anciano vestido de verde, y se cree que cabalga sobre un pez. [87] Su santuario principal está en una isla del río Indo cerca de Bhakkar en Punjab, Pakistán . [87]
En La máscara irrazonable del famoso escritor de ciencia ficción Philip José Farmer , mientras Ramstan, capitán de al-Buraq , un raro modelo de nave espacial capaz de viajar instantáneamente entre dos puntos, intenta detener una criatura no identificada que está aniquilando la vida inteligente en los planetas a lo largo del mundo. universo, lo atormenta la visión repetida de encontrarse con al-Khiḍr.
{{cite book}}: Mantenimiento CS1: falta el editor de la ubicación ( enlace ){{cite book}}: |work=ignorado ( ayuda ){{cite journal}}: Citar diario requiere |journal=( ayuda ){{cite book}}: Mantenimiento CS1: falta el editor de la ubicación ( enlace )Los drusos creen que al-Khidr corresponde a San Jorge en el cristianismo y al profeta Yahya en el Islam.
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