Los pueblos indígenas taiwaneses , también conocidos como formosanos , taiwaneses nativos o taiwaneses austronesios [2] [3] y anteriormente como aborígenes taiwaneses , pueblo takasago o pueblo gaoshan [4] , son los pueblos indígenas de Taiwán , con subgrupos reconocidos a nivel nacional que suman alrededor de 569.000 o el 2,38% de la población de la isla . Este total aumenta a más de 800.000 si se incluyen los pueblos indígenas de las llanuras de Taiwán, en espera de un futuro reconocimiento oficial. Si se incluyen los de ascendencia mixta, ese número posiblemente supere el millón. La investigación académica sugiere que sus antepasados han estado viviendo en Taiwán durante aproximadamente 6.500 años. Una amplia evidencia sugiere que los pueblos indígenas taiwaneses habían mantenido redes comerciales regulares con numerosas culturas regionales del sudeste asiático antes de que los colonos chinos Han comenzaran a establecerse en la isla a partir del siglo XVII, a instancias de la administración colonial holandesa y más tarde por sucesivas Los gobiernos hacia el siglo XX. [5] [6]
Los pueblos indígenas taiwaneses son austronesios , con vínculos lingüísticos, genéticos y culturales con otros pueblos austronesios. [7] Taiwán es el origen y la patria lingüística de la expansión oceánica austronesia , cuyos grupos descendientes hoy incluyen la mayoría de los grupos étnicos en muchas partes del este y sudeste asiático , así como en Oceanía e incluso África , que incluye Brunei , Timor Oriental e Indonesia. , Malasia , Madagascar , Filipinas , Micronesia , Isla Melanesia y Polinesia . Los Chams y Utsul del centro y sur de Vietnam y Hainan, respectivamente, también son parte de la familia austronesia.
Durante siglos, los habitantes indígenas de Taiwán experimentaron competencia económica y conflicto militar con una serie de colonizadores recién llegados. Las políticas gubernamentales centralizadas diseñadas para fomentar el cambio de lengua y la asimilación cultural , así como el contacto continuo con los colonizadores a través del comercio, los matrimonios mixtos y otros procesos interculturales, han resultado en diversos grados de muerte de la lengua y pérdida de la identidad cultural original . Por ejemplo, de las aproximadamente 26 lenguas conocidas de los pueblos indígenas taiwaneses, denominadas colectivamente lenguas formosanas , al menos diez están ahora extintas , cinco están moribundas [8] y varias están, hasta cierto punto, en peligro de extinción . Estos idiomas tienen una importancia histórica única ya que la mayoría de los lingüistas históricos consideran que Taiwán es la patria original de la familia de lenguas austronesias . [5]
Debido a la discriminación o represión a lo largo de los siglos, los pueblos indígenas de Taiwán han experimentado desigualdad económica y social, incluida una alta tasa de desempleo y una educación deficiente. Algunos grupos indígenas hoy siguen sin ser reconocidos por el gobierno . Desde principios de la década de 1980, muchos grupos indígenas han estado buscando activamente un mayor grado de autodeterminación política y desarrollo económico . [9] El resurgimiento del orgullo étnico se expresa de muchas maneras por parte de los pueblos indígenas, incluida la incorporación de elementos de su cultura a productos culturales como el turismo cultural , la música pop y los deportes. Los hablantes de austronesio de Taiwán se distribuían anteriormente en gran parte del archipiélago de Taiwán, incluidas las aldeas de la Cordillera Central a lo largo de las llanuras aluviales , así como en la Isla Orquídea , la Isla Verde y la Isla Liuqiu .
La mayor parte de los pueblos indígenas taiwaneses contemporáneos residen principalmente tanto en sus pueblos tradicionales de montaña como cada vez más en las áreas urbanas de Taiwán. También están los pueblos indígenas llaneros , que siempre han vivido en las zonas bajas de la isla. Desde el final del Terror Blanco , se han realizado algunos esfuerzos en las comunidades indígenas para revivir las prácticas culturales tradicionales y preservar sus distintas lenguas tradicionales en la isla ahora de mayoría china Han y para que estas últimas comprendan mejor sobre ellas. [10] El Festival Cultural Austronesio en la ciudad de Taitung es un medio por el cual los miembros de la comunidad promueven la cultura indígena. Además, varias comunidades indígenas se han involucrado ampliamente en las industrias del turismo y el ecoturismo con el objetivo de lograr una mayor autosuficiencia económica y mantener la integración cultural. [11]
Las taxonomías impuestas por las fuerzas colonizadoras dividieron a los aborígenes en subgrupos con nombres, denominados "tribus". Estas divisiones no siempre correspondieron a las distinciones trazadas por los propios indígenas. Sin embargo, las categorías se han establecido tan firmemente en el discurso gubernamental y popular con el tiempo que se han convertido en distinciones de facto , sirviendo para dar forma en parte al discurso político actual dentro de la República de China (ROC) y afectando las políticas de Taiwán con respecto a los pueblos indígenas. [ cita necesaria ]
El marinero Han Chen Di , en su Registro de los mares del Este (1603), identifica a los pueblos indígenas de Taiwán simplemente como "salvajes orientales" (東番; Dongfan ), mientras que los holandeses se referían a los habitantes originales de Taiwán como "indios" o " negros", basándose en su experiencia colonial previa en lo que actualmente es Indonesia. [12]
A partir de casi un siglo después, a medida que el dominio del Imperio Qing se expandió a grupos más amplios de personas, los escritores y nomenclátores reformularon sus descripciones lejos de reflejar el grado de aculturación y hacia un sistema que definía a los aborígenes en relación con su sumisión u hostilidad al dominio Qing. . Qing utilizó el término "crudo/salvaje/incivilizado" (生番) para definir a aquellas personas que no se habían sometido al gobierno de Qing, y "cocido/domesticado/civilizado" (熟番) para aquellos que habían prometido su lealtad mediante el pago de un impuesto por cabeza. [nota 1] Según los estándares del Emperador Qianlong y los regímenes sucesivos, el epíteto "cocinado" era sinónimo de haberse asimilado a las normas culturales Han y de vivir como súbdito del Imperio, pero conservaba una designación peyorativa para significar lo percibido. carencia cultural de los no Han. [14] Esta designación reflejaba la idea predominante de que cualquiera podía ser civilizado/domesticado adoptando normas sociales confucianas. [15] [16]
A medida que los Qing consolidaron su poder sobre las llanuras y lucharon por entrar en las montañas a finales del siglo XIX, los términos Pingpu (平埔族; Píngpǔzú ; 'pueblos de las llanuras') y Gaoshan (高山族; Gāoshānzú ; 'pueblos de las altas montañas') se usaban indistintamente con los epítetos "civilizado" e "incivilizado". [17] Durante el dominio japonés (1895-1945), los antropólogos de Japón mantuvieron la clasificación binaria. En 1900 lo incorporaron a su propio proyecto colonial empleando el término Peipo (平埔) para las "tribus civilizadas" y creando una categoría de "tribus reconocidas" para los aborígenes que antes habían sido llamados "incivilizados". El incidente de Musha de 1930 provocó muchos cambios en la política aborigen y el gobierno japonés comenzó a referirse a ellos como Takasago-zoku (高砂族) . [18]
Este último grupo incluía a los pueblos Atayal , Bunun , Tsou , Saisiat , Paiwan , Puyuma y Amis . Posteriormente se agregaron los Tao (Yami) y Rukai , para un total de nueve pueblos reconocidos. [19] Durante el primer período del gobierno del Kuomintang Nacionalista Chino (KMT), se inventaron los términos Shandi Tongbao (山地同胞) "compatriotas de las montañas" y Pingdi Tongbao (平地同胞) "compatriotas de las llanuras", para eliminar la presunta mancha de influencia japonesa y reflejan el lugar de los pueblos indígenas de Taiwán en el estado nacionalista chino. [20] Posteriormente, el KMT adoptó el uso de todas las agrupaciones japonesas anteriores excepto Peipo .
A pesar de los cambios recientes en el campo de la antropología y un cambio en los objetivos gubernamentales, las etiquetas Pingpu y Gaoshan que se utilizan hoy en día mantienen la forma dada por los Qing para reflejar la aculturación de los indígenas a la cultura Han. [ cita necesaria ] Todos los indígenas reconocidos actualmente son considerados Gaoshan , aunque las divisiones no se basan ni nunca se han basado estrictamente en la ubicación geográfica. Los Amis, Saisiat, Tao y Kavalan son culturas tradicionalmente de las Llanuras Orientales. [21] La distinción entre los pueblos Pingpu y Gaoshan continúa afectando las políticas de Taiwán con respecto a los pueblos indígenas y su capacidad para participar efectivamente en el gobierno. [22]
Aunque la Oficina de Información Gubernamental de la República de China enumera oficialmente 16 grupos principales como "tribus", el consenso entre los académicos sostiene que estos 16 grupos no reflejan ninguna entidad social, colectivo político o alianza autoidentificada que data del Taiwán premoderno. [23] Los primeros registros detallados, que datan de la llegada de los holandeses en 1624, describen a los aborígenes viviendo en aldeas independientes de diferentes tamaños. Entre estos pueblos hubo frecuente comercio, matrimonios mixtos, guerras y alianzas contra enemigos comunes. Utilizando criterios etnográficos y lingüísticos contemporáneos, estos pueblos han sido clasificados por los antropólogos en más de 20 grupos étnicos amplios (y ampliamente debatidos), [24] [25] que nunca estuvieron unidos bajo una entidad política, reino o "tribu" común. [26]
Desde 2005, algunos gobiernos locales, incluida la ciudad de Tainan en 2005, Fuli, Hualien en 2013 y el condado de Pingtung en 2016, han comenzado a reconocer a los pueblos indígenas de las llanuras taiwanesas . El número de personas que se han registrado con éxito, incluido el gobierno de la ciudad de Kaohsiung que se abrió para registrarse pero aún no fue reconocido, a partir de 2017 es: [28] [29] [30] [31]
El Gobierno de la República de China reconoce oficialmente distintos grupos étnicos entre la comunidad indígena según las calificaciones elaboradas por el Consejo de Pueblos Indígenas (CIP). [32] Para obtener este reconocimiento, las comunidades deben reunir una cantidad de firmas y un conjunto de pruebas de respaldo con las cuales presentar una petición exitosa a la CIP. El reconocimiento formal confiere ciertos beneficios y derechos legales a un grupo, además de brindarles la satisfacción de recuperar su identidad separada como grupo étnico. Hasta junio de 2014, se han reconocido 16 grupos étnicos. [33]
El Consejo de Pueblos Indígenas considera varios factores limitados para que una petición formal tenga éxito. Los factores determinantes incluyen la recopilación de genealogías de miembros, historias de grupos y evidencia de una identidad lingüística y cultural continua. [34] [35] La falta de documentación y la extinción de muchas lenguas indígenas como resultado de las políticas culturales y lingüísticas coloniales han hecho que la perspectiva del reconocimiento oficial de muchas etnias sea una posibilidad remota. Las tendencias actuales del etnoturismo han llevado a muchos antiguos aborígenes de las llanuras a seguir buscando un resurgimiento cultural. [36]
Entre los grupos de las Llanuras que han solicitado un estatus oficial, sólo los Kavalan y Sakizaya han sido reconocidos oficialmente. Los doce grupos reconocidos restantes son tradicionalmente considerados pueblos indígenas de las montañas. [ cita necesaria ]
Otros grupos o subgrupos indígenas que han presionado para la recuperación del estatus indígena legal incluyen a Chimo (que no han presentado una petición formal al gobierno, ver Lee 2003), Kakabu, Makatao, Pazeh, Siraya, [37] y Taivoan. Sin embargo, el acto de solicitar un estatus reconocido no siempre refleja una opinión consensuada entre los académicos de que el grupo relevante debería, de hecho, ser categorizado como un grupo étnico separado. Los siraya se convertirán en el grupo étnico número 17 en ser reconocido una vez que el gobierno central anuncie oficialmente su estatus, ya reconocido por los tribunales en mayo de 2018. [38]
Existe una discusión entre académicos y grupos políticos sobre cuál es el mejor o más apropiado nombre para usar para muchos de los grupos étnicos y sus idiomas, así como la romanización adecuada de ese nombre. Los ejemplos comúnmente citados de esta ambigüedad incluyen (Seediq/Sediq/Truku/Taroko) y (Tao/Yami).
Antes de 1945, el gobierno japonés reconoció originalmente nueve grupos étnicos. [32] Los Thao, Kavalan y Truku fueron reconocidos por el gobierno de Taiwán en 2001, 2002 y 2004 respectivamente. Los Sakizaya fueron reconocidos como decimotercero el 17 de enero de 2007, [39] y el 23 de abril de 2008 los Sediq fueron reconocidos como el decimocuarto grupo étnico oficial de Taiwán. [40] Anteriormente, los Sakizaya habían sido catalogados como Amis y los Sediq como Atayal. Hla'alua y Kanakanavu fueron reconocidos como el grupo étnico 15 y 16 el 26 de junio de 2014. [33] Una lista completa de los grupos étnicos reconocidos de Taiwán, así como algunos de los pueblos no reconocidos más comúnmente citados, es la siguiente:
La República Popular China (RPC) reconoce oficialmente a los indígenas taiwaneses como uno de sus grupos étnicos bajo el nombre de Gāoshān (高山, literalmente "alta montaña".) El censo de 2000 identificó 600 mil Gāoshān que viven en la isla de Taiwán ; otras encuestas sugieren que esto representaba 21 mil amis, 51 mil bunun, 10,5 mil paiwan, y el resto pertenecía a otros pueblos. [4] Son descendientes de indígenas taiwaneses que vivían en esta isla antes de la evacuación de la República Popular China en 1949 y se remontan hasta la colonia holandesa en el siglo XVII. [4] En Zhengzhou , Henan, existe una "aldea de Taiwán" (台灣村) cuyos antepasados de los habitantes emigraron de Taiwán durante la era Kangxi de la dinastía Qing . En 2005, 2.674 personas de la aldea se identificaron como Gaoshan. [41] [42]
La evidencia arqueológica, lingüística y anecdótica sugiere que los pueblos indígenas de Taiwán han experimentado una serie de cambios culturales para enfrentar las presiones del contacto con otras sociedades y nuevas tecnologías. [43] A principios del siglo XVII, los indígenas taiwaneses enfrentaron un amplio cambio cultural a medida que la isla fue incorporada a la economía global más amplia por una sucesión de regímenes coloniales competidores de Europa y Asia. [44] [45] En algunos casos, grupos de indígenas resistieron la influencia colonial, pero otros grupos e individuos se alinearon fácilmente con las potencias coloniales. Esta alineación podría aprovecharse para lograr ganancias económicas personales o colectivas, poder colectivo sobre las aldeas vecinas o liberarse de costumbres sociales desfavorables y tabúes relacionados con el matrimonio, el grado de edad y el nacimiento de hijos. [46] [47]
Particularmente entre los pueblos indígenas de las Llanuras , a medida que el grado de los "proyectos civilizadores" aumentó durante cada régimen sucesivo, los aborígenes se encontraron en mayor contacto con culturas externas. El proceso de aculturación y asimilación a veces siguió gradualmente a raíz de amplias corrientes sociales, particularmente la eliminación de marcadores étnicos (como pies vendados, costumbres dietéticas y vestimenta), que anteriormente habían distinguido a los grupos étnicos en Taiwán. [48] La eliminación o reemplazo de estos provocó una transformación incremental de la cultura "Fan" (番, bárbaro) a la cultura confuciana dominante "Han". [49] Durante los períodos japonés y del KMT , las políticas gubernamentales modernistas centralizadas , arraigadas en ideas de darwinismo social y culturalismo, dirigieron la educación, las costumbres genealógicas y otras tradiciones hacia la asimilación étnica. [50] [51]
Dentro de la propia comunidad taiwanesa Han Hoklo, las diferencias culturales indican el grado en que tuvo lugar la mezcla con los aborígenes, y la mayoría de los Hoklo Han puros en el norte de Taiwán casi no tienen mezcla aborigen, que se limita a Hoklo Han en el sur de Taiwán. [52] La historiadora Melissa J. Brown diferenció a los aborígenes de las llanuras que se mezclaron y asimilaron a la población Hoklo Han en diferentes etapas entre "ruta corta" y "ruta larga". [53] La identidad étnica de los aborígenes de las llanuras asimilados en las inmediaciones de Tainan todavía se conocía desde que su madre advirtió a una niña taiwanesa pura Hoklo que se mantuviera alejada de ellos. [54] Los taiwaneses utilizaron el insultante nombre "fan" contra los indígenas de las llanuras, y el discurso taiwanés Hoklo fue impuesto a los aborígenes como los pazeh. [55] Hoklo Taiwanese ha reemplazado a Pazeh y lo ha llevado casi a la extinción. [56] La condición de indígena ha sido solicitada por los pueblos indígenas de las Llanuras. [57]
Muchas de estas formas de asimilación siguen vigentes hoy en día. Por ejemplo, cuando una autoridad central nacionaliza un idioma, eso otorga ventajas económicas y sociales al idioma de prestigio. A medida que pasan las generaciones, el uso de la lengua indígena a menudo se desvanece o desaparece, y la identidad lingüística y cultural también retrocede. Sin embargo, algunos grupos están tratando de revivir sus identidades indígenas. [58] Un aspecto político importante de esta búsqueda es solicitar al gobierno el reconocimiento oficial como un grupo étnico separado y distinto. [ cita necesaria ]
La complejidad y el alcance de la asimilación y aculturación aborigen en Taiwán han dado lugar a tres narrativas generales del cambio étnico taiwanés. La más antigua sostiene que la migración Han desde Fujian y Guangdong en el siglo XVII empujó a los pueblos indígenas de las llanuras hacia las montañas, donde se convirtieron en los pueblos de las Tierras Altas de hoy. [59] Una visión más reciente afirma que a través de matrimonios mixtos generalizados entre Han y aborígenes entre los siglos XVII y XIX, los aborígenes fueron completamente sinizados . [60] [61] Finalmente, los estudios etnográficos y antropológicos modernos han mostrado un patrón de cambio cultural experimentado mutuamente tanto por los indígenas Han como por los de las Llanuras, lo que resultó en una cultura híbrida. Hoy en día, las personas que componen la etnia Han de Taiwán demuestran importantes diferencias culturales con respecto a los Han de otros lugares. [62] [36]
Varios factores alentaron la asimilación de los indígenas de los Llanos . [nota 2] Adoptar un nombre Han fue un paso necesario para inculcar los valores confucianos en los aborígenes. [64] Los valores confucianos eran necesarios para ser reconocido como una persona plena y operar dentro del estado confuciano Qing. [65] Un apellido en la sociedad Han era visto como el marcador legitimador más destacado de un vínculo ancestral patrilineal con el Emperador Amarillo (Huang Di) y los Cinco Emperadores de la mitología Han. [66] La posesión de un apellido Han, entonces, podría conferir una amplia gama de importantes beneficios económicos y sociales a los indígenas, a pesar de una identidad previa no Han o de ascendencia mixta. En algunos casos, los miembros de los indígenas de las llanuras adoptaron el apellido Han Pan (潘) como una modificación de su estatus designado como Fan (番: "bárbaro"). [67] Una familia de Pazeh se convirtió en miembro de la nobleza local. [68] [69] completo con un linaje de la provincia de Fujian. En otros casos, las familias de indígenas de las llanuras adoptaron apellidos Han comunes, pero rastrearon a sus antepasados más antiguos hasta su localidad en Taiwán. [ cita necesaria ]
En muchos casos, grandes grupos de inmigrantes Han se unían bajo un apellido común para formar una hermandad. Las hermandades se utilizaban como forma de defensa, ya que cada hermano jurado estaba obligado por un juramento de sangre a ayudar a un hermano necesitado. Los grupos de hermandad vincularían sus nombres a un árbol genealógico, en esencia fabricando una genealogía basada en nombres más que en sangre, y tomando el lugar de las organizaciones de parentesco que se encuentran comúnmente en China. La práctica estaba tan extendida que los libros de familia actuales son en gran medida poco fiables. [65] [70] Muchos indígenas de las llanuras se unieron a las hermandades para obtener la protección del colectivo como un tipo de póliza de seguro contra los conflictos regionales y, a través de estos grupos, adquirieron una identidad Han con un linaje Han.
No está claro hasta qué punto cualquiera de estas fuerzas ejerció influencia sobre las demás. La preferencia por una explicación sobre otra a veces se basa en un punto de vista político determinado. El efecto acumulativo de esta dinámica es que a principios del siglo XX los indígenas de las llanuras estaban casi completamente aculturados en el grupo étnico Han más grande y habían experimentado un cambio lingüístico casi total de sus respectivas lenguas formosanas al chino . Además, las barreras legales al uso de apellidos tradicionales persistieron hasta la década de 1990, y las barreras culturales persisten. A los pueblos indígenas no se les permitió utilizar sus nombres tradicionales indígenas en las tarjetas de identificación oficiales hasta 1995, cuando finalmente se levantó la prohibición de utilizar nombres indígenas que databa de 1946. [71] Un obstáculo es que los formularios de registro de hogares permiten un máximo de 15 caracteres para los nombres personales. Sin embargo, los nombres indígenas todavía se traducen fonéticamente a caracteres chinos y muchos nombres requieren más espacio que el asignado. [72] En abril de 2022, la Corte Constitucional dictaminó que el artículo 4, párrafo 2 de la Ley del Estatuto de los Pueblos Indígenas era inconstitucional. El párrafo, que dice "Los hijos de matrimonios mixtos entre Pueblos Indígenas y Pueblos no Indígenas que tomen el apellido del padre o de la madre indígena, o utilicen un nombre tradicional de Pueblo Indígena, adquirirán la condición de Pueblo Indígena", fue declarado inconstitucional después de que un no indígena El padre había llevado a su hija a una oficina de registro de hogares para registrar su ascendencia Truku . Aunque la solicitante era descendiente de Truku a través de su madre, su solicitud utilizó el apellido chino de su padre y fue denegada. El Tribunal Constitucional dictaminó que la ley, tal como estaba escrita, era una violación de la igualdad de género garantizada por el artículo 7 de la Constitución , ya que los niños en Taiwán suelen tomar el apellido de su padre, lo que en la práctica significaba que el estatus indígena podía adquirirse a través de la ascendencia paterna. pero no descendencia materna. [73]
Los indígenas taiwaneses son pueblos austronesios , con vínculos lingüísticos y genéticos con otros grupos étnicos austronesios, como los pueblos de Filipinas , Malasia , Indonesia , Madagascar y Oceanía . [74] [75] Las herramientas de guijarros tallados que datan quizás de hace 15.000 años sugieren que los primeros habitantes humanos de Taiwán fueron culturas paleolíticas de la era del Pleistoceno . Estas personas sobrevivieron comiendo vida marina. La evidencia arqueológica apunta a un cambio abrupto hacia el Neolítico hace unos 6.000 años, con la llegada de la agricultura, los animales domésticos, las azuelas de piedra pulida y la cerámica. Las azuelas de piedra se producían en masa en Penghu y las islas cercanas, a partir de la roca volcánica que allí se encontraba. Esto sugiere que en ese momento hubo un intenso tráfico marítimo entre estas islas y Taiwán. [76]
Aproximadamente entre el 5000 y el 1500 a. C., los pueblos indígenas taiwaneses iniciaron una migración marítima hacia la isla de Luzón en Filipinas , mezclándose con las poblaciones negritos más antiguas de las islas. Este fue el comienzo de la expansión austronesia . Se extendieron por el resto de Filipinas y finalmente emigraron a otras islas del sudeste asiático , Micronesia , la isla de Melanesia , Polinesia y Madagascar . Taiwán es la patria de las lenguas austronesias . [5] [77] [78] [79] [80]
Hay evidencia de que los indígenas taiwaneses continuaron comerciando con Filipinas en la Esfera de Interacción Sa Huynh-Kalanay . El este de Taiwán fue la fuente de jade para la industria del jade lingling-o en Filipinas y la cultura Sa Huỳnh de Vietnam . [81] [82] [83] [84] Esta red comercial comenzó entre las comunidades animistas de Taiwán y Filipinas, que más tarde se convirtió en la Ruta Marítima del Jade , una de las redes comerciales marítimas más extensas de un solo material geológico en el mundo prehistórico. Existió durante 3.000 años, desde 2000 a. C. hasta 1000 d. C. [85] [86] [87] [88]
Cuatro siglos de gobierno no indígena pueden verse a través de varios períodos cambiantes de poder gobernante y cambios en la política oficial hacia los aborígenes. Desde el siglo XVII hasta principios del XX, el impacto de los colonos extranjeros (holandeses, españoles y han) fue más extenso en los pueblos de las llanuras. Eran mucho más accesibles geográficamente que los pueblos de las montañas y, por tanto, tenían más tratos con las potencias extranjeras. Las reacciones de los pueblos indígenas al poder imperial muestran no sólo aceptación, sino también incorporación o resistencia a través de sus prácticas culturales [89] [90]
A principios del siglo XX, los pueblos de las llanuras habían sido asimilados en gran medida a la cultura taiwanesa contemporánea como resultado del dominio colonial europeo y Han. Hasta la segunda mitad de la era colonial japonesa, los pueblos de las montañas no estuvieron enteramente gobernados por ningún sistema político no indígena. Sin embargo, mediados de la década de 1930 marcó un cambio en la dinámica intercultural, cuando los japoneses comenzaron a desempeñar un papel mucho más dominante en la cultura de los grupos de las Tierras Altas. Este mayor grado de control sobre los pueblos de las montañas continuó durante el gobierno del Kuomintang. Dentro de estas dos amplias épocas, hubo muchas diferencias en el impacto individual y regional de los colonizadores y sus "proyectos civilizadores". En ocasiones, las potencias extranjeras fueron aceptadas fácilmente, ya que algunas comunidades adoptaron estilos de vestimenta y prácticas culturales extranjeras (Harrison 2003) y participaron en el comercio cooperativo de bienes como alcanfor , pieles de venado, azúcar, té y arroz. [91] En muchas otras ocasiones se impusieron por la fuerza cambios provenientes del mundo exterior.
Los pueblos indígenas de las llanuras vivían principalmente en aldeas estacionarias rodeadas por muros defensivos de bambú . Los sitios de las aldeas en el sur de Taiwán estaban más poblados que otros lugares. Algunas aldeas albergaban una población de más de 1.500 personas, rodeadas de aldeas satélite más pequeñas. [92] Las aldeas Siraya se construyeron con viviendas hechas de paja y bambú, elevadas a 2 m (6,6 pies) del suelo sobre pilotes, y cada hogar tenía un granero para el ganado. En el pueblo se ubicó una torre de vigilancia para vigilar las partidas de caza de cabezas de los pueblos de las Tierras Altas. El concepto de propiedad era a menudo comunal, con una serie de anillos concéntricos conceptualizados alrededor de cada aldea. El anillo más interior se utilizó para jardines y huertas que seguían un ciclo de barbecho alrededor del anillo. El segundo anillo se utilizaba para cultivar plantas y fibras naturales para uso exclusivo de la comunidad. El tercer anillo estaba destinado a campos exclusivos de caza y venado para uso comunitario. Los pueblos indígenas de las llanuras cazaban manadas de ciervos sika de Formosa , ciervos sambar de Formosa y muntjac de Reeves , además de realizar un cultivo ligero de mijo . También se cultivaba azúcar y arroz, pero sobre todo para preparar vino. [93]
Muchos de los pueblos indígenas de las llanuras eran sociedades matrilineales /matrifocales. Un hombre se casaba con un miembro de la familia de una mujer después de un período de noviazgo durante el cual la mujer era libre de rechazar a tantos hombres como quisiera. En las comunidades de edades comprendidas por edades, las parejas contraían matrimonio a mediados de los 30 años, cuando ya no se exigía que un hombre realizara el servicio militar o cazara cabezas en el campo de batalla. En el sistema matriarcal de Siraya, también era necesario que las parejas se abstuvieran de casarse hasta mediados de los 30 años, cuando el padre de la novia estaría en sus últimos años y no representaría un desafío para el nuevo miembro masculino de la casa. No fue hasta la llegada de la Iglesia Reformada Holandesa en el siglo XVII que se abolieron los tabúes del matrimonio y el nacimiento de hijos. Hay algunos indicios de que muchos de los miembros más jóvenes de la sociedad sirayan adoptaron las costumbres matrimoniales holandesas como un medio para eludir el sistema de grados de edad en un intento por lograr un mayor poder en la aldea. [94] Casi todos los pueblos indígenas de Taiwán han tenido tradicionalmente una costumbre de división sexual del trabajo. Las mujeres cosían, cocinaban y cultivaban la tierra, mientras que los hombres cazaban y se preparaban para la actividad militar y aseguraban las cabezas enemigas en redadas de caza de cabezas, lo cual era una práctica común en los primeros tiempos de Taiwán. También se encontraban a menudo mujeres en el oficio de sacerdotisas o médiums de los dioses.
Durante siglos, los pueblos aborígenes de Taiwán experimentaron competencia económica y conflictos militares con una serie de pueblos colonizadores. Las políticas gubernamentales centralizadas diseñadas para fomentar el cambio de lengua y la asimilación cultural , así como el contacto continuo con los colonizadores a través del comercio, los matrimonios mixtos y otros procesos interculturales desapasionados, han resultado en diversos grados de muerte de la lengua y pérdida de la identidad cultural original . Por ejemplo, de las aproximadamente 26 lenguas conocidas de los aborígenes taiwaneses (denominadas colectivamente lenguas formosanas ), al menos diez están extintas , cinco están moribundas [8] y varias están hasta cierto punto en peligro de extinción . Estos idiomas tienen una importancia histórica única, ya que la mayoría de los lingüistas históricos consideran que Taiwán es la patria original de la familia de lenguas austronesias . [5]
Las primeras historias chinas se refieren a visitas a islas orientales que algunos historiadores identifican con Taiwán. Se registra que tropas del estado de los Tres Reinos de Wu Oriental visitaron una isla conocida como Yizhou en la primavera de 230. Trajeron de regreso a varios miles de nativos, pero entre el 80 y el 90 por ciento de los soldados murieron a causa de enfermedades desconocidas. [95] Algunos estudiosos han identificado esta isla como Taiwán, mientras que otros no. [96] El Libro de Sui relata que el emperador Yang de la dinastía Sui envió tres expediciones a un lugar llamado " Liuqiu " a principios del siglo VII. [97] Trajeron cautivos, telas y armaduras. El Liuqiu descrito en el Libro de Sui tenía cerdos y gallinas, pero no vacas, ovejas, burros ni caballos. Producía poco hierro, no tenía sistema de escritura, impuestos ni código penal, y estaba gobernado por un rey con cuatro o cinco comandantes. Los nativos utilizaban hojas de piedra y practicaban la agricultura de tala y quema para cultivar arroz, mijo, sorgo y frijoles. [95] Más tarde, el nombre Liuqiu (cuyos caracteres se leen en japonés como " Ryukyu ") se refirió a la cadena de islas al noreste de Taiwán, pero algunos estudiosos creen que puede haberse referido a Taiwán en el período Sui. [98]
Durante la dinastía Yuan (1271-1368), los chinos Han comenzaron a visitar Taiwán. [99] El emperador Yuan, Kublai Khan, envió funcionarios al Reino Ryukyu en 1292 para exigir su lealtad a la dinastía Yuan, pero los funcionarios terminaron en Taiwán y lo confundieron con Ryukyu. Después de que tres soldados murieran, la delegación se retiró inmediatamente a Quanzhou en China. Se envió otra expedición en 1297. Wang Dayuan visitó Taiwán en 1349 y notó que las costumbres de sus habitantes eran diferentes a las de la población de Penghu, pero no mencionó la presencia de otros chinos. Mencionó la presencia de cerámica Chuhou de la actual Lishui , Zhejiang , sugiriendo que los comerciantes chinos ya habían visitado la isla en la década de 1340. [100]
A principios del siglo XVI, un número cada vez mayor de pescadores, comerciantes y piratas chinos visitaban la parte suroeste de la isla. Algunos comerciantes de Fujian estaban lo suficientemente familiarizados con los pueblos indígenas de Taiwán como para hablar lenguas formosanas . [99] El pueblo de Fujian navegó más cerca de Taiwán y los Ryukyus a mediados del siglo XVI para comerciar con Japón mientras evadía a las autoridades Ming. Los chinos que comerciaban en el sudeste asiático también comenzaron a tomar un curso de brújula del Mar del Este ( dongyang zhenlu ) que pasaba por el suroeste y el sur de Taiwán. Algunos de ellos comerciaban con los aborígenes taiwaneses. Durante este período, se hacía referencia a Taiwán como Xiaodong dao ("pequeña isla oriental") y Dahui guo ("el país de Dahui"), una corrupción de Tayouan, una tribu que vivía en un islote cerca de la moderna Tainan de donde proviene el nombre " Taiwán". A finales del siglo XVI, los chinos de Fujian se estaban asentando en el suroeste de Taiwán. Los piratas chinos Lin Daoqian y Lin Feng visitaron Taiwán en 1563 y 1574 respectivamente. Lin Daoqian era un pirata de Chaozhou que huyó a Beigang en el suroeste de Taiwán y se fue poco después. Lin Feng trasladó sus fuerzas piratas a Wankan (en el moderno condado de Chiayi ) en Taiwán el 3 de noviembre de 1574 y lo utilizó como base para lanzar incursiones. Partieron hacia Penghu después de ser atacados por nativos y la armada Ming los desalojó de sus bases. Más tarde regresó a Wankan el 27 de diciembre de 1575, pero partió hacia el sudeste asiático después de perder un encuentro naval con las fuerzas Ming el 15 de enero de 1576. [101] [102] El pirata Yan Siqi también utilizó Taiwán como base. [99] En 1593, los funcionarios Ming comenzaron a emitir diez licencias cada año para que los juncos chinos comerciaran en el norte de Taiwán. Los registros chinos muestran que después de 1593, cada año se concedían cinco licencias para el comercio en Keelung y cinco licencias para Tamsui . Sin embargo, estas licencias simplemente reconocían el comercio ilegal ya existente en estos lugares. [103]
Inicialmente, los comerciantes chinos llegaron al norte de Taiwán y vendieron hierro y textiles a los pueblos indígenas taiwaneses a cambio de carbón, azufre, oro y carne de venado. Posteriormente, la parte suroeste de Taiwán superó al norte de Taiwán como destino de los comerciantes chinos. El suroeste tenía peces salmonetes, que atraían a más de cien juncos de pesca de Fujian cada año durante el invierno. La temporada de pesca duró de seis a ocho semanas. Algunos de ellos acamparon en las costas de Taiwán y muchos comenzaron a comerciar con los indígenas a cambio de productos de venado. El comercio del suroeste de Taiwán fue de menor importancia hasta después de 1567, cuando se utilizó como una forma de eludir la prohibición del comercio chino-japonés. Los chinos compraron pieles de venado a los aborígenes y las vendieron a los japoneses obteniendo grandes ganancias. [104]
Cuando un barco portugués pasó por el suroeste de Taiwán en 1596, varios de los miembros de su tripulación que habían naufragado allí en 1582 notaron que la tierra se había cultivado y ahora había gente trabajando en ella, presumiblemente por colonos de Fujian. [105] Cuando los holandeses llegaron en 1623, encontraron alrededor de 1.500 visitantes y residentes chinos. La mayoría de ellos se dedicaban a la pesca, la caza y el comercio estacionales. La población fluctuó a lo largo del año y alcanzó su punto máximo durante el invierno. Una pequeña minoría trajo consigo plantas chinas y cultivó cultivos como manzanas, naranjas, plátanos y sandías. [106] Algunas estimaciones de la población china la sitúan en 2.000. [99] Había dos aldeas chinas. El más grande estaba ubicado en una isla que formaba la Bahía de Tayouan. Estuvo habitada todo el año. La aldea más pequeña estaba ubicada en el continente y eventualmente se convertiría en la ciudad de Tainan. A principios del siglo XVII, un chino lo describió como habitado por piratas y pescadores. Un visitante holandés observó que una aldea aborigen cerca del centro de comercio chino-japonés tenía una gran cantidad de chinos y que "apenas había una casa en esta aldea... que no tuviera uno, dos o tres, o incluso cinco o seis chinos". vivir aqui." [104] El discurso de los aldeanos contenía muchas palabras chinas y sonaba como "un idioma mezclado y entrecortado". [104]
Chen Di visitó Taiwán en 1603 en una expedición contra los piratas Wokou . [107] [108] El general Shen de Wuyu derrotó a los piratas y se encontró con un jefe nativo llamado Damila quien les presentó regalos. [109] Chen fue testigo de estos acontecimientos y escribió un relato de Taiwán conocido como Dongfanji (Un relato de los bárbaros orientales). [110] Según Chen, Zheng He visitó a los nativos pero permanecieron escondidos. Posteriormente entraron en contacto con chinos de los puertos de Huimin, Chonglong y Lieyu en Zhangzhou y Quanzhou. Aprendieron sus idiomas para comerciar con ellos. Artículos chinos como cuentas de ágata, porcelana, telas, sal y latón se intercambiaban a cambio de carne, pieles y cuernos de venado. [111]
Durante el período europeo (1623-1662), los soldados y comerciantes que representaban a la Compañía Holandesa de las Indias Orientales mantuvieron una colonia en el suroeste de Taiwán (1624-1662), cerca de la actual Tainan . Esto estableció una base asiática para el comercio triangular entre la empresa, la dinastía Qing y Japón , con la esperanza de interrumpir las alianzas comerciales portuguesas y españolas con China. Los españoles también establecieron una pequeña colonia en el norte de Taiwán (1626-1642) en la actual Keelung . Sin embargo, la influencia española flaqueó casi desde el principio, de modo que a finales de la década de 1630 ya habían retirado la mayoría de sus tropas. [112] Después de que fueron expulsados de Taiwán por una fuerza combinada holandesa y aborigen en 1642, los españoles "tuvieron poco efecto en la historia de Taiwán". [113] La influencia holandesa fue mucho más significativa: expandiéndose hacia el suroeste y el norte de la isla, establecieron un sistema tributario y establecieron escuelas e iglesias en muchas aldeas.
Cuando los holandeses llegaron en 1624 al puerto de Tayouan ( Anping ), representantes de habla siraya de la cercana aldea de Saccam pronto aparecieron en la empalizada holandesa para hacer trueques y comerciar; una obertura que fue bien recibida por los holandeses. Las aldeas de Sirayan, sin embargo, estaban divididas en facciones en guerra: la aldea de Sinckan ( Sinshih ) estaba en guerra con Mattau (Madou) y su aliado Baccluan, mientras que la aldea de Soulang mantenía una neutralidad incómoda. En 1629, una fuerza expedicionaria holandesa que buscaba piratas Han fue masacrada por guerreros de Mattau, y la victoria inspiró a otras aldeas a rebelarse. [114] En 1635, cuando llegaron refuerzos de Batavia (ahora Yakarta, Indonesia ), los holandeses subyugaron y quemaron Mattau. Dado que Mattau era el pueblo más poderoso de la zona, la victoria trajo una avalancha de ofrendas de paz de otros pueblos cercanos, muchos de los cuales estaban fuera del área de Siraya. Este fue el comienzo de la consolidación holandesa en gran parte de Taiwán, lo que puso fin a siglos de guerras entre aldeas. [115] El nuevo período de paz permitió a los holandeses construir escuelas e iglesias destinadas a aculturar y convertir a la población indígena. [116] [117] Las escuelas holandesas enseñaban una escritura romanizada ( escritura Sinckan ), que transcribía el idioma siraya. Esta escritura mantuvo un uso ocasional durante el siglo XVIII. [118] Hoy en día sólo sobreviven fragmentos, en documentos y marcadores de estelas de piedra . Las escuelas también sirvieron para mantener alianzas y abrir áreas aborígenes para las empresas y el comercio holandeses.
Los holandeses pronto descubrieron que el comercio de pieles de venado y venado en el mercado de Asia oriental era una actividad lucrativa [119] y reclutaron a los pueblos indígenas de las llanuras para adquirir las pieles. El comercio de ciervos atrajo a los primeros comerciantes han a las aldeas indígenas, pero ya en 1642 la demanda de ciervos disminuyó considerablemente las poblaciones de ciervos. Esta caída redujo significativamente la prosperidad de los pueblos indígenas, [120] obligando a muchos aborígenes a dedicarse a la agricultura para contrarrestar el impacto económico de la pérdida de su fuente de alimento más vital.
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A medida que los holandeses comenzaron a subyugar las aldeas indígenas en el sur y el oeste de Taiwán, un número cada vez mayor de inmigrantes Han buscaron explotar áreas que eran fértiles y ricas en caza. Los holandeses inicialmente alentaron esto, ya que los Han eran expertos en agricultura y caza a gran escala. Varios Han se establecieron en aldeas Siraya. Los holandeses utilizaron agentes Han para recaudar impuestos, derechos de licencia de caza y otros ingresos. Esto creó una sociedad en la que "muchos de los colonos eran chinos Han pero las estructuras militares y administrativas eran holandesas". [121] A pesar de esto, las alianzas locales trascendieron la etnia durante el período holandés. Por ejemplo, la rebelión de Guo Huaiyi en 1652, un levantamiento de agricultores Han, fue derrotada por una alianza de 120 mosqueteros holandeses con la ayuda de leales a los Han y 600 guerreros indígenas. [122]
Múltiples aldeas indígenas en áreas fronterizas se rebelaron contra los holandeses en la década de 1650 debido a la opresión, como cuando los holandeses ordenaron que los indígenas de la cuenca de Taipei en la aldea de Wu-lao-wan les dieran sexo, pieles de venado y arroz a mujeres indígenas a cambio de sexo, pieles de venado y arroz. Desató una rebelión en diciembre de 1652 al mismo tiempo que la rebelión china. Dos traductores holandeses fueron decapitados por los indígenas Wu-lao-wan y en una pelea posterior murieron 30 indígenas y otros dos holandeses. Después de un embargo de sal y hierro sobre Wu-lao-wan, los indígenas se vieron obligados a pedir la paz en febrero de 1653. [123]
El período holandés terminó en 1662 cuando las fuerzas leales a Ming de Zheng Chenggong ( Koxinga ) expulsaron a los holandeses y establecieron el efímero reino de la familia Zheng en Taiwán. El colonialismo holandés dejó diferentes impresiones en los diferentes grupos indígenas de Taiwán. La tribu Koaluts (Guizaijiao) del pueblo Paiwan atacó a los sobrevivientes estadounidenses de un naufragio durante el incidente del Rover en 1867. El jefe, Tanketok, explicó que esto se debía a que en épocas pasadas, los hombres blancos vinieron y casi exterminaron a su tribu y a sus antepasados. transmitió su deseo de venganza. [124] Según William A. Pickering en su Pioneering in Formosa (1898), los ancianos de Kong-a-na, a unas 15 millas de Sin-kang, amaban a los hombres blancos y las ancianas de allí decían que eran parientes suyos. [125] [ se necesita fuente no primaria ]
El Reino de Tungning fue establecido por Zheng Chenggong ( Koxinga ) después de llegar a Taiwán en 1661 y expulsar a los holandeses en 1662. Las tribus indígenas taiwanesas que anteriormente estaban aliadas con los holandeses contra los chinos durante la rebelión de Guo Huaiyi en 1652 se volvieron contra los holandeses. durante el asedio de Fort Zeelandia y desertó a las fuerzas chinas de Koxinga. [126] Los aborígenes de Sincan desertaron a Koxinga después de que él les ofreció amnistía . Los indígenas sincan luego procedieron a trabajar para los chinos y decapitar a los holandeses en ejecuciones. Los indígenas fronterizos de las montañas y llanuras también se rindieron y desertaron ante los chinos el 17 de mayo de 1661, celebrando su libertad de la educación obligatoria bajo el dominio holandés persiguiendo a los holandeses, decapitándolos y destrozando sus libros de texto escolares cristianos. [127]
El hijo y sucesor de Koxinga, Zheng Jing , envió maestros a las tribus indígenas para proporcionarles suministros y enseñarles técnicas agrícolas más avanzadas. También les regaló vestidos y gorras Ming mientras comía con sus jefes y regaló tabaco a los indígenas que se reunieron en multitud para recibirlo y darle la bienvenida mientras visitaba sus aldeas después de derrotar a los holandeses. [128] Se crearon escuelas para enseñar a los indígenas el idioma chino, la escritura y los clásicos confucianos . [129] Los que se negaron fueron castigados. [130] [128]
Zhengs trajo 70.000 soldados a Taiwán e inmediatamente comenzó a limpiar grandes extensiones de tierra para apoyar a sus fuerzas. [129] La expansión de los asentamientos chinos a menudo se produjo a expensas de las tribus aborígenes, lo que provocó que estallaran rebeliones durante el transcurso del gobierno de Zheng. En una campaña, fueron asesinados varios cientos de miembros de la tribu Shalu en el moderno Taichung . [128] [131] A principios de 1684, un año después del fin del gobierno de Zheng, las áreas cultivadas en Taiwán se habían triplicado en tamaño desde el final de la era holandesa en 1660. [131]
Después de que el gobierno de la dinastía Qing derrotara a las fuerzas leales a Ming mantenidas por la familia Zheng en 1683, Taiwán se integró cada vez más a la dinastía Qing. [132] Las fuerzas Qing gobernaron áreas de la llanura occidental altamente poblada de Taiwán durante más de dos siglos, hasta 1895. Esta era se caracterizó por un marcado aumento en el número de chinos Han en Taiwán, el continuo malestar social y la transferencia gradual (por diversos medios) de grandes extensiones de tierra de los indígenas a los Han, y la aculturación casi completa de los indígenas de las Llanuras Occidentales a las costumbres Han chinas.
Durante los dos siglos de gobierno de la dinastía Qing sobre Taiwán, la población Han en la isla aumentó dramáticamente. Sin embargo, no está claro en qué medida esto se debió a la afluencia de colonos Han, que eran predominantemente jóvenes desplazados de Zhangzhou y Quanzhou en la provincia de Fujian . [133] El gobierno de Qing sancionó oficialmente los asentamientos Han controlados, pero trató de gestionar las tensiones entre los diversos grupos regionales y étnicos. Por lo tanto, a menudo reconoció los reclamos de los pueblos de las llanuras sobre los campos de venados y el territorio tradicional. [134] [135] Las autoridades Qing esperaban convertir a los pueblos de las llanuras en súbditos leales y adoptaron los impuestos por cabeza y corvée sobre los indígenas, lo que hizo que los pueblos indígenas de las llanuras fueran directamente responsables del pago al gobierno yamen . La atención prestada por las autoridades Qing a los derechos territoriales de los indígenas fue parte de un objetivo administrativo más amplio de mantener un nivel de paz en la turbulenta frontera de Taiwán, que a menudo se vio empañada por conflictos étnicos y regionales. [136] La frecuencia de rebeliones, disturbios y conflictos civiles en el Taiwán de la dinastía Qing a menudo se resume en el dicho "cada tres años un levantamiento; cada cinco años una rebelión". [137]
En 1723, los aborígenes que vivían en la aldea de Dajiaxi a lo largo de la llanura costera central se rebelaron. Se enviaron tropas gubernamentales del sur de Taiwán para sofocar esta revuelta, pero en su ausencia, los colonos Han en el condado de Fengshan se rebelaron bajo el liderazgo de Wu Fusheng, un colono de Zhangzhou . [138] La participación indígena en las principales revueltas durante la era Qing, incluida la revuelta de Ta-Chia-hsi liderada por los Taokas de 1731-1732, aseguró que los pueblos de las Llanuras siguieran siendo un factor importante en la elaboración de la política fronteriza Qing hasta el final del gobierno Qing en 1895. [139] En 1732, cinco grupos étnicos diferentes se rebelaron, pero la rebelión fue derrotada a finales de año. [138]
La lucha por los recursos de la tierra fue una fuente de conflicto. Grandes áreas de la llanura occidental estaban sujetas a grandes rentas de la tierra llamadas Huan Da Zu (番大租—literalmente, "Gran Renta Bárbara"), una categoría que permaneció hasta el período de la colonización japonesa. Las grandes extensiones de campo de ciervos , garantizadas por los Qing, eran propiedad de las comunidades y de sus miembros individuales. Las comunidades comúnmente ofrecían a los agricultores Han una patente de uso permanente, manteniendo al mismo tiempo la propiedad (esqueleto) del subsuelo (田骨), que se llamaba "dos señores por campo" (一田兩主). A los pueblos de las llanuras a menudo se les estafaba la tierra o se los presionaba para que las vendieran a precios desfavorables. Algunos subgrupos descontentos se trasladaron al centro o al este de Taiwán, pero la mayoría permaneció en sus lugares ancestrales y se aculturaron o asimilaron a la sociedad Han. [140] [ página necesaria ] A pesar de esto, la gran mayoría de las rebeliones no se originaron en los pueblos indígenas sino en los colonos Han, y los aborígenes de las montañas fueron abandonados a su suerte hasta los últimos 20 años del gobierno Qing. [141] Durante el período Qianlong (1735-1796), las 93 aldeas aborígenes aculturadas shufan nunca se rebelaron y más de 200 aldeas aborígenes no aculturadas se sometieron. [142]
Durante los reinados de los emperadores Kangxi (r. 1661-1722), Yongzheng (r. 1722-1735) y Qianlong (r. 1735-1796), la corte Qing restringió deliberadamente la expansión del territorio y la administración gubernamental en Taiwán. Se necesitaba un permiso del gobierno para que los colonos fueran más allá del río Dajia en el punto medio de las llanuras occidentales. En 1715, el gobernador general de Fujian - Zhejiang recomendó la recuperación de tierras en Taiwán, pero a Kangxi le preocupaba que esto causara inestabilidad y conflictos. En la época del reinado de Yongzheng, los Qing extendieron el control sobre todas las llanuras occidentales, pero esto fue para controlar mejor a los colonos y mantener la seguridad. Se mantuvieron las políticas de cuarentena. Después del levantamiento de Zhu Yigui que ocurrió en 1721, Lan Dingyuan, un asesor de Lan Tingzhen, que dirigió las fuerzas contra la rebelión, abogó por la expansión y la recuperación de tierras para fortalecer el control gubernamental sobre los colonos chinos. Quería convertir a los aborígenes a la cultura Han y convertirlos en súbditos de los Qing. Sin embargo, el emperador Qianlong mantuvo la estructura administrativa de Taiwán prácticamente sin cambios y, en 1744, desestimó las recomendaciones de los funcionarios de permitir que los colonos reclamaran tierras. [143]
Los Qing hicieron poco para administrar a los indígenas y rara vez intentaron subyugarlos o imponerles un cambio cultural. Los pueblos indígenas fueron clasificados en dos categorías generales: aborígenes aculturados ( shufan ) y aborígenes no aculturados ( shengfan ). Sheng es una palabra utilizada para describir alimentos crudos, tierras sin trabajar, frutas no maduras, mano de obra no calificada o extraños, mientras que shu tiene el significado opuesto. Para los Qing, los shufan eran indígenas que pagaban impuestos, realizaban corvée y habían adoptado la cultura china Han hasta cierto punto. Cuando los Qing anexaron Taiwán, había 46 aldeas indígenas bajo control gubernamental: 12 en Fengshan y 34 en Zhuluo. Probablemente fueron heredados del régimen de Zheng. En el período Yongzheng, 108 aldeas indígenas se sometieron como resultado del estímulo y la tentación del comandante regional de Taiwán, Lin Liang. Los shengfan que pagaban impuestos pero no realizaban corvée y no practicaban la cultura china Han eran llamados guihua shengfan (aborígenes sometidos no aculturados). [144]
La administración Qianlong prohibió atraer a los indígenas a la sumisión por temor a un conflicto. A principios del período Qianlong, había 299 aldeas indígenas con nombre. Los registros muestran 93 aldeas shufan y 61 aldeas guihua shengfan . El número de aldeas shufan se mantuvo estable durante todo el período Qianlong. En 1766 se nombraron dos subprefectos de asuntos indígenas para gestionar los asuntos aborígenes. Uno estaba a cargo del norte y el otro del sur, ambos centrados en los aborígenes de las llanuras. Se construyeron límites para mantener a los indígenas de las montañas fuera de las zonas de asentamiento. La política de marcar los límites de los colonos y segregarlos de los territorios indígenas se convirtió en política oficial en 1722 en respuesta al levantamiento de Zhu Yigui. Se utilizaron cincuenta y cuatro estelas para marcar puntos cruciales a lo largo de la frontera entre los colonos y los indígenas. A los colonos Han se les prohibió cruzar al territorio indígena, pero la invasión de los colonos continuó y los límites se reconstruyeron en 1750, 1760, 1784 y 1790. A los colonos se les prohibió casarse con indígenas, ya que el matrimonio era una de las formas en que los colonos obtenían tierras. Si bien los colonos impulsaron la colonización y la aculturación, la política Qing de cuarentena redujo el impacto sobre los aborígenes, especialmente los indígenas de las montañas. [145]
Aunque las políticas de cuarentena Qing se mantuvieron a principios del siglo XIX, las actitudes hacia los territorios indígenas comenzaron a cambiar. Los funcionarios locales abogaron repetidamente por la colonización de territorios indígenas, especialmente en los casos de Gamalan y Shuishalian. El pueblo Gamalan o Kavalan estaba situado en el moderno condado de Yilan en el noreste de Taiwán. Estaba separada de las llanuras occidentales y de Tamsui (Danshui) por montañas. Había 36 aldeas indígenas en el área y el pueblo Kavalan había comenzado a pagar impuestos ya en el período Kangxi (r. 1661-1722), pero eran aborígenes guihua shengfan no aculturados . [146]
En 1787, un colono chino llamado Wu Sha intentó reclamar tierras en Gamalan pero fue derrotado por los indígenas. Al año siguiente, el subprefecto de Tamsui convenció al prefecto de Taiwán, Yang Tingli, para que apoyara a Wu Sha. Yang recomendó al gobernador de Fujian subyugar a los nativos y abrir Gamalan para un acuerdo, pero el gobernador se negó a actuar por temor a un conflicto. En 1797, un nuevo subprefecto de Tamsui otorgó permiso y apoyo financiero a Wu para reclutar colonos para la recuperación de tierras, lo cual era ilegal. Los sucesores de Wu no pudieron inscribir las tierras recuperadas en los registros gubernamentales. Los funcionarios locales apoyaron la recuperación de tierras pero no pudieron reconocerla oficialmente. [147]
En 1806 se informó que un pirata, Cai Qian, se encontraba en las cercanías de Gamalan. El prefecto de Taiwán, Yang, recomendó una vez más abrir Gamalan, argumentando que abandonarlo causaría problemas en la frontera. Posteriormente otra banda pirata intentó ocupar Gamalan. Yang recomendó al general Saichong'a de Fuzhou el establecimiento de una administración y estudios de tierras en Gamalan. Saichong'a inicialmente se negó, pero luego cambió de opinión y envió un memorial al emperador en 1808 recomendando la incorporación de Gamalan. La cuestión fue discutida por los funcionarios del gobierno central y, por primera vez, un funcionario dejó constancia de que si se incorporaba territorio aborigen, no sólo se pondría fin a la amenaza pirata sino que el gobierno se beneficiaría de la propia tierra. En 1809, el emperador ordenó la incorporación de Gamalan. Al año siguiente se emitió un decreto imperial para la incorporación formal de Gamalan y se nombró un subprefecto de Gamalan. [148]
A diferencia de Gamalan, los debates sobre Shuishalian dieron como resultado que continuara siendo un área cerrada. Shuishalian se refiere a las áreas aguas arriba del río Zhuoshui y el río Wu en el centro de Taiwán. La zona montañosa interior de Shuishalian estaba habitada por 24 aldeas indígenas y seis de ellas ocupaban la zona plana y fértil de la cuenca. Los indígenas se habían sometido ya en 1693, pero seguían sin aculturarse. En 1814, algunos colonos pudieron obtener permisos de recuperación mediante la fabricación de solicitudes de arrendamiento de tierras aborígenes. En 1816, el gobierno envió tropas para desalojar a los colonos y destruir sus fortalezas. Se erigieron estelas que demarcaban la tierra prohibida a los colonos chinos. [149]
Los funcionarios locales abogaron por apoyar los esfuerzos de colonización hasta mediados del siglo XIX, pero sus recomendaciones fueron ignoradas. [150]
Una narrativa popular sostiene que todos los pueblos Gaoshan eran originalmente pueblos de las llanuras, que huyeron a las montañas bajo la presión de la invasión Han. Esta versión fuerte de la teoría de la "migración" ha sido descartada en gran medida por la investigación contemporánea, ya que el pueblo Gaoshan demuestra una fisiología, culturas materiales y costumbres que se han adaptado a la vida en elevaciones más altas. La evidencia lingüística, arqueológica y anecdótica registrada también sugiere que ha habido migración de pueblos indígenas a toda la isla durante más de 3.000 años. [151]
Es posible que pequeños subgrupos de pueblos indígenas de las llanuras hayan huido ocasionalmente a las montañas, las estribaciones o la llanura oriental para escapar de grupos hostiles de han u otros aborígenes. [152] [153] Es más probable que el "escenario de desplazamiento" tenga sus raíces en las costumbres más antiguas de muchos grupos de las Llanuras de retirarse a las colinas durante la temporada de caza de cabezas o cuando son amenazados por una aldea vecina, como lo observaron los holandeses durante su campaña punitiva de Mattou. en 1636, cuando la mayor parte del pueblo se retiró a Tevorangh . [154] [155] [156] El "escenario de desplazamiento" también puede deberse a las migraciones hacia el interior de los subgrupos indígenas de las llanuras, que fueron desplazados por los han u otros indígenas de las llanuras y optaron por trasladarse a la llanura de Iilan en 1804, la cuenca de Puli. en 1823 y otra migración Puli en 1875. Cada migración estuvo compuesta por varias familias y totalizó cientos de personas, no comunidades enteras. [157] [158] También hay historias orales registradas que recuerdan que algunos indígenas de las Llanuras a veces fueron capturados y asesinados por los pueblos de las Tierras Altas mientras se trasladaban a través de las montañas. [159] Sin embargo, como Shepherd (1993) explicó en detalle, la evidencia documentada muestra que la mayoría de la gente de las Llanuras permaneció en las llanuras, se casó con inmigrantes Hakka y Hoklo de Fujian y Guangdong , y adoptó una identidad Han.
En 1874, Japón invadió territorio indígena en el sur de Taiwán en lo que se conoce como el Incidente de Mudan ( Invasión japonesa de Taiwán (1874) ). Durante seis meses, los soldados japoneses ocuparon el sur de Taiwán y Japón argumentó que no formaba parte de la dinastía Qing. El resultado fue el pago de una indemnización por parte de los Qing a cambio de la retirada del ejército japonés. [160]
El comisionado imperial para Taiwán, Shen Baozhen , argumentó que "la razón por la que [Japón] codicia Taiwán es que la tierra está demasiado vacía". [161] Recomendó subyugar a los indígenas y poblar su territorio con colonos chinos. Como resultado, se amplió la administración de Taiwán y se lanzaron campañas contra los indígenas. Los dos subprefectos responsables de los asuntos indígenas fueron trasladados al interior de Shushalian (Puli) y al este de Taiwán (Beinan), los puntos focales de la colonización. A partir de 1874, se construyeron caminos de montaña para hacer la región más accesible y los pueblos indígenas se sometieron formalmente a los Qing. En 1875 se levantó la prohibición de entrar a Taiwán. [161] En 1877, se publicaron 21 directrices sobre la subyugación de los pueblos indígenas y la apertura de las montañas. Se establecieron agencias para reclutar colonos en la costa continental y en Hong Kong . Sin embargo, los esfuerzos para promover la colonización en Taiwán se agotaron poco después. [162]
Los esfuerzos para establecerse en territorios indígenas se renovaron bajo el gobierno de Liu Mingchuan después de que terminó la guerra chino-francesa en 1885. [163] Sin embargo, pocos colonos fueron a Taiwán y los que lo hicieron fueron abordados por los aborígenes y el duro clima. El gobernador Liu fue criticado por el alto costo y los pocos beneficios de las actividades de colonización. Liu dimitió en 1891 y cesaron los esfuerzos de colonización. [164]
Se estableció una oficina central de pacificación y recuperación de Taiwán con ocho oficinas de pacificación y recuperación. Cuatro oficinas estaban ubicadas en el este de Taiwán, dos en Puli (interior de Shuishalian), una en el norte y otra en el borde occidental de las montañas. En 1887, unas 500 aldeas indígenas, o aproximadamente 90.000 indígenas, se habían sometido formalmente al gobierno Qing. Este número aumentó a 800 aldeas con 148.479 indígenas en los años siguientes. Sin embargo, el costo de lograr que se presentaran fue exorbitante. Los Qing les ofrecieron materiales y pagaron asignaciones mensuales a los jefes de las aldeas. No todos los indígenas estaban bajo control efectivo y la recuperación de tierras en el este de Taiwán se produjo a un ritmo lento. [164] De 1884 a 1891, Liu lanzó más de 40 campañas militares contra los aborígenes con 17.500 soldados. Un tercio de la fuerza invasora murió o quedó inutilizada en el conflicto, lo que supuso un costoso fracaso. [165]
Al final del período Qing, las llanuras occidentales estaban plenamente desarrolladas como tierras de cultivo con alrededor de 2,5 millones de colonos chinos. Las zonas montañosas todavía eran en gran medida autónomas bajo el control de los indígenas. La pérdida de tierras indígenas bajo los Qing se produjo a un ritmo relativamente lento en comparación con el siguiente período colonial japonés debido a la ausencia de privación de tierras patrocinada por el estado durante la mayor parte del gobierno Qing. [166] [167] En el período de 50 años de dominio japonés que siguió, los aborígenes taiwaneses perdieron su derecho a la propiedad legal de la tierra y fueron confinados a pequeñas reservas de un octavo del tamaño de sus tierras ancestrales. [168] Sin embargo, incluso si Japón no se hubiera apoderado de Taiwán, los indígenas de las llanuras estaban en camino de perder sus derechos residuales sobre la tierra. En los últimos años del gobierno Qing, la mayoría de los aborígenes de las llanuras se habían aculturado a la cultura Han, alrededor del 20% al 30% podían hablar sus lenguas maternas y gradualmente perdieron la propiedad de la tierra y los derechos de cobro de alquileres. [169]
Las sociedades imperiales chinas y europeas tuvieron poco contacto con los indígenas de las Tierras Altas hasta que comenzaron las expediciones a la región por parte de exploradores y misioneros europeos y estadounidenses en el siglo XIX y principios del XX. [170] [171] La falta de datos antes de esto fue principalmente el resultado de una cuarentena Qing en la región al este de la frontera de los "bueyes de tierra" (土牛), que corría a lo largo del borde oriental de la llanura occidental. El contacto Han con los pueblos de las montañas estuvo generalmente asociado con la empresa de recolectar y extraer alcanfor de los árboles de laurel ( Cinnamomum camphora ), nativos de la isla y en particular de las zonas montañosas. La producción y envío de alcanfor (utilizado en hierbas medicinales y bolas de naftalina) era entonces una industria importante en la isla, que duró hasta el período del dominio japonés inclusive. [172] Estos primeros encuentros a menudo involucraban grupos de cazadores de cabezas de los pueblos de las Tierras Altas, que buscaban y asaltaban a los trabajadores forestales Han desprotegidos. Junto con los conceptos tradicionales Han sobre el comportamiento taiwanés, estos incidentes de incursiones ayudaron a promover la imagen popular de la era Qing del aborigen "violento". [173]
Los indígenas de las llanuras taiwanesas a menudo eran empleados y enviados como intérpretes para ayudar en el comercio de mercancías entre los comerciantes Han y los aborígenes de las Tierras Altas. Los indígenas intercambiaban telas, pieles y carne por rifles de hierro y mechas. El hierro era un material necesario para la fabricación de cuchillos de caza: sables largos y curvos que generalmente se utilizaban como herramienta forestal. Estas espadas se hicieron famosas entre los colonos Han, dado su uso alternativo para decapitar a los enemigos indígenas de las Tierras Altas en las habituales expediciones de caza de cabezas. [ cita necesaria ]
Todas las tribus, excepto el pueblo Tao de la Isla Orquídea, practicaban la caza de cabezas , que era un símbolo de valentía y valor. [174] Los hombres que no tomaron cabezas no pudieron cruzar el puente del arco iris hacia el mundo de los espíritus al morir según la religión de Gaya. Cada tribu tiene su propia historia de origen de la tradición de la caza de cabezas, pero el tema es similar entre las tribus. Después de la gran inundación, la caza de cabezas se originó debido al aburrimiento (South Tsou Sa'arua, Paiwan), para mejorar el canto tribal (Ali Mountain Tsou), como forma de control de la población (Atayal, Taroko, Bunun), simplemente por diversión y diversión ( Rukai, Tsou, Puyuma) o particularmente por la diversión y emoción de matar a personas con discapacidad intelectual (Amis). Una vez que las víctimas habían sido decapitadas y expuestas, las cabezas se hervían y se dejaban secar, a menudo colgadas de los árboles o expuestas en estantes de pizarra conocidos como "estanterías de calaveras". Un grupo que regresaba con una cabeza era motivo de celebración, ya que se creía que traía buena suerte y se creía que el poder espiritual del individuo sacrificado se transfería al cazador de cabezas. Si la cabeza era de mujer era aún mejor porque significaba que no podía tener hijos. El pueblo Bunun a menudo tomaba prisioneros y escribía oraciones o mensajes a sus muertos en flechas, luego disparaba a sus prisioneros con la esperanza de que sus oraciones fueran llevadas a los muertos. Los colonos taiwaneses Hoklo Han y los japoneses fueron a menudo víctimas de redadas de caza de cabezas, ya que los indígenas los consideraban mentirosos y enemigos. Una redada de caza de cabezas a menudo atacaba a los trabajadores en los campos, o incendiaba una vivienda y luego decapitaba a los habitantes mientras huían de la estructura en llamas. También era costumbre criar posteriormente a los hijos supervivientes de la víctima como miembros de pleno derecho de la comunidad. A menudo, los propios jefes eran "invitados" ceremonialmente a unirse a la comunidad como miembros, donde se suponía que debían velar por la comunidad y mantenerla a salvo. Los habitantes indígenas de Taiwán aceptaron la convención y práctica de la caza de cabezas como uno de los riesgos calculados de la vida comunitaria. Los últimos grupos en practicar la caza de cabezas fueron los grupos Paiwan, Bunun y Atayal. [175] El dominio japonés puso fin a la práctica en 1930 (aunque los japoneses no estaban sujetos a esta regulación y continuaron persiguiendo a sus enemigos durante la Segunda Guerra Mundial) y todavía en 2003 hay taiwaneses mayores que podían recordar la práctica de primera mano. [176]
Cuando se finalizó el Tratado de Shimonoseki el 17 de abril de 1895, el Imperio Qing cedió Taiwán a Japón. [177] La incorporación de Taiwán a la órbita política japonesa puso a los indígenas taiwaneses en contacto con una nueva estructura colonial, decidida a definir y ubicar a los pueblos indígenas dentro del marco de un nuevo imperio multiétnico. [178] Los medios para lograr este objetivo tomaron tres formas principales: estudio antropológico de los nativos de Taiwán, intentos de remodelar a los indígenas en el molde de los japoneses y supresión militar. Los indígenas y los han se unieron para rebelarse violentamente contra el dominio japonés en el levantamiento de Beipu de 1907 y el incidente de Tapani de 1915 .
El sentimiento de Japón respecto a los pueblos indígenas se forjó en torno a la memoria del Incidente de Mudan , cuando, en 1871, un grupo de 54 marineros ryūkyūan náufragos fueron masacrados por un grupo paiwan de la aldea de Mudan en el sur de Taiwán. La política japonesa resultante, publicada veinte años antes del inicio de su gobierno en Taiwán, calificaba a los indígenas taiwaneses de "viciosos, violentos y crueles" y concluía que "este es un peligro para el mundo; debemos deshacernos de todos ellos". [179] Las campañas japonesas para lograr la sumisión aborigen fueron a menudo brutales, como lo demuestra el deseo del primer gobernador general de Japón, Kabayama Sukenori , de "...conquistar a los bárbaros" (Kleeman 2003:20). Los indígenas Seediq lucharon contra los japoneses en múltiples batallas, como el incidente de Xincheng (新城事件), la batalla de Truku (太魯閣之役) (Taroko) , [180] el incidente de Renzhiguan de 1902 (人止關事件) y el Zimeiyuan de 1903. incidente (姊妹原事件). En el incidente de Musha de 1930, por ejemplo, un grupo Seediq fue diezmado por la artillería y suplantado por el Taroko (Truku), que había sufrido períodos de bombardeos desde buques de guerra y aviones que lanzaban gas mostaza. Se impuso una cuarentena alrededor de las zonas montañosas mediante puestos de guardia armados y vallas electrificadas hasta que las aldeas más remotas de las altas montañas pudieran reubicarse más cerca del control administrativo. [181]
Se formuló una política de divide y vencerás en la que Japón intentaba enfrentar a los indígenas y a los Han entre sí para su propio beneficio cuando Japón alternaba entre luchar contra los dos y Japón luchaba primero contra los Han y luego contra los indígenas. [182] Los nacionalistas japoneses afirman que Kabayama trató bien a los indígenas. [183] ignorante y obstinadamente estúpido fueron las palabras utilizadas para describir a los indígenas por Kabayama Sukenori. [184] Fukuzawa Yukichi implementó una posición antiindígena de línea dura destinada a la destrucción de su civilización. [185] La oposición más tenaz la organizaron los Bunan y Atayal contra los japoneses durante la brutal guerra de montaña en 1913-14 bajo Sakuma. Los indígenas continuaron luchando contra los japoneses después de 1915. [186] Los aborígenes fueron sometidos a asimilación y toma de poder militar. [187] Para explotar los recursos de alcanfor, los japoneses lucharon contra los Bngciq Atayal en 1906 y los expulsaron. [188] [189] La guerra se llama "Guerra del alcanfor" (樟腦戰爭). [190] [191]
Los indígenas Bunun bajo el mando del jefe Raho Ari (o Dahu Ali, 拉荷·阿雷, lāhè āléi) participaron en una guerra de guerrillas contra los japoneses durante veinte años. La revuelta de Raho Ari se desató cuando los japoneses implementaron una política de control de armas en 1914 contra los indígenas en la que sus rifles eran confiscados en las comisarías de policía cuando terminaban las expediciones de caza. El incidente de Dafen w:zh:大分事件 comenzó en Dafen cuando un pelotón de policía fue masacrado por el clan de Raho Ari en 1915. Raho Ari y sus seguidores crearon un asentamiento con 266 personas llamado Tamaho cerca de la fuente del río Laonong y atrajo a más Bunun se rebela a su causa. Raho Ari y sus seguidores capturaron balas y armas de fuego y mataron a japoneses en repetidas redadas de atropello y fuga contra comisarías de policía japonesas infiltrándose a su antojo sobre la "línea de guardia" japonesa de vallas electrificadas y comisarías. [192]
El "New Flora and Silva, Volume 2" de 1930 decía de los indígenas de las montañas que "la mayoría de ellos vive en estado de guerra contra la autoridad japonesa". [193] Los Bunun y los Atayal fueron descritos como los pueblos indígenas "más feroces", y las estaciones de policía fueron atacadas por indígenas en ataques intermitentes. [194] En enero de 1915, todos los pueblos indígenas del norte de Taiwán se vieron obligados a entregar sus armas a los japoneses; sin embargo, la caza de cabezas y los asaltos a las comisarías por parte de los indígenas continuaron después de ese año. [194] [195] Entre 1921 y 1929 las incursiones aborígenes disminuyeron, pero entre 1930 y 1933 estalló un importante resurgimiento y aumento de la resistencia armada aborigen durante cuatro años durante los cuales ocurrió el incidente de Musha y Bunun llevó a cabo incursiones, después de lo cual volvió el conflicto armado. disminuir. [196] Según un libro de 1933, las personas heridas en la guerra japonesa contra los aborígenes ascendieron a alrededor de 4.160, con 4.422 civiles muertos y 2.660 militares muertos. [197] Según un informe de 1935, 7.081 japoneses murieron en la lucha armada entre 1896 y 1933, mientras que los japoneses confiscaron 29.772 armas de fuego de los indígenas en 1933. [198]
A partir del primer año de dominio japonés, el gobierno colonial se embarcó en una misión de estudiar a los indígenas para poder clasificarlos, localizarlos y "civilizarlos". El "proyecto civilizador" japonés, impulsado en parte por la demanda pública en Japón de saber más sobre el imperio, se utilizaría para beneficiar al gobierno imperial al consolidar el control administrativo sobre toda la isla, abriendo vastas extensiones de tierra para la explotación. [199] Para satisfacer estas necesidades, "los japoneses retrataron y catalogaron a los pueblos indígenas de Taiwán en una maraña de tablas estadísticas, artículos de revistas y periódicos, y álbumes de fotografías para consumo popular". [200] Los japoneses basaron gran parte de su información y terminología en narrativas anteriores de la era Qing sobre grados de "civilización". [201]
Al etnógrafo japonés Ino Kanori se le encomendó la tarea de encuestar a toda la población indígena taiwanesa, aplicando el primer estudio sistemático de los aborígenes en Taiwán. La investigación de Ino es mejor conocida por su formalización de ocho pueblos de aborígenes taiwaneses: Atayal, Bunun, Saisiat, Tsou, Paiwan, Puyuma, Ami y Pepo ( Pingpu ). [202] [203] Este es el antecedente directo de la taxonomía utilizada hoy en día para distinguir grupos de personas que son oficialmente reconocidos por el gobierno.
La vida bajo los japoneses cambió rápidamente a medida que muchas de las estructuras tradicionales fueron reemplazadas por una potencia militar. Los pueblos indígenas que deseaban mejorar su estatus recurrían a la educación, en lugar de a la caza de talentos, como nueva forma de poder. Aquellos que aprendieran a trabajar con los japoneses y seguir sus costumbres estarían mejor preparados para liderar aldeas. Los japoneses alentaron a los aborígenes a mantener trajes tradicionales y seleccionaron costumbres que no se consideraban perjudiciales para la sociedad, pero invirtieron mucho tiempo y dinero en esfuerzos para eliminar las tradiciones consideradas desagradables por la cultura japonesa, incluido el tatuaje. [204] A mediados de la década de 1930, cuando el imperio japonés estaba alcanzando su cenit, el gobierno colonial inició un programa de socialización política diseñado para imponer las costumbres, los rituales y una identidad japonesa leal a los aborígenes. Al final de la Segunda Guerra Mundial, los aborígenes cuyos padres habían sido asesinados en campañas de pacificación se ofrecían como voluntarios para servir en Unidades Especiales y, de ser necesario, morir por el Emperador de Japón. [205] La experiencia colonial japonesa dejó una marca indeleble en muchos aborígenes mayores que mantuvieron una admiración por los japoneses mucho después de su partida en 1945. [206]
Las tropas japonesas utilizaron a mujeres indígenas como esclavas sexuales, las llamadas " mujeres de confort ". [207]
El dominio japonés de Taiwán terminó en 1945, tras el armisticio con los aliados el 2 de septiembre y la posterior apropiación de la isla por el Partido Nacionalista Chino ( Kuomintang , o KMT) el 25 de octubre. En 1949, al perder la Guerra Civil China ante el Partido Comunista Chino , el generalísimo Chiang Kai-shek dirigió al Kuomintang en una retirada de China continental , retirando su gobierno y 1,3 millones de refugiados a Taiwán. El KMT instaló una forma autoritaria de gobierno y poco después inauguró una serie de programas de socialización política destinados a nacionalizar a los taiwaneses como ciudadanos de una nación china y erradicar la influencia japonesa. [208]
El KMT siguió políticas políticas y culturales altamente centralizadas arraigadas en la historia de décadas de lucha contra los señores de la guerra en China y oponiéndose a conceptos en competencia de una federación flexible después de la desaparición del imperial Qing. [51] El proyecto fue diseñado para crear una fuerte identidad cultural nacional china (según la define el estado) a expensas de las culturas locales. [209] Tras el incidente del 28 de febrero de 1947, el Kuomintang puso a Taiwán bajo la ley marcial , que duraría casi cuatro décadas.
Los pueblos indígenas taiwaneses se encontraron por primera vez con el gobierno nacionalista en 1946, cuando las escuelas de las aldeas japonesas fueron reemplazadas por escuelas del KMT. Los documentos de la Oficina de Educación muestran un énfasis en el idioma , la historia y la ciudadanía china , con un plan de estudios impregnado de la ideología pro-KMT . Algunos elementos del plan de estudios, como la Leyenda de Wu Feng , se consideran actualmente ofensivos para los pueblos indígenas taiwaneses. [210] Gran parte de la carga de educar a los indígenas fue asumida por maestros no calificados, quienes, en el mejor de los casos, podían hablar mandarín y enseñar ideología básica. [211] En 1951 se lanzó una importante campaña de socialización política para cambiar el estilo de vida de muchos aborígenes y adoptar las costumbres Han. Un informe gubernamental de 1953 sobre las zonas montañosas afirmó que sus objetivos eran principalmente promover el mandarín para fortalecer una perspectiva nacional y crear buenas costumbres. Esto se incluyó en la política de Shandi Pingdi Hua (山地平地化) de "hacer las montañas como las llanuras". [212]
Los críticos del programa del KMT para una cultura nacional centralizada lo consideran una discriminación étnica institucionalizada, señalan la pérdida de varias lenguas indígenas y la perpetuación de la vergüenza por ser aborigen. Hsiau señaló que el primer Presidente democráticamente elegido de Taiwán, Li Teng-Hui , dijo en una famosa entrevista: "... En el período del colonialismo japonés un taiwanés sería castigado obligándolo a arrodillarse al sol por hablar Tai-yü . " [un dialecto de Min Nan , que no es una lengua formosana ]. [213]
El patrón de matrimonios mixtos continuó, ya que muchos soldados del KMT se casaron con mujeres indígenas que procedían de zonas más pobres y podían ser compradas fácilmente como esposas. [212] Los estudios modernos muestran un alto grado de mezcla genética. A pesar de esto, muchos taiwaneses contemporáneos no están dispuestos a considerar la idea de tener una herencia indígena. En un estudio de 1994 se encontró que el 71% de las familias encuestadas se opondrían a que su hija se casara con un hombre indígena. Durante gran parte de la era del KMT, la definición gubernamental de identidad indígena había sido 100% de ascendencia indígena, dejando que cualquier matrimonio mixto resultara en un niño no indígena. Posteriormente la política se ajustó al estatus étnico del padre determinando el estatus del niño. [214]
El gobierno autoritario del Kuomintang terminó gradualmente mediante una transición a la democracia, que estuvo marcada por el levantamiento de la ley marcial en 1987. Poco después, el KMT pasó a ser simplemente un partido dentro de un sistema democrático, aunque mantuvo un alto grado de poder en los pueblos indígenas. distritos a través de un sistema establecido de redes de clientelismo. [215] El KMT continuó manteniendo las riendas del poder durante otra década bajo el presidente Lee Teng-hui . Sin embargo, lo hicieron como un gobierno electo y no como un poder dictatorial. El gobierno electo del KMT apoyó muchos de los proyectos de ley promovidos por los grupos indígenas. La décima enmienda a la Constitución de la República de China también estipula que el gobierno protegerá y preservará la cultura y las lenguas indígenas y también los alentará a participar en la política. [ cita necesaria ]
Durante el período de liberalización política, que precedió al fin de la ley marcial, el interés académico por los indígenas de las Llanuras aumentó a medida que historiadores aficionados y profesionales buscaban redescubrir el pasado de Taiwán. Los activistas de la oposición tang wai aprovecharon la nueva imagen de los indígenas de las Llanuras como un medio para desafiar directamente la narrativa oficial del KMT de Taiwán como parte histórica de China, y la afirmación del gobierno de que los taiwaneses eran chinos Han "puros". [216] [217] Muchos activistas tang wai enmarcaron la experiencia indígena de las Llanuras en la narrativa nacionalista taiwanesa de anticolonialismo/victimización existente, que posicionó a los taiwaneses de habla Hoklo en el papel de pueblo indígena y víctimas de sucesivos gobernantes extranjeros. [218] [219] [220]
A finales de la década de 1980, muchas personas de habla hoklo y hakka comenzaron a identificarse como indígenas de las llanuras, aunque cualquier cambio inicial en la conciencia étnica de los pueblos hakka o hoklo fue menor. A pesar de la dramatización politizada de los indígenas de las Llanuras, su "redescubrimiento" como cuestión de discurso público ha tenido un efecto duradero en la creciente reconceptualización sociopolítica de Taiwán, emergiendo de una perspectiva dominante china Han hacia una aceptación más amplia de Taiwán como un comunidad multicultural y multiétnica. [221]
En muchos distritos, los aborígenes taiwaneses tienden a votar por el Kuomintang , hasta el punto de que los escaños legislativos asignados a los indígenas se describen popularmente como votos de hierro para la coalición pan-azul . Esto puede parecer sorprendente a la luz del enfoque de la coalición panverde en la promoción de la cultura aborigen como parte del discurso nacionalista taiwanés contra el KMT. Sin embargo, este patrón de votación puede explicarse por razones económicas y como parte de una lucha de poder interétnica librada en el electorado. Algunos aborígenes consideran que la retórica del nacionalismo taiwanés favorece a la mayoría de los hablantes de hoklo en lugar de a ellos mismos. Las zonas indígenas también tienden a ser pobres y su vitalidad económica está ligada a las arraigadas redes de clientelismo establecidas por el Kuomintang a lo largo de su reinado de cincuenta y cinco años. [222] [223] [224]
La era democrática ha sido una época de grandes cambios, tanto constructivos como destructivos, para los indígenas de Taiwán. Desde la década de 1980, se ha prestado una mayor atención política y pública a los derechos y las cuestiones sociales de las comunidades indígenas de Taiwán. Los pueblos indígenas han logrado avances tanto en la esfera política como en la económica. Aunque se están realizando progresos, todavía quedan una serie de objetivos no alcanzados en el marco de la República de China : "aunque ciertamente más 'iguales' que hace 20, o incluso 10 años, los habitantes indígenas de Taiwán todavía permanecen en los peldaños más bajos de las escalas jurídica y socioeconómica". [32] Por otro lado, los puntos brillantes no son difíciles de encontrar. El renacimiento cultural indígena ha acompañado un resurgimiento del orgullo étnico, ejemplificado por la creciente popularidad de la música aborigen y el mayor interés público por la cultura indígena. [225]
El movimiento por el resurgimiento cultural y político indígena en Taiwán tiene sus raíces en los ideales esbozados en la Declaración Universal de Derechos Humanos (1948). [226] Aunque la República de China era miembro de la ONU y signataria de la Carta original de la ONU , cuatro décadas de ley marcial controlaron el discurso cultural y político en Taiwán. La liberalización política que Taiwán experimentó antes del fin oficial de la ley marcial el 15 de julio de 1987 abrió un nuevo escenario público para las voces disidentes y los movimientos políticos contra la política centralizada del KMT [ cita requerida ] .
En diciembre de 1984, se lanzó el Movimiento del Pueblo Aborigen de Taiwán cuando un grupo de activistas políticos indígenas, ayudados por la progresista Iglesia Presbiteriana de Taiwán (PCT), [1] establecieron la Alianza de Aborígenes de Taiwán (ATA, o yuan chuan hui ) para resaltar los problemas experimentados por las comunidades indígenas en todo Taiwán, incluyendo: prostitución, disparidad económica, derechos sobre la tierra y discriminación oficial en forma de derechos de denominación. [227] [228] [58]
En 1988, en medio del Movimiento Devolver Nuestra Tierra de la ATA, en el que los aborígenes exigían la devolución de tierras a los habitantes originales, la ATA envió a su primer representante al Grupo de Trabajo de las Naciones Unidas sobre Poblaciones Indígenas . [229] Tras el éxito al dirigirse a la ONU, el movimiento "Devolver nuestra tierra" evolucionó hasta convertirse en el Movimiento Constitucional Aborigen, en el que los representantes indígenas exigieron una redacción apropiada en la Constitución de la República de China para garantizar la "dignidad y justicia" de los indígenas taiwaneses en forma de mayor protección legal, asistencia gubernamental para mejorar los niveles de vida en las comunidades indígenas y el derecho a identificarse como " yuan chu min " (原住民), literalmente, " la gente que vivió aquí primero", pero más comúnmente, " aborígenes" . [230] El gobierno del KMT inicialmente se opuso al término, debido a que implicaba que otras personas en Taiwán, incluido el gobierno del KMT, eran recién llegados y no tenían derecho a la isla. El KMT prefirió hsien chu min (先住民, "Primeros pueblos"), o tsao chu min (早住民, "Primeros pueblos") para evocar una sensación de inmigración histórica general a Taiwán. [231]
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Hasta cierto punto, el movimiento ha tenido éxito. A partir de 1998, el plan de estudios oficial de las escuelas de Taiwán se modificó para incluir menciones más frecuentes y favorables a los indígenas. En 1996, el Consejo de Pueblos Indígenas fue ascendido a rango ministerial dentro del Yuan Ejecutivo . El gobierno central ha tomado medidas para permitir la ortografía romanizada de los nombres aborígenes en los documentos oficiales, contrarrestando la política de larga data de imponer un nombre han a un aborigen. Una política relajada sobre identificación ahora permite que un niño elija su designación oficial si nace de padres mixtos indígenas/han. [ cita necesaria ]
Los actuales líderes políticos de la comunidad indígena, liderados en su mayoría por élites indígenas nacidas después de 1949, han sido eficaces a la hora de aprovechar su identidad étnica y su aculturación sociolingüística en la sociedad taiwanesa contemporánea en el contexto político de un Taiwán cambiante. [232] Esto ha permitido a los pueblos indígenas un medio para impulsar un mayor espacio político, incluida la perspectiva aún no realizada de Áreas Autónomas de los Pueblos Indígenas dentro de Taiwán. [233] [32] [39]
En febrero de 2017, comenzó la protesta indígena del bulevar Ketagalan en un intento por lograr un mayor reconocimiento oficial de la tierra como territorios tradicionales. [ cita necesaria ]
Los pueblos indígenas estuvieron representados por ocho miembros de los 225 escaños del Yuan Legislativo. En 2008, el número de escaños legislativos se redujo a la mitad a 113, de los cuales los indígenas taiwaneses están representados por seis miembros, tres de cada uno de los pueblos de las tierras bajas y tres de las tierras altas. [234] Se ha citado que la tendencia de los aborígenes taiwaneses a votar por miembros de la coalición pan-azul tiene el potencial de cambiar el equilibrio de la legislatura. Se ha considerado que citar estos seis escaños además de cinco escaños de condados más pequeños que también tienden a votar pan-azul le da a la coalición pan-azul 11 escaños antes de que se cuente el primer voto. [223]
La hostilidad profundamente arraigada entre los indígenas y los Hoklo (taiwaneses), y las efectivas redes del KMT de las comunidades indígenas, contribuyen al escepticismo indígena contra el Partido Democrático Progresista (PPD) y la tendencia indígena a votar por el KMT. [235]
Los pueblos indígenas han criticado a los políticos por abusar del movimiento de "indigenización" para obtener beneficios políticos, como la oposición indígena a la "rectificación" del PPD al reconocer a los taroko por razones políticas, con la mayoría de los municipios montañosos votando por Ma Ying-jeou . [236] Los Atayal y Seediq criticaron a los Truku por la rectificación de su nombre. [237]
En 2005, el Kuomintang exhibió una fotografía masiva de la líder indígena antijaponesa Mona Rudao en su sede en honor del 60º aniversario de la entrega de Taiwán de parte de Japón a la República de China. [238]
Kao Chin Su-mei encabezó a los legisladores indígenas a protestar contra los japoneses en el santuario Yasukuni . [239] [240] [241] [242]
El Taipei Times publicó un editorial en 2008 que rechazaba la idea de una disculpa a los indígenas y rechazaba la idea de comparar los siglos de sufrimiento "genocida" de los aborígenes australianos a manos de los australianos blancos con el sufrimiento de los indígenas en Taiwán. [243]
Los pueblos indígenas protestaron contra el decimocuarto Dalai Lama durante su visita a Taiwán después del tifón Morakot y denunciaron que tenía motivaciones políticas. [244] [245] [246] [247]
En 2016, los manifestantes indígenas criticaron a Tsai por no regresar a la relación cuasi estatal de la Nueva Asociación de Chen Shui-bian, que ella no mencionó en su disculpa a los indígenas. También se criticó el lugar de la disculpa: el gobernador general de la administración colonial japonesa, así como los indígenas invitados a la disculpa, que sólo contaban con funcionarios y no con líderes tradicionales. El presidente de la Alianza Aborigen de Justicia Transicional, Kumu Hacyo, describió la disculpa como "un espectáculo político montado de manera extremadamente burocrática", carente de sinceridad y de naturaleza evasiva. [248] En respuesta a la ceremonia de "disculpa" celebrada por Tsai, los legisladores aborígenes del KMT se negaron a asistir. [249] Los pueblos indígenas exigieron que una recompensa de Tsai acompañara la disculpa. [250]
Los taiwaneses utilizaban a menudo el término despectivo "fan" ( chino : 番) contra los indígenas de las llanuras. El término taiwanés Hoklo se impuso a indígenas como los pazeh. [251] En noviembre de 2016, Chiu Yi-ying, un legislador taiwanés del PPD, también utilizó un insulto racista contra los indígenas, [252] quien dijo que el término significaba "'gente irrazonable" y estaba destinado a describir las acciones del KMT. legisladores. El líder del caucus del KMT, Sufin Siluko, acusó a Chiu de dirigir el mandato hacia él mismo y hacia otro legislador indígena del KMT. [253]
Según Lupiliyan, un hombre de Paiwan que ha participado en actividades de intercambio patrocinadas por el gobierno, el gobierno actual sigue siendo una institución colonial y está "utilizando a los colonizados para proteger su posición internacional". Sin embargo, cree que los principales beneficiarios siguen siendo los indígenas taiwaneses. Lupiliyan dice que la diplomacia austronesia y los intercambios internacionales les proporcionan modelos sobre cómo revitalizar su propia cultura. [254]
Por estas razones, el antropólogo Scott Simon sostiene que el clima político actual entre los pueblos indígenas pone de relieve una "paradoja de la indigeneidad". Simon explica que a pesar del fuerte apoyo del PPD al discurso indígena y sus disculpas a las comunidades indígenas, los pueblos indígenas taiwaneses, a pesar de ser ellos mismos pueblos indígenas, tienden a permanecer bastante escépticos y siguen estando más inclinados a votar por el KMT, un partido político que ha rechazado en gran medida y resistió la popularización del discurso indígena. [255]
La caza es una forma de vida tradicional con importancia cultural y religiosa para los indígenas taiwaneses, pero la práctica ha sido estrictamente regulada por el gobierno de la República de China en nombre del control de armas y la conservación de la vida silvestre. Un cazador Bunun fue arrestado en 2013 por cazar animales protegidos con una escopeta modificada ilegalmente y condenado en 2015, lo que generó un discurso político sobre el derecho indígena a la caza, la conservación y el control de armas. En 2021, el tribunal constitucional dictaminó que el gobierno tiene derecho a regular las armas y la caza de vida silvestre incluso en el contexto de la caza indígena, pero las regulaciones deben actualizarse para adaptarse a las necesidades de la caza indígena. La comunidad indígena en su mayoría no estuvo de acuerdo con el fallo emitido únicamente por jueces chinos Han. [256] [257] El cazador Bunun finalmente recibió un perdón presidencial, [258] pero la ley aún no se ha actualizado. [259]
Un estudio realizado por Marie Lin en 2007 informó que el estudio de tipificación del antígeno leucocitario humano y el análisis del ADN mitocondrial demostraron que el 85% de la población Han taiwanesa tenía algún grado de origen indígena. [260] Otros estudios realizados por Chen Shun-Shen afirman que entre el 20% y el 60%, y luego más del 88% de los han taiwaneses tienen sangre indígena. Estos estudios fueron criticados por otros investigadores y refutados por estudios genéticos posteriores. [261] Sin embargo, la idea de que los Han taiwaneses son una población híbrida genéticamente diferente de los Han chinos se ha utilizado como base para la independencia de Taiwán de China. Esta creencia ha sido denominada el "mito de los genes indígenas" por algunos investigadores como Shu-juo Chen y Hong-kuan Duan, quienes dicen que "los estudios genéticos nunca han respaldado la idea de que los Han taiwaneses sean genéticamente diferentes de los Han chinos". [262]
La idea de que "todos somos pueblos indígenas" fue inicialmente bien recibida por los líderes indígenas, pero se ha enfrentado a una oposición cada vez mayor al ser vista como una herramienta para la independencia de Taiwán. El 9 de agosto de 2005 se celebró una celebración de las reformas constitucionales que protegen los derechos de los indígenas, durante la cual el Primer Ministro Frank Hsieh anunció que tenía una bisabuela indígena y que "Ahora no deberías decir: 'tú eres indígena, yo no. ' Todos somos indígenas." [263] Los descendientes de indígenas de las llanuras se han opuesto al uso de sus antepasados en el llamado a la independencia de Taiwán. Los estudios genéticos muestran diferencias genéticas entre los han taiwaneses y los indígenas de las montañas. Según Chen y Duan, la ascendencia genética de los individuos no se puede rastrear con certeza y los intentos de construir la identidad a través de la genética son "teóricamente sin sentido". [262]
Los indígenas "Pingpu" de las llanuras de Taiwán criticaron los estudios de Lin, que siguen la "teoría de la línea de sangre" del nacionalismo taiwanés. Alak Akatuang, secretario de la Asociación Cultural de Pueblos Indígenas de Pingpu, dijo que el campo pan-verde utilizó a los pueblos indígenas para crear una identidad nacional para Taiwán, pero la idea de que los taiwaneses no descienden abrumadoramente de los colonos Han es falsa. Según Akatuang, la independencia de Taiwán no debe basarse en la idea de linajes genéticos y estas personas que creen en la teoría del linaje sanguíneo "ignoran la evidencia científica porque quieren creer que son diferentes de China". [264] Esto perjudicó la legitimidad del movimiento Pingpu por el reconocimiento y las reparaciones y fue profundamente insultante: "Los Pingpu fueron los primeros pueblos indígenas de Taiwán en enfrentar la colonización. Después de que llegó el pueblo Han, robaron nuestra tierra. Asesinaron a nuestros antepasados. Luego, después de unos cientos de años, dijeron que éramos la misma gente. ¿Crees que una persona Pingpu puede aceptar esto? [264]
En los autoinformes más altos, el 5,3 por ciento de la población de Taiwán afirmó tener herencia indígena. [261] Las estimaciones de ascendencia indígena genética informadas por Lin oscilan entre el 13%, el 26% y hasta el 85%; esta última cifra se publicó en un editorial que no fue revisado por pares. Estas cifras se han arraigado en la imaginación popular taiwanesa y, en ocasiones, se han tratado como hechos en la política y la identidad taiwanesas. Muchos taiwaneses afirman ser en parte indígenas. Chen sugiere que las estimaciones fueron el resultado de la manipulación de los tamaños de muestra. La falta de rigor metodológico sugiere que las cifras estaban destinadas al consumo local. En todos los demás estudios científicos, los marcadores genéticos de la ascendencia indígena constituyen una pequeña porción del genoma. [261] En 2021, Marie Lin, quien fue la fuente de un mayor número de ascendencia indígena, fue coautora de un artículo que afirma que existen "patrones distintos de estructura genética entre los han taiwaneses y las poblaciones indígenas". El artículo también sugiere que la ascendencia de Asia oriental puede haberse mezclado con los pueblos indígenas en su expansión hacia el sur hace 4.000 años, lo que puede conducir a datos que pueden malinterpretarse como mezclas recientes de los indígenas Han de Taiwán. [265]
Muchas comunidades indígenas no compartieron equitativamente los beneficios del auge económico que experimentó Taiwán durante el último cuarto del siglo XX. A menudo carecían de recursos educativos satisfactorios en sus reservas, lo que socavaba su búsqueda de habilidades comercializables. La disparidad económica entre las escuelas de aldea y urbanas dio lugar a la imposición de muchas barreras sociales a los indígenas, que impiden a muchos ir más allá de la formación profesional. Los estudiantes trasladados a escuelas urbanas enfrentan adversidades, incluido el aislamiento, el choque cultural y la discriminación por parte de sus compañeros. [266] El impacto cultural de la pobreza y la marginación económica ha llevado a un aumento del alcoholismo y la prostitución entre los indígenas. [267] [9]
El auge económico tuvo como resultado que un gran número de pueblos indígenas abandonaran sus aldeas y se incorporaran al sector no calificado o poco calificado de la fuerza laboral urbana. [268] En general, había empleos en la fabricación y la construcción disponibles por salarios bajos. Los aborígenes rápidamente formaron vínculos con otras comunidades, ya que todos tenían motivos políticos similares para proteger sus necesidades colectivas como parte de la fuerza laboral. Los indígenas se convirtieron en los herreros más hábiles y los equipos de construcción de la isla a menudo eran seleccionados para trabajar en los proyectos más difíciles. El resultado fue un éxodo masivo de miembros indígenas de sus tierras tradicionales y la alienación cultural de los jóvenes de las aldeas, que no podían aprender sus idiomas o costumbres mientras estaban empleados. A menudo, los jóvenes aborígenes de las ciudades caen en pandillas alineadas con el sector de la construcción. Las leyes recientes que rigen el empleo de trabajadores de Indonesia, Vietnam y Filipinas también han llevado a una creciente atmósfera de xenofobia entre los indígenas urbanos y han alentado la formulación de una conciencia panindígena en la búsqueda de representación y protección políticas. [269]
De la población actual de indígenas taiwaneses, alrededor del 70% se identifican como cristianos . Muchos de los grupos de las Llanuras han movilizado a sus miembros en torno a organizaciones cristianas; sobre todo la Iglesia Presbiteriana en Taiwán y el catolicismo . [270]
Antes del contacto con los misioneros cristianos durante los períodos holandés y Qing, los pueblos indígenas taiwaneses tenían una variedad de creencias en espíritus, dioses, símbolos sagrados y mitos que ayudaron a sus sociedades a encontrar significado y orden. Aunque no hay evidencia de un sistema de creencias unificado compartido entre los diversos grupos indígenas, sí hay evidencia de que varios grupos tenían creencias sobrenaturales en ciertas aves y en su comportamiento . Fuentes holandesas informaron que los Siraya incorporaban imágenes de aves en su cultura material . Otros informes describen cráneos de animales y el uso de cabezas humanas en las creencias sociales. Los Paiwan y otros grupos del sur adoran a la serpiente marcapasos de Formosa y usan los patrones de diamantes en su espalda en muchos diseños. [271] En muchas sociedades aborígenes de las llanuras, el poder de comunicarse con el mundo sobrenatural estaba en manos exclusivas de mujeres llamadas Inibs . Durante el período de la colonización holandesa, los inibs fueron expulsados de las aldeas para eliminar su influencia y allanar el camino para la obra misional holandesa. [272]
Durante las eras Zheng y Qing , los inmigrantes Han trajeron creencias confucianizadas del taoísmo y el budismo a los pueblos indígenas de Taiwán. Muchos indígenas de las llanuras adoptaron prácticas religiosas Han, aunque hay evidencia de que muchas costumbres indígenas se transformaron en creencias locales Han taiwanesas. En algunas partes de Taiwán, el espíritu Siraya de fertilidad, Ali-zu (A-li-tsu), ha sido asimilado al panteón Han . [273] El uso de médiums espirituales femeninos ( tongji ) también se remonta a los anteriores matrilineales Inibs .
Aunque muchos aborígenes asumieron prácticas religiosas Han, varios subgrupos buscaron protección de los misioneros europeos, que habían comenzado a llegar en la década de 1860. Muchos de los primeros cristianos conversos eran grupos desplazados de indígenas de las llanuras que buscaban protección de los opresivos Han. Los misioneros, en virtud de los artículos de extraterritorialidad , ofrecían una forma de poder contra el establishment Qing y podían así exigir al gobierno que proporcionara reparación a las quejas de los indígenas de las llanuras. [274] Muchas de estas primeras congregaciones han servido para mantener la identidad, el idioma y las culturas aborígenes.
La influencia de los misioneros de los siglos XIX y XX ha transformado y mantenido la integración aborigen. Muchas de las iglesias han reemplazado funciones comunitarias anteriores, pero continúan conservando un sentido de continuidad y comunidad que une a los miembros de las sociedades aborígenes contra las presiones de la modernidad . Varios líderes eclesiásticos han surgido dentro de las comunidades para asumir posiciones de liderazgo al solicitar al gobierno el interés de los pueblos indígenas [275] y buscar un equilibrio entre los intereses de las comunidades y la vitalidad económica.
Las comunidades indígenas de Taiwán están estrechamente vinculadas con la conciencia ecológica y las cuestiones de conservación en la isla, ya que muchas de las cuestiones ambientales están encabezadas por los aborígenes. El activismo político y las importantes protestas públicas sobre la tala del ciprés de Formosa de Chilan, así como los esfuerzos de un miembro atayal del Yuan Legislativo , "centraron el debate en la gestión de los recursos naturales y específicamente en la participación de los aborígenes en ellos". [276] Otro caso de alto perfil es la instalación de almacenamiento de desechos nucleares en la Isla Orquídea , una pequeña isla tropical a 60 km (37 millas; 32 millas náuticas) de la costa sureste de Taiwán. Los habitantes son los 4.000 miembros del Tao (o Yami). En la década de 1970, la isla fue designada como posible sitio para almacenar desechos nucleares de baja y media calidad. La isla fue seleccionada porque sería más barato construir la infraestructura necesaria para el almacenamiento y se pensó que la población no causaría problemas. [277]
La construcción a gran escala comenzó en 1978 en un sitio a 100 m (330 pies) de los campos de pesca de Immorod. El Tao alega que fuentes gubernamentales en ese momento describieron el sitio como una "fábrica" o una "conservera de pescado", destinada a traer "empleos [al] hogar de los Tao/Yami, una de las áreas menos integradas económicamente en Taiwán". . [32] Sin embargo, cuando la instalación se completó en 1982, era en realidad una instalación de almacenamiento para "97.000 barriles de desechos nucleares de baja radiación de las tres plantas de energía nuclear de Taiwán ". [278] Desde entonces, los Tao han estado a la vanguardia del movimiento antinuclear y lanzaron varios exorcismos y protestas para eliminar los desechos que, según ellos, han provocado muertes y enfermedades. [279] El contrato de arrendamiento del terreno ha expirado y aún no se ha seleccionado un sitio alternativo. [280]
La competencia entre diferentes formas de representar e interpretar la cultura indígena entre los operadores turísticos locales existe y crea tensiones entre los guías turísticos indígenas y las ONG que ayudan a diseñar y promover el etno/ecoturismo. Por ejemplo, en un municipio de Sioulin, el gobierno patrocinó un proyecto "Seguir los pasos de los cazadores indígenas". Académicos y miembros de ONG medioambientales han sugerido una nueva forma de cazar: sustituir la escopeta por la cámara. Los cazadores se benefician de la satisfacción de los ecoturistas que pueden observar animales salvajes bajo las instrucciones de cazadores indígenas acompañados [Chen, 2012]. Cuanto más raros sean los animales que vean los turistas, mayor será la paga para los cazadores. [281]
Los grupos indígenas buscan preservar sus costumbres y lenguas, así como regresar a sus tierras tradicionales o permanecer en ellas. El ecoturismo, la costura y venta de tallas, joyas y música se han convertido en áreas viables de oportunidades económicas. Sin embargo, el desarrollo comercial basado en el turismo, como la creación del Parque Cultural Aborigen de Taiwán, no es una panacea. Aunque estos crean nuevos puestos de trabajo, los aborígenes rara vez ocupan puestos directivos. Además, algunos parques nacionales se han construido en tierras indígenas en contra de los deseos de las comunidades locales, lo que llevó a un activista de Taroko a etiquetar el Parque Nacional Taroko como una forma de colonialismo ambiental . [204] En ocasiones, la creación de parques nacionales ha resultado en el reasentamiento forzoso de los aborígenes. [282]
Debido a la proximidad de las tierras indígenas a las montañas, muchas comunidades han esperado sacar provecho de empresas de aguas termales y hoteles, donde ofrecen cantos y bailes para agregar al ambiente. Los Wulai Atayal en particular han estado activos en esta zona. Se ha asignado una financiación gubernamental considerable a museos y centros culturales centrados en el patrimonio aborigen de Taiwán. Los críticos a menudo califican las iniciativas de explotación y "representaciones superficiales" de la cultura aborigen, que distraen la atención de los problemas reales de la educación deficiente. [283] Los defensores del etnoturismo sugieren que tales proyectos pueden tener un impacto positivo en la imagen pública y las perspectivas económicas de la comunidad indígena.
El atractivo destino turístico incluye recursos naturales, infraestructura, costumbres y cultura, así como las características de la industria local. Por tanto, el papel de la comunidad local a la hora de influir en las actividades de desarrollo turístico es claro. La esencia del turismo en el mundo actual es el desarrollo y la entrega de experiencias de viajes y visitas a una variedad de personas y grupos que desean ver, comprender y experimentar la naturaleza de diferentes destinos y la forma en que las personas viven, trabajan y disfrutan la vida en esos destinos. La actitud de la población local hacia los turistas constituye uno de los elementos de la cadena de valor turístico de un destino. [281] La atracción es el tema de experiencia de una zona turística, sin embargo el principal atractivo es la formación de los fundamentos de la imagen turística de la región [Kao, 1995]. Las fuentes de atracción pueden ser diversas, incluidos los recursos naturales del área, las actividades económicas, las costumbres, la historia del desarrollo, la religión, las actividades recreativas al aire libre, los eventos y otros recursos relacionados. De esta manera, el conocimiento de los recursos autóctonos constituye un atractivo para los turistas. La cultura aborigen es un indicador importante del atractivo de los productos turísticos y un nuevo tipo de fuentes económicas. [281]
Si bien existe una importante necesidad de vincular los imperativos económicos, culturales y ecológicos del desarrollo en el contexto de las empresas turísticas, existe la cuestión clave de la implementación y de cómo la idea de las empresas turísticas sostenibles puede traducirse en realidad: formulación de estrategias y cómo se puede esperar que interactúen con aspectos importantes de la cultura indígena. Además de ser relevante y dirigido localmente, el proceso de planificación para el establecimiento de una empresa de etno/ecoturismo en una comunidad indígena debe ser de naturaleza estratégica. El uso de un proceso de planificación estratégica permite considerar la cultura indígena como una característica importante que requiere una consideración cuidadosa, en lugar de una característica que debe explotarse o una característica incidental que queda eclipsada por las características naturales del medio ambiente. [281]
En 2005 [284] se inauguró una estación de radio indígena de tiempo completo, "Ho-hi-yan", con la ayuda del Yuan Ejecutivo , para centrarse en cuestiones de interés para la comunidad indígena. [285] Esto vino inmediatamente después de una "Nueva ola de pop indígena", [286] como artistas aborígenes, como A-mei , Pur-dur y Samingad ( Puyuma ), Difang , A-Lin ( Ami ), Princess Ai 戴愛玲 ( Paiwan ) y Landy Wen ( Atayal ) se convirtieron en estrellas del pop internacional. El músico de rock Chang Chen-yue es miembro de Ami . La música ha dado a los indígenas un sentimiento de orgullo y de propiedad cultural. [11]
La cuestión de la propiedad quedó ejemplificada cuando el proyecto musical Enigma utilizó un canto de Ami en su canción " Return to Innocence ", que fue seleccionada como tema oficial de los Juegos Olímpicos de Atlanta de 1996 . El coro principal fue cantado por Difang y su esposa, Igay . La pareja Amis demandó con éxito al sello discográfico de Enigma, que luego pagó regalías al museo francés que conservaba las grabaciones maestras de las canciones tradicionales, pero los artistas originales, que desconocían el proyecto Enigma, no recibieron compensación. [11]
En 2016, la administración de la presidenta Tsai Ing-wen aprobó una propuesta que designaba el 1 de agosto como el Día de los Pueblos Indígenas en Taiwán. Para celebrar el día especial, la presidenta Tsai emitió una disculpa oficial a los pueblos indígenas del país y describió medidas para promover aún más la legislación e involucrar a organizaciones relacionadas con las causas indígenas, como el Comité de Justicia Histórica Indígena y Justicia Transicional de la Oficina Presidencial. El gobierno espera que el día recuerde al público los diversos grupos étnicos de Taiwán al generar un mayor respeto por las culturas y la historia de los pueblos indígenas y promover sus derechos. [287]
El Festival de Arte de Pulima (藝術節, también conocido como Festival de Arte de Pulima) es un evento bienal que se celebra desde 2012 y que muestra el arte y la cultura indígenas y es el evento de arte contemporáneo indígena más grande de Taiwán. Pulima es una palabra Paiwan que significa "personas creativas o altamente capacitadas". Inspirado en el Festival de Arte de Edimburgo y el Festival de Aviñón en Francia, Pulima cuenta con el apoyo de la Fundación Cultural de los Pueblos Indígenas. Bailarines y músicos de Taiwán y del extranjero participan en el festival, que se lleva a cabo entre noviembre y febrero cada dos años, y otorga un premio llamado Premio de Arte Pulima. [288]
El festival se celebró en Taipei en 2012 y 2014, y en Kaohsiung en 2016. En 2016, la Atamira Dance Company y Black Grace vinieron de Nueva Zelanda, y también actuó B2M ( Bathurst to Melville ), una banda de las Islas Tiwi , Australia. en el Festival. [288]
El festival de 2018 tuvo lugar en el Museo de Arte Contemporáneo de Taipei. Bajo el tema "MICAWOR – Turning Over", mostró los talentos de 26 grupos de artistas taiwaneses e internacionales, e incluyó una serie de foros internacionales, conferencias de artistas, talleres y muchos otros. eventos. Colaboró con el Festival YIRRAMBOI de Melbourne , con un programa "Festival en Festival". [289]
El Festival de las Artes de Pulima se llevó a cabo de 2020 a 2021 [290] y varios videos de los participantes están disponibles en YouTube . [291]
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